马太福音 24 章 —— 橄榄山讲论

马可福音 12:41-44；路加福音 21:1-4

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马可福音 12:43。 我实在告诉你们。 基督的这一回答包含一项极为有益的教训：人献给神的任何事物，都不应按其表面价值³来衡量，而只应按内心的情感来衡量；那照自己微薄之力将所有的一点点献给神之人的圣洁情感，远比那从自己的丰富中多献百倍之人更为可贵。这一教训在两方面是有益的：一方面，那些似乎没有能力行善的穷人，被我们的主鼓励，不要犹豫从自己微薄的资财中欣然表达他们的爱心；因为他们若将自己献上，他们那看似卑微而无价值的奉献，并不比献上克罗伊索斯（Crœsus，吕底亚国王，以富有著称）一切的财宝⁴逊色。另一方面，那些拥有更多丰富、从神领受更大恩赐之人，被提醒：他们的善行总量大大超过贫穷和平民百姓还不够；因为在神看来，富人从巨大的财堆中拿出一笔不多不少的款项，远不如穷人献上极少却倾尽所有更为宝贵。这寡妇必定是一位非同寻常的虔诚之人，她宁可献出自己赖以度日的，也不愿空手来到神面前。我们的主称赞她这种真诚，因为她忘记自己，愿意见证她自己以及她所拥有的一切都属于神。同样，神向我们所要求的最主要的祭，乃是舍己。至于那些圣殿的奉献，可能当时并未被正当地应用，或并未用于合法的用途；但因律法的礼仪仍然有效，基督并未拒绝它们。诚然，人的滥用并不能阻止神真诚的敬拜者去做那圣洁的、合乎神命令的事，就是当他们为祭物和其他敬虔用途献上之时。

马太福音 24:1-8；马可福音 13:1-8；路加福音 21:5-11

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马太福音 24:1。耶稣出来。门徒们无疑察觉到，基督正向圣殿作最后的告别。因此剩下的便是：他要建造一座更为辉煌壮丽的新殿，并按众先知所预言的，要使其国度兴盛起来；因为他与那座一切都敌挡他的圣殿再无瓜葛。然而，门徒却无法相信圣殿的宏伟壮丽会让位于基督。值得特别注意的是：由于圣殿耗资极其巨大，他们的眼目被其当下景象的辉煌所眩惑，几乎难以怀有基督的国度将要兴起的盼望。诚然，他们并未明白地承认自己的犹疑，但当他们向基督指出那一大堆若要让他作王就必须搬移、甚至必须彻底夷平的石头时，便已暗暗地透露出这种犹疑。今日有许多单纯之人也被同样的对教皇制度的钦羡所迷惑；因为他们看见它由极大的财富和庞大的权势所支撑，便满心惊叹，以致轻看一座外表寒酸朴素的教会。许多人甚至认为我们竭力将它倾覆乃是疯狂之举，仿佛这无异于试图将太阳从天上拉下来。然而，如此壮观的场面令基督的门徒惊叹不已也不足为奇；因为那建筑给希律所耗费的代价有多巨大，可从一个事实推知：他连续八年雇用一万名工匠在其上劳作。他们对那些石头的惊叹也不无缘由，约瑟夫告诉我们，那些石头精美绝伦，长十五⁶肘，高十二肘，宽八肘。此外，即便在偏远地区，人们对圣殿所怀的敬意也极深，几乎无人敢设想它有朝一日会被毁灭。

马太福音 24:2. 我实在告诉你们。 正如圣殿那庞大的规模和华丽的财富，像一层帷幕悬在门徒眼前，使他们无法将信心提升到基督那仍属将来的真正国度，所以基督起誓郑重声明：那些占据他们注意力的事物必将迅速朽坏。因此，这关于圣殿被毁的预言，为无知软弱之人开辟了一条道路。⁷ 如今，圣殿被毁固然有益，免得它的礼仪与影像对那些本已过分迷恋地上要素的犹太人产生不当影响；但最主要的原因是，神定意藉此可怕的鉴戒，向那拒绝了他儿子、藐视了藉他所赐之恩的民族施行报应。因此，这警告必使门徒不敢与叛逆之民同流合污；正如圣经针对恶人所宣告的刑罚，如今也应使我们远离那激动神忿怒的罪行。圣经向我们所讲述的一切，甚至包括世界凋零短暂的面貌，都应当矫正我们感官的虚妄——它们太急切地追逐排场、奢华与逸乐。而它所宣告的关于敌基督及其党羽可怕毁灭的内容，更当除去一切拦阻我们循信心正道前行的障碍。

马太福音 24:3。 耶稣坐着的时候。 马可提到四位门徒，彼得、雅各、约翰和安得烈。但他与路加都没有像马太那样把事情记述得完整；因为他们只说门徒询问圣殿被毁的时间，并——因为这是一件难以置信的事——神要从天上赐下什么外在的兆头。马太则告诉我们，他们询问的是基督降临和世界终结的时候。然而必须注意：他们从孩童时起便相信圣殿要存留到时间的尽头，这种观念深深扎根于他们心中，因此他们并不认为，世界的建造既然仍然屹立，圣殿却会倾覆。所以，基督一说圣殿将要被毁，他们的思想立刻转向世界的末了；而——错误总是引出错误——他们既已确信，基督的国一开始建立，他们就在各方面都要享福，便完全把征战置之度外，骤然飞跃到凯旋的境地。他们把基督的降临与世界的终结视为彼此不可分离之事；他们所谓世界的终结，乃是指万有的复兴，使敬虔之人的福乐无所缺欠。

我们现在看出，他们之所以一下子跳到各种问题上，是因为他们已陷入这些愚妄的臆想之中：以为圣殿若不倾覆，普世便不至于震动；以为律法影像的终结与全世界的终结将是同一件事；以为紧随其后便要显出基督国度的荣耀，使神的众儿女完全得享福乐；以为世界可见的更新已迫在眉睫，要立刻从混乱状态中带出秩序。然而最要紧的是，他们怀有一种愚妄的盼望，以为基督即将立刻作王，这便催逼他们急切想要得着幸福与安息，全然不顾达成的途径。正如当他们看见基督从死里复活时（使徒行传 1:6），便急忙伸手去抓取那为我们存留在天上、必须借着信心与忍耐方能得着的福乐。

如今我们的处境虽然有所不同，因为我们并非在律法的影子之下受教，以致被那种关于基督地上国度的迷信所迷惑，然而在百人之中，几乎找不到一人不患有极其类似的疾病。因为既然人天性都畏惧烦扰、争战和各样的十字架，对这些事的厌恶就驱使他们没有节制、没有盼望地仓促向前，过早地去摘取盼望的果子。这样，没有人愿意撒种，所有人都想在节期未到之前就收获庄稼。再回到门徒身上，他们心中确实已经形成了某种良好的信仰种子，但他们不等到它成熟；与此同时，他们持守着错谬的见解，将基督国度的完成与其开端混为一谈，并且想要在地上享受他们本应在天上寻求的事物。

马太福音 24:4。 耶稣回答他们说。 他们所得到的回答与他们所期待的截然不同；因为他们渴望凯旋，仿佛已经完成了争战，基督却劝勉他们要长久忍耐。他仿佛在说：“你们想在一开始就夺取奖赏，但你们必须先跑完路程。你们想把神的国拉到地上来，然而除非有人升到天上，否则无人能得着它。”这一章包含了对规范我们生命进程极为有益的劝勉，我们看到，借着神奇妙的旨意，使徒们所陷入的错误竟被转用于我们的益处。当前教训的要点是：传讲福音如同撒种，因此我们应当忍耐等候收割之时；若因冬日的霜雪、阴云或其他不愉快的时节而灰心丧志，便是出于不当的娇气与软弱。

你们要谨慎，免得有人迷惑你们。 基督在此明确给门徒两条嘱咐：一要防备假师傅，二不可因绊脚之事而惊惶。藉这些话，他预先告知：他的教会只要在世上的客旅生涯尚未结束，就必暴露在这些祸患之下。然而门徒或许会觉得这与先知们的预言相互矛盾，因为众先知对基督将来国度的描绘与此截然不同。以赛亚预言说，那时众人都要蒙神的教训（赛 54:13）。神的话语乃是：

我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要做异梦。（约珥书 2:28）

耶利米所应许的悟性之光更加丰盛：人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你当认识耶和华；

因为他们从最小的到至大的都必认识我。（耶利米书 31:34）

因此，我们不必惊讶犹太人所期待的，正如玛拉基书（4:2）所预言的，当公义的日头升起时，他们将完全摆脱一切错谬的迷雾。因此，那撒玛利亚妇人也说：

弥赛亚来到的时候，必将一切的事都告诉我们。（约翰福音 4:25）

我们知道，圣经各处都满载着平安、义、喜乐和万福丰盛的荣耀应许。因此，若他们指望在基督降临之时，得以脱离战争的纷扰、脱离勒索与一切不义，简言之，脱离饥荒与瘟疫，我们也不必感到奇怪。

但基督警告他们，从此以后，假教师之于敬虔之人的搅扰，将不亚于假先知之于古时百姓所造成的搅扰；福音之下的纷乱，也不会比从前律法之下的纷乱来得稀少。这并不是说我方才所提那些预言会落空，乃是因为它们的全然应验，并不会在一日之间立即显明；信徒如今得以尝到这些福分的滋味，就已足够，从而怀抱将来得以完全享受之盼望。因此，那些希望在福音开始之时，便立即完美地展现我们如今所见日复一日逐渐成就之事的人，实在是大错特错。再者，先知们归于基督国度的那种福乐，虽不能因人的败坏被全然抹杀，却因之被延缓或耽搁。诚然，主与人的恶毒相争，在重重阻碍中为祂的恩福开出一条道路；并且，若以为那建立在神白白的良善之上、不依赖于人意的事，竟会因人的过犯而被废弃，那确是不合理的。

然而，为了让他们因自己的忘恩负义而受到某种惩罚，祂便将本应丰丰富富涌流向他们的恩惠，仅以微量滴落给他们。由此便产生出一座罪恶的迷宫，信徒们终其一生都在其中徘徊，尽管他们正走在通往救恩的笔直道路上，以基督为向导——祂为他们高举福音的火炬。由此便产生出无数的争战，使他们必须艰苦作战，尽管并无被击败之危险。由此便产生出如此众多而又突如其来的扰乱，使他们持续不安，但因依靠基督，他们直到末了仍坚立不动。既然基督吩咐祂的门徒要提防迷惑，我们就当知道：只要他们自己不放弃自守，防卫之法就绝不会缺乏。⁸ 因此，无论撒但使用何等诡计，我们都不必怀疑：只要我们各人在自己的岗位上殷勤儆醒，我们便必能在其中得保安全。

马太福音 24:5。 因为将有许多人冒我的名来。 他在此尚未泛论种种错谬虚妄的教义，而是单指其中一类，那类乃是一切错谬的引子；撒但藉此以种种方式企图败坏福音的纯正教义。因为基督复活之后不久，便兴起了一些冒名之徒，他们各人都自称是基督。既然那真正的救赎主不仅已离世，而且曾被十字架的羞辱所压，而众人心中又因救赎的盼望而激动、因渴望而炽热，那些人便有了可乘之机以行欺骗。无可置疑，神容让这类妄想欺哄了犹太人——他们曾如此卑劣地弃绝了祂的儿子。这些疯狂的图谋虽很快烟消云散，神却定意让此类纷扰兴起于犹太人之中：其一，使他们陷入声名狼藉、为人所憎；其二，使他们完全断绝救恩的盼望；其三，使他们在屡屡受骗之后，以禽兽般的愚顽奔向自己的灭亡。因为世人既背离了那本当将他们聚集于圣洁联合之中的神子，理应被风暴抛掷东西；并且出于神同样的报应，结果是被愚妄的轻信所掳去的，竟多于因正信而归顺神的。基督也特意提及此情形，免得信徒一见这群疯狂之众便灰心丧志；因为我们都晓得，自己何等容易随大流，尤其当我们人数稀少之时。

马太福音 24:6。 你们也要听见打仗和打仗的风声。 祂在此所描述的，仅是发生在犹太地的那些动乱，因为我们随后便会看到祂说，火焰将蔓延得更广。正如祂先前嘱咐他们 要谨慎，免得有人迷惑他们， 如今祂吩咐他们要以勇气面对 打仗和打仗的风声； 因为他们若被灾祸所围困，便有屈服的危险，尤其当他们曾自许安逸与欢愉之时。

因为这一切事必须发生。 祂如此说，不是要陈明缘由，而是要警告他们：这一切事并非偶然发生，也并非脱离神的护理而临到，免得他们徒然以脚踢刺。因为没有什么比承认那些看似纷乱无序之事都是被神的美意所统管，更能有力地使我们顺服。诚然，神自己从来不缺乏正当的缘由和最美好的理由来容许世界陷于动荡；但既然信徒理当默然顺服祂的单纯美意，基督就认为只需劝勉门徒预备心志去忍耐，并坚定不移，因为这正是神的旨意。

但末期还没有到。他现在以更明白的话陈明我先前已经提及的那个警告：那些本身确实令人极度悲痛的事件，不过是更大灾祸的某种前奏；因为，当战火在犹太地一经点燃，便要蔓延得更广。自从福音的教义传开以来，类似的忘恩负义在外邦中盛行，激起了神的忿怒攻击他们。因此就发生了这样的事：他们既与神断绝了和平之约，便彼此争竞而自相撕裂；既不肯顺服神的治理，便屈服于仇敌的暴力之下；既不容自己与神和好，便彼此爆发争吵；总而言之，他们既把自己关在天上的救恩之外，便彼此狂怒相向，使遍地充满杀戮。他既知道世人的恶意何等顽梗，便再次补充说，

马太福音 24:8。 这都是灾难的起头。 这并不是说信徒——他们在患难中总有丰盛的安慰——当被忧愁所吞灭，而是说他们当预备自己持久地操练忍耐。路加还加上 地震， 和从天上来的征兆， 关于这些事，虽然我们没有可靠的史料记载，但基督既已预言，这就足够了。其余的内容读者可在约瑟夫的著作中找到（《犹太战记》卷六，5:3）。

马太福音 24:9-14；马可福音 13:9-13；路加福音 21:12-19

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马太福音 24:9。 那时人要把你们陷在患难里。 基督在此向门徒预言另一种试炼——除了寻常的苦难之外，他们的信心还必经此一炼，那就是他们将被普世憎恶、厌弃。神的儿女竟以这样的方式受苦，以至于在外表上与被弃绝者和藐视神的人无可分别，并要承受那些人因自己罪行所当受的同样刑罚——这本身已经够痛苦、够伤人；而更显得不公的是，他们竟被那些不敬虔之人所豁免的深重灾祸沉沉压住。然而，正如麦子先与糠秕一同被连枷打过，又被磨石碾压破碎，神也照样不仅使自己的儿女与不敬虔之人一同受苦，更以十字架将他们压伏得过于他人，以致我们几乎要以为他们比世上其余的人更为不幸。

但是基督在这里所专门论及的，乃是门徒们因福音的缘故所必须忍受的患难。因为，虽然保罗所说的乃是真实的——就是上帝所拣选的人，也同样被祂指定要背负十字架，

使他们效法他儿子的模样（罗马书 8:29）

然而，他并不是以”忍受福音之敌的逼迫”这一特殊标记来区分所有人。基督此处所说的，正是这一类十字架，即信徒因着为福音作见证，必然招致不敬虔之人的仇恨、辱骂和暴怒。因为他要预先警告门徒：他们所要作见证、所要传扬的福音教义，永不会令世界喜悦或欣然接受，正如他先前已向他们说明的那样。他不仅预言他们将与少数仇敌争战，更预言他们无论到何处，万民都要敌挡他们。

然而这事真是骇人听闻、难以置信，足以惊动并震撼最坚强的心灵——神儿子的名竟至如此声名狼藉、招人憎恨，以致凡承认祂名的人，处处都受人厌恶。所以马可的话是：你们要谨慎自守。祂以这话指出此番警告的目的与功用：他们当预备忍耐，免得因疏忽防备而被试探所压倒。同一位马可又补充说，这事必成为对君王和官长的见证，就是当基督的门徒被带到他们的公堂之前的时候。路加的措辞略有不同——这事必临到你们身上，成为见证——意思却完全一致；因为基督是说，当门徒以性命为代价为福音辩护时，福音便愈发得着充分的见证。

倘若使徒们只专注于传讲福音，而未曾在仇敌的猛烈攻击之下坚定地为福音辩护，福音的确证便不会如此完备。然而，当他们毫不犹豫地将自己的性命置之度外，不被死亡的任何恐吓所动摇时，他们那不可摇撼的坚忍便彰显出：他们对自己所持之道的良善是何等坚信不疑。因此，当使徒们毫无惧色地走到诸王的法庭前，公开承认基督的名时，这便是福音的真实印证。所以，彼得称自己为基督受难的见证人（彼得前书 5:1），身上佩带着基督的标记；保罗也夸口说，他是为辩护福音而被设立的（腓立比书 1:17）。

这一点尤其值得留意：神既然赐下如此尊贵的荣耀，使他们成为他真理的捍卫者，他们就不可因卑劣的背叛而从信仰中跌倒。

马可福音 13:11。 也不要预先思虑。 这句话以及紧接其后的话，我们已在马太福音 10:19 之下解释过。¹² 我们主在这些话里的用意，是要救门徒脱离那种焦虑——当我们怀疑自己无力承担重担时，这种焦虑便会妨碍我们欣然履行职责。这并不是说他愿意我们陷入懒散的安逸中昏睡过去，因为没有什么比对自己软弱有这样一种意识更有益的了——这种意识能产生谦卑，并激发祷告。但基督劝我们将一切忧虑都投在我们父的怀中，使我们倚靠他所应许的帮助，欣然奔走我们的路程。这应许由路加用不同的字眼陈述出来：基督不是要救他的子民脱离死亡（因为不可总指望如此），而是要赐他们口才和智慧，使他们的仇敌哑口无言。基督虽然既赐他们临场的镇定，也赐他们说话的能力，但我看这两个词是借那称为 hypallage（换置法）的修辞格连在一起的；好像基督应许他要引导他们的舌头，使他们能作出明智而恰当的回答。

他又补充说，这智慧必胜过他们一切的仇敌，因为他们不能反驳，也不能抵挡。这并不是说他们的无耻会向真理俯首称臣，而是说，他们徒劳抵挡的真理，必胜过他们疯狂的僭妄。但愿一切被呼召出来为自己信仰作见证的人，都能倚靠这样的确信；因为那时圣灵的能力与威严，必以截然不同的方式显明出来，以致推翻撒但的差役。如今我们一方面被自己的情绪所牵引，因骄傲而膨胀，要么轻率冒进，要么越过本分；另一方面又困于不当的胆怯之中，可悲的经历表明，我们已经被剥夺了神的恩典与圣灵的帮助。正如基督在马太福音和马可福音中所确认的，那在我们里面说话的乃是父的灵（马太福音 10:10；马可福音 13:11），而在此处他又宣告他必赐口才，由此我们推知：藉圣灵坚固我们，乃是他的特权。

路加福音 21:19。 你们的忍耐。 在此基督命令祂的门徒采用一种与血气之理所教导的截然不同的保命之道。因为人天然都渴望使自己的性命处于安全之中；我们从四面八方搜罗一切自以为最好的帮助，规避一切危险；简言之，若得不到妥善的防护，我们便不觉得自己还活着。然而基督却给我们规定了这样一种护卫性命的方法——就是要常常置身于死地之中，要行过水火与刀剑（诗篇 66:12）。

事实上，没有人能以正确的方式将自己的灵魂交托在神手中，除非他已学会日日预备好赴死地活着。¹³简言之，基督吩咐我们持守自己的生命，既在十字架之下，也在死亡不断的恐吓之中。

马太福音 24:10。 那时必有许多人跌倒。 此处祂列举因坏榜样而生的试探。这是一种极其猛烈、难以胜过的试探；因为基督对许多人是 绊脚的石头（彼得前书 2:8），有些人撞在其上，有些人遇见祂就退后，还有些人就此堕落。在我看来，基督在此用语中涵盖了多种祸患；因为不仅那些已踏上正道之人会堕落，许多人还会被激怒而敌对基督；另一些人忘却节制与公义，发作成狂怒；另一些人变得亵渎，丧失一切敬虔之感；还有一些人，趁着普遍的混乱，放纵自己去犯罪作恶。

马太福音 24:11。将有许多假先知起来。这一警告与前面的不同，在前面基督预言许多人要奉他的名而来。因为那里他只论及那些骗子，他们在福音传开后不久便自称是基督；但如今他警告说，在历世历代中都将有假教师兴起，败坏纯正的教义，正如彼得告诉我们的（彼得后书 2:1），教会在福音之下并不比从前在律法之下更少受这恶的侵扰。所以，没有理由让错谬、魔鬼的种种诡计以及对敬虔的败坏，使虔诚的心灵惊惶失措；因为没有人若没有学会我们必须坚定不移地抵挡这些攻击，就算是真正立基于基督之上的。这乃是对我们信心毋庸置疑的试验——当它丝毫不被那些兴起的错谬教义所动摇之时。他不仅说假先知要来，而且还说他们将如此狡猾，足以欺骗并引诱宗派跟从他们。¹⁴在这件事上，普通的警醒是不够的；因为那些走入迷途之人的众多，犹如猛烈的风暴，若我们不坚定地立足于神之上，便会被迫偏离正道。关于这一主题，前面刚刚有所论及。

马太福音 24:12。 只因不法的事增多。 这一祸患蔓延何等广远，本是人人皆当知道的，可惜留心察看的人极少。因为福音之光既以更清晰的亮度照出人心的恶毒，连那些本来良善端正的心灵也渐渐冷淡，几乎丧失了行善的意愿。他们各自如此推想：自己向这人那人所尽的本分都是枉费的，因为经验与日常的实情都表明，几乎人人若非忘恩，便是诡诈，或是恶毒。这无疑是一种沉重而危险的试探；因为还有什么比这更悖理呢——竟去赞同一种使人行善的心志和爱的热度因之减退的教义？然而当福音显现之时，那本当以其温暖点燃众人心灵的爱，反倒渐渐冷淡。不过我们必须留意基督所指出的这祸患之源，就是：许多人之所以失去勇气，乃因他们软弱，无力抵挡那从四面八方涌来的不义的洪流。基督却反过来要求祂的门徒具备这样的勇气，以致坚持与之抗争；正如保罗也吩咐我们不可丧志，要恒心行善施恩（帖撒罗尼迦后书 3:13）。所以，尽管许多人的爱被这堆积如山的罪孽所淹没而渐趋消退，基督却警戒信徒：他们务要胜过这一拦阻，免得被恶榜样所胜，以致背道。因此祂重申这话：除非人按规矩力争（提摩太后书 2:5），以致忍耐到底，否则没有人能得救。

马太福音 24:14。 这天国的福音要传遍天下。 我们的主在讲了一番足以引起极大忧伤的话之后，及时加上这句安慰之言，为要扶起灰心丧志之人，或托住将要跌倒之人。无论撒但有何等诡计，无论他掳掠去多大的群众，福音必要站立得稳，直传遍天下。这话乍看似乎令人难以置信；但使徒们当依靠他们主的这一应许，在无可指望之中仍存盼望，与此同时尽力奋勉，履行自己的职分。有人反对说，直到今日，关于基督的消息哪怕一丝一毫也未曾传到对蹠之地（Antipodes）和其他极远的列邦——这反对意见可迅速解决：因为基督并非绝对地指世界的每一处地方，也未指定某一确定的时间，他只是申明：福音——人人本以为它即将从其本土犹太被驱逐——要在他末后再来之日以先，传到地的尽头。

为要给万民作见证。 他以此作为传道的目的；因为虽然

神从未使自己（ἀμάρτυρον）无人为证，（使徒行传 14:17，）

尽管祂以特别的方式向犹太人为自己作了见证，然而当祂在基督里显明自己时，那才是远胜于其他一切见证的见证；因此保罗说，祂到了日期就显明出来（提摩太前书 2:6），因为这正是召唤全世界归向神的合宜时机。所以让我们明白，凡福音被传扬之处，就如同神亲自降临在我们中间，郑重而明确地恳求我们，免得我们如同不知去向之人在黑暗中漂泊；那些拒绝顺服的人也因此无可推诿。

那时，末期才来到。 有人将此处不当地局限于圣殿的毁灭和律法事奉的废止；其实这里应当理解为指世界的终局与更新。门徒把这两件事混为一谈，仿佛圣殿被推倒就必意味着整个**世界的毁灭；基督在回答他们所提的全部问题时，就提醒他们：一长串令人忧伤的灾祸即将临到，他们不可在经历众多争战与危险之前，就急于攫取奖赏。所以，对这后一句我们应当如此解释：「在我以严酷痛苦的试炼长久试验我的教会之前，世界的终局不会来到」——这是与使徒心中所怀的虚妄想象相对照的。由此我们也当学到：这里并未指定任何确切的时间，仿佛末日就会紧随刚才所预言的那些事件而来；因为信徒早已亲身经历了我们方才所考察的那些预言之应验，然而基督却并未立刻显现。基督在此别无他意，无非要约束那些一心急于飞奔去得着天上荣耀的使徒，向他们指明忍耐之必要；仿佛祂在说：救赎并不像他们所想象的那样近在眼前，他们还必须经过漫长曲折的道路。

马太福音 24:15-28；马可福音 13:14-23；路加福音 21:20-24；17:22-25

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马太福音 24:15. 当你们看见那行毁坏的可憎者。圣殿与耶路撒冷城的倾覆，连同犹太政权全盘瓦解（如我们前面所言）本是难以置信之事；况且门徒既然属于那曾领受 儿子的名分和诸约（罗马书 9:4）以承受永恒救恩的民族，竟非脱离此民族不能得救，这也似乎令人费解。因此基督引用 但以理 的预言来印证此二事。祂仿佛在说：免得你们过度依恋圣殿与律法的礼仪，神早已为它们定了期限，¹⁷并且早已宣告：当救赎主来到之时，祭祀必废止；又免得你们因与本族断绝而忧伤，神也已预先警告祂的百姓，到了所定的时候这民族必被弃绝。这样的预言不仅足以挪去绊脚之由，也能激励敬虔之人的心志——使他们在最惨烈的灾祸之中，确知神仍在垂顾他们、看顾他们的救恩，便能投奔那神圣的锚；纵在巨浪最猛烈的翻腾之下，他们的处境也必稳固安妥。

但在我进一步论述之前，我必须先查考基督所引用的这段经文。在我看来，那些认为这一引用出自《但以理书》第九章¹⁸的注释家是错的。因为在那里我们并未照字面找到”那行毁坏可憎的”一语；而且可以确定的是，天使在那里所说的并非基督此处所提的最终毁灭，而是那由安提阿古的暴政所带来的暂时离散。¹⁹ 然而在第十二章，天使所预言的乃是律法之事奉的所谓最终废止²⁰——这要在基督降临时发生。因为，他在勉励信徒持守不动摇的坚忍之后，便明确地定下了那毁灭与复兴二者的时候。²¹

他说，从除掉日常献祭、设立那行毁坏可憎之物的时候起，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。（但以理书 12:11, 12）

我知道这段经文因其晦涩而被人以各种方式百般曲解；但我认为其本意乃是：天使宣告，圣殿一旦从安提阿古所带来的污秽与偶像中得着洁净之后，必有另一个时期到来，那时它将再度遭受新的亵渎，其一切圣洁与威严都将永远丧失。²²由于这信息令人悲痛忧伤，天使便再次将先知的目光引向一年、二年、半年。这些词语既表明灾难的延续时段，也表明其终结；因为，在连绵不断的灾祸之中，一年的时光对我们而言便已显得极其漫长，而当这段时间加倍之后，痛苦便大大加剧。因此，圣灵劝勉信徒预备自己操练忍耐，不仅要忍耐一年，即一段漫长的时期，更要预备在多个世代连绵不绝的患难中坚忍到底。”半载”（但以理书 12:7）这一短语中也含有不小的安慰，因为虽然患难绵长，圣灵却表明它们不会永无止境。事实上，他先前已经使用过这一表达方式：教会的灾祸要持续一载、二载、半载（但以理书 7:25）。但如今他却以日来计算这三年半的时期，使信徒因灾祸之极度延长而愈发得着坚毅；因为人在患难中习惯不以年月而以日来计算时间，在他们看来，一日便如同一年。²³他说，那些坚持到那时期之终的人必为有福；这就是说，那些以不可战胜的忍耐持守到底的人。

基督在此只挑选了与他目的相关的内容，即献祭即将终止，那作为最终荒凉之兆的可憎之物将被立于殿中。然而犹太人过于依恋他们当下的处境，对那些预言此局面将被废止的预言鲜少留心，于是基督仿佛要引起他们的注意，吩咐他们仔细阅读那段经文，使他们从中得知：他们觉得难以置信的事，先知早已明明宣告了。²⁴ 可憎之物意指亵渎；因这个词表示污秽，²⁵即败坏或颠覆对神的纯正敬拜。称之为荒凉，是因它带来了圣殿与国政的毁灭；正如他先前所说（但以理书 9:27），安提阿古所引入的玷污，仿佛是暂时荒凉的标记；因为我认为这正是”翅膀”或“展开”²⁶一词的含义。若以为这表达指的是耶路撒冷的被围，乃是一种误解，而路加的话也丝毫不支持这种误解，因为他并非要说同样的事，而是另一回事。因为这城从前曾在似乎已陷于毁灭之中时蒙拯救，恐怕信徒日后再期望同样的事，基督便宣告说：这城一被军队围困，就是彻底完了，因为它已全然失去神的帮助。所以其意思是：这场战争的结局并非未定，因为这城已被定意毁灭，无法逃脱，正如不能废除天上的命定一样。因此路加紧接着补充说，耶路撒冷将被外邦人践踏，这种说法表示彻底的毁灭。然而圣城竟如此被交给外邦人任意而行，似乎令人诧异，于是他加上一句安慰之言，²⁷说外邦人享有这等放纵不过是暂时的，直到他们的罪孽满盈，那为他们所存留的报应得以全然显明。

马太福音 24:16。 那时，在犹太的，应当逃到山上。 主已借先知的见证表明：圣殿一经被亵渎，律法之礼仪不久便要废止；他随即又补充说，可怕惊骇的灾祸不久要临到整个犹太地，以致没有什么比远远离开那地更可羡慕的了；同时他指出，这些灾祸来得如此突然，以致连最迅疾的逃亡所需的时间都几乎来不及。因为下面这些话正是此意：在房上的，不要下来进屋里；在田里的，不要回去； 也就是说，免得他们为抢救财物反倒丧命。又说，当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了； 因为她们无法适于逃命。又说，你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到； 也就是说，免得安息日的圣礼、道路的崎岖、白昼的短促，阻拦或延滞你们的奔逃。所以基督的用意，首先是要唤醒他的门徒，使他们不再贪图安逸闲暇，不再幻想地上国度的享乐；其次是要坚固他们的心志，使他们不至在寻常患难下崩溃。这样的劝戒固然远非他们所乐闻，然而鉴于他们的迟钝以及灾祸的极其沉重，这劝戒实属必不可少。

马太福音 24:21。 因为那时必有大灾难。 路加也说，那将是 报应的日子，要使一切所记载的都得应验，那民必遭忿怒。 因为 那民 既以顽梗的恶毒破坏了神的约，就理当有令人惊骇的变故发生，使大地与天空都为之震动。诚然，加在犹太人身上最具毁灭性的祸患，乃是天上之教训的光在他们中间熄灭，他们被神弃绝；然而他们仍被迫——因他们心地的极度刚硬使他们不得不被迫——藉着尖锐严厉的责罚，去感受被弃绝的恶果。如此可畏之刑罚的真正缘由，在于这民族绝望的邪恶已经达到顶峰。因为他们不仅高傲地藐视，甚至轻蔑地拒绝为他们的疾病所带来的良药；更糟的是，他们像疯狂或被鬼附之人一样，将其残忍发泄在那位医生本人身上。²⁸ 既然主因这些人对福音根深蒂固的藐视，并伴随不可救药的狂怒，向他们施行报应，就让他们所受的刑罚常在我们眼前；并让我们从中学到，在神眼中没有什么罪比顽固藐视祂的恩典更为可憎。虽然一切照样藐视福音的人都将受同样的刑罚，神却定意要在犹太人身上作一极其非凡的彰显，使后世以更大的惊奇与敬畏看待基督的降临。因为没有言语能形容他们将神的儿子置于死地的卑劣罪行——这位神子原是作为生命之主被差遣给他们的。他们犯下这可憎的亵渎之后，并未停止接连犯下一桩又一桩的罪，从而把彻底毁灭的一切根由都招到自己身上。所以基督宣告 此后世上再也不会有这样的灾难；因为单就拒绝基督本身而言，尤其当其伴随着如此众多可憎的顽梗与忘恩负义之情节，它在历世历代所犯的一切罪中最为可憎可恶；故此，在所遭受刑罚的严厉程度上，也理当超越其他一切。

马太福音 24:22。 若不减少那日子。 祂在此呈现出这些灾难极其可怕的景象，但同时又夹杂着这样的安慰：若不是神顾念祂的选民，并为他们的缘故稍加缓解，这些灾难本足以将犹太人的名号彻底剪除。这段经文与以赛亚书的话相合：若不是耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉一样了（以赛亚书 1:9）。

因为正如保罗向我们所确证的，神在巴比伦之囚中所显明的报应，必要在基督降临之时再次应验（罗马书 9:29）。不仅如此，我们的罪恶既然更甚，就该受更严厉的刑罚。因此基督说，若非神为这些灾祸定下终期，犹太人必至完全灭亡，连一个也不剩；然而神必记念祂恩典之约，必照以赛亚另一段预言眷顾祂的选民，

你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回，（以赛亚书 10:22。）

这给我们提供了关于神审判的一个鲜明明证：当神如此严厉地击打祂有形的教会，以致我们几乎要断定它已彻底灭亡之时；然而，为要存留一些种子，祂又奇妙地将祂所拣选的——尽管为数甚少——从毁灭中救出，使他们出乎意料地从死亡的咽喉中得以逃脱。因为，一方面，这警戒假冒为善之人，使他们不至倚仗教会的名号与外在形式而妄存得免刑罚的虚妄盼望——主必寻得某种方法拯救祂的教会，纵然那些人已被交于灭亡；另一方面，这又给敬虔之人带来奇妙的安慰：神绝不容许祂的忿怒发作到不为他们的平安预备的地步。如此，在惩罚犹太人之时，神的忿怒燃烧到了真正可畏的程度，然而出乎人的意料之外，祂如此地加以约束，以致所拣选的没有一人灭亡。这几乎是难以置信的奇迹：既然救恩本要从犹太出来，神便从一道干涸源泉所剩的几滴水中造出江河，浇灌全世界；因为他们既使万国都恨恶他们，便几乎在所有地方都难免依预定信号在一日之内被屠杀殆尽。也毋庸置疑，当许多人恳求以此方式将他们尽行屠戮时，神拦阻了提多，不许他给士兵和其他极欲执行此谋者以许可；因此，当时的罗马皇帝阻止了整个民族的彻底灭绝，这便是此处所提到的减少日子，为要存留一些种子（以赛亚书 1:9）。

然而我们应当注意，神之所以约束他烈怒的火焰，不至将众人尽行灭绝，乃是为他选民的缘故。因为他为何决意要从浩大的群众中存留少数人？他又有何缘故偏爱这些人胜过其他人？乃是因为他的恩典住在他所收纳为儿女的百姓中间；又是因为，为使他的约不至废弃，便有一些人按他永恒的旨意被拣选并被指定得救。因此，保罗将偌大民族中惟有余民得救的缘由，归于白白的拣选（罗马书 11:5）。既然我们的目光被专一引向神的美意，使某些人与其他人的分别完全系于这一点——就是凡被拣选的必然得救——那么人的功德就当远远摒弃。马可为更清楚、更完整地陈明此事，使用了看似多余的措辞²⁹，他这样说道，为选民，就是他所拣选的人，主将那日子减少了。诚然，若他不是有意明确指出神不是因外在原因而偏爱施恩于某些人胜过其他人，那么单用选民一词本已足够；但因他已拣选他要拯救的人，所以他便在他们的救恩中坚立了他恩典隐秘的旨意。

但这里产生一个问题：当那些得救的人中有许多是被弃绝的、绝望的人时，神为何要为选民的缘故限制这些灾难，使犹太人不至于完全灭亡？答案不难。这民族的一部分得以保全，是为要叫神能从他们中间召出选民——他们如同麦糠被吹散后所留下的种子，原与众人混杂在一处。所以，虽然今世的安全是平等地赐给被弃绝者与选民的，但既然这对被弃绝者毫无益处，便理所当然地单单归于选民，因为神奇妙的护理乃是为他们的益处而施行的。

马太福音 24:23. 那时若有人对你们说。 祂再次重申先前所论及的假冒者，且非无缘故；因这试探所带来的危险极大，可怜的人在事务陷于混乱与绝望之际，会被虚假的伪装所欺哄，会去寻求幻影来代替基督，会拥抱撒但的欺骗，仿佛那是从神而来的帮助。犹太人因藐视救赎而遭受严厉压迫之时，至少需要猛烈的对策来阻止他们陷入背信，撒但却狡猾地向他们抛出新的盼望，把他们引离神更远。诚然，当我们在患难中失去引导时，没有什么比被冠以神之名的谎言所欺更为致命——这些谎言不仅向我们关闭悔改之门，反而加深无信之黑暗，最终把我们淹没于绝望，将我们逼入疯狂。所以，当危险如此之大时，这番重申绝非多余；尤其是基督警告他们，假先知出来时所携带的欺骗手段绝非寻常，而是带着足以使软弱之人心智混乱的神迹奇事。因为神既是借神迹证实祂能力的同在，神迹也因此是真道的印记，那么假冒者借此博取信任也就不足为奇了。神借这类欺骗报应人的忘恩负义，使那些拒绝真理的人去信从虚谎，使那些向所赐之光闭目的人愈加深陷黑暗。与此同时，祂也借此操练祂门徒的坚忍，使他们在不向任何欺骗让步之时，反倒发出更加灿烂的光辉。

再者，既然我们的主宣告说，敌基督与假先知也将以神迹武装自己，那么教皇党人就没有理由在这一点上口出狂言，我们也无须被他们的夸耀所吓倒。他们为支持自身的迷信而援引神迹——而正是这些神迹，神的儿子早已预言，将败坏许多人的信仰。因此，明智之人不应高看神迹，以为单凭神迹便足以证明某种教义的真伪。倘若有人反驳说，这样的推论岂不也推翻并废弃了那些印证律法与福音的神迹？我回答：圣灵在那些神迹上刻下了确凿无疑的印记，足以除去信徒一切怀疑与惧怕，使他们不致受迷惑。因为当神为坚固他子民的缘故而彰显大能时，他并非以混乱不清的方式行事，以致无法显出真伪之间确切可靠的分别。此外，神迹印证教义的方式乃是：教义本身同时在神迹面前发出光辉，驱散撒但用以蒙蔽单纯之人心思的一切迷雾。简言之，我们若想防范欺骗，就当持守神迹与教义之间不可断绝的联系。

马太福音 24:24。 甚至连选民（若是能的）也要被引入迷途。 此语之加添，乃为唤起警觉，使信徒愈发儆醒提防；因当如此无边的恣意被容许给假先知，又当他们被许可施展这般迷惑之能时，那些粗心怠忽之辈，便极易落入他们的网罗。故基督劝勉并激励门徒儆醒，同时也提醒他们：若看见许多人四面被引入迷途，不必因这奇异之景而惊惶。当他唤起他们的警醒之心，免得撒但趁他们懈怠之际偷袭得手，他也赐下满足的确据，使他们可以安然倚靠；因他应许，他们必在神的看顾与保守之下，得免撒但一切的网罗。如此，敬虔之人的处境虽脆弱滑跌，他们在此却有坚稳的立足之地；因为凡有神子作他们忠信守护者的人，断不可能从救恩中坠落。因为他们若非作基督的羊——无人能从他手里把他们夺去（约翰福音 10:28）——便没有足够的力量抵挡撒但的攻击。

因此必须留意：我们救恩的持守并不在于我们自己，而在于神隐秘的拣选。诚然，正如彼得所言，我们的救恩是因信蒙保守的（彼得前书 1:5），但我们应当上升到更高的层面，确信自己已得安稳，因为父已将我们赐给了子，而子亲自宣告说：凡赐给他的人，没有一个灭亡的（约翰福音 17:12）。

马太福音 24:25. 看哪，我已经预先告诉你们了。马可福音 更完整地表达了我们主的意思。但你们要谨慎；看哪，凡事我都预先告诉你们了。 借着这些话，我们受教知道：凡因基督所预言的绊脚石而灰心丧胆的人，都是无可推诿的；因为既然神的旨意当作我们的准则，那么我们既已及时得着警告知道这是祂的美意，便已足够。再者，祂既宣告自己是信实的，必不叫我们受试探过于所能承受的（哥林多前书 10:13），那么只要我们的软弱不因怠惰而被滋养，我们就绝不会缺乏抵挡的力量。

马太福音 24:26。 看哪，他在旷野里。 路加把这段话语与基督的另一次回应连在一起；因为当法利赛人问祂神的国几时来到时，祂回答说，神的国来到不是眼所能见的；接着路加叙述基督转向门徒，告诉他们日子将到，那时你们渴望看见人子的一个日子，却不得看见。藉这些话，祂是要嘱咐他们在黑夜尚未临到之前，趁有光行走（约翰福音 12:35）；因为当他们得知极严重的扰乱即将临到时，这本应成为一种极强的激励，使他们趁享有基督同在之时尽力长进。基督是否两次就此事告诫门徒，尚不能确定；但我认为更有可能的是，路加在论及神国之降临时，插入了取自另一场合的语句——这是他常有的做法，正如我们在其他经文中所见。

然而，由于无知，这段经文已被以各种方式扭曲，读者若要确定其真意，就必须留意这两者之间的对比：一种是隐藏的状态，另一种则是基督国度迅速而出人意料地远扬四方，如同闪电从东边发出，直照到西边。因为我们知道，那些假基督——按照那民族粗鄙愚妄的盼望——尽力聚集众人到旷野的偏僻之处、洞穴里或其他隐蔽之地，企图以武力和军队甩脱罗马政权的轭。所以这话的意思是：凡聚集自己的势力于隐秘之处、企图以武力恢复民族自由的，都是冒称基督；因为那救赎主被差来，乃是要将祂的恩典出人意料地、迅速地传遍世界的各个角落。然而这两件事是完全相反的：把救赎封锁在某个角落里，与把救赎传遍全世界。门徒由此被提醒：他们不可再在犹太那狭小的范围内寻找救赎主，因为祂将骤然把祂国度的疆界扩展到地极。事实上，福音以这种惊人的迅捷飞越世界各方，正是神能的明证。福音之光一出现，便如闪电般从世界的一边射到另一边，这绝不是人的勤劳所能成就的；因此基督援引这一情节来证明并彰显祂属天的荣耀，并非没有缘由。此外，借着指明祂国度如此辽阔的扩张，祂也是要表明：犹太地的荒凉不会拦阻祂作王。

马太福音 24:28。 尸首在哪里。 其意是说，无论撒但用何种方法企图把神的儿女驱散到四方，基督自己仍是那神圣的联合之带，他们必须借此联系在一起。因为分散从何而来呢？岂不是因为许多人离弃了基督——而我们唯一的力量正在于他吗？所以这里给出了促进圣洁联合的方法，使错谬所引起的分裂不致将教会的身体撕成碎片；这方法就是：我们要常常与基督联合。这一点应当认真留意；因为基督既不把我们捆绑于罗马教廷的首席权之下，也不把我们捆绑于任何其他的愚妄之物，而是单单以此方法将他的教会联结起来——使各处的众人都仰望他为唯一的元首。由此可知，凡借着纯正信心与他联合的人，就脱离了分裂的危险。如今让罗马教廷的拥护者们去吧，让他们叫嚷说：凡不肯离弃基督、不肯转而效忠于一个强盗的人，都是分裂主义者。

鹰也必聚在那里。 教皇党人把”尸首”一词解作同信之人的群体，又以寓意之法把”鹰”解作敏锐睿智之人，³⁰这实在荒谬至极，³¹因为基督显然别无他意，只是要召聚神的儿女归向自己，并将他们这些分散各处的人保守在与他的联合之中。基督所用的不是简单的”身体”一词，而是 (πτῶμα)”尸首”；³²他归给”鹰”的属性，按我们所居之地的不同，同样可以适用于”乌鸦”或”秃鹫”。其他注释家的巧思，我也同样不以为然——他们说基督之死有馨香之气，吸引选民归向神；依我之见，基督乃是从小处推及大处：既然飞鸟尚有如此敏锐的本能，能从远方成群结队飞向一具尸首，那么信徒若不聚集到生命之主——他们一切真实滋养的唯一源头——那里，岂不是可耻之事？

马太福音 24:29-31；马可福音 13:24-27；路加福音 21:25-28

³³

马太福音 24:29。 那些日子的灾难一过去。 基督现在开始讲论祂国度的完全显现——这正是门徒起初向祂询问的内容；祂应许说：在他们经历了如此众多令人痛苦的事件之后，救赎必在适当的时候到来。祂答复的主要目的，是要坚固门徒的美好盼望，使他们不至于因将要兴起的患难与混乱而灰心丧胆。出于这个缘故，祂论及自己的降临时没有用平直的言辞，而是采用了众先知通常使用的那些表达方式。读者越是用心思考这些表达，就越会因事件呈现出与预言相反的面貌，而经历越发剧烈的试探之争战。还有什么比看到基督的国度——这国度本是众先知频频以那等宏伟壮丽的言辞所描绘的——不但被人藐视，而且被十字架压制、被诸般辱骂所加重、被各样患难所淹没，更令人感到匪夷所思呢？岂不有人要问：那能使日、月、众星昏暗、使天地整体震动、使自然常序变易的威荣，到底在哪里呢？我们的主如今正面对这些试探，宣告说：这些预言虽然没有立时应验，最终却必由事件本身完全证实。因此其意思乃是：从前论到天地奇异震动所发的预言，不应当被局限在救赎的起头，因为众先知已将救赎的全部进程一并包括在内，直到它臻于完全。

既然已明白基督的本意，我们就不难看出这些话的意思：天并非立刻变黑，乃是要等到教会经历完其患难的全部历程之后。这并不是说基督国度的荣耀与威严要到祂末后再来时才显明，而是说那些自祂复活后就已开始发生之事的完全应验要延迟到那时；在此之前，神只赐给祂的百姓一点尝味，好引领他们在盼望与忍耐的道路上更进一步。按此论点，基督使信徒的心思一直悬于末日之前，免得他们以为众先知所宣告关乎将来复兴的预言已落空，仅因这些预言在浓厚的患难黑暗之下被长久埋藏。

那些日子的灾难，被某些注释者错误地解作耶路撒冷的毁灭；事实正相反，这乃是基督先前所讲一切灾祸的总括回顾（ἀνακεφαλαίωσις，总归一）。为要激励门徒忍耐，他使用这样的论据：那些灾难终必有美好欢乐的结局。仿佛他说：”教会在世上寄居期间，必有阴沉昏暗的天气；但一旦那些苦难告终，必有一日来到，那时教会的威荣要光辉显明。”太阳怎样变黑，我们如今无从猜测，事件本身必会显明。他并非真说众星实际坠落，乃是按人的观感而言；故此路加只预言日、月、星辰要显出异兆（路加福音 21:25）。所以意思是说，诸天的穹苍必有如此猛烈的震动，以致众星似乎要坠落。路加还补充说，海中要有可怕的翻腾，海中波浪的响声，叫人因惧怕惊慌而魂不附体（路加福音 21:25–26）。总之，上下一切受造之物都要像传令官一般，传召世人到那审判台前；而世人直到末日，仍要以不敬虔、放肆的态度蔑视这审判。

马太福音 24:30。那时，人子的兆头要显在天上。 基督在此用这一表述更明确地指出祂的国度在目前的境况与将来的荣耀之间的差别；因为这里其实包含一种承认：在患难的黑暗之中，基督的威严不会完全显明，世人也无法察觉祂所带来的救赎。我们如今所看见的事物乱象，一方面蒙蔽我们的心思，另一方面又把基督的恩典遮埋起来，几乎使其在我们眼前消失，以致祂所成就的救恩，就肉眼所能感知的程度而言，是无法被领会的。因此，基督宣告说，祂将在末次降临时公然显现，被天上的大能环绕，那能力将如同高举在显赫之处的兆头，使全世界的眼目都转向祂。³⁴ 祂预见绝大多数人将藐视祂的道、抵挡祂的国，因此也宣告万族都要哀哭、悲叹；因为祂理当藉着祂的亲临，将那些在祂不在时藐视祂权柄的叛逆者粉碎、消灭。祂如此说，一方面是要以惊恐震慑骄横顽梗之人，使他们悔改；另一方面是要在世界如此顽强抗拒之中，坚固祂门徒的心。因为看见不敬虔的人无忧无虑地活着——他们以为自己讥诮神不会受罚——这本身就是不小的绊脚石；再者，我们最容易受其所享亨通之诱惑的牵引，以致丧失对神的敬畏。为使他们沉醉其中的喜乐不至于挑起信徒的羡慕，基督宣告说：那喜乐终必变为哀哭与切齿。

我想，他是在暗指撒迦利亚书 12:11-14，神在那里告诉他们，他必很快彰显出震撼人心的审判，并宣告说将有家家哀哭，那哀痛之深，远超丧失长子时通常所见的悲恸。因此，没有人有理由期待世界的归正，因为到末了——当为时已晚、悔之无益时——

他们必仰望自己所扎的那位。（撒迦利亚书 12:10）

接下来便是对那”罪”的解释——他们将”看见人子驾着云彩降临”，而那位人子此时却以一个被人轻看的仆人的样式活在地上。借此，他警告他们说，他国度的荣耀乃是属天的，而非如门徒所妄想的那样是属地的。

他要差遣他的使者。 主在此描述他权能的果效，即他要差遣他的使者，从世界最遥远之处招聚他的选民；因为天的尽头意指最遥远的地区。但基督在此用夸张的说法，是要表明：选民纵然被从地上掳掠而去、散落在空中，也必再被招聚，得以在他作元首的统管之下联合，共享永生，承受所盼望的产业；因为基督有意安慰门徒，使他们不至因教会可悲的离散而完全灰心丧志。所以，每当我们看见教会被撒但的诡计所拆散，被恶人的残忍所撕裂，被错谬的教训所搅扰，被风暴所颠簸时，让我们学习把眼目转向这选民的招聚。若我们觉得这事难以置信，就让我们记起使者的能力——基督特意将此能力陈明给我们，正是要把我们的眼界举过人间一切的凭借之上。因为，即便教会如今被人的恶毒所折磨，甚至被狂涛的暴力所打碎，悲惨地被撕成片片，以致在世上毫无立足之地，我们仍当始终怀抱坚定的盼望，因为主招聚他教会，不是凭人的手段，乃是凭那远超一切障碍的天上权能。

路加福音 21:28。 这些事既开始发生时。 路加更清楚地表达了基督借以激励门徒心灵的那种安慰；因为，虽然这句话所含的内容与我们刚才解释过的马太福音的话并无不同，但它更好地揭示了天使来到的目的，正如经文所说，是要招聚选民。因为有必要把敬虔之人的喜乐与世界普遍的忧愁和苦难形成对比，并指明他们与被弃之人的区别，免得他们以惊恐之心看待基督的降临。我们知道，圣经在论到不仅是末后的审判，也包括神每日所施行的一切审判时，是按照所讲对象是信徒还是不信者而采用多种不同的描述方式。

先知阿摩司说：耶和华的日子与你们何益呢？（阿摩司书 5:18。）

那是黑暗与幽暗的日子，³⁵不是光明的日子；是悲伤而非喜乐的日子；是毁灭而非拯救的日子。另一方面，撒迦利亚（9:9）吩咐锡安的女子因她的王之降临而欢欣；这是有理的，因为——正如以赛亚（35:4）所告诉我们的——同一日，向被弃绝者带来忿怒与报应，却向信徒带来恩慈与救赎。

基督因此表明，当祂再来时，喜乐之光将照在祂门徒身上，使他们因即将来临的救恩而欢喜，而恶人则被恐惧所淹没。因此，保罗用这一标志将他们分别出来，就是他们等候主的日子或主的来临（哥林多前书 1:7），因为他们的冠冕、完全的幸福与安慰，乃是延至那日（提摩太后书 4:8）。所以此处（如罗马书 8:23 所言）称之为救赎；因为那时我们才真正、完全地得着藉基督所成就之拯救的成果。所以让我们的耳朵警醒，留心天使号筒的声音，那号筒将要吹响，不仅是要使被弃绝者陷入死亡的恐惧，更是要唤醒蒙拣选者进入第二种生命；也就是说，要呼召那些主如今藉福音之声所苏醒的人来享受生命；因为当神的儿子亲自来拯救我们时若心怀惧怕，那便是不信的记号。

马太福音 24:32-36；马可福音 13:28-32；路加福音 21:29-33

马太福音 24:32。 你们可以从无花果树学个比方。 我并不认为这话的意思仅仅是说：在前面所述的那种混乱状态中，将有显明的征兆表明基督的降临已经近了，正如我们看见树木开始变绿，就确知夏天临近一样；依我看，基督在此所要表达的乃是另有所指。因为冬日里，树木被严寒所收缩，反显得格外坚实；到了春天却失去那份坚硬，显得更为柔弱，甚至裂开，为新枝让出通道——同样，那些按肉体的感觉使教会软化的患难，丝毫无损于她的生命力。正如那遍流全树的内在汁液，先使树身松软，继而蓄积力量迸发而出，使原本枯死的部分得以更新；照样，主从外体的朽坏中，引出祂百姓的完全复兴。这里所传达的总训诲是：教会衰弱脆弱的光景，不该使我们断定她正趋于死亡，反倒应使我们盼望那不朽的荣耀——主借着十字架与患难，正预备祂的百姓进入这荣耀；因为保罗论到每一个肢体所主张的话，也必在整个身体上得着应验，就是：外体虽然毁坏，内心却一天新似一天（哥林多后书 4:16）。

马太和马可所说较为隐晦的话——你们知道（人子）已近了，正在门口了，被路加更充分地解释为：你们知道神的国近了。在此处，神的国 并非像许多其他经文中那样表征其开端，而是其完成；而且这是按照基督所教导之人的观念来表述的。因为他们并不视福音中的 神的国 为在乎信心所带来的 平安 与 喜乐，并在乎属灵的 义（罗马书 14:17），而是寻求那直到末日才显现、如今仍隐藏在盼望之下的福乐安息与荣耀。

马太福音 24:34。 这世代还没有过去。 基督虽然使用了一个笼统的表达，但他并不是把这番话延伸到将要临到教会的一切苦难上，而仅仅是要告诉他们：在一个世代尚未结束之前，他们就要凭亲身经历得知他所说的乃是真的。因为不到五十年，那城就被毁灭，圣殿被夷为平地，全境沦为一片可怕的荒原，普世之顽梗悖逆也起来抗拒神。不仅如此，他们更狂怒地要消灭救恩的教义，假教师纷纷兴起，用诡诈败坏纯正的福音，宗教信仰遭受惊人的震荡，敬虔人的全体也陷于悲惨的困苦之中。如今，纵然此后许多世代之间同样的祸患连绵不绝，基督所说的话仍然是真的——在单单一个世代尚未结束之前，信徒就要真实地、凭无可置疑的亲身经历，体认他这预言的真实；因为使徒们所忍受的，正是我们今日所见的。³⁶ 然而基督的本意并不是要应许他的门徒说他们的灾祸将在短期内终结（不然他就自相矛盾，因为他先前已经警告他们说末期还没有到）；他这样明明预告这些事关乎他们自己那个世代，乃是为要勉励他们持守忍耐。所以经文的意思是：“这预言并非论到遥远的、要等许多个世纪之后才由后人看见的灾祸，乃是如今正悬在你们头上、就要一齐倾覆下来的灾祸，以致没有一样不是当今这世代将要亲身经历的。”因此，我们的主虽然把各样灾难都堆在单单一个世代头上，却绝不是要免除后世遭受同类苦难，而只是嘱咐门徒预备好，以坚定不移之心忍受这一切。

马太福音 24:35。 天地要废去。 为使人对他所说的话更加确信，他用这个比较来说明其确定性——这话比整个世界的结构更为坚定和稳固。³⁷ 但这种表达方式被解经家以多种方式解释。有人将它理解为末日天地的废去，那时它们脆弱的构造将被终结；另有人则解释为，整个世界的结构灭亡之时，也比我们刚才所听见的预言落空更早实现。然而，毋庸置疑的是，基督显然有意将跟随他之人的心思举起，超越对这世界的思虑，因此我认为他所指的乃是我们在世上所见的不断变迁，并申明：我们不当以世界变幻不定的特性来评判他的话语，因为这世界就如海中的波涛；我们知道，当世界正经历不息的更替时，我们的心思何等容易被世上的事务所牵动。因此，基督吩咐他的门徒不要让自己的心思被这世界所占据，而要从神的护理那可称为高耸瞭望台的位置俯瞰他所预言将要发生的一切。然而，我们从这段经文中得出一个有益的教义：我们的救恩既建立在基督的应许之上，就不随世界的种种动荡而起伏，乃是坚立不摇——只要我们的信心能升过天地，上达至基督自己。

马太福音 24:36。 但那日子，那时辰。 基督借这句话，意在使信徒的心思悬于未定之中，免得他们凭虚妄的臆想为最终的救赎设定时日。我们知道自己的心思何等浮躁，又何等被一种妄求知道分外之事的虚浮好奇所撩动。基督也察觉到门徒正以过度的急切催促前行，渴望享受凯旋。因此祂愿祂降临的日子成为这样一种盼望与渴慕的对象——以致无人敢探问那日何时来临。简言之，祂愿门徒如此行在信心的光中：纵然不知时候，仍耐心等候祂的显现。因此我们当谨慎，免得我们对时日的焦虑被推到主所允许的范围之外；因为我们智慧的主要部分，就在于清醒地把自己限定在神话语的界限之内。为使人不因不知那日子而心生不安，基督把天使描绘为他们在此事上的同伴；因为我们这些在地上爬行之人，若想知道连天上的天使也不蒙允许知道的事，那便是过分骄傲与邪恶贪欲的明证。³⁸ 马可又加上说：连子也不知道。 凡犹豫不肯顺服于这种无知的人，必定是格外疯狂的——因为神的儿子自己尚且不犹豫为我们承担这无知。然而许多人认为这有损基督的尊荣，便凭自己的杜撰试图缓和这一说法的尖锐；他们或许是被亚流派的恶意逼得不得不另寻遁辞——亚流派曾企图据此证明基督并非真正且独一的神。于是按他们的说法，基督不知道末日，是因祂不愿向人启示它。但既然显而易见，这里归给基督的无知与归给天使的无知是同一类的，我们就必须设法另寻一种更合宜的解释。不过在陈述之前，我要先简短处理那些人的反对意见——他们认为，若说任何一种无知可以恰当地归于神的儿子，那便是对祂的羞辱。

关于第一个反对意见，即神无所不知，答覆并不困难。因为我们知道，在基督里两性联合为一位格，但二者各自保留其本有的属性；尤其是当人性需要按其所特有的方式单独行事、履行中保职分之时，神性便处于止息状态，全然不施展自己。³⁹ 因此，说那位”凡事都知道”（约翰福音 21:17）的基督，就其作为人的感知而言对某事一无所知，并无任何不妥；不然他就不能受忧伤与焦虑之苦，也不能”与我们相同”（希伯来书 2:17）。再者，有些人反驳说：无知不能加在基督身上，因为无知是罪的刑罚——这种说法荒谬至极。首先，断言天使所具有的无知出于罪，乃是何等的愚妄；其次，他们在另一方面也同样显出自己的愚蠢，因为他们看不见基督披戴我们的肉身，正是为了承担我们罪所应受的刑罚。况且，基督若作为人不知道末日，这并不比他曾为必死之人更有损于他的神性。

我毫不怀疑，他在此所指的，乃是父所派定给他的职分，正如之前的情形一样，那时他说，叫谁坐在他的左边或右边，不是他可以赐的（马太福音 20:23；马可福音 5:40）。因为（正如我在解释那段经文时所说明的⁴⁰），他并非绝对地说这不在他的权能之内，而是说，只要他还在世人中间居住，他奉父差遣时就没有领受这项委任。所以现在我也是这样理解：就他降卑下来作我们的中保而言，在他完全履行其职分之前，这项信息并未赐给他；这是他复活之后才领受的，因为那时他明确宣告，天上地下所有的权柄都已赐给他（马太福音 28:18）。

马太福音 24:37-42；马可福音 13:33；路加福音 17:26-37；21:34-36

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马太福音 24:37。 挪亚的日子怎样。 基督方才表明他愿意让门徒的心悬而未决，不要过于焦急地探问末日的时辰；然而，他又恐怕他们因贪恋今世之乐而陷入麻木沉睡，便在此劝勉他们当殷勤儆醒。他要他们对自己的再来心存不确定，却又每日——毋宁说每时每刻——预备着迎候他。⁴⁴ 为要抖落他们的怠惰，更有力地激发他们儆醒守望，他预言末日临到之时，世人正深陷于禽兽般的麻木无知；正如挪亚的日子，万民毫无防备，纵情饮食宴乐，转瞬之间便被洪水吞没；又如不久之后，所多玛的居民放胆耽溺于淫欲之中，便被从天而降的火所焚毁。既然末日前后必有这般麻木之态，信徒就不可效法众人，纵容自己。

我们如今已明白基督的用意，乃是要教导信徒：为免突然被掳掠，他们应当时常儆醒，因为末日审判的那一天必在意想不到之时来到。唯有路加在第十七章提及所多玛，他在那里不顾时间次序，借机记载了基督这段讲论。两位福音书作者本可只举一例便已足够（虽然基督举了两例），尤其因为这两个例证在此一点上完全吻合：当全人类正沉溺于无尽的怠惰和享乐之中时，除少数人外，全数突然被吞灭。⁴⁵ 当祂说，在神以洪水毁灭全地、以雷火毁灭所多玛之时，人们正全神贯注于吃喝、嫁娶以及其他世俗的事务，这些话的意思是：他们沉湎于今生的便利与享受，仿佛毫无理由惧怕任何变化。虽然我们随即会看到祂吩咐门徒要防备贪食与今生的思虑，但在这段经文中，祂所直接谴责的并非那个时代之放纵无度，乃是他们的顽梗——他们因此藐视神的警告，漠然等待自己可怕的毁灭。他们自以为当时的处境会永远保持不变，便毫无顾忌地照常追逐日常事务。其实，单就为生活所需作筹划而言，并非不合宜或当受谴责，问题在于他们以粗鄙的愚昧抵挡神的审判，闭目奔向无所拘束的罪恶，仿佛天上没有审判者。因此现在基督宣告：世界的末后时代将处于一种愚顽的麻木之中，以致人们除了今生别无所思，将其挂虑延展到长远的将来，照常度其日子，仿佛世界要永远保持原状。这些比拟极为恰当；因为若我们思想当时所发生的事，就不再会被这种错觉所欺哄，以为我们在世上所见事件的恒常秩序会永远持续。因为就在每个人最为安然处理自己事务之时，仅仅三日之内，世界便被洪水吞没，五座城被火焚尽。

马太福音 24:39。 不知不觉洪水来了。 他们之所以无知，其根源与缘由在于：不信蒙蔽了他们的心思；正如另一方面，使徒告诉我们，挪亚 凭着 信 的眼睛，远远看见了上帝那尚未显明的报应，因而早早就敬畏战兢（希伯来书 11:7）。在这里，基督将 挪亚 与世上其余的人作对比，又将 罗得 与 所多玛的居民 作对比，好叫信徒学会及早抽身退避，免得与众人一同流荡迷失、被剪除。但必须注意的是，那时的弃绝之民之所以在罪恶中愈发刚硬，乃因主除了向祂的仆人施恩外，并未将祂的恩典赐给别人——惟有向仆人发出救命的警告，使他们及时警醒。这并不是说世上的居民完全未曾听闻将临的洪水（挪亚 在他们眼前造方舟一百多年，已足以警告他们大祸将至），而是说有一人特蒙神的启示，得知全世界将要被毁，并被兴起来怀抱得救的盼望。如今末日审判的信息虽已广为传播，也有少数人蒙神教导，预先看见基督必在所定的日期作审判者降临，然而 这些人仍当被神这格外的恩慈所激发振奋，使他们的心思更加敏锐，免得也陷入普遍盛行的麻木之中。因为彼得在这一点上将 挪亚 的方舟与我们的 洗礼 作类比：在洪水之中得 拯救 的，乃是从众人中分别出来的一小群人（彼得前书 3:20, 21）。所以我们若想平安脱险，就当把心思转向这一小群人。

马太福音 24:40。 那时两个人在田里。 在提到此句之前，路加福音插入了几句话；其中第一句被马太福音用以指耶路撒冷的毁灭：在房上的，不要下来拿家里的东西。 但基督有可能将同样的话应用于不同的题旨。路加福音还记载了一句警戒，门徒们应当记念罗得的妻子； 也就是说，他们应当忘记背后，努力面前的（腓立比书 3:13），向着属天呼召的目标奋进。因为罗得的妻子变成了一根盐柱（创世记 19:26），原因是她踌躇不定，怀疑离开那城是否有充分的理由，于是回头观看，借此使天上的神谕落了空。或许，对离开自己安乐居所之窠巢的眷恋，也促使她回头。既然神有意让她成为永久的鉴戒，我们的心灵就当因信心的坚定而得加强，免得在路途中犹豫退缩；并且也当被操练在恒忍中，使我们能向今生易逝的迷惑挥手作别，欢然甘心地向天上奋飞。

路加加上第三句话：凡想要保全生命的，必丧掉生命，免得贪恋今世生命的欲望阻碍信徒急速穿越死亡的中间地带，进入那为他们存留在天上的救恩。基督用一个有力的措辞来表明今生的脆弱，说灵魂（Ζωογονοῦνται），即被生入生命，乃是在它们丧失之时。祂的意思就如同宣告说：人在世上并不是真正地活着，因为那真实的、配得”生命”之名的生命，其起点乃是离开这世界。路加接下来又补充了我们在马太福音中也找到的内容：那时夫妻将彼此分离，免得人在世上彼此联系的纽带阻碍或拖延敬虔人的脚步；因为常有这样的情形：人若彼此顾及，就没有一个能向前迈出一步。所以，为使各人在自己的本分上脱去一切捆绑与阻碍、欢然奔跑，基督告诉我们说：在一对夫妇之中，一个被取去，一个被撇下。这并不是说凡相联合的都必如此分离；因为敬虔的圣约纽带会使一位信主的妻子依附于信主的丈夫，也会使儿女与父亲同行。基督的本意只是为了切断一切拖延的借口，吩咐各人赶紧动身，免得那些已经预备好的人在等候同伴中虚耗光阴。紧接着路加补充说：尸首在哪里，鹰也必聚在那里；这话不可只限于末日来理解，乃是因为门徒曾问：主啊，在哪里呢？意思就是：”我们如何在如此剧烈的震动中屹立不倒？我们如何在如此凶险的风暴中安然无恙？当我们联合在一起时，要逃到哪里的隐匿之处寻求庇护？”基督就如我们在马太福音所读到的那样宣告——祂自己就是那稳固联合的旗帜，是神一切儿女当聚集归向的中心。

马太福音 24:42。 所以要警醒。 在路加福音中，这一劝勉更为切要，或者说至少更为具体：你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。 诚然，凡放纵无度、以酒食使自己的感官沉重昏迷之人，断不能将心思提升至默想天上的生命。然而，肉体的一切欲望无不令人沉醉，所以他们若想速速进入基督的国，就当在这一切事上小心，不可让自己被世界所满足。马太福音中单单使用的”警醒”一词，乃指那不间断的留心，使我们的心思始终保持活跃，使我们如客旅一般行走世间。

在马可的记述中，门徒首先被嘱咐要谨慎，免得因疏忽或懒惰而被灭亡所胜；其次被吩咐要警醒，因为肉体各样的引诱不断悄悄临到我们，使我们的心灵沉睡。接着是劝勉祷告，因为我们必须在别处寻求支持我们软弱所必需的供应。路加则口授了祷告的具体内容；首先，求神乐意将我们从如此深邃错综的迷宫中拯救出来；其次，求神使我们安然无恙地立在祂儿子面前；因为我们若不奇迹般地脱离无数的死亡，就绝不能到达那里。既然单单胜过今生路途上一切的危险尚且不够，基督就把这一点摆在最重要的位置，即我们可蒙允许站在祂的审判台前。

因为你们不知道你们的主在哪一个时辰要来。 我们应当留意：基督降临的时间不确定——这一点几乎所有人都把它当作懈怠的借口——其实理应被我们感受为一种激发警醒与儆守的动力。神有意将这事向我们隐藏，正是要我们片刻不松懈、勤勉守望。因为信徒若可以一生都在安逸、懒散、享乐中度日，只在临到的三天之内预备自己迎见基督，那么信心与忍耐的试炼又何在呢？

马太福音 24:43-51；马可福音 13:34-37；路加福音 12:35-50

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马太福音 24:43。家主若知道。路加将基督这段话置于与马太不同的位置；这并不奇怪，因为他在第十二章（我们前面已经解释过）从基督的多次讲论中汇集了一份教义提要，也将这个比喻插入其中。此外，他先有一段总的引言，吩咐门徒要束上腰、手里拿着点着的灯，等候他们的主人。与这番教训相呼应的，便是这个比喻；我们随后将在马太福音 25:1-12 中读到那关于聪明童女与愚拙童女的比喻。

基督在寥寥数语之中，迅速扫视了信徒应如何在世上度其客旅生涯；因为祂首先将束上腰与懒散对举，又将点着的灯与无知的黑暗对举。首先，基督吩咐门徒要预备就绪、整装待发，使他们得以迅速地经过这世界，不要在世上寻求任何固定的居所或安歇之处，惟独在天上寻求。这一警告极为有益；因为虽然不敬虔之人口中也会说”人生的路程”这类话，我们却看见他们如何躺卧在这世界之中，对世界的依恋丝毫不动摇。然而，神只把祂儿女这尊贵的名分赐给那些承认自己在地上是客旅的人，他们不但时时预备离去，而且不间断地”奔走”于通往属天生命的路程之中。再者，由于他们只要还在世上，就四面被黑暗包围，所以祂赐给他们灯，因他们如同在夜间行路之人。第一项嘱咐是要奋力奔跑；第二项则是要对道路有清楚的认识，免得信徒因走错路而徒然劳苦；不然，宁可在路上跌跌撞撞，也胜过在不确定和错误中行路。至于束腰这一表述，乃借自东方民族穿着长袍的日常习俗。

路加福音 12:36。 你们自己要像等候主人的人。 此处他用了另一个比喻，是马太未曾提及的，因为马太对此题目记述得较为简略；因为他将自己比作一家之主，当他在外参加婚筵的欢庆，或以别样方式享受宴乐之时，愿他的仆人在家中行事端庄稳重，专心于自己分内的职事，殷勤等候他归来。如今，神的儿子虽已离去，进入天上有福的安息，与我们分离，然而他既已将各人的本分分派给各人，我们若耽于懒散的安逸，便是不合宜的。此外，他既应许必再回到我们这里，我们就当时刻儆醒预备，迎接他的到来，免得他来到时发现我们睡着。因为若一个必死之人尚且认为这是他的仆人所欠他的本分——使得无论他几时回家，仆人都已预备好迎接他——那么他就更有权要求他的门徒持守清醒儆醒，时刻等候他的降临。为要激发他们更大的殷勤，他提到地上的主人因仆人这般的敏捷而大得喜悦，甚至服事他们；这并不是说所有的主人都惯常如此行，而是因为有时确有这样的情形：一位仁慈温和的主人会让仆人同坐自己的席上，仿佛他们是他的同伴一般。

然而有人或许会问：既然圣经在许多经文中称我们为光明之子（以弗所书 5:8；帖撒罗尼迦前书 5:5），又因主借着他的话照耀我们，使我们如同在正午行走，那么主为何将我们的生命比作黑夜的更次呢？关于这个难题的解答，我们当从彼得的话中寻得。他告诉我们，神的话好像点亮的灯，使我们能在黑暗之地清楚看见自己的道路。因此，我们应当兼顾这两方面的陈述：一方面，我们的人生旅程必须在世界的幽暗之中进行；另一方面，当属天教义的火炬在我们前头引路时，我们却得以蒙保守，免于迷途——尤其是当我们以基督自己为日头之时。

马太福音 24:44. 所以你们也要预备。 基督在此又用了另一个比喻，劝勉门徒要儆醒警戒；因为若有人听说夜间有强盗出没，恐惧与疑虑必不容他安睡。既然我们已被告知，基督的降临将如强盗一般突然且出人意料，又既然我们已被明白警告必须时刻儆醒，免得他在我们睡着时临到，而我们与不敬虔的人一同被吞灭，那么我们的怠惰便毫无可推诿之处；尤其因为我们当惧怕的，不仅是墙垣被穿凿、财物被掠夺，更是那致命的伤害足以毁灭我们的灵魂——除非我们时刻防备。所以这些话的用意，是要基督的警告唤醒我们；因为末日审判虽久久延迟，却时时悬在我们头上；因此，当有可惊惧之事、危险临近之时，我们若仍昏沉怠惰，便毫无道理。

马太福音 24:45。 谁是那忠心又有见识的仆人呢？ 这段经文在路加福音中说得更加清楚，因为路加加入了彼得的提问，正是这一提问引出了一个新的比喻。基督既已宣告祂降临的突然性与不确定性会带来何等的危险，以致全无懒惰的余地，彼得便问：这一教训是普遍适用，还是单单针对那十二个门徒。因为门徒——正如我们前面所见——总是惯于以为：除非他们能从众人的共同命运中得着豁免、并远远超越其余的人，否则就受到了不公平的对待。如今我们的主向他们描绘的是一种远非令人愉悦或值得羡慕的处境，他们就茫然四顾，如同惊愕之人。但基督回答的目的在于表明：若连普通百姓中每一个人都当警醒，那么使徒沉睡就更加不可容忍了。基督先前既已普遍地劝勉全家都要为祂的降临警醒，如今便向那些主要的仆人提出非凡的要求——这些仆人是被立来管理众人的，要以自身的榜样指示众人节制、警醒、严守自守之道。基督借这些话提醒他们：他们被擢升至高位，并非为要安逸、懒散、享乐；反倒是他们所得的尊荣地位愈高，所担的重担也愈沉；因此祂宣告说，正是从这等人身上，特别要求他们运用忠心与见识。

凡蒙召担任尊贵职分的人，都当从此领受教训：他们越发应当不只是忠心尽力，更要竭尽热忱与勤勉来履行自己的本分。因为普通仆人只需完成日常劳作便已足够，而管家既掌管全家的料理，其职责所及就远超于此。不然，基督便要责备他们忘恩负义，因为他们既然被拣选超越众人，却未能与所受的尊荣相称；不然，主为何高抬他们过于其余的人，岂不是要叫他们以非凡的忠心与智慧胜过众人吗？诚然，众人无一例外都被吩咐要谨守、要专心儆醒，但昏睡之罪在牧者身上尤其可耻、无可推诿。其后祂又向他们应许赏赐，以激励他们殷勤尽职。

马太福音 24:48。 若是那恶仆心里说。 基督在这几句话中简要指出了恶仆身上那种怠惰的根源。其根源在于他们指望主人迟延更久，因而甘愿陷入黑暗之中。他们幻想自己必须交账的那一日永远不会临到；并以基督暂时不在为借口，自信可以逍遥法外，不受惩罚。因为若我们心中真的浮现出对基督再来的期盼，断不可能不令我们从沉睡中惊醒，更必制止我们被邪情私欲所席卷。因此，再没有什么劝勉的激发能比向我们陈明那严厉的审判台——无人能逃脱的审判台——更为有力、更为有效的了。为使我们每一个人都殷勤履行本分，严谨而谦卑地守住自己的本位，就让我们时常将主那末后突然降临的思想常存于心；正是对此置之不顾，才使那些被弃绝的人放纵作恶。

与此同时，基督顺带瞥见这样一个事实：当一个人一旦挣脱缰绳、放纵于罪中之后，傲慢狂妄会以何等迅猛之势滋长。基督在此向我们描绘的，并非仅仅一个放荡无用的仆人，而是一个以蛮横无理的方式起来扰乱全家的仆人；他邪恶地滥用受托的权柄，在同伴仆人身上施行残暴，挥霍主人的财产，并公然嘲弄主人。最后，为要使人警醒畏惧，基督加上刑罚，且这刑罚绝非寻常程度；因为如此无度的恶行，理当受严厉的惩处。

路加福音 12:47。 惟有那仆人。 此处有一极重要的情形，惟路加独自提及：人越是明知故犯、甘心乐意地藐视主，所当受的刑罚就越发严厉。这里以大小相较作出对比：若那因无知而走差路的仆人尚且不免受罚，那存心故意、可说是将主人权柄踩在脚下的恶仆与悖逆之仆，结局又当如何呢？然而当记得，那些被立为治理教会的人，并非因无知而走差，乃是卑劣可耻地夺去他们主人当得的权柄。

然而我们应当从这段经文中归纳出一个普遍的教训：人若想以无知为辩词来逃脱定罪，乃是徒然。因为若一个必死的人也有权要求他的仆人查明他的心意，使家中的一切都不致草率混乱地进行；那么，神的儿子岂不更有权柄，要求服事他的人殷切地渴慕明白他的吩咐，不凭己意贸然行事、处于不确定的状态中，而是完全倚赖他心意的指示么？况且他既已规定了我们当行之事，并且每当我们求问他的指引时，他总以恩慈应允我们。可以肯定的是，我们的无知总是伴随着粗鄙可耻的怠忽。我们确实看到，那种以为”因无知而犯错就无罪”的遁辞乃是徒然；恰恰相反，那位天上的审判者宣告：这等人虽受较轻的责罚，却绝不会完全免于刑罚。既然连无知都不能为人开脱，那么明知故犯者——他们违逆良心的指引，狂暴地激怒神——所要面对的报应将是何等可怕？因此，一个人所领受的教训越是丰富，他若不顺服归从，所受的刑罚就越重。由此可见，如今那些拒绝福音明白教训的人，是何等浅薄无谓地以列祖的无知来掩饰自己的顽梗，仿佛无知就是抵挡神审判的足够盾牌。然而，纵然出于错误而犯的过失可以得着赦免，也极不合理将同样的恩待延及那些故意犯罪之人，因为他们是怀着蓄意的恶毒狂暴地敌挡神。

马太福音 24:48. 凡多给谁的。 基督借另一情形指出：那些蒙更深恩眷的门徒，若藐视自己的呼召，毫无节制地放纵于各样的淫荡之中，就当受更严厉的刑罚；因为人越尊荣显达，就越当思想：他所受托的也越多，并且日后必要为此交账，这是明确的条件。故此，我们各人若蒙赐更高的恩赐，就如同一块以更大代价耕耘过的田地，若不向主结出更丰盛的果实，那他所亵渎或无益地藏起的恩典，必使他付出昂贵的代价。

马太福音 24:49. 我来要把火丢在地上。 从这结尾的话很容易推断出，这是基督最后的讲论之一，路加并未将其记在恰当的位置。但其含意是说，基督把极大的扰乱带入了世界，仿佛他有意要把天地搅在一起。福音被比喻为火，是因为它猛烈地改变事物的面貌。门徒错误地以为，当他们安然安睡之际，神的国就要降临；基督则相反地宣告，必须先有一场可怕的烈火来点燃世界。而既然那时已经有这火的某些端倪显现出来，基督就用这一点来鼓励门徒，叫他们已经感受到福音的能力。他说：“当大动荡已开始燃起之时，这绝非你们当战兢的理由，倒是坚固信心的根据；至于我自己，我因看见我劳苦的这果效已显出来，心里欢喜。”同样，所有福音的执事都当将这话应用在自己身上：当世上有动荡之时，他们更要殷勤履行自己的职分。也当注意一点：同一道理之火，当它四面焚烧之时，烧尽糠秕与稻草，却炼净银与金。

马太福音 24:50。[译注：此处经文标号当作路加福音 12:50] 我有当受的洗。 我们的主借此宣告：除了祂最后的工作之外，再无别事可待——祂要借着自己的死，使世界的更新得着祝圣。因祂方才所提及的震动既是骇人的，那临到人类的烈火既是可畏的，祂便要表明初熟的果子必须先从祂自己身上献上，此后门徒对于自己也要分担其中一部分，便不当心怀不平。祂将死亡比作 洗礼（如其他经文所示，罗马书 6:4），因为神的儿女在肉身死亡中被浸没片时之后，不久便要复起进入生命，故死亡不过是从水中的穿越而已。祂说，在那洗礼成就之前，祂是何等地被催迫，乃是要以自己的榜样激励我们各人甘心背负十字架、宁愿赴死。这并非说人天然就能偏爱死亡或偏爱现今幸福的削减；而是因为我们一旦遥望彼岸天上的荣耀、那蒙福而不朽的安息，便不仅能忍耐地受死，反倒被信心与盼望所引导，怀着热切的渴慕被推向前去。