马太福音 23 章 —— 对法利赛人的祸哉

马太福音 23:1-12；马可福音 12:38-39；路加福音 11:43, 45-46；20:45-46

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马太福音 23:1. 那时，耶稣对众人说。 这一警告极为有益：在纷争与战斗的喧嚣之中，在公共事务的动荡与混乱之中，在正当合法秩序遭毁坏之时，神之道的权威仍当保持完整。基督的用意是：百姓不可因厌恶文士⁵的恶行，就抛弃对律法的敬畏。因为我们知道，人心何等倾向于厌弃律法；尤其当其牧者生活放荡、言行不一时，几乎所有人都会效法其样，肆意妄为，仿佛获得了无罪犯罪的许可。当纷争兴起时，同样的事——甚至更糟的事——便会发生；因为大多数人一旦摆脱了轭，便放纵自己邪恶的私欲，陷入极度的藐视之中。

当时，文士心中充满贪婪，野心膨胀；他们的勒索人尽皆知，他们的残忍令人畏惧；他们的品行败坏到这种地步，使人觉得他们仿佛串通一气，要把律法毁灭殆尽。此外，他们以谬妄之见歪曲了律法纯正而本然的意义，以致基督不得不与他们展开激烈的争辩；因为他们惊人的狂怒驱使他们去扑灭真理之光。因此，由于许多人有可能一方面因这些恶行、一方面因争论的喧嚣而藐视一切宗教信仰，基督便适时地迎面而立，宣告说：若因人的恶行而使真宗教消亡，或对律法的敬畏有丝毫减损，那将是极不合理的。由于文士是顽梗根深的仇敌，又借其暴政辖制教会，基督不得不揭露他们的邪恶；因为善良纯朴之人若不从对他们的捆绑中被解救出来，福音之门便会向他们关闭。还有另一缘故：寻常百姓自以为可以随意效法掌权者所行的一切，把他们败坏的品行立为律法。

但为免有人对他将要说的话作出别样的解释，他一开始就声明：无论这些教师是何等样的人，断不能因他们的污秽而使神的话语沾染丝毫污点，也不能因他们恶劣的榜样而使人放纵自己去犯罪。这种智慧应当谨慎留意；因为许多人除了把仇恨与厌恶加在恶人与不敬虔者身上之外，再无别的目的，便凭着自己鲁莽的热心，把一切搅作一团、混为一谈。一切纪律遭人轻视，羞耻被人践踏脚下；简言之，对一切尊贵之事不再存留敬意；更有甚者，许多人因此被壮了胆，故意张扬祭司的罪恶，好叫自己有借口可以更无所顾忌地犯罪。然而基督在攻击文士时，行事是这样的：他首先为神的律法洗去人对它的轻蔑。我们若愿意自己的责备能有何益处，也必须留心这一警戒。但另一方面，我们也当注意，基督并未因惧怕得罪人，就不照不敬虔的教师所当受的把他们揭露出来；他只是持守这样的节制，免得神的教训因人的恶行而遭人藐视。

为了让我们知道祂公开揭露他们的恶行，并非为了引起对他们个人的反感，而是为了防止毒害进一步蔓延，马可特别指出祂在自己的教导中讲到他们；这话的意思是说，听众得到了有益的警告，要提防他们。如今，虽然路加似乎将此话限于门徒，但很有可能这段讲论是不加区别地向众人讲的；这一点在马太福音中显得更为明确，事实上，这一题旨本身也要求基督把眼光投向所有人，无一例外。

马太福音 23:2. 坐在摩西的位上。 把路加在别处所记的内容插入此处，并非没有理由。除了教义相同之外，我毫不怀疑：路加 在叙述我们的主严厉痛斥文士之后，又把马太留到适当地方才记述的其他责备也一并加上；因为我们已经屡次看见，福音书作者按情况需要，将基督的各种讲论汇集于一处。但既然马太的记述更为完整，我宁愿选取他的话作为解释的对象。

我们的主在此向信徒发出一般性的劝勉：当谨防自己的生活效法文士的恶行，反倒要按他们口中所传讲的律法之准则来规范自己的生活；因为（正如我刚才所暗示的）祂必须斥责他们身上的诸多弊端，免得整个百姓都被传染。为免这些人作为传道者与宣讲者所传的教训因他们的罪行而受损，主就吩咐信徒留意他们的话语，而非他们的行为；好像在说：牧者的恶榜样不应成为神的儿女追求圣洁生活的拦阻。文士一词，按希伯来文的惯用语，乃是指律法的教师或解释者，这是众所周知的；并且路加显然将这些同样的人称为律法师⁶

我们的主在此特别提到法利赛人，因为他们属于文士之列；当时这一派别在教会治理和圣经解释中享有最高地位。我们前面已经提到，撒都该人和爱色尼人倾向于按字面解释圣经，而法利赛人则采用另一种教导方式——他们仿佛承袭自先祖的传统，专门钻研圣经的奥秘含义。这也正是他们得名的缘由；他们被称为 Pherusim，意即解经者。⁷ 尽管他们以谬见败坏了整本圣经，但他们既以这种深得人心的教导方式自夸，在阐释敬拜神与圣洁生活的准则上，他们的权威便极受推崇。故这句话应当如此解释：“法利赛人和其他文士，或在文士中以法利赛人最受推崇者，当他们对你们说话时，他们是圣洁生活的良师，但就其行为而言，他们却给你们极坏的榜样；所以你们当听从他们的口，不要效法他们的手。”现在或许有人要问：我们是否应当毫无例外地顺服一切教师的教训？因为很显然，那个时代的文士已用虚妄的杜撰恶劣而卑鄙地败坏了律法，用不义的规条重压可怜的灵魂，并以诸多迷信败坏了对神的敬拜；然而基督却愿意他们的教训被遵守，仿佛抵挡他们的暴政乃是不合法的。答案不难。基督并非笼统地将任何种类的教训与生活相比，而是要将神的圣律法与他们亵渎的行为区分开来。因为坐在摩西的位上无非是按照神的律法教导人当如何生活。虽然我不太确定这一短语的来历，但有人推测它源自以斯拉所立的讲台，从那讲台上律法被高声宣读（尼希米记 8:4），这种推测颇为可信。诚然，拉比们解经时，预备发言的人是依次起立的；但律法本身或许按惯例须从更高之处宣告。所以，坐在摩西位上的人乃是不凭己意、也不出于自我建议，而是按照神的权柄和话语施行教导的人。然而这同时也表明一种合法的呼召；因为基督吩咐人当听从文士，正因他们是教会的公共教师。

天主教徒认为，只要颁布律法的人拥有头衔、占据职位就足够了；因为他们如此曲解基督的话，使其意为：凡教会通常的高级教士所吩咐的，我们都必须顺服地领受。但基督另一条命令充分驳斥了这种谬论，那就是当他吩咐他们要防备法利赛人的酵的时候（马太福音 16:6）。

如果基督宣告：将文士掺杂在律法纯正教义之中的那些自创之物加以摒弃，不仅是合法的，甚至是当行的，那么我们当然没有义务不加分辨、不行使判断地接受他们所喜欢颁布的一切。此外，倘若基督在这里有意要把跟从他之人的良心束缚于人的诫命之下，那么他在另一处所说的话——用人的吩咐当作道理教导人，所拜的也是枉然（马太福音 15:9）——便毫无根据了。

由此可见，基督劝勉百姓顺从文士，仅限于他们持守律法纯正简明之解释的范围。奥古斯丁对此的解释精当且符合基督的本意：「文士们坐在摩西的位上教导神的律法；故此，羊群当藉着他们听见牧人的声音，正如藉着雇工听见牧人的声音一样。」紧接着他又说：「所以是神藉他们施教；但他们若要教导任何出于自己的东西，就不要听，也不要照着行。」这位作者在《论基督教教义》第四卷中所言，与此相符：「因为良善的信徒所顺从听从的，不是任何人，而是神自己；故此，连那些生平无益之人的教导，我们也可以得益地听受。」因此，使他们即便行为不善仍能教导善道的，并不是文士的位，乃是摩西的位。因为他们生平所行的乃是出于自己；但他人之位却不容许他们教导自己的东西。

马太福音 23:4。 他们把难担的重担捆起来。 这里基督并非指控文士们以严苛不义的律法压迫、辖制人的良心；因为虽然他们曾引入许多多余的礼仪——这从别处经文可以明显看出——但基督此处并未提及那种弊病，因为祂的用意，是将正确的教义与邪恶放纵的生活相对照。说神的律法是 一副沉重难担的轭，并不足为奇，尤其是就我们的软弱而言。然而，文士们所要求的虽然只是神所吩咐的，基督却责备他们那种严厉刚硬的教导方式，这正是那些骄傲的伪善者一贯所行的。他们以权威向他人索取人对神当尽的本分，严厉地强迫人履行义务，自己却懒惰地豁免那些严令他人去做的事，并任凭自己随心所欲。在这个意义上，以西结（34:4）也责备他们以严酷苛刻的方式辖管百姓。因为那些真正敬畏神的人，虽然真诚而恳切地努力将其门徒带到顺服神的地步，却因为对自己比对别人更严厉，所以并不那么苛刻地强求人顺服；他们自知软弱，便慈祥地宽恕软弱者。然而那些愚昧而藐视神之人在发号施令时的傲慢、在驱使他人时的残忍，是无法想象其极限的，因为他们对自己所推卸之事的难处毫不在意；故此，无人能在管束他人时持守节制，除非他首先成为自己的教师。⁸

马太福音 23:5。 他们一切所做的事都是要叫人看见。 主刚才说过，文士的生活与他们所教导的截然相反；现在又补充说，他们若有任何看似良善的行为，也都是虚伪无益的，因为他们除了讨人喜悦、自我夸耀之外别无他图。在这里，对敬虔与圣洁生活的真诚热心，与那些只为夸示而行的工作的假面具形成对比；因为一位正直的敬拜神之人，绝不会沉溺于那种使伪善者飘飘然的虚浮排场。这样，不仅文士和法利赛人的野心受到斥责，主在谴责他们一生中对神律法的违背与藐视之后，又预先回应他们，免得他们以所谓的圣洁为自己辩护，指出他们所夸耀的事不过是琐碎之物，毫无价值，因为这些都出于纯粹的虚荣炫耀。他随后举出一个例子，使这种野心一望可知，就是他们藉着衣裳的繸子，把自己装作律法的忠实守护者，呈现在众人眼前。

将佩戴的经文匣做宽了，衣裳的繸子做长了。他们的繸子为何要比惯常做得更长，经文匣为何要比惯常做得更华丽，若不是为了虚浮的炫耀，又是为何？耶和华吩咐犹太人在额上和衣裳上佩戴律法中所拣选出来的某些重要经文（申命记 6:8）。因肉体最易忘却律法，耶和华便藉此方式叫祂百姓常将律法记在心间；祂也同样吩咐他们将这等话语写在房屋的门框上（申命记 6:9），叫他们无论举目何处，都立刻有某种敬虔的提醒迎面而来。但文士又如何行呢？他们为要把自己与其余百姓区分开来，便将神的诫命更加华丽地写在衣裳上随身带着；这种夸耀之中，显出一种叫人厌恶的野心。

我们也当从此学一件事：人是何等善于巧饰虚妄的假相，借着将神所吩咐的敬虔操练扭曲成自己假冒为善的工具，为自己的恶行披上德行的借口与外衣，以遮掩其罪。本来再没有什么比让自己的全部官能都默想律法更有益处的事，主吩咐这事也非毫无缘由。然而他们丝毫未从这些朴素的训诲中得益，反倒把完全的义归于华服的装饰上，以致终其一生都藐视律法。因为再没有比这更轻慢神律法的方式了——他们竟以为，靠着浮夸的衣饰、或将那为演戏所设计的面具高声宣告出来，便算是遵守了律法。

马可和路加论到长袍的话，所论的是同一件事。我们知道，东方各国的居民通常穿长袍——这一习俗他们至今仍保留着。但从撒迦利亚书（13:4）显然可见，先知是以一种特别样式的外袍与普通百姓相区别。诚然，教师如此穿戴是极合宜的，使他们的衣着比百姓更显出几分庄重与端方；但文士却滥用了这一点，把它变成奢华与炫耀。教皇党的祭司们就效法了他们的榜样，在这些人中间，长袍显然不过是骄傲专横的标志而已。

马太福音 23:6。 又喜爱筵席上的首座。 祂藉着明显的记号证明，文士心里毫无敬虔的热心，乃是完全被野心所辖制。因为追求首位与高位，正是那些宁愿在人面前抬高自己、而不愿得神嘉许之人的特征。但基督所最严厉责备的，是他们贪图被人称为夫子；因为拉比（Rabbi）这名衔本身固然含尊贵之意，但当日犹太人中通行的做法，是把这名衔加在律法的师傅和教师身上。基督却宣告：这种尊荣除祂自己以外，不归任何人；由此可见，将此名加诸于人身上，便是对祂的损害。然而这话似乎过于严厉，甚至显得荒谬，因为基督如今并不亲自以肉身教导我们，乃是为我们设立、按立师傅。既然祂赋予他们教导之职，再剥夺与此职相称的名衔，岂不矛盾？尤其是祂在世之时，曾差派使徒奉祂的名担负教导之职。

若问题在于头衔，保罗当然无意以亵渎的僭越或夸口来损害基督，因为他宣告自己是外邦人的师傅和教师（提摩太前书 2:7）。

但基督的目的，无非是要使所有人——从最小的到最大的——都顺服祂，从而完整地保守祂自己的权柄；因此我们不必在字句上过多纠缠。基督在此并不看重那履行教导职分之人所得的称号，而是把他们约束在适当的界限之内，免得他们辖管弟兄们。我们必须始终留意这一分别：唯独基督当受顺从，因为唯独论到祂，父的声音才从天上响亮地传下来，说：你们要听祂（马太福音 17:5）；而众教师乃是祂的仆役，唯有在他们身上听见祂的声音，他们才是祂之下的师傅，并且只在他们代表祂位格的范围内才如此。其总意是：祂的权柄必须完整无缺地存留，没有任何必死的人可以僭取其中最微小的一分。因此祂是唯一的牧者；然而祂在自己之下也容许有许多牧者，只要祂在他们众人之上保有至尊之位，并且唯独藉着他们来治理祂的教会。

你们都是弟兄。 这相对的一句须加留意。因为既然我们是弟兄，他便主张无人有权在他人之上居于师傅之位；由此可见，他并非谴责那种不破坏敬虔人之间弟兄相交的师傅的权柄。简言之，此处所吩咐的，无非是众人都当单单仰赖基督的口。保罗几乎以同样的旨意论辩，他说我们无权彼此论断，因为众人都是弟兄，众人都必站在基督的审判台前（罗马书 14:10）。

马太福音 23:9。也不要称呼地上的人为父。主在此宣告，唯独神配得”父”的尊荣，其意几乎与他方才声明唯独自己是”师尊”相同；因为这个称谓并非人自取的，乃是神赐予人的。因此，称地上的人为父不仅是合宜的，若剥夺他们这一尊荣反倒是邪恶的。有些人作了这样的区分：那生养儿女之人是按肉身而言的父，唯独神才是众灵之父——这种区分并不重要。我固然承认，神有时是以这种方式与人有别的，如希伯来书 12:5 所示；但保罗不止一次称自己为属灵的父（哥林多前书 4:15；腓立比书 2:22），我们必须看这与基督的话如何相合。因此，真正的意思乃是：当父的尊荣被错误地归于人，以致遮蔽了神的荣耀时，那才是不当的。每当一个必死的人，被脱离神来看待，而被尊为父，这种事便发生了；因为亲属关系的一切等次唯独藉着基督系于神，并以这样的方式联结在一起，以致严格说来，唯独神才是众人的父。

马太福音 23:10。 因为只有一位是你们的师尊，就是基督。 他第二次重复前面关于基督担任师尊之职分的论述，是要使我们知道：合法的秩序乃是惟独神掌管我们，拥有父亲的权能与权柄；而基督则使万人都顺服他的教训，并以他们为门徒；正如别处所说，基督是全教会独一的元首（以弗所书 1:22），因为整个身体都当顺服他、听从他。

马太福音 23:11。 你们中间谁为大。 借着这个结论，祂表明自己并不像诡辩学家那样在字面上争辩，相反，祂着眼于实际，免得有人因忘记自己的身分而僭越本分。因此祂宣告：在教会中至高的尊荣不在于治理，而在于服事。无论谁守住这界限，不管他所担的头衔是什么，都丝毫不夺取上帝或基督的荣耀；反过来说，若有人借着仆人之名来掩饰那削弱基督作为主之权柄的权势，这也毫无益处。试问，教皇在即将以暴虐之法欺压可怜灵魂之际，先以上帝众仆之仆自居，这除了公然侮辱上帝、对人施以可耻的戏弄之外，还有何用？如今基督并非拘泥于字句，而是严严禁止跟从祂的人去渴慕或企图升得比此更高——也就是不得超越在天父之下、彼此以弟兄之谊平等相处的本分，并吩咐那些居于尊位的人要以仆人的身分待人。祂还加上那句已在别处解释过的⁹显著的话：凡自卑的，必升为高。

马太福音 23:13-15；马可福音 12:40；路加福音 11:52；20:47

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祂随即发出更严厉的定罪之言。祂如此做，与其说是为他们自己，不如说是为要把普通百姓和心思单纯的人从他们那派系中拉出来。¹³ 因为我们在圣经中常常看见神对那些被弃绝者宣告审判，使他们更加无可推诿；然而神的儿女从他们身上仍能领受有益的警戒——不要让自己陷入同样罪孽的网罗，而要谨防陷入同样的灭亡。诚然，当文士既已颠覆了对神的敬拜、败坏了敬虔的道理，又不肯接受任何责备，反而以绝望的疯狂——以致他们自身和整个民族的毁灭——抵挡那已赐给他们的救赎，那么他们理当成为众人憎恶与厌弃的对象。然而基督所顾念的，与其说是他们罪有应得，不如说是何为对未受教化、无知之人有益；因祂有意在自己生命将尽之时留下一个庄严的见证，使无人再能糊里糊涂地被这等卑鄙邪恶之人所欺骗，除非是明知故意。

我们知道，对假教师愚昧的尊崇，会何等强大地拦阻单纯之人摆脱他们的错谬观念。那时的犹太人深受假教义浸染，自幼便吸收了诸多迷信。本来要把他们带回正路就已艰难，而最大的障碍乃在于他们对那些假教师所怀的愚昧看法——他们把这些人视为教会合法的圣职者、神圣敬拜的主理者、宗教的柱石。况且，他们被深深迷惑，以致非借强烈的惧怕，几乎无法把他们从那些教师手中拽离出来。因此，基督对文士宣告神可怕的报应，并非为了咒诅他们，乃是要把别人从他们的欺骗中拉出来。同样地，今日我们也不得不向天主教的圣职阶层大声雷霆责备，原因无他，乃是要让那些尚可教导、并未完全无可救药的人，得以将心思转向自己的救恩，并因神的审判而震动，挣脱那束缚他们的迷信致命罗网。

由此我们可以推知：那些厌恶我们之严厉的人，他们所谓的”温和”是何等的残忍。他们见牧者对豺狼施以严厉与峻烈，便心生不悦——可那些豺狼却常常张开大口，撕裂、吞噬羊群；与此同时，他们眼见可怜的羊群被虚假的伪装所欺骗，自动投入豺狼的口中，倘若那渴望拯救羊群、竭力将其从灭亡中救出的牧者不大声呵斥、把豺狼赶走，羊群便难免遭难。因此，我们必须遵循基督的旨意，效法他的榜样，向那些恶毒的藐视者发出严厉的威吓，勇敢地公开斥责他们，使那些尚可被医治之人因惧怕灭亡而从他们中间退出来。因为我们虽然对真理的仇敌发言毫无收效，却仍当将他们传到神的审判台前；并且必须警告其他人，使他们知道，若不速速脱离与这些人的恶毒同盟，同样的灭亡也必临到他们自己。

马太福音 23:13。 你们把天国关了。 基督向他们宣告咒诅，因为他们扭曲了自己的职分，以致使全民同遭败坏；因为教会的治理既在他们手中，他们本应作天国的门房。宗教与圣道除了为我们打开天门之外，还有何用？因为我们知道，全人类都被逐出上帝面前，被排除在永恒救恩的产业之外。如今，宗教的教义可以说是我们藉以进入生命之门，因此圣经隐喻地说，天国的钥匙已交付给牧者，正如我在马太福音 16:19 之下更详尽解释过的。我们当持守此定义，而这定义从路加的话中显得更为有力：基督责备律法师“把知识的钥匙夺去了“——意思是，他们虽是上帝律法的看守者，却剥夺了百姓对律法真正的理解。所以正如今日天国的钥匙被交托给牧者保管，使他们可以接纳信徒进入永生、把不信者排除于一切对永生的指望之外；古时律法之下，祭司和文士也同样担负着这职分。

从”知识”一词，我们可以推知教皇党人何等荒谬地伪造假”钥匙”，仿佛他们在神的话语之外另有什么神奇的权能；因为基督宣告说，惟有那些作教义之执事者，才能使用这”钥匙”。倘若有人反驳说，法利赛人虽是律法的颠倒解释者，仍持有”钥匙”，我答道：就其职分而言，”钥匙”虽托付于他们，但他们既以恶意诡诈将之埋没，便不再保有其使用权。因此基督说他们”夺去”或”窃去”了那”知识的钥匙”，他们本应用以开启”天国”之门的。同样地，教皇制度将”天国”对可怜的百姓”关闭”，而那些牧者——或至少是占据该职分的人——以其暴政阻止人将门打开。我们若不至于过分冷漠麻木，便不会甘心与残忍的暴君结盟，他们如此狠毒地”关闭”我们进入生命的门径。

马太福音 23:14。 因为你们侵吞寡妇的家产。 祂如今更进一步，因为祂不仅控诉他们公开的、应当招致憎恶与厌弃的罪行，甚至剥去那些他们用以欺骗百姓的德行伪装。若有人反对说，那些不至因其榜样而带来祸害的事，无需加以斥责，我们就当记得：那些被文士的谬误所捆绑的人，若不彻底离弃这等人，就绝不可能得着救恩。因此，正是这缘由迫使基督揭穿那助长迷信的虚假德行外貌。

并且以长祷告为借口。 他笼统地说，即使他们看似行事正当，也仍邪恶地滥用宗教的伪装。长祷告 本身含有非凡敬虔的某种凭证；因为人越圣洁，就越显著地专注于祷告。然而基督说，法利赛人 和 文士 是如此污秽，以致连敬拜神的首要部分，他们也无一不掺杂罪恶，因为他们持守 祷告，乃是为卑鄙之利所设的圈套。因为他们出卖自己的祷告，正如雇工出卖每日的劳动一样。¹⁴ 由此我们也推断出，我们的主并非严格地责备 长祷告，仿佛这本身就是不当之举——尤其因为牧者本当尤其专心 祷告——而是要谴责这种滥用，因为本来值得称许的事被扭曲到邪恶的目的上去了。因为人若借着收费的祷告谋利，他们所谓的 虔诚 在外表上愈显火热，神的名就愈被亵渎。又因这种错误的观念早已深深植根于普通百姓的心中，所以基督才用更严厉的警告之言；因为玷污如此圣洁的事，绝非轻微的过犯。至于受欺骗的主要是 寡妇，这无需惊讶，因为愚昧的妇人更易陷入迷信，所以卑劣之人一向惯于借此谋利。正因如此，保罗也指责他那个时代的假教师，说他们牢笼那些被诸般罪恶压住的无知妇女（提摩太后书 3:6）。

马太福音 23:15。 因你们走遍洋海陆地。 文士也因热心使外邦人和未受割礼之人归入犹太教而声名远扬。所以,若他们靠虚假的外表或任何其他诡计赢得了一人,他们便大肆夸耀,视之为教会的增长。因此,他们也从平民百姓中博得极大的喝彩,因他们以勤奋和才干将外人带入神的教会。基督则相反地宣告:这样的热心非但不配得称赞,反倒越发激起神的忿怒,因他们使那些投身于其宗派之人受更重的定罪。我们当留意他们当时的光景何等败坏,宗教中存在何等的混乱;因为虽然为神赢得门徒乃是圣洁卓越之工,然而引诱外邦人归向当时已经堕落、甚至充满了恶意亵渎的犹太敬拜——这无异于使他们从斯库拉冲向卡律布狄斯(Scylla to Charybdis,从一险境陷入另一险境)。¹⁵此外,他们借着对神之名的亵渎滥用,招致更重的定罪临到自己身上,因为他们的宗教允许他们更粗鄙地放纵罪恶。今日在修士中可见同类的实例;因他们殷勤地从各处招收门徒,然而那些门徒,本是淫荡放纵之人,他们却使其完全成为魔鬼:因为那些他们于其中纵情狂欢的污秽水坑何其污浊,以致连天上的天使也要被败坏。¹⁶然而修士的服饰乃是一件极适宜的外袍,可遮掩各样的罪恶。

马太福音 23:16

马太福音 23:16。 你们这瞎眼领路的有祸了， 野心几乎总是与伪善相连，正如百姓的迷信通常因牧者的贪婪与勒索而得鼓励。世界确实有趋向错谬的本性，甚至像是故意把各样的欺骗与诡诈引到自己身上；但不当的敬拜方式之所以能站稳脚跟，乃是因为这些方式得到了执政者¹⁷自身的确认。而通常的情形是：那些掌权者不仅以默许的态度向错谬献媚——因为他们看出这些错谬于自己有利可图——甚至还助长这火势。我们由此看见，教皇制的种种迷信乃是借着无数的手段被推波助澜，而祭司们则张口吞噬猎物；即便如今，他们每日仍编造许多东西，借此把愚昧的群众进一步迷惑。一旦人的心灵落入撒但魔咒的昏蔽影响之下，再荒谬怪诞的事，也无不会被人贪婪地吞下。

正因如此，犹太人对圣殿的金子和神圣的供物比对圣殿和祭坛本身更加敬畏。但供物的神圣性乃是依赖于圣殿和祭坛，不过是次要和附属之物。这种谬念很可能出自文士和祭司，因为它是一个极适合敛财的诡计。这不仅是愚蠢的错误，更是极其危险的错误，因为它使百姓陷入荒谬的幻想之中。人最易犯的莫过于偏离对神纯洁的敬拜：因此，撒但在这层遮幕的掩护下，可以轻而易举地将那些过于倾向愚妄想象的人从默想神的事上引开。这正是基督如此严厉地责备此种错误的缘故。然而教皇党人却不以为耻，竟将神圣洁的名亵渎到更可憎的地步；因为他们认为触摸一片发臭尸骸的碎块，比研读新旧约的圣典、甚至比向天举手祷告还更要紧。如此便产生出一种属肉体的拜神方式，敬畏神的本心因而渐渐被磨灭殆尽。

算不得什么。 他用这句话并不是说他们完全剥夺了圣殿的尊荣，而是相对而言。因为当他们用夸张的言辞来描述供物的神圣性时，普通百姓便对其怀有如此崇高的敬意，以至于圣殿和祭坛的威严反被轻看，他们竟认为以起假誓亵渎圣殿和祭坛，比稍欠虔敬地指着圣物起誓罪过更轻。

马太福音 23:18。 凡指着坛起誓的。 在此，我们的主以纠正错谬当行的方式行事；因为祂将我们引回到根源，并借着誓言本身的性质表明：殿远比殿中所献的供物更为宝贵。祂据此确立这一原则：起誓惟独可指着神的名而起。由此可见，无论人在起誓时使用何种形式，都必须将当归与神的尊荣归与祂；并且由此也可以看出，我们可以以何种方式、在何种限度内指着殿起誓，即因为殿是神的居所或圣所；以及指着天起誓，因为神的荣耀在那里照耀。神允许人借着这些代表祂同在的象征求祂作见证和审判者，前提是祂的权柄不受丝毫亏损；因为若将任何神性归与天，便是可憎的偶像崇拜。如今，神在殿中向我们映照祂荣耀的镜子比在供物中更为明亮，因此殿的名字也理当受更大的敬畏和神圣对待。所以我们如今明白，基督说当我们指着天本身起誓时，便是指着那住在天上者起誓，所表达的意思何在。祂的目的是使一切起誓的形式都归回其合法的目的与对象。

马太福音 23:23-28；路加福音 11:42, 44

基督在此指出文士们身上的一个毛病，这也是一切伪善者共有的毛病：他们对于细枝末节极其勤勉小心，却把律法的要旨置之不顾。这种弊病几乎在每个时代、每个民族中都盛行；以致大多数人都试图借着一丝不苟地遵守一些琐碎之事来讨神喜悦。他们既发现自己无法完全摆脱顺服神的责任，便求助于这第二种补救之法——以毫无价值的赎罪行为来弥补那些重大过犯。我们看见教皇党人正是如此：他们一面违犯神最重要的诫命，一面却对那些微不足道的礼仪极尽热心。如今神在文士身上所斥责的，也正是这种同样的伪善——他们对奉献十分之一极其勤勉认真，对律法的要旨却毫不在意。基督为了更彻底地嘲讽他们那令人厌憎的炫耀，并非笼统地说他们奉献十分之一，而是说他们献上薄荷、茴香的十分之一，（按路加福音所载）甚至献上各样菜蔬的十分之一，以最微小的代价来摆出非凡敬虔的姿态。

然而，既然基督将律法首要的义归结为怜悯、公义与信实，我们首先必须明白他用这几个词究竟指什么；其次必须问：他为何略去了第一块法版上的诫命——那些严格关乎敬拜神的诫命——仿佛敬虔比仁爱的本分更不重要似的。公义（Judgment）在此指公平或正直，其果效在于：我们把各人当得的归给各人，无人欺骗或亏负他人。怜悯则更进一步，引人尽力以自己的财物帮助弟兄，以劝勉或金钱救济困苦之人，保护那些受不义压迫者，并将神交在他手中的资财慷慨地用于公共福祉。信实（Faith）无非就是严格的正直——不以诡诈、恶意或欺哄行事，而是向众人持守那种彼此真诚的态度，正如各人盼望别人如何待自己一样。所以，律法的总纲就在于仁爱。

我知道，信 一词被某些人作出不同的解释，以提喻法将之理解为包括对神的全部敬拜；但基督按其惯例，乃是把圣洁的真凭据归于弟兄之爱，因此并未指向第一块法版。这与下述观点亦不相悖：路加用 爱神 代替了 信；因为基督的本意，乃是要显明耶和华在律法中向我们所主要要求的是什么。众所周知，律法分为两块法版，先指明我们对神当尽的本分，其次指明我们对人当尽的本分。路加将两部分一同表达，仿佛基督说：律法的首要宗旨乃在于我们当爱神，并当公义、怜悯地对待邻舍。马太则只满足于其中一部分；将慈爱的本分称作 律法上更重要的事，并无荒谬之处，因为慈爱本身被保罗称作 律法的总归；他也说，若我们爱邻舍，律法便得以完全（罗马书 13:10）。

基督从前在被问及律法的诫命时，所引用的也只是属于第二块法版的诫命。

有人或许会反驳说，这样一来岂不是把人置于神之上了吗？因为这样看来，向人施行的爱心反而比敬虔本身更被看重。其实回答并不困难。基督在此并非将律法的第二块法版与第一块对立起来，恰恰相反，他是从人遵守第二块法版的方式中，引出证据来察验神是否真实、真诚地被敬拜。因为敬虔藏在内心之中，而神并非住在我们中间以便察验我们对他的爱，他也丝毫不需要我们的服事，所以伪善者很容易撒谎，假装爱神。但弟兄之爱的责任则落在感官所及之处，摆在众人眼前，因此在这些事上更容易识破伪善者的厚颜无耻。所以基督在此并不想就义的各项细目或其次序作精微的辨析，而是按一般人所能理解的范围，单单要表明：律法唯有当人彼此公义、慈爱、诚实时，才算被遵守；因为这样他们就证明了自己爱神、敬畏神，并对真诚的敬虔提供了正当而充分的凭据。这并不是说，只要我们尽了对人的本分就够了，仿佛可以不必先把我们当尽给神的归给神；而是说，凡照神诫命来规范自己生活的人，必然是真诚敬拜神的人。

然而问题尚未完全得到解答；因为基督所说次于公义和怜悯的十一奉献，本是神圣敬拜的一部分，其中一部分通常分给穷人，所以十一奉献包含了双重的献祭。我的回答是：十一奉献在此并非简单地与施舍、信、公义相比较，乃是将文士们伪装的圣洁与那真诚纯洁的爱心相比较。他们为何如此乐意、爽快地缴纳十一呢？无非是想以最小的代价和最少的麻烦来平息神的怒气。因为他们对最要紧的事毫不在意；所以他们藉以欺骗神和人的那些轻微之事，绝不可与爱心的本分相提并论。

马太福音 23:23。 前者你们也是应当行的。 这句话是要预先堵住他们的诬蔑；因为他们可能会对祂的话作出不利的解释，指控祂轻看神律法所吩咐的事。因此祂承认，凡神所吩咐的都当遵行，其中没有一条可以略去；但祂坚持说，对全律法的热心并不能成为不专注于要点的理由。由此祂推论：那些当从要点入手却忙于琐碎之事的人，乃是颠倒了本然的次序；因为十一奉献不过是一种附带的事。所以基督肯定地说，祂无意削弱哪怕最小诫命的权威，尽管祂在守律法上要求并教导当有正当的次序。因此，我们有责任完整地保守整个律法，律法任何一部分都不可违犯，否则便是藐视那颁布律法者；因为禁止我们奸淫、杀人、偷盗的那位，也同样定罪了一切污秽的私欲。由此我们得出结论：一切诫命都是彼此交织在一起的，我们无权把其中任何一条从其余的诫命中抽离出来。所以经上又写着说：”凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（申命记 27:26；加拉太书 3:10）；这话强调了全律法之义无一例外。但正如我们所说，这种敬重并不抹去诫命之间的区别，也不抹去律法本身的真正旨意——凡真正遵行律法的人，都把心思朝向这旨意，不只在表面上自我消遣。

马太福音 23:24。 瞎眼领路的。 这是一句俗语，借此他生动地刻画出假冒为善之人对琐细之事所装出的拘谨；因为他们对极小的过失避之唯恐不及，仿佛单单一个过犯在他们看来比一百次死亡还要可憎，然而他们却放任自己、也放任他人去犯最骇人听闻的罪行。他们的荒谬，正如一个人滤出一小块面包屑，却把整个面饼吞下去一般。

滤出¹⁸ 蠓虫，吞下骆驼。 我们知道，蠓虫是极其微小的虫子，而骆驼则是庞然大物。因此，没有什么比这更荒谬的了：在喝酒或饮水时，唯恐吞下一只蠓虫伤了喉咙而费力滤出，却又毫不在意地吞下一头骆驼。¹⁹ 但显然，伪善之人正是以这等区分自娱：他们将公义、怜悯、信实置之不顾，甚至将整部律法撕得粉碎，却在无关紧要的事上极尽严苛与挑剔；他们如此装作亲吻神的脚，实则却傲慢地唾在祂脸上。

马太福音 23:25。 因为你们洗净杯盘的外面。 我们的主继续阐述同样的观点，并借用比喻责备文士只热衷于一件事，就是在人前装出光鲜的外表。他用杯盘的外面这一比喻来形容外在的表现；仿佛说：”你们对任何洁净都漠不关心，唯独在意外表所显，这就好比一个人小心翼翼地把杯盘的污垢洗去外面，却任由里面污秽不堪。”这种说法是比喻，从下文清楚可见，其中所谴责的是里面的污秽，因为他们里面盛满了放纵和勒索。所以祂责备他们的伪善，乃因他们除了在人眼前之外，并不力求规范自己的生活，目的只是为自己博取虚有其表的圣洁名声。这样，祂呼召他们回归对圣洁生活那种纯正诚实的渴慕。祂说：先洁净里面的；因为若以外表的光彩饱足眼目，却从一只满是渣滓或在别处污秽的杯子里饮酒，岂不可笑？²⁰

马太福音 23:27. 你们好像粉饰的坟墓。 这是另一个比喻，但意思相同；因为祂将他们比作坟墓，世人野心勃勃地将其建造得极尽华美壮丽。正如坟墓上的彩绘或雕刻吸引人的眼目，而其内里却装着腐臭的尸骸；基督说伪善者也是如此以外表欺骗人，因为他们满了诡诈和罪孽。路加的话稍有不同，说他们欺骗人的眼目，像那些常被人在上面行走却察觉不到的坟墓；但所表达的意思相同，即在假冒的圣洁外衣之下，潜藏着他们在心中珍藏的污秽，正如大理石坟墓；因为它呈现出美丽可爱的外观，却遮盖着腐臭的尸骸，免得让过路之人觉得碍眼。因此我们推断出我从前所说的，基督为了使单纯无知之人得益，将文士们以空洞的伪善裹在自己身上的欺人面具撕下；因为这警告对单纯之人有益，使他们能迅速从狼口中脱身。然而这段经文包含一项普遍的教义，就是神的儿女当渴慕实际为洁净的，而不只是看似洁净。

马太福音 23:29-39；路加福音 11:47-51；13:34-35；11:53-54

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马太福音 23:29. 因为你们修造先知的坟墓。 有些人持一种毫无根据的看法，认为这里责备文士的是迷信之罪，说他们用华丽的坟墓愚昧地尊崇已故的先知，正如今日的教皇党人把归于神的尊荣转移给已故的圣徒，甚至悖谬到敬拜圣徒的像。但他们还未堕落到那种地步的瞎眼与疯狂，因此基督的用意乃在别处。文士们想要藉着这一额外的伪善——即虔敬地纪念先知——来博取无知群众乃至全体犹太人的好感；因为他们这样假装维护先知的教训，任何人都会以为他们是先知忠实的效法者，是敬拜神最热心的人。所以为先知建立纪念碑，乃是一项极受欢迎的提议，因为这样一来，可以说宗教从黑暗中被显明出来，得以领受它应得的尊荣。然而他们最不愿意做的，就是恢复那似乎已随先知之死而熄灭的教训。他们不但厌恶先知的教训，反倒是其最顽固的仇敌；然而他们却用坟墓来尊崇——已死的——先知，仿佛与他们同声同气一般。

事实上，伪善之人惯于这样做：他们在敬虔的教师和神圣的神之仆人活着时无法容忍他们，待其死后却又加以尊崇。这种现象不仅源于贺拉斯所描述的那种普遍弊病：“当美德安然无恙时，我们憎恨它；可一旦它从我们眼前消失，我们便带着嫉妒去寻求它；”²⁴ 而是因为死者的骨灰不再以严厉刻薄的责备令人不快——那些被这些人活着时的声音逼至疯狂的人，并不介意通过崇拜他们来作一番空洞的虔诚表演。对如今已缄默不语之人表示热忱敬意，这种伪善付出的代价微乎其微。²⁵ 因此每一位先知在他自己的时代都遭犹太人轻蔑地弃绝、恶毒地折磨，许多人甚至被残忍地处死；而后世之人，虽比他们的祖宗丝毫不强，却假装尊崇先知们的名号，却不接受其教训；因为他们对自己时代的教师同样怀有敌意。²⁶ 世人不敢全然蔑视神，或至少不敢公开起来反对神，便施展这种诡计：以崇拜神的影子来代替神本身；他们对待先知也玩弄同样的把戏。

关于这一点，有一个极其鲜明的证据，可以在罗马教廷中看到。他们并不满足于对使徒和殉道者表达正当的敬意，反而向他们献上神圣的崇拜，并认为对他们所堆积的尊荣无论怎样过分都不为过；然而，他们对信徒的狂怒，恰恰显明：倘若使徒和殉道者今日仍然活着，仍然履行他们昔日所担任的职分，这些人会向使徒和殉道者表现出怎样的”敬意”。因为他们之所以对我们如此怒火中烧，岂不正是因为我们渴望那由使徒和殉道者以鲜血印证的教义得以被接受、得以兴旺吗？既然神的圣仆将这教义看得比自己的性命更宝贵，那么如此凶暴地逼迫这教义的人，岂会留下他们的性命？让他们随意用香料、烛火、鲜花以及各样华丽的装饰去妆点圣徒的像吧。倘若彼得今日仍在人世，他们会将他撕成碎片；他们会用石头打死保罗；倘若基督自己仍在世上，他们会用慢火将他烧死。

我们的主察觉到，那个时代的文士和祭司们渴望博取百姓的称赞，自诩为先知们虔诚的敬奉者，便斥责他们的欺诈与作戏，因为他们不但弃绝、甚至残忍地逼迫如今在他们中间、神所差派给他们的先知。²⁷他们既谋杀活着的先知，却又因敬奉死了的先知而想被人视为虔诚，这真是卑劣的伪善和无耻的厚颜的展露。

马太福音 23:30. 若我们在我祖宗的时候。 基督说这话并非没有充分的理由；因为他虽然不是为他们祖宗的行径而责备他们，也不以他们是杀人凶手的子孙作为指控的主要根据，他却附带地揭穿他们愚蠢的夸口：他们一向以自己的祖先为荣，殊不知自己原是从神嗜血的仇敌所出。这番呼吁可以这样表述：“你们把对已故先知所表达的敬意，看作是某种为你们祖宗罪恶赎罪的方式。如今我要指出：你们夸耀自己有神圣的世系是徒然的，因为你们不过是邪恶不敬虔之辈的后裔。去吧，且用那些你们自己也承认手上沾染无辜人血者的虔诚，来遮掩你们的罪行。然而还有一项更为深重的罪：你们藉着给死者修筑坟墓而谴责祖宗那亵渎神圣的狂怒，自己却仿效他们，去残害活着的人。”

马太福音 23:32。 你们去充满你们祖宗的恶贯吧。 他最终断言他们在这一点上并未退化得不像他们的祖宗；仿佛说：「你们这一族对神的先知施以残忍并非自今日才开始；这乃是古老的规矩，这是从列祖传下来的习俗，简言之，这种行径对你们而言几乎是与生俱来的。」然而，他并不是吩咐他们去做他们正在做的事——杀害圣洁的教师，而是以比喻的方式指出，他们承继了一种世袭的”权利”去敌挡神的仆人，必须让他们去抵挡真道，因为他们这样做正是充满了他们祖宗罪孽中所欠缺的份量，把他们所开始织造的网完成了。藉着这些话，他不仅宣告他们已无可救药、不能被带回清醒的心智，也警告单纯的人不必惊讶：若神的众先知被杀人凶手的子孙苦待，乃是理所当然的事。

马太福音 23:33。 毒蛇的种类。 基督已经证明了文士不仅是健全教义的卑劣仇敌，是上帝敬拜的邪恶败坏者，更是教会的致命瘟疫。如今他即将结束这番讲论，便对他们发出更为激烈的义愤；因为有必要以强力打破伪善者所沉溺的自我谄媚，把他们仿佛拖到上帝的审判台前，使他们充满惊恐。然而基督所注目的并非只有他们，他也意在使整个民众心生战兢，使众人都谨防同样的毁灭。这种粗厉刺耳的言辞，对于这些尊贵的教师来说何等难以忍受，不难从如下事实推知：长期以来他们安然把持着主导地位，无人敢出一言相抗。毫无疑问，许多人对基督所用的极大自由与尖锐都感到不悦，尤其认为他敢以这般辱骂性的称呼加于文士之阶层，乃是失之过度、出言粗暴；正如今日许多苛求之人无法容忍人对教皇制下的圣职人员说出任何严厉之语。然而基督所要对付的乃是最恶劣的伪善者，他们不但因骄横轻视上帝而自高自大，因苟且偷安而醉生梦死，更以其妖术蛊惑了民众，因此他不得不以激烈之声向他们发出怒斥。他称他们为蛇，无论是其本性还是其行径皆然，继而以一种刑罚相警告：若他们不速速悔改，则休想逃脱。

马太福音 23:34。 所以你看，我差遣……到你们这里来。路加以更为强调的方式引入此句：因此神的智慧也曾说；有些注释家如此解释：“我，那永恒的神的智慧，论到你们宣告这事。”但我更倾向于相信，按照圣经通常的惯例，神在此被描绘为藉着祂的智慧的位格说话；因此其含义是：“神早已藉先知的灵预言了关乎你们将要发生的事。”我承认，这句话在圣经中找不到字面相同的出处；但既然神在圣经中多处宣告这民不可救药的顽梗，基督便将这些话归纳为某种总括，藉这种位格化手法²⁸更清楚地表达神对那民族不治之恶的判断。因为倘若那些教师必无功效，那基督居然要他们徒劳地劳苦，似乎就显得奇怪了。人们这样辩论说：“神差遣祂的话临到那些被弃绝者，明知他们必继续顽梗到底，岂不是徒劳？”而那些假冒为善的人，仿佛单单不断有传天上之道的人在他们中间就已经足够，纵然他们自己显出悖逆，他们却深信神已与他们和好、向他们施恩，只要外在的道仍在他们中间被听见。

因此犹太人狂傲地夸口说，与其他民族相比，他们始终享有最优秀的先知与教师，仿佛他们配得如此殊荣，便将此视为自己卓越的确证。²⁹ 为打掉这种愚妄的夸耀，基督不仅否认他们因领受了上帝所差遣的杰出先知和智慧的阐释者而胜过外邦，反而宣告这恩典的回报反成更大的羞辱，将使他们受更重的定罪；因为上帝的旨意与他们所设想的截然不同——乃是要使他们更无可推诿，叫他们邪恶的恶毒达到极致。仿佛祂在说：”虽然有先知接连不断地从天上差遣到你们中间，你们以此夸耀实属徒然愚昧；因为上帝在祂隐秘的审判中怀有完全不同的目的，就是要藉着接连不断的恩慈呼召，揭露你们邪恶的顽梗，并在你们被定罪之后，使儿女与列祖同受相同的咒诅。”就字句而言，马太所记载的话语不够完整，其意当从路加的记述中补足。把文士与智者与先知并列提及，是要彰显上帝恩典的浩大；藉此他们的忘恩负义就更显明，因上帝为教导他们已无所不尽，他们却毫无长进。路加用使徒取代智者与文士，但意思相同。这段经文表明，上帝差祂的道临到人时，并非总是赐下救恩，有时反而要将道传讲给那些祂知道必持续顽梗的弃绝之人，叫这道成为他们”作了死的香气叫他们死”（哥林多后书 2:16）。

神的道，就其自身和本性而言，确实带来救恩，并不加区别地邀请所有人进入永生的盼望；但因为并非所有人都被内在地吸引，神也并未使所有人都耳朵开通——简言之，因为他们没有得着重生而悔改，也没有被屈服于顺从，那些拒绝神之道的人，便因自己的不信，使这道对他们成为致死与毁灭的。

虽然神预先知道这将是结局，祂却故意差遣众先知到他们那里去，为要使弃绝之人陷入更严厉的定罪之中，正如以赛亚书（6:10）所更充分阐明的。我承认，这与血气的理性极不相合，因我们看见那些不敬虔、藐视神的人抓住此点作为吠叫的口实，说神好像某种残忍的暴君，竟以更严厉的刑罚加在人身上为乐——这些人神既预知毫无好处可得，却仍明知故意地任凭他们越发刚硬。然而神正是借着这等例证来操练信徒的谦卑。让我们持守如此的清醒自守，对那超越我们感官所能理解的事，存战兢敬拜之心。有人说，神的预知并不妨碍不信者得救——他们这样说，乃是愚蠢地用一种无力的辩解来为神开脱。我承认，弃绝之人在自取灭亡时，并无意去成就神所预知必发生之事，因此他们灭亡的过错不能归咎于祂的预知；但我断言，用这种诡辩来维护神的公义是不合宜的，因为人立即可以反驳说：使他们悔改本在乎神，因为信心与悔改的恩赐都在祂的权能之中。

接下来我们将面临这样的反对意见：神为何凭着既定而深思熟虑的旨意，使祂话语的亮光让人瞎眼？既然他们已被定归于永死，为何祂不满足于他们单单的灭亡？为何祂要让他们灭亡两次或三次？我们除了归荣耀于神的审判之外，别无他法，唯有与保罗一同呼喊说，它们是又深又测不透的深渊（罗马书 11:33）。但有人会问：祂的收纳之恩在那个民族中既仍然有效，祂怎么宣告这些预言要导致犹太人的灭亡呢？我回答说，因为只有少数人凭信心领受了话语以得救恩，这段经文乃是针对大多数人或整个群体而言；正如以赛亚在预言了民族普遍的灭亡之后，被吩咐把神的律法在门徒中间封住（以赛亚书 8:16）。

因此让我们知道，凡圣经向犹太人宣告永死之处，都为余民留下例外（以赛亚书 1:9；罗马书 11:5），也就是主因祂白白的拣选而为其保留某种种子的那些人。

马太福音 23:35。 叫……都归到你们身上。 祂不仅夺去他们虚妄的夸耀，并且显明他们之所以领受众先知，乃是为了与他们所设想截然不同的目的——这就是要使任何一个时代都不能免于那悖逆的罪愆；因为代词你们乃是从一开始就笼统地包括了整个民族。倘有人反对说，叫儿女担当父亲的罪而受刑罚，与神的审判不相符合，答复也甚易。既然他们都同陷于一场邪恶的共谋之中，那么神在毫不留情地刑罚众人之时，将本应归在父辈身上的刑罚加在儿女身上，我们便不当以此为奇。因此，这整个民族——无论各人活在哪一世代——为这无休止的藐视被追讨、被刑罚，乃是公义的。因为正如神以毫不间断的忍耐持续不止地与这全民族的恶毒相争战，照样，这全民族也理当为那贯彻始终、至死不悔的顽梗被定为有罪；既然每一世代都同谋杀害自己的先知，那么对他们宣告一道普遍的判决，并将众人同心合意所行的一切凶杀都报应在众人身上，也就是合宜的。

从亚伯的血起。 虽然亚伯（创世记 4:8）并非被犹太人所杀，基督却将杀害亚伯之罪归算在他们身上，因为他们与该隐之间有一种邪恶的亲缘关系；否则，就不能恰当地说，义人的血从创世以来乃是被那民族所流的。所以这里宣告该隐是犹太人的元首、首领与煽动者，因为自从他们开始杀害先知之时，他们就接续了那位他们所效法之人的位分。

撒迦利亚的血。他在此提及撒迦利亚，并非将他视为最后一位殉道者；因为犹太人当时并未停止杀害先知，反而从那时起，他们的横暴与癫狂愈发加剧；后世子孙踵继其踪，将其先祖仅仅浅尝的血畅饮个饱。也不是因为他的死更为人所知，尽管圣经中有所记载。其实另有一个原因，此原因虽值得留意，却被诸注释家忽略；以致他们不仅自陷于错谬，更将读者拖入一个棘手的难题之中。我们或会设想：基督既只提及一桩古老的凶杀，却略过此后玛拿西治下所发生的一场惊人大屠杀，这是出于他的遗忘。因为直到犹太人被掳至巴比伦之前，他们对圣徒的恶毒迫害从未止息；甚至在他们已遭患难之际，我们也知道他们以何等的残忍与狂怒追逼耶利米（耶利米书 32:2）。然而我们的主特意避而不以晚近的凶杀来斥责他们，而拣选这桩更为古老的凶杀——它也是卑劣放纵的开端与源头，此后引致他们爆发为肆无忌惮的残暴——因为这更契合他的旨意。因我方才已阐明，他的主要目标乃是表明：这一民族既不肯弃绝亵渎，就必被算为有罪，担负长久以来所犯下的一切凶杀之罪。因此，他不仅宣告了他们当下残暴所应受的刑罚，更说他们必须为撒迦利亚的被杀承担责任，仿佛他的血乃是亲手沾染在他们自己手上一般。

有些人将这段经文与那位撒迦利亚联系起来，即在巴比伦被掳归回之后劝勉百姓建造圣殿的那位（撒迦利亚书 8:9），他的预言至今仍存于圣经之中；然而此说并不可信。诚然，该书的标题告诉我们他是比利家的儿子（撒迦利亚书 1:1），但我们在任何地方都读不到他被杀害的记载；若说他是在筑坛与建殿之间那段时期被杀，乃是牵强附会的解释。至于另一位撒迦利亚，即耶何耶大的儿子，圣经的记载与此段经文完全吻合：当他父亲去世之后，由于王和百姓邪恶地背道，真宗教逐渐衰败，神的灵降在他身上，使他严厉责备公开的偶像崇拜，并因此在圣殿的院中被人用石头打死（历代志下 24:20, 21）。我们也无须诧异于一种推测：他的父亲耶何耶大或许因终其一生捍卫真敬拜，作为尊称而获得了比利家这个别名，因为他确可被称为蒙神赐福者。但无论耶何耶大是否有两个名字，或如耶柔米所认为的那样，此处经文存在文字上的讹误，毫无疑问，基督所指乃是历代志下 24:21, 22 所记载的撒迦利亚那场不虔的石刑事件。

你们在殿和坛之间所杀的。 这罪行因其发生的地点而显得更为穷凶极恶，因他们竟不敬畏圣殿的神圣。此处的圣殿乃指外院，与其他经文用法相同。圣殿附近就是燔祭坛（列王纪上 8:64；18:30），祭司在百姓面前于此献祭。由此可见，那必是何等狂怒的烈焰，竟使犹太人在亲眼目睹坛与殿之时，仍不肯收敛，反以一桩可憎的凶杀玷污这圣地。

马太福音 23:37。 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊。 基督借这话更清楚地显明，祂何以有正当的理由发义怒：耶路撒冷——这本是神所拣选、要作祂圣洁居所、可以说是祂属天居所的城——非但没有显出自己配得这般尊荣，反倒像贼窝一般（耶利米书 7:11），长久以来习于吸食众先知的血。因此基督面对如此可怖的景象发出沉痛的感叹：这神的圣城竟疯狂到如此地步，长久以来一直竭力要藉着流众先知的血来扑灭神救人的真道。这一点也由名字的重复所暗示，因为如此可怖、令人难以置信的不虔，理当受到非比寻常的痛恶。

你这杀害先知的。 基督并不是只指责他们犯了某一两宗凶杀案，而是说这种恶习已根深蒂固，以致这城毫不在意地杀害每一位奉差遣到它那里的先知。因为这分词（ἀποκτείνουσα τοὺς προφήτας，杀害先知者）是用作一个修饰称谓的；仿佛基督是在说：”你本当作神话语忠心的看守者、属天智慧的教师、世界的光、纯正教义的泉源、敬拜神的所在、信心与顺服的典范，却成了先知们的凶手，以致你养成了某种吸吮他们鲜血的习性。”³⁰ 由此可见，那些如此卑劣地亵渎了神之圣所的人，配受各种各样的责备。然而基督同时也意在预先消除不久之后会兴起的绊脚石——使信徒们看见祂在耶路撒冷被卑贱地处死时，不至于因这奇异之事的新奇感而惊惶失措。因为藉着这些话，他们已经得了警告：一座素来习惯于绞死或用石头打死先知的城，若残忍地处死它自己的救赎主，也并不希奇。这就向我们表明，我们当如何看待地理位置的价值。世上从未有任何一座城蒙神赐予如此辉煌的名号或如此卓越的尊荣；然而我们看见，它却因自己的忘恩负义而沉沦到何等深的地步。

现在让教皇把他那行抢掠之事的居所与那圣城作一比较吧；他能找到什么配享同等尊荣的呢？他那些受雇的谄媚者向我们夸耀，说古时信仰曾在那里兴盛。但即便承认此言属实，若如今显而易见的是，那城已因邪恶的悖逆而背弃了基督，并充满了无数亵渎神圣之举，那么他们还坚称首位之尊归于它，这是何等的愚妄呢？相反，让我们从这一可纪念的鉴戒中学到：任何地方一旦被神以非凡的恩眷高举，从而超出寻常之列，若是堕落了，就不仅会被剥去其荣饰，反而会变得加倍可憎可厌，因为它卑劣地玷污了神的荣耀，玷辱了祂恩典之美。

我多次愿意聚集你的儿女。 这话所表达的，与其说是怜悯，不如说是义愤。当然，他不久前曾为之哀哭的那座城（路加福音 19:41），如今仍是他怜悯的对象；但对那些祸首文士，他却以严厉与峻烈相待，这也是他们应得的。然而他并未放过其余的人，因为众人都同样赞同并参与了那同样的罪行；他将所有人一并定罪，却尤其抨击那些首领，因为众恶都源于他们。我们现在必须留意这段话语的激烈程度。倘若在耶路撒冷仅仅是神的恩典遭到拒绝，那已是不可饶恕的忘恩负义；但既然神曾以温和柔顺的方法吸引犹太人归向自己，却因这般慈爱毫无所得，那么如此傲慢藐视的罪行就愈加深重了。再加上他们那不可征服的顽梗；因为神不是一次两次愿意聚集他们，而是接连不断、从不间歇地差遣众先知，一个接一个地差来，而这些先知几乎都被那大群百姓所弃绝。

正如母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。 现在我们明白了基督何以借神的口吻把自己比作一只母鸡。这是要更深地羞辱这邪恶的民族——他们竟然轻看那如此温柔、出于超乎母爱之亲切的邀请。这是何等惊人、何等无与伦比的爱的表现：他竟不以屈尊使用这些温存的抚慰为耻，借此驯服悖逆之徒归于顺服。摩西也用过几乎相似的责备，说神如鹰展开双翼（申命记 32:11），怀抱那民。虽然神展开他的翅膀怜爱那民的方式不止一种，然而这种表述被基督特别用于一类情形，即先知被差遣，聚集那些流离失散的人归入神的怀中。他借此表明，每当神的话语向我们显明时，他便以母亲般的慈爱向我们敞开怀抱；而且不以此为满足，更俯就到一只母鸡守护其雏鸟那般卑微的情感。由此可见，倘若我们不让他将我们聚集，我们的顽梗实在是骇人听闻的。诚然，若我们一面思想神可畏的尊严，一面思想我们卑贱低微的光景，就不能不为这等惊人的良善感到羞愧惊讶。神为我们的缘故竟如此自我降卑，他究竟有何用意？当他把自己比作母亲时，已远远降卑到他的荣耀以下；何况他竟取一只母鸡的形象，俯就将我们当作他的雏鸟呢？

此外，若这一指控可正当地加在古时活在律法之下的百姓身上，那么它就更适用于我们了。因为虽然我刚才所引用摩西的话——一向是真实的，虽然我们在以赛亚书中所见的控诉——是公义的，即神终日徒然向悖逆顽梗的百姓伸手（以赛亚书 65:2），虽然祂清早起来（耶利米书 7:13），却仍因祂对他们不住的眷顾而一无所得；然而如今，祂却以远为亲密慈爱的方式，借着祂的儿子邀请我们归向祂自己。因此，每当祂向我们陈明福音的教训，若我们不安静地藏身于祂的翅膀之下——祂正以此翅膀随时接纳并庇护我们——可怕的报应便等候着我们。基督同时教导我们：凡因信而顺服、被聚集归向神的人，皆得享平安与安息；因为在祂的翅膀下，他们有牢不可破的避难所。³¹

我们同样必须留意这一控诉的另一面：尽管祂古时的百姓顽梗悖逆，神却并未因此一下子大发烈怒，以致丢弃慈父的爱与慈母的牵挂——因为祂仍不住地接连差遣先知又先知前往他们那里；正如今日，纵然祂在世人身上看到惊人的败坏，祂依旧持续施恩。然而这些话还包含更深的教训，即：每当主聚集犹太人，他们一被聚拢，便立刻离弃祂。由此而来的便是那频繁的离散，以至他们几乎没有一刻安息地留在神的翅膀之下；正如我们在今日所见，世上有一种放荡不羁的光景——这其实在历世历代都存在；因此，神必须召回那些流荡迷途之人。但当人顽梗地拒绝神的良善、不肯投靠祂的翅膀之下时，这便是绝望与终极败坏的顶点。

我此前曾说，基督在此是以神的身份说话，意思是这段话本是属于他永恒之神性的；因为他在此并不是讲他自显于肉身（提摩太前书 3:16）以后才开始做的事，而是讲他从起初就为他百姓的救恩所施行的看顾。我们知道，教会受神治理，是这样的方式：基督作为神永恒的智慧，居首治理教会。保罗也是从这个意义上说，并非父神在旷野受试探，而是基督自己受了试探³²（哥林多前书 10:9）。

再者，当诡辩家抓住这段经文来证明自由意志，并废除神隐秘的预定时，答复并不难。他们说：”神愿意聚集万人，因此人人都有自由前来，他们的意志并不取决于神的拣选。”我回答：此处所提到的神的意志，必须从其结果来判断。因为他借着自己的话语无分别地呼召万人得救，而宣讲的目的乃是要叫众人都投奔他的看顾与保护，所以正可以说他愿意将众人聚集归己。因此，这里所描述的，并非神隐秘的旨意，而是他借着话语之本性所彰显出来的意志；因为，毫无疑问，凡他有效地愿意聚集的人，他都以圣灵从内里吸引他们，绝不仅仅是以人外在的声音去邀请。

若有人反对说，假设神里面有两个意志是荒谬的，我回答说，我们完全相信祂的意志是单纯而合一的；但因我们的心思无法测度那隐秘拣选的深渊，神为迁就我们软弱的承载力，便以两种方式向我们彰显祂的意志。我对某些人的固执感到惊讶——他们在圣经的许多段落中遇到那种将人类情感归于神的修辞手法³³（ἀνθρωποπάθεια，神情拟人）时并不觉得有何不妥，唯独在此处拒绝承认。但因我在别处已充分论述过这一主题，为避免不必要的冗长，我仅简要陈述如下：每当那作为联合标准的教义³⁴被提出时，神便愿意聚集众人，使凡不来就的人都无可推诿。

你们却不愿意。 有人认为这话既指向整个民族，也指向文士；但我倾向于将其理解为针对后者——正是他们使得这”聚集”未能成就。我实在感到诧异，何以那些有学问之人会在如此微小的障碍前跌倒，竟煞费苦心地探究不信之人怎能论及基督说：奉主名来的是应当称颂的；因为他在此并非宣告他们将要成为何等人，而是宣告他自己将要做什么。即便”直等到“这副词，也不过延伸至此前的时段。约瑟没有同他妻子同房，直等到她生下基督（马太福音 1:25）。圣经用这些话并不是说基督降生之后他们便以夫妻之实同居，而仅仅表明马利亚在生子之前是一位未曾与人同房的童贞女。

因此，依我看来，本段的真正含义是：“迄今为止，我以谦卑与温和与你们同住，并尽了教师的本分；如今我既走完了所蒙呼召的路程，就要离去，你们再也不能享有我同在的恩典；而你们如今所藐视的这位救赎主和救恩的执事，他日你们将发觉他成了你们的审判者。”这样，本段就与撒迦利亚的话相吻合：他们要仰望自己所扎的，（撒迦利亚书 12:10；约翰福音 19:37。）但基督似乎也间接讥讽他们虚伪的假冒为善，因为他们仿佛切切渴慕所应许的救恩一般，天天唱诵诗篇中的话语：

奉主名来的是应当称颂的，（诗篇 118:26；）

他们却轻蔑地对待那向他们所赐下的救赎主。简言之，他宣告自己不会来到他们中间，直等到他们在他可畏威严的面前战兢颤抖，那时才为时已晚地呼喊说：他真是神的儿子。这警告是向一切藐视福音的人发出的，尤其是向那些假冒他的名却拒绝他教义的人发出的；因为他们终有一日要承认，他们无法逃脱他的手——就是他们现今以虚伪的伪装所嘲弄的那一位。如今教皇党也在唱着同一首歌，他们对基督毫不在意，直到他披戴报应、登上他的审判宝座。这也提醒我们，只要基督仍以父的名向我们显现，作为救恩的使者与中保，我们就不仅当以口尊敬他，更当真诚地祈愿他使我们和全世界都降服于他。

路加福音 11:53。 他正对他们说这些话的时候。 我前面已经提到，前面的句子并非路加按其本来的位置插入的。因为他在叙述基督在筵席上责备文士时，也引入了基督临死前不久责备他们邪恶行径的最末几篇讲论；同样，我们刚才所考察的那段责备之言，也被路加放在另一段叙事的脉络中。若有人愿意采纳那些猜测基督在不同场合重复讲同样话语之人的看法，我也不甚反对。在宣告了我们方才所解释的那些祸哉之后，他末了说，所有文士对基督愈发怀恨在心，以致他们不住地用陷害人的问题来圈套他；这话应当归于席间的对话，而不是归于他最末的那篇讲论。但我并不认为对时间的考究是何等重要的事——这一点连福音书作者本人也未加留意。