马太福音 19 — 婚姻、孩童与财富

马太福音 19:1-2；马可福音 9:38-40，10:1；路加福音 9:49-56

马可福音 10:1 耶路撒冷。52. 他打发使者在他前面先走；1. 他从那里起身，来到犹太他们进了撒玛利亚人的一个村庄，要为的境界并约旦河外。众人又聚集到他他预备。53. 那里的人不接待他，那里去，他又照常教训他们。因为他面向耶路撒冷而去。¹ 54. 他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你愿意我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的一样吗？55. 耶稣转身责备他们说：你们的心如何，你们并不知道。56. 人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。于是他们就往别的村庄去了。

马可福音 9:38。 夫子，我们看见一个人。 由此可见，基督的名在当时已如此被传扬，以至那些不属于他亲密门徒之列的人也使用这名，或许甚至滥用这名——关于这一点我不敢断言什么。这里所提到的人，有可能是真心接受了基督的教训，并怀着无恶意的动机去行神迹；但基督将这能力赐下，只赐给他所拣选作福音使者的人，因此我认为此人是冒昧地担当——或不如说擅自夺取——了这职分。固然他这样冒昧地尝试、未受命令就敢效法门徒乃是错误的，然而他的胆量并非没有果效：因为主乐意藉此方式也使他的名得着光辉，² 正如他有时藉着那些事奉并不为他所认可为合法之人来彰显自己一样。这并不与以下说法相矛盾：一个被赐予特殊信心之人，凭一时盲目的冲动，便贸然行起神迹来。现在我谈到约翰和他的同伴。他们说他们禁止一个人行神迹。他们为何不先查问此人是否得着授权？因为他们如今正处于疑惑与不确定之中，便去求问他们夫子的意见。由此可知，他们乃是冒昧地擅自承担了禁止的权柄；所以凡僭越自己在神的话中所知的本分的人，都难逃冒昧之咎。此外，基督的门徒也有理由被怀疑怀着野心，因为他们急于维护自己的特权与荣耀。否则，他们为何突然禁止一个素不相识之人行神迹呢？岂不是因为他们想独占此权吗？因为他们给出的理由是，此人不跟从基督；就好像在说：“他不是你的同伴，不像我们一样：那么他凭什么享有同等的尊荣呢？”

马太福音 19:39。[^译注：此处经文出处当为马可福音 9:39 / 路加福音 9:50] 不要禁止他。基督不愿这人被禁止，并非因为祂曾授权于他，也不是赞同他所行的，甚至不是要门徒认可他的行径；而是因为，当神借任何事件得了荣耀，我们当容忍并欢喜。保罗也是如此（腓立比书 1:18），他虽不赞许那些以福音为借口自我抬举之人的心态，却仍因这事使基督的荣耀得以增进而欢喜。我们也当留意所附加的理由，即奉基督之名行神迹之人，不能说基督的坏话，所以这事当算为得益；因由此可推知，门徒若不是过于看重自己的荣耀，而是真切关心并渴望促进其主人的荣耀，他们就不会因看见这荣耀从另一方向得以增高、扩展而感到不悦。然而基督在此宣告：凡不是公然为敌的，我们就当视之为友。

马太福音 19:40。[^译注]因为不敌挡我们的，就是帮助我们的。主在此并非吩咐我们对那些莽撞之人放任不管，任凭他们随己意搀和这事那事、扰乱教会全部秩序而保持缄默；这种放纵，凡我们蒙召的本分所容许的范围内，都必须加以约束。主只是断言：那些不合时宜地阻拦神的国以任何方式得到推进的人，行事不当。然而，主也并未承认那些介于仇敌与友人之间的人为祂的门徒、或视之为属于祂羊群的；祂的意思乃是说：就他们没有造成损害而言，他们是有用的、有益的。因为这是一句谚语式的箴言，提醒我们：除非迫不得已，不可挑起争端。

路加福音 9:51。 他被接上升的日子将到，等等。 唯有路加记载此事，然而此事在多方面甚有益处。因为首先，它描述了基督在藐视死亡时所表现的属神的勇气与坚定³；其次，描述了因宗教分歧而产生的何等致命的敌意；再次，描述了人性以何等迫不及待的热情冲向急躁；接着，描述了我们在效法圣徒时何等容易陷入错谬；最后，借基督的榜样，我们被召去操练温柔。基督的死被称为他被接上升（ἀνάληψις），不仅因为他那时从我们中间被取去⁴，更因为他离开肉身这卑微的牢笼，升到高处。

马太福音 19:52。 他就打发使者。 当时我们的主很可能有一大群跟随者陪同；因为打发使者并不是为了预备一场盛大的宴席，也不是为了挑选某座宏伟的宫殿，而只是为了告知一大批客人即将到来。这些使者被拒之门外、遭到回绝后，又等候他们的主。由此我们也学到我在第二处⁵所论的：当人们在宗教教义上彼此分歧时，他们便容易爆发出彼此仇视；因为不给饥饿的人食物、不让疲乏的人住宿，乃是极深仇恨的明证。然而撒玛利亚人对犹太宗教如此厌恶并敌视，以致他们认为凡跟从此教的人都不配得任何善待。或许他们也因被人轻视而怀着怨恨之苦；因为他们知道自己的圣殿被犹太人视为污秽之地，自己被视为伪冒败坏的事奉神之人。但既然这种迷信一经接受便牢牢攫住了他们，他们便以邪恶的争胜之心，力图将其维持到底。终至这场争端愈演愈烈，将两族焚于一场大火之中；因为约瑟夫向我们确证，正是这火把点燃了犹太战争。如今基督本可轻易避开这种厌恶，但他宁愿坦承自己是犹太人，而不愿借间接的否认来为自己换得一处住宿。

马太福音 19:53. 他定意面向。 路加用这个表达告诉我们：基督在死亡当前时，胜过了对死的惧怕，迎向死亡前行；但同时也指出，他经历了挣扎，在战胜恐惧之后，⁶ 勇敢地以己身赴死。因为若他心中毫无惊惧、毫无艰难、毫无挣扎、毫无忧虑，又何须 定意面向？⁷ 然而，他既非毫无感觉，也并非出于愚妄的刚硬，他必然为那残酷而苦痛的死——或者说为那因神严厉审判而临到他、令人惊骇恐怖的痛苦——所触动；他知道这一切将临到他身上。这非但没有遮蔽或削弱他的荣耀，反而是他对我们无限之爱的有力明证；因为他撇下对自己的顾念，全然投身于我们的救恩，在重重惊恐之中向着死亡疾奔——他清楚知道那时刻已经临近。

路加福音 9:54.[^译注] 他的门徒雅各、约翰看见了。或许是当地的环境本身使他们萌生了立即向不敬虔之人施降雷火的渴望；因为正是在这地方，以利亚曾经从天上降下火来，烧灭了王所差来捉拿他的兵丁（列王纪下 1:10）。因此他们心里想到：这些卑劣地拒绝神儿子的撒玛利亚人，此时也理当遭受类似的毁灭。我们在此看到，愚蠢地效法⁸圣徒会把我们引向何等地步。雅各和约翰援引以利亚的榜样，却不思想自己与以利亚相差何等遥远；他们既未正确省察自己那不受节制的热心，也未顾及神的呼召。撒玛利亚人也曾以同样貌似合理的借口掩饰他们的偶像崇拜：我们的祖宗在这山上礼拜（约翰福音 4:20）。然而两者都是错的；因为他们都忽略了判断力的运用，与其说是效法圣徒，不如说是在模仿圣徒的猿猴。至于他们究竟是认为这权能掌握在自己手中，还是求基督将此权能赐予他们，这点虽不甚明确，但我更倾向于认为：他们被愚蠢的自信冲昏了头脑，毫不怀疑只要基督许可，他们就能执行这报复。

马太福音 19:55。 你们不知道自己是何等的心灵 主用这句答复，不仅勒住了两位门徒那毫无节制的怒火，也为我们众人立下一条规矩，叫我们不可放纵自己的脾气。凡承担任何事工的人，都当确知自己有圣灵的权柄与引导，并且是出于正当、圣洁的动机而行。许多人会被一时的热心所驱使，但若缺乏审慎之灵，他们的激情就只如泡沫般消散。也常常发生这样的事：肉体的污秽情欲混杂于他们的热心之中，那些看似为神荣耀最竭力的热心人，反倒被肉体里隐秘的私情蒙蔽了眼目。所以，除非我们的热心是由神的圣灵所引导，否则即便我们辩称自己所做的一切皆出于正当的热心，也丝毫无益。然而圣灵自己必以智慧和审慎引领我们，使我们不至作出违背本分、越过呼召之事——简言之，惟行那合宜而合时之举；并且祂要除去肉体一切的污秽，将正当的情感赐于我们心中，使我们所渴慕的，惟独是神所默示我们的。基督同样责备祂的门徒，因为他们虽与以利亚的心灵⁹相去甚远，却冒然擅自要行以利亚所行之事。因为以利亚乃是执行神的审判，那是借圣灵交托于他的；而他们冲向报复，却不是出于神的吩咐，乃是出于肉体的冲动。所以，圣徒的榜样不能为我们辩护，除非那曾引导他们的同一位圣灵也住在我们里面。

马太福音 19:3-9；马可福音 10:2-12

马太福音 19:3。 法利赛人来试探耶稣。 法利赛人虽然设下圈套要陷害基督，狡诈地企图欺哄祂，但他们的恶意对我们却大有益处；因为主知道如何以奇妙的方式，将恶人企图推翻纯正教义的一切伎俩，转为祂百姓的好处。借着这件事，一个有关休妻自由的问题得以解决，关于婚姻这神圣而不可解除的纽带，也定下了一条不变的律法。他们之所以设此诡辩，是因为他们以为，无论基督如何回答，都难免引起非议。他们问：人无论什么缘故都可以休妻吗？ 若基督回答说不可，他们就要叫嚷说祂恶意废除了律法；若回答说可以，他们就要散布说祂不是神的先知，而是个皮条客，竟然如此纵容人的情欲。这就是他们心里所盘算的；但神的儿子——那位知道如何 叫有智慧的中了自己的诡计 的（约伯记 5:13）——却使他们的计谋落空。祂严厉地反对非法的休妻，同时表明祂所提出的与律法毫不抵触。因为祂将整个问题归结为两个要点：受造之初的秩序当作为律法，丈夫应当终生持守婚姻的忠贞；而 休妻之事被容许，并非因其合法，而是因为摩西所要应对的，乃是一个悖逆顽梗的民族。

马太福音 19:4。 你们没有念过吗？ 基督诚然没有直接回答所问的问题，却充分回应了所提出的问题；正如有人若在今日被问及弥撒，便忠实地解明圣餐的奥秘，最终得出结论：凡敢于在主纯正的设立上有所增添或删减的人，皆犯了亵渎与伪造之罪，他便明显地推翻了所谓弥撒的祭。如今基督以一个公认的原则为前提，就是起初神把男的与女的联合，使二人成为一个完整的人；因此，凡休妻的人，仿佛是把自己的一半撕裂下来。然而本性不容许任何人撕碎自己的身体。祂又加上另一个由小及大的论证。婚姻的纽带比那将儿女与父母相系的更为神圣。但敬虔之情以一条不可断裂的链子将儿女系于父母。那么，丈夫就更不可弃绝自己的妻子。由此可见，丈夫若休妻，便是把神所造的链子撕断了。¹¹ 这话的意思是：创造人类的神造男造女，叫各人都满足于自己的妻子，不再贪求更多。因为祂特意强调二这个数目，正如先知玛拉基书（玛 2:15）反对一夫多妻时所运用的同一论证：神，祂的灵虽然如此丰盛，本有能力造更多，却只造一人，就是基督在此所描述的那种人。如此，从创造的秩序便证明了一夫一妻不可侵犯的结合。若有人反对说，这样一来，发妻死后便不可再娶，答覆甚为容易：婚约不仅因死亡而解除，且第二任妻子乃是神立来代替前妻的位置，仿佛是同一个女人。

马太福音 19:5。 因此，人要离开父母。 摩西在此究竟是代表亚当还是代表神说这话，并不确定；但就本段经文而言，你选择哪一种解释关系不大，因为引用神所宣告的判语已足够，纵然它可能是借亚当之口说出来的。如今，那娶妻之人并非被绝对地命令离开父亲；因为若神借婚姻废除祂吩咐儿女向父母当尽的本分，祂就自相矛盾了；然而，当各种关系彼此衡量时，妻子要在父母之先。但若有人离弃自己的父亲，挣脱那束缚他的轭，没有人会承认这样的怪物；¹² 他更无权解除婚约。二人成为一体。 这话所定罪的，既是任意休妻的放纵，也同样定罪了多妻制；因为，若两人之间的相互结合是主所分别为圣的，那么三人或四人混杂结合便毫无根据。¹³ 但基督，正如我前面所说，是以另一种方式将其应用于自己的目的；就是要表明，凡休妻的人就是将自己撕裂，因为圣洁婚姻的力量如此之大，以致丈夫和妻子成为一人。因为基督的本意并非引入柏拉图那污秽不洁的玄想，而是恭敬地论及神所设立的次序。所以，丈夫与妻子当如此同住，使彼此珍爱对方如同珍爱自己的一半。丈夫当作头掌权治理，而非作妻子的暴君；妻子则当谦逊地顺从他的吩咐。

马太福音 19:6. 神配合的。 基督借这句话约束丈夫们的任意妄为，使他们不可借休妻而扯断这神圣的纽带。他既宣告丈夫无权解除婚姻，照样也禁止任何人以其权柄来认可不法的休书；因为官长若准许丈夫休妻，便是滥用了他的权柄。然而基督在此直接的用意，乃是要每一个人都神圣地遵守自己所立的誓约，并使那些受情欲或恶意诱惑、企图休妻的人如此扪心自问：”你是谁，竟敢扯断神所配合的？”但这教义还可推及更广。教皇党人为我们捏造出一个与基督这元首相分离的教会，留给我们的乃是一个残缺不全的身体。在圣餐中，基督将饼与杯联合在一起；他们却胆敢从全体会众中夺去用杯之礼。面对这些魔鬼般的败坏，我们尽可以这话回击他们：神所配合的，人不可分开。

马太福音 19:7。 这样，摩西为什么吩咐？ 他们曾设想过这种诽谤，¹⁴ 倘若——这本是更可能的——基督要求在离婚案件中必须出示正当理由；因为凡神在其律法中所容许的（唯独祂的旨意才是判别善恶的标准），看来都是合法的。但基督以恰当的回答破除了这种谎言与中伤，说摩西容许这事乃是因他们的顽梗，并非因他承认这是合法的。祂又以最有力的论据印证自己的看法，因为起初并不是这样。祂视为不证自明的是：神最初设立婚姻时，已立下永久的律，这律应当存到世界的末了。既然婚姻的设立当被视为不可侵犯的律，那么凡偏离这律的，都不是出于它纯正的本性，而是出于人的败坏。但有人会问：摩西岂当容许那本身是恶的、是罪的事？我回答说：在一种非同寻常的意义上，他被称为容许了他不严厉禁止的事；¹⁵ 因为他并未颁布一条认可离婚的律法，给离婚盖上批准的印记，而是因为人的恶无法以别的方式约束，他便采用了最可接受的补救办法，至少使丈夫必须证明妻子的贞节。因为这律法纯粹是为了保护妇女而设，免得她们在被无理休弃之后蒙受耻辱。由此我们推断，这更像是对丈夫所施的一种惩罚，而非纵容或容许以助长其情欲。此外，政治的、外在的秩序与属灵的治理大不相同。凡合法且正当之事，主已包括在十诫之中。¹⁶ 既然有许多事虽为各人的良心所责备、所控告，却可能不会在人的法庭上被追究，那么这些事被政治律法所默许也就不足为奇了。让我们举一个常见的例子。律法所允许我们诉讼的自由，比爱的律法所许可的要宽得多。这是为什么呢？因为权利若不能让人公开地去主张，就不能赋予个人；然而神内在的律法宣告，我们应当遵循爱所指示的。但官长若自愿地不去纠正罪恶，或忽略其职分本性所要求的事，也绝没有理由以此为懒惰开脱。但处于私人地位之人当谨慎，免得借着律法的庇护来掩盖自己的罪恶，反倒加重了官长的罪。因为在这里，主间接地责备犹太人：他们若不将神也牵连进去，使祂成为他们罪孽的辩护者，仅仅他们的顽梗未受刑罚，对他们来说是不够的。倘若敬虔圣洁的生活之准则不总是、不在一切地方都可从政治律法中寻求，那就更不当从习俗中寻求了。

马太福音 19:9。 我告诉你们。马可 记载这话是耶稣进了 屋子 之后单独对门徒说的；但 马太 略去了这一情节，将其作为讲论的一部分，正如福音书作者们常常省略某些中间发生的事，因为他们认为概括要点已经足够。所以二者并无差异，只是其中一位比另一位讲得更清楚而已。其要旨是：律法虽然不惩罚那些违背神最初设立的离婚行为，但休妻另娶的人就是犯奸淫的。因为人无权解除婚姻的盟约，主愿这盟约保持不可侵犯；因此那占据合法妻子床位的女人就是妾。然而这里加上了一个例外；因为妻子因行淫，便如腐烂的肢体般使自己与丈夫断绝，并使丈夫得以自由。那些寻求其他离婚理由的人理当被弃置不顾，因为他们想要比这位属天的教师更有智慧。他们说 麻风病 是离婚的正当理由，因为这疾病的传染不仅影响丈夫，也影响儿女。就我个人而言，虽然我劝告敬虔之人不要接触患麻风病的妻子，但我并不宣告他可以休她。若有人反驳说，那些不能独身生活的人需要一种解决之道，免得 欲火中烧，我回答说：凡违背神话语而寻求的，都不是解决之道。我还要补充说：如果他们愿意让自己被主引导，他们就永不缺乏节制之能，因为他们遵行祂所吩咐的。有人会对妻子产生极深的厌恶，以致无法忍受与她同住：多妻制能医治这种恶吗？另一人的妻子若中风、瘫痪，或患上其他不治之症，丈夫岂能以无法节欲为借口而休弃她？相反，我们知道，凡行在神道路上的人，都不会缺乏圣灵的帮助。保罗说，为要免淫乱的缘故，男子当各有自己的妻子（哥林多前书 7:2）。如此行的人，即便不能如愿以偿，也已尽了本分；因此若仍有所欠缺，必有神的帮助扶持。越过这界限就无异于试探神。当保罗提到另一个理由，即妻子因厌恶敬虔而被不信的丈夫离弃时，敬虔的 弟兄或姊妹 在这种情况下不再受 束缚（哥林多前书 7:12, 15），这与基督的意思并不矛盾。因为他在那里并不是探讨离婚的正当理由，而只是问：当妻子因恨恶神而被恶意离弃，且除非离弃神否则无法与他和好时，她是否仍然受不信丈夫的约束；因此，保罗认为她宁可与必死的人分离，也胜于与神为敌——这就毫不足怪了。但基督所陈明的例外似乎是多余的。因为，若行淫的妇人当被治死，那么谈论离婚还有什么意义呢？然而，丈夫有责任控告妻子犯奸淫，以洗清自家的污名，无论结果如何，那定妻子不洁之罪的丈夫，在此被基督释放出婚约之外。甚至有可能，在腐败堕落的百姓中，这种罪行大多未受惩处；正如在我们今日，官长的邪恶放纵使得丈夫不得不休弃不贞的妻子，因为奸淫之人未受惩罚。还须注意的是，这权利平等且相互地属于双方，因为忠贞的义务也是相互且平等的。因为，虽然在其他事上丈夫居于首位，但在婚床之事上，妻子有同等的权利：因为他不是自己身体的主；因此当他借着犯奸淫解除了婚约时，妻子便得自由。凡娶那被休的妇人的。许多注释家对这一句解释得极差；因为他们以为，凡是离婚发生之后，一律毫无例外地命令双方独身；因此，丈夫若休掉一个犯奸淫的妻子，二人就都必须保持不婚。仿佛这离婚的自由仅仅意味着不与妻子同寝；又仿佛基督在此并未明显地准许人在这种情形下，做犹太人惯常随意而行的事。这实在是严重的错误；因为基督虽然把娶被休妇人的人 定为奸淫之人，这无疑是限于不正当且轻率的离婚而言。同样地，保罗吩咐那些被休的妇女不要嫁，或与丈夫和好（哥林多前书 7:11）；那就是说，因为争吵与不合不能解除婚约。这一点从马可福音的经文清楚可见，那里明确提到离弃丈夫的妻子：妻子若离弃丈夫——并非说妻子被准许给丈夫休书，除非是犹太人受了外邦风俗的玷污；而是马可意在表明，我们的主谴责当时普遍存在的败坏：人们自愿离婚后，双方都另行结婚；因此他没有提到奸淫之事。

马太福音 19:10-12

马太福音 19:10。 门徒对他说。 仿佛丈夫被如此紧密地束缚于妻子，以致只要她们保持贞洁，就必须忍受一切而不能离弃她们，乃是一个苛刻的条件，门徒被基督这一回答所激动，便回应说：宁可不要妻子，也胜过屈服于这种束缚。²⁰ 但他们为何不从另一面思想，妻子所受的捆绑何等沉重，²¹ 这无非是因为他们专注于自己和自己的便利，被肉体的情感所驱使，以致漠视他人，只想到对自己有利的事？同时，仅因惧怕或厌恶一项不便，便拒绝神奇妙的恩赐，这实在是显出卑劣的忘恩负义。照他们看来，避免婚姻总比将自己束于终身共处的纽带为佳。²² 但若神为人类的普遍益处设立了婚姻，纵然其中难免有些令人不快之事，也不当因此被轻视。所以让我们学习不要娇气放肆，而要以敬畏之心使用神的恩赐，即使其中有令我们不悦之处。尤其当我们防备这种邪恶之念加于神圣婚姻；因为撒但总是趁着婚姻附带的诸多烦恼，竭力使之成为可憎可恶之物，好使人远离它。耶柔米曾极为明显地显出其恶毒邪僻的心思，不仅以诽谤之言加于这神圣且由神所立的生活景况，更从世俗作者中尽其所能搜集种种辱骂之辞（λοιδορίας，毁谤之语），以败坏其尊荣。但让我们记得，凡婚姻所附带的烦恼，都是偶然的，因为它们出于人的败坏。让我们记得，自我们的本性败坏以来，婚姻便成了一剂药方，因此若其甘甜中夹杂苦涩，我们也不必诧异。不过我们必须看主如何驳斥这种愚妄。

马太福音 19:11。这话不是人都能领受的。 主的意思是：这一抉择并非交在我们手中，仿佛是一桩交给我们审议的事。若有人自以为没有妻子对自己有益，便不加查问地将独身的义务加于己身²³，他就大错特错了。神既已宣告人有女子作他帮手乃是好的，就必惩罚那些藐视祂自己安排的人；因为凡人若试图免去这天上的呼召，便是自不量力。然而基督证明：并非人人都能任意选择，因为节制乃是一种特殊的恩赐；当祂说这话不是人都能领受，唯独赐给谁，谁才能领受之时，便明白表示这恩赐并非赐给众人。这就斥责了那些骄傲之徒——他们毫不迟疑地为自己僭取那基督如此明确加以拒绝的东西。

马太福音 19:12. 因为有阉人 基督在这里区分了三种阉人。那些天生如此的，或被人阉割的，因这缺陷而被排除在婚姻之外，因为他们不是完全意义上的男人。祂说还有其他阉人，是自己阉割自己的，为要更自由地服事神；这些人祂免除了结婚的义务。由此可见，所有其他逃避婚姻之人，都是以亵渎的胆大妄为与神争战，如同那些巨人一般。当天主教徒拘泥于阉割（εὐνοῦχισαν）一词，仿佛人可以随己意使自己负有守独身的义务，这未免太轻率了。因为基督已经声明，神将此恩赐赐给祂所拣选之人；稍后我们将看到祂坚持说，凡未领受这特殊恩赐之人却选择独身不婚，乃是愚蠢。因此，这种阉割并非任凭自由意志决定的；其浅显的意思乃是：有些人虽生来适合婚姻，但纵然他们节制不娶，也并非试探神，因为神已恩准他们豁免。²⁴ 为天国的缘故。 许多人愚昧地将此解释为为要赚取永生；好像独身本身就包含某种功德性的事奉，正如天主教徒所幻想的那是一种天使般的境界。但基督的意思不过是：未婚之人应以此为目的——即脱离一切挂虑，可以更专心地从事敬虔的本分。因此，把独身视为一种美德，乃是愚蠢的幻想；因为它本身并不比禁食更蒙神喜悦，也不应被列入神向我们所要求的本分之中，而应有别样的目的。不仅如此，基督明确意在宣告：人虽不犯淫乱，但若他守独身只是为了自己的安逸舒适，他的独身也不蒙神悦纳；他唯一可被免责的理由乃在于：他立志专心默想那天上的生命，不受拘束。简言之，基督教导我们：未婚男子贞洁度日尚且不够，除非他们之所以不娶妻乃是为了专心致力于更美的事奉。²⁵ 这话谁能领受，就可以领受。 基督以此结论警告他们：婚姻的使用不可被藐视，除非我们存心盲目莽撞，急速奔向灭亡：因为祂看见门徒们行事轻率、缺乏判断，便有必要加以约束。但这警告对所有人都有益；因为在择业立身之事上，少有人衡量自己所得的恩赐，反倒不加分辨，凭着轻率的热心率意行事。但愿过去的时代曾留意此警告；可惜人的耳朵被撒但不知什么样的妖术所蒙蔽，以致违反本性，可以说是公然与神作对，那些蒙神呼召进入婚姻的人，竟以终身童贞的绳索捆绑自己。²⁶ 接着又来了致命的誓愿之绳，那些可怜的灵魂被它捆住，²⁷ 以致永不能从坑中爬出。

马太福音 19:13-15；马可福音 10:13-16；路加福音 18:15-17

这段记述极有益处；因为它表明，基督不仅接纳那些因圣洁渴望与信心而自发就近他的人，也接纳那些尚未到能知道自己何等需要他恩典之年岁的人。这些小孩子尚无任何悟性去渴求他的祝福；然而当他们被带到他面前时，他温柔慈爱地接纳他们，并藉着庄严的祝福之举将他们献给父²⁸。我们必须留意那些带孩子来之人的用意；因为若他们心中没有根深蒂固的确信，深知圣灵的能力由基督支配，他能将其浇灌在神的子民身上，那么带自己的孩子前来便是毫无道理的。因此，毫无疑问，他们是在为孩子们求基督恩典的份；所以路加加上”也“这一小词作为强调；仿佛在说，他们既已亲历他以各样方式帮助成年人，便也对小孩子怀有同样的期待，盼望若他按手在他们身上，他们离开他时也必领受圣灵的某些恩赐。按手（正如我们前面所说）乃是古时人所熟知的祝福之记号；因此不必稀奇，他们渴望基督在施行这庄严仪式之时，为这些小孩子祷告。同时，既然位分较低的蒙位分较高的祝福（希伯来书 7:7），他们便将至高先知的能力与尊荣归于他。

马太福音 19:13. 但门徒就责备那些人。 倘若有人²⁹要为基督戴上冠冕，他们必欣然接纳，并且击节称是；因为他们尚未明了祂真正的职分。他们却以为接受孩童有损于祂的尊荣；这种错觉并非毫无道理——至高的先知、神的儿子，与婴孩何干？然而由此我们看出，那些凭血气之感来论断基督的人，乃是不公的审判者；因为他们总是剥夺祂独有的尊荣，反过来又以尊崇之名加诸祂身上一些根本不属于祂的东西。由此便涌出了无数迷信，把一位虚构的基督呈给世人。³⁰ 所以，让我们学会：除了基督自己所教导的，不要以别样眼光看祂；也不要把那与祂从父所领受的本相不同的特性强加于祂。我们看到教皇制度下所发生的事便是明证。他们以为，若向一小块饼俯伏跪拜，就是大大地尊荣了基督；但在神眼中，这却是可憎的污秽。再者，他们认为单凭基督为我们担任中保的职分还不足以彰显祂的尊荣，于是为自己捏造了无数代求者；而这样一来，他们就剥夺了基督作为中保的尊荣。

马太福音 19:14。让小孩子。他宣告自己愿意接纳小孩子；最终，把他们抱在怀里，他不仅拥抱他们，更按手为他们祝福；由此我们推知，他的恩典也临及那个年龄的人。这并不奇怪；因为既然亚当全族都被关在死亡的判决之下，从至小的到至大的都必灭亡，唯有那些被独一救赎主拯救的人除外。若将那个年龄的人排除在救赎之恩以外，未免太过残忍；因此我们以此段经文作为对抗重洗派的盾牌，并非毫无根据。他们拒绝给婴孩施洗，因为婴孩无法理解洗礼所指的奥秘。我们则坚持认为，既然洗礼乃是罪得赦免、并蒙神收纳为儿女的凭据与表征，就不应被剥夺，不施于那些被神收纳、被祂儿子宝血洗净的婴孩。他们反驳说，洗礼也表征悔改与生命的更新——这反驳很容易答复。婴孩乃是按其年龄所能承受的程度，被神的灵更新；及至那隐藏在他们里面的能力渐渐增长，至适当的时候便完全显明。再者，当他们辩称除了凭信心以外，再无别的途径使我们与神和好、成为后嗣，我们承认对成年人而言确实如此，但就婴孩而言，这段经文证明此说为非。诚然，按手绝非琐细空洞的记号，基督的祷告也绝非徒然消散于空中。然而他若不先赐他们洁净，就不能将婴孩庄严地献到神面前。他又是为何为他们祷告呢？岂不是求他们被纳入神儿女的数目吗？由此可知，他们乃是被圣灵更新，得着救恩的盼望。简言之，藉着拥抱他们，他证明这些孩子被基督算在祂的群羊之中。既然他们已分享了洗礼所代表的属灵恩赐，将外在的记号拒之于他们，实属无理。然而，将基督怀抱中所珍爱的人远远赶出祂的羊圈之外，关上门，把那些他不愿被禁止到他这里来的人当作外人排除在外，乃是僭妄与亵渎之举。因为在天国的，正是这样的人。他在此用语中既包括小孩子，也包括与他们相似的人；因为重洗派愚妄地把孩童排除在外——而正是从孩童开始才说得通；但与此同时，他借着眼前这件事的机会，要劝勉门徒放下恶毒与骄傲，披戴孩童的性情。因此马可福音和路加福音补充说，人若不变成像小孩子，就不能进神的国。但我们须留意保罗的劝戒：在心志上不要作小孩子，在恶事上却要作小孩子（哥林多前书 14:20）。

马太福音 19:16-22；马可福音 10:17-22；路加福音 18:18-23

马太福音 19:16。 看哪，有一个人。 路加说他是一位官（ἄρχων），就是位分极高之人，非寻常百姓。³³ 财富固然带来尊荣，³⁴ 然而他在此似乎是以一位良善之人的身分受人敬重。就我个人而言，权衡各样情形之后，我毫不怀疑：尽管他被称为少年人，他却属于那些以端庄循规的生活维系长老之正直品格的一类人。

³⁵ 他来到主面前并非像文士那样诡诈，而是出于求教的渴望；因此他以言语和跪拜表明自己尊崇基督为忠信的教师。然而另一方面，他对自己功德的盲目自信，妨碍了他从基督那里得着益处——尽管在其他方面他愿意顺服基督。同样，在我们今日，也有一些人本性并非歹恶，但在某种不知其所以然的虚影般圣洁³⁶的影响下，几乎不能领受福音的教义。然而，为要更准确地理解此处答语的含义，我们必须留意他发问的形式。他并非简单地询问当如何、藉何种途径才能进入永生，而是问当行何善，方能得着永生。可见他梦想着自己的功德，盼望凭此功德领受永生作为应得的赏赐；故此基督恰如其分地引导他归向遵守律法之事——而律法无疑就是生命之路，关于这一点我后面会更详尽地阐明。

马太福音 19:17。 你为什么称我是良善的？ 我并不像大多数解经家那样,以一种过于精巧的意义来理解这一更正,仿佛基督有意暗示自己的神性;因为他们想象这些话的意思是:”若你在我身上只看见人性而无更高之物,你便错误地将良善这一称谓加在我身上,因这称谓唯独属于神。” 我承认,严格说来,人甚至天使都不配得如此尊荣的头衔;因为他们里面没有一滴属己的良善,所有的良善都是从神借来的;并且在前者(指人)里面,良善只是初萌,尚未完全。但基督在此别无他意,只在维护他教训的真理性;仿佛他说:”你错误地称我为良善的夫子,除非你承认我是从神而来的。” 因此,这里所维护的并非他神性的本质,而是要引导这少年人承认这教训的真理性。他已有顺服之心;但基督愿他更进一层,使他听见神在说话。因为——正如人惯于将魔鬼当作天使——他们不加分辨地将良善的师傅这称谓加在那些毫无神性可见之人身上;但这样的说法不过是对神恩赐的亵渎。因此,我们不必惊奇,基督为了维护他教训的权威,将这少年人指向神。你当遵守诫命。 这段经文被古时一些人错误地解释,而教皇党人继承了这种解释,仿佛基督教导说,藉着遵守律法,我们便能赚得永生。然而恰恰相反,基督并未考虑人的能力,而是回答了这个问题:行为之义是什么?或律法要求什么?我们当然应当相信,神在他的律法中已涵盖了圣洁公义生活的道路,其中包括了义;因为摩西不无理由地说:”人若遵行,就必因此活着”(利未记 18:5);又说:”我今日呼天唤地向你作见证,我将生命……陈明在你面前”(申命记 30:19)。因此,我们没有理由否认遵守律法就是义,任何人若完全遵守了律法——若真有这样的人——便能为自己得着生命。但因我们都亏缺了神的荣耀(罗马书 3:23),律法中所能找到的只有咒诅;我们除了投靠那白白赐下的义之礼物外,别无他路。因此保罗提出了双重的义:律法的义(罗马书 10:5)与信心的义(罗马书 10:6)。他将前者归于行为,后者归于基督白白的恩典。由此我们推论,基督这一回答是属律法性的,因为对那询问行为之义的少年人,理当先教导他:除非人遵行了律法³⁷(这是不可能的),否则没有人在神面前算为义;使他认识到自己的软弱后,可投靠信心的帮助。因此我承认,既然神已应许将永生的赏赐赐给那遵守他律法的人,若非我们肉体的软弱拦阻,我们本当循此道路前行;但圣经教导我们,正是因我们自己的过犯,才使我们必须将那借行为不能得着的领受为礼物。若有人反对说,将我们永远无法企及的律法之义(罗马书 10:5)摆在我们面前是徒然的,我回答:既然这是教导的第一部分,藉此引领我们到那因祈求而得的义,它就远非多余;因此保罗说,行律法的称义(罗马书 2:13)时,他将所有人都排除在律法的义之外。这段经文废除了教皇党人为求得救恩而捏造的一切发明。因为他们不仅错在妄想以善行使神欠他们的债,以救恩作为债务偿还给他们;而且当他们致力于行义事时,却撇下律法的教训不顾,主要关注他们所谓的敬虔行为,如他们所称呼的,并非公然弃绝神的律法,而是极力高举人的遗传。³⁸ 但基督怎么说?他说神所悦纳的唯一敬拜,就是他自己所规定的;因为听命胜于一切祭祀,³⁹(撒母耳记上 15:22)。因此,当教皇党人忙于无谓的遗传时,凡愿意以顺服基督来规范自己生活的人,都当全心专注于遵守律法的诫命。

马太福音 19:18。 不可杀人 令人惊讶的是，基督既然要表明我们有责任遵守整全的律法，却只提到第二块法版的诫命；但他这样做，是因为从仁爱的本分中，更能察明每个人的性情。对神的虔敬无疑居于更高的位次；⁴⁰ 但因第一块法版的遵守常被假冒为善者伪装，第二块法版反倒更适于作详尽的察验。⁴¹ 因此，让我们明白，基督所拣选的，乃是那些蕴含真实之义之凭据的诫命；但他借着提喻法（synecdoche，以部分代全体）以一部分代表全部。至于他将论及孝敬父母的诫命置于末后，无关紧要，因他并未留意诫命的本来次序。然而值得注意的是，这条诫命被宣告为属于第二块法版，免得有人被约瑟夫（Josephus）的错误所迷惑，他认为这条诫命属于第一块法版。⁴² 末了所加的要爱人如己，并非与前面的诫命有所不同，而是对它们整体的总括性解释。那少年人对他说。 律法对他而言必定是死的，因他枉然以为自己如此公义；因为他若不是出于假冒为善而自我恭维，那么劝他学习谦卑、在律法的镜子里凝视自己的污点和瑕疵，本是极佳的劝告。但他陶醉于愚妄的自信，无所畏惧地夸口说自己从童年起就妥善尽了本分。保罗承认他自己也曾遭遇同样的事，就是当律法的能力对他还是隐而未现时，他相信自己是活着的；但当他知道律法能作什么之后，便受了致命的重创（罗马书 7:9）。因此接下来基督的回答，正适合这人的性情。然而基督所要求的并未超出律法的诫命，只是因为单单的复述未能触动他，基督才使用别的话语来揭露他内心隐藏的贪心之病。我承认律法中并无任何地方命令我们变卖一切；但既然律法的旨意在于引人舍己，又明确定罪贪婪，我们便看见基督的目的不过是要纠正那少年人错误的自信。⁴³ 因为他若彻底认识自己，一听见提到律法，便会承认自己当受神的审判；但如今，既然律法字面的话语不足以使他确信自己的罪咎，便藉别的话语将其内在的含义表明出来。基督若此时要求律法诫命以外的什么，那他便是自相矛盾。他方才教导说，完全的义已包含在律法的诫命之中：那怎么会与指控律法有所欠缺的说法相符呢？况且，我先前所引摩西的庄严声明（申命记 30:15）便会成为虚假。

马可福音 10:21。 你还缺少一件。 因此，基督的意思并非说这少年人在遵守律法之外还缺少一件事，而是在遵守律法本身上有所欠缺。因为虽然律法并未在任何地方吩咐我们变卖一切，但律法既压制一切私欲，又教导我们背起十字架，吩咐我们为饥饿与贫困作好准备，那么只要这少年人仍然贪恋钱财、被贪婪之火焚烧，他就远未能完全遵守律法。基督说他还缺少一件，是因为不必向他讲论奸淫和凶杀，乃要指出他特有的病症，仿佛把手指按在伤口上。还应当注意，基督不仅吩咐他变卖，也吩咐他分给穷人；因为撇弃钱财本身并不是德行，反倒可能成为虚浮的野心。世俗的史家盛赞底比斯的克拉提斯（Crates），因为他把自己的钱财和所看为宝贵的一切都投入海中；他以为若不丢弃财富便无法救自己；但若把那些他认为多余的财物施与他人，岂不更好？诚然，既然爱心就是联络全德的（歌罗西书 3:14），那么一个连同自己也剥夺他人使用钱财之机会的人，并不值得称许；因此基督所称许的，不仅是单纯的变卖，更是慷慨救济穷人。当基督说跟从我时，对治死肉体的要求就更为强烈。因为他不仅吩咐他作自己的门徒，更如马可所明确指出的，吩咐他俯首背负十字架。这样的激励是必要的；因为他既习惯于家中的安逸、闲暇和便利，就从未在丝毫程度上体验过钉死旧人、降服肉体私欲是什么滋味。然而，修道士们借此经文的名义为自己宣称已达完全的境地，实在是荒谬可笑。第一，不难推断，基督并不是无差别地命令所有人变卖一切所有的；因为那素来靠劳作为生、养育儿女的农夫，若没有任何迫切的需要而变卖产业，反倒是不对的。在以节制简朴的方式供养自己和家人的同时，将一部分分给穷人，保全神所托付我们管理的产业，比挥霍一切更为德高。但修道士们所自夸的那种著名的变卖又是怎样一回事呢？他们当中相当一部分人，在家中找不到供养，便像投奔粮草丰盛的猪圈一般投奔修道院。他们个个善于自养，在懒惰中靠他人的面包度日。这真是奇特的交换——被命令将自己合法所有的财物分给穷人之人，竟不满足于己有，反倒攫取他人的产业。耶稣看着他，就爱他。 教皇党人由此推论说，道德上良善的行为——就是那些并非出于圣灵的推动、而是先于重生的行为——具有相称功德（meritum congrui），这是极其幼稚的虚构。因为若说功德是神之爱的结果，那么我们就必须说青蛙和跳蚤也有功德，因为神所造的一切受造之物，无一例外，都是他所爱的对象。所以区分爱的层级是至关重要的事。⁴⁴ 至于本段经文，简略说明便足矣：神以慈父之爱所拥抱的，唯有他的儿女——就是他用嗣子之灵所重生的人；并且正是因着这爱，他们才得以在他审判台前蒙悦纳。在此意义上，被神所爱与在他眼中得称为义，乃是同义之语。

但神有时被说成爱那些他既不悦纳也不称义之人；因为人类的存续是他所喜悦的——这存续在于公义、正直、节制、明智、信实与节欲——所以他被说成爱这些政治性的美德；并非说这些美德足以赚得救恩或恩典，而是说它们指向一个为他所悦纳的目的。在这个意义上，从不同的角度看，神爱亚里斯提德（Aristides）与法布里修斯（Fabricius），同时也恨他们；因为，就他赐给他们外在的义并且使之有益于公众而言，他爱在他们身上自己的作为；但因他们的心不洁，外在义的表象并不能使他们获得真正的义。因为我们知道，惟有借着信心，人心才得洁净，而正直之灵也惟独赐给基督的肢体。这样就回答了这个问题：基督怎么可能爱一个骄傲又假冒为善的人，而骄傲与假冒为善这两样恶行又是神最为憎恶的？因为这并不矛盾：神在某些人本性中所种下的善种为他所爱，与此同时他却因其败坏而弃绝他们的位格与行为。

马太福音 19:22。 他就忧忧愁愁地走了。 结局终于显明，这少年人距离基督所呼召他进入的那种完全何等遥远；他为何从基督的门下退去呢？岂不是因为要他放下财富使他觉得难受吗？但我们若不预备甘心忍受贫穷，就显明贪婪正在我们里面作王。这正是我开头所说的：基督所吩咐的变卖他一切所有的这条命令，并非对律法的增补，而是要揭露一种隐藏的罪。⁴⁵ 因为一个人越是被某种恶习深深沾染，这恶习被责备时就越发显眼地被拖到光中。这件事也提醒我们：我们若要在基督的门下坚定不移地学习下去，就必须舍弃肉体。这少年人虽然带着求学的心和谦虚而来，却因舍不得放弃他心爱的恶习而离开了基督。同样的事也会临到我们，除非基督恩典的甘甜使我们厌弃肉体一切的诱惑。这次试探是否只是暂时的，以致这少年人后来悔改了，我们不得而知；但可以合理地推想，他的贪婪拦阻了他得不到任何长进。

马太福音 19:23-26；马可福音 10:23-27；路加福音 18:24-27

马太福音 19:23. 财主进天国是难的。 基督在此警告他们，不仅指出贪婪是何等危险、何等致命的瘟疫，也指出财富会构成何等大的障碍。马可福音中，他确实以限定语句缓和了这表达的严厉性，只针对那些倚靠钱财的人。但我认为，这些话语意在确认而非修正前面的陈述，仿佛他在表明：他们不应觉得奇怪，他为何使财主如此难以进入天国，因为倚靠钱财乃是几乎所有人共通的弊病。然而这教训对所有人都极有益处：对财主而言，他们因被警告其危险而当谨慎自守；对穷人而言，他们当知足于本分，不至于迫切渴望那带来损害多于益处之物。诚然，财富在其本质上并不妨碍我们跟随神；但因人心的败坏，那些拥有巨富之人几乎不可能不被财富所陶醉。因此，那些极为富有之人就被撒但用锁链般捆绑，以致他们的心思无法向天而举；更有甚者，他们将自己埋没缠绕在其中，完全成了地土的奴仆。紧接着所加的骆驼之比喻，意在凸显这难处；因为它的含义是：财主被骄傲与自负所膨胀，以致他们无法忍受被压缩进神使他子民所必经过的狭窄之路。我认为camel（骆驼）这词在此指水手所用的粗缆绳，而非那名为骆驼的动物。⁴⁹

马太福音 19:25。 门徒听见这话，就希奇得很。门徒之所以惊讶，是因为这件事理当在我们心中激起不小的忧虑——即财富阻碍人进入神的国；因为无论我们转眼望向何处，都会有千百样障碍呈现在眼前。但让我们注意：他们虽然惊讶，却没有退离基督的教训。这与方才提到的那人情形不同；因他被这诫命的严厉所惊吓，竟离弃了基督；而门徒虽战兢，且发问这样谁能得救呢？*却没有反方向断然离去，反倒渴望胜过绝望。如此，因神的警告而战兢对我们也大有益处：每当祂宣告任何阴郁或可怕之事时，只要我们的心灵不致灰心丧胆，反倒因此被警醒，这便对我们有益。

马太福音 19:26. 在人这是不能的. 基督并未完全消除门徒心中的一切忧虑；因为他们理当意识到升入天国是何等艰难——首先，使他们将一切努力都投向此目标；其次，使他们不再倚靠自己，转而求告天上的力量。我们看见自己是何等懒惰怠慢；倘若信徒以为可以悠闲漫步、消遣度日地走在一条平坦愉悦的大道上，后果将会如何。这正是基督非但不轻描淡写那危险（尽管他察觉到这危险已让门徒惊恐不已），反倒加重其分量的缘由；因为他先前只说这是难的，如今却断言这是不可能的。由此显而易见，那些因过分惧怕言辞严厉、反而纵容肉体怠惰的教师，是犯了严重的失当之罪。他们反倒应当效法基督的法则：基督如此调节他的言说，乃是要在人被压伏于自己之内以后，教导他们单单倚靠神的恩典，并同时激励他们祷告。如此，人的软弱便得着合宜的扶助——不是借着将任何功劳归于他们，而是借着唤起他们的心去期盼神的恩典。基督的这一回答也驳斥了那广为流传的原则——教皇党人从耶柔米那里借来的——“凡说守律法是不可能的，就让他被咒诅。”因为基督明明宣告：除非神的恩典扶助他们，否则人绝不可能守住救恩之道。

马太福音 19:27-30；马可福音 10:28-31；路加福音 18:28-30；22:28-30

马太福音 19:27. 彼得就回答说。 彼得在此暗暗地把自己和其他门徒与那个被世界引诱离开基督的财主作对比。既然他们过的是一种贫穷漂泊的⁵⁸生活，免不了遭受羞辱与烦扰，且未来似乎也没有更好的光景，他便理所当然地问道：他们撇下一切所有的跟从基督，是否徒然无益；因为若主既剥夺了他们的产业，却不使他们得着更美的境遇，那便是不合理的。看哪，我们已经撇下所有的。 然而那所有的究竟是什么呢？因为他们是卑微极贫的人，几乎没有什么家可撇下，因此这种夸口似乎显得可笑。诚然经验告诉我们，人通常会高估自己对神所尽的本分，正如今日在天主教徒中，那些不过是乞丐之辈的人，竟以自己为福音受了多大损失而骄傲地夸耀。但门徒在此可以得到原谅，因为他们虽不富足，却在家中藉手作劳力维持生计，其满足之情不亚于最富有的人。我们也知道，那些素来过着安静俭朴生活的卑微之人，被迫离开妻子儿女，比那些被野心驱使、或被顺境之风吹得各处飘荡的人，感受更深的痛苦。诚然，若没有什么赏赐为门徒存留，他们改变自己的生活道路便是愚昧的。⁵⁹ 但虽然在这一点上他们可以得到原谅，却仍在另一点上有错，即他们在尚未完成争战之前，就要求得着凯旋。倘若我们也曾因迟延而焦躁不安，被急躁试探，就当先思想主在今世以何等慰藉来缓和这杯的苦涩，然后将心思提升到对天上生命的盼望；因为基督的回答正包含这两个要点。

马太福音 19:28。 我实在告诉你们。 门徒们或许会以为自己白费力气，并后悔走上了这条道路，基督因此提醒他们：那时仍然隐藏的国度荣耀，即将显明。仿佛祂在说：”你们没有理由因这卑微的处境而气馁；因为我这位看似连最卑微之人都不如的，终将升上我威严的宝座。所以再忍耐片时，直到我的荣耀显明之时。”那么祂应许了他们什么呢？就是他们将一同分享同样的荣耀。你们也要坐在十二个宝座上 通过赐给他们宝座，使他们可以审判以色列十二个支派，基督把他们比作陪审官，或御前会议中位居首席的参议与审判官。我们知道被拣选为使徒的人数为十二位，乃是要见证神藉着基督的工作，定意要召聚祂那分散的子民中的余剩。这是极其崇高的位分，但当时仍隐而未显；因此基督让他们的愿望悬而未决，直到祂国度最后的显明，那时他们将完全领受其拣选的果实。虽然基督的国度在某种意义上已藉福音的传扬而显明，但毫无疑问，基督在此所说的是末日。复兴的时候。 有些人将这词与下一句连读。按这种解释，复兴无非是指我们身体复活之后的更新，那时生命将吞灭那必死的，我们卑贱的身体将变化成基督那属天的荣耀。但我宁愿将复兴解释为基督的初次降临；因为那时世界开始更新，从死亡的幽暗中升入生命的光明。这种说法在众先知书中屡见不鲜，并极其切合本段经文的脉络。因为教会的更新既已多次应许，便使人期盼弥赛亚一显现就有奇妙的福乐；因此，为防范那种错谬，基督在此区分了祂国度的开始与完成。

路加福音 22:28。 你们是那些常和我同在的。 虽然路加似乎记述了基督另一段话语，并且是在另一个时间所说的，但我毫不怀疑这是指同一时间。因为这里所记述的并非基督一段连贯的讲论，而是一些零散的话语，没有顾及时间顺序，正如我们随后将有机会说明的。但他比马太用了更多的话；因为他宣告说，既然使徒们曾与他同行，并且在他的试炼中坚定不移地与他同在，他们也必有份于他的荣耀。有人问，他在何种意义上称这些为他的试炼？我认为他所指的是神在其中共同试验他和使徒们的争战。他用试炼这个词是恰当的；因为按着人性的感受，他的信心与忍耐实在受过试验。

马太福音 19:29. 我将国赐给你们。 在此，祂使他们不仅作审判者，更作君王；因为祂将从父所领受的国分赐给他们。赐 这个词带有强调意味，免得他们因渴慕的热切与冲动，过于急切地想要占有那唯有祂自己有合法权柄分配的国。祂也藉自己的榜样勉励他们要忍耐；因为祂虽被父所立为王，却没有立时被高举到祂的荣耀中，反倒虚己（腓立比书 2:7），藉着十字架的羞辱才获得了君王的尊荣。在祂的席上吃喝 是隐喻的说法，意指得以同享同样的荣耀。

马太福音 19:29。 凡撇下的。 主在将门徒的盼望提升到来世生命的指望之后，又以眼前的安慰扶持他们，⁶⁰ 坚固他们背负十字架。因为虽然神容许祂的子民遭受严重的苦难，祂却从不离弃他们，以致不以祂的帮助偿还他们的患难。在此祂不仅是对使徒说话，而是借此机会向一切敬虔人广泛宣讲。其要义如下：凡为基督的缘故甘心 撇下一切 的，即使在今生也比保有那一切更为有福；但主要的赏赐是为他们存留在天上。然而祂应许将以 百倍 偿还他们的话，似乎与经验完全不合；因为在大多数情形下，那些为基督作见证而失去父母、儿女及其他亲属——沦为寡妇、被剥夺财富的人——非但没有恢复其产业，反而在被放逐、孤独、被弃的境况中，与严酷的贫穷艰难搏斗。我的回答是：若有人正确估量神那即时的恩典——祂以此减轻祂子民的忧伤——他必承认这恩典理当胜过世上一切的财富。因为虽然 不信的人发旺（诗篇 92:7），然而既然他们 不知明日如何（雅各书 4:14），他们必常在困惑和恐惧中翻腾，唯有借着某种麻木自我，他们才能稍微享受亨通。⁶¹ 但神使祂的子民欢喜，以致他们所享受的那一小份美善，在他们看来比离了基督而享受无尽丰盛之物更宝贵、更甘甜得多。在这意义上，我解释马可所用的 带着逼迫 一语；仿佛基督说：虽然 逼迫 在今世总是等候着敬虔的人，虽然十字架可谓系在他们背上，然而那使他们欢欣的神恩之调味是何等甘甜，以致他们的境遇比君王的奢华更为可羡。

马太福音 19:30。 有许多在前的，将要在后。 这句话加在此处，是要抖落肉体的懒散。使徒们虽然才刚刚起步，就已急于讨取奖赏。我们几乎人人都是如此，仿佛服役期满的士兵一般，过了一个月就要求退役。然而基督劝勉那些已经起步良好之人（加拉太书 3:3；5:7）要奋力坚忍到底，同时也警告说，奔跑者若在途中失去勇气，纵然起跑迅捷也无济于事。同样地，保罗也警戒我们，奔跑的人不都得奖赏（哥林多前书 9:24）；他在另一处则以自身为例劝勉信徒，要忘记背后，努力面前，向着所剩的路程奋力前进（腓立比书 3:13,14）。所以，我们每当想起那天上的冠冕，就当像被新的马刺刺激一般振作起来，免得日后愈发懒散。