马太福音 13 — 天国的比喻

马太福音 13:1-17；马可福音 4:1-12, 24-25；路加福音 8:1-10, 18；10:23-24

我在此处从路加福音引入的内容，或许属于另一个时间段；但我看不出有必要将他紧密连接放在一起的内容分开。首先，他说十二位使徒与基督一同传讲神的国；由此我们推断，虽然平常教导的职分尚未托付给他们，他们却不断作为使者随侍左右，为他们的主招聚听众；因此，虽然他们居于较低的职位，仍被称为基督的助手。接着他补充说，陪伴基督的人中有某些**曾被恶鬼附身和疾病所困、后蒙医治的妇女，例如曾被七个鬼折磨的抹大拉的马利亚。与这样的人为伍可能被视为有失体面；因为有什么能比神的儿子带着一群名声不堪的妇女四处行走更显不配呢？但这反而使我们更清楚地看到：我们信主之前所背负的罪愆，非但不会削减基督的荣耀，反而倾向于将其推升到更高的境地。诚然，经上并未说他所拣选的教会被他发现时已是毫无瑕疵、无可指摘的，乃是说他用自己的血洁净了她，使她变得纯洁美丽。这些妇女悲惨可耻的境况，如今既已得释放，便大大归荣耀于基督，因为这公开彰显了他的能力与恩典。同时，路加称许她们感恩的心，她们跟随自己的拯救者，不顾世人的讥笑。¹⁰ 毋庸置疑，她们处处被人指指点点，基督的同在仿佛成了一个让她们示众的平台；但她们并不拒绝让自己的羞耻广为人知，只要基督的恩典不被遮蔽。相反，她们甘愿被贬抑，以便成为一面镜子，使他得着辉煌的彰显。在马利亚身上，基督无边的良善以令人惊异的方式显明出来。一个曾被七个鬼所附、可谓撒但最卑贱的奴婢的妇人，不仅被赐予作他门徒的尊荣，更被许可享受与他同在的福分。路加加上抹大拉的这一别名，是为了将她与马大的姊妹以及其他经文中提到的同名马利亚相区别（约翰福音 11:1；19:25）。

路加福音 8:3. 希律的家宰苦撒的妻子约亚拿 路加是否有意将这句话以同样的方式应用于这些妇女，如同应用于马利亚一样，这一点尚不确定。在我看来，她之所以被列在首位，似乎是因为基督曾在她身上彰显过祂能力的显著作为；而苦撒的妻子和苏撒拿，这两位德高望重、声誉无瑕的贵妇人之所以紧随其后被提及，是因为她们只是从普通的疾病中得了医治。这些贵妇人既富有又身居高位，她们竟然以自己的财产供给基督的开支，这使她们的虔诚热心更加值得称赞；而且她们不以此为满足，更撇下家务的料理，宁愿随从祂，忍受毁谤和诸多不便，辗转于各样不定的居所之间，而不愿在自己的家中安逸度日。甚至有可能，希律的家宰苦撒，因与他的主人过于相似，曾强烈反对他妻子在此事上的作为；但这位虔诚的妇人凭着她热心的火热与坚忍，胜过了这种反对。

马太福音 13:2 有许多人到他那里聚集。 福音书作者们一开始就告诉我们，有大批群众聚集，基督看见他们便将自己的教导比作种子，这并非没有充分理由。那群众是从各处汇集而来的：众人都悬而未决；众人同样渴望听见，但并不都同样愿意接受教导。这比喻的用意在于告诉他们：广撒四方的教义之种子，并非处处都能结出果实；因为它并不总能落在肥沃且耕治良好的土壤里。基督宣告说，他在那里是以农夫的身份出去撒种，而他许多听众却好像未经耕耘、干旱的土地，另一些则好像长满荆棘的土地；以致劳苦和种子本身都白费了。我暂且不再深入探究这比喻的含义，要等到讲解它的时候再说；正如我们将看到的，主自己在不久之后便给出了解释。眼下只需提醒读者一点：若那些从远方像饥饿的人一样奔向基督的人，竟被比作毫无出产、贫瘠的土地，那么我们就不必惊讶：在我们今日，福音也不在许多人身上结出果实，他们中有些懒惰怠慢，有些漠然听之，还有些甚至连听都几乎不被吸引前来。

马太福音 13:9。 有耳可听的，就应当听。 这话一方面是要表明，并非人人都被赋予真正的悟性来明白祂所说的话；另一方面是要唤起门徒认真思考这教义——因为这教义并非人人都能轻易明白。事实上，祂在听众之间作出区分：宣告有些人有耳，而另一些人是聋的。倘若进一步追问：那些有耳的人何以得着这耳呢？圣经在别处见证说，乃是主开通人的耳朵（诗篇 40:7），没有人能凭自己的努力获得或成就此事。

马太福音 13:10。门徒进前来对他说。从马太的记载明显可见，门徒不仅是为自己着想，也希望顾及他人的益处。他们既然无法明白这比喻，便断定众人也同样难以理解；因此他们抱怨基督所用的言语，听众无从得益。如今比喻通常用以阐明所论之事，然而隐喻若一气连贯下去，反倒可能使意思晦涩难明。¹¹ 所以基督在讲这比喻时，是有意将本可以不用比喻、更直白完整说出的话，用寓意包裹起来。¹² 但既然如今已附上解释，这种比喻性的言说比直白的言说更具能力与力量：意思是说，它不仅更能在人心中留下深刻印象，也更为清晰。说话的方式何等重要。¹³

马太福音 13:11。 天国的奥秘 ¹⁴ 只叫你们知道 我们从基督这一回答中可知，神向人传讲救恩之道乃出于不同目的；因为基督明言他是故意说得隐晦，好叫他的话对许多人成为谜语，仅以含糊难辨之声传入他们耳中。或有人反对说，这与那预言不符——”我没有在隐密黑暗之地说话；我没有对雅各的后裔说，你们寻求我是徒然的”（以赛亚书 45:19）；也与大卫对律法的称赞不符——律法是脚前的灯，又能使愚人有智慧（诗篇 119:105, 130）。但答案很简单：神的话本质上总是明亮的¹⁵，只是其光被人的黑暗所遮蔽。律法虽似被一层帕子掩盖，神的真理仍在其中明亮闪耀，只是众人的眼睛被蒙蔽了。论到福音，保罗确实地宣告，福音被蒙蔽，惟独蒙蔽在那灭亡的人和被定为沉沦的人身上，此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼（哥林多后书 4:3, 4）。此外，应当明白，大卫所提及的光照之能，以及以赛亚所预言的亲切教导方式，都专指蒙拣选的子民。然而仍有一条确定的原则：神的话本不隐晦，只因世人以自己的瞎眼使之黑暗。然而主隐藏其奥秘，使被弃绝者无法领悟。¹⁶ 他以两种方式剥夺他们领受其教训之光。有时他将本可表达得更清楚的话以隐晦方式说出；有时他毫无含糊与隐喻地完全阐明心意，却以迟钝击打他们的感官，以愚昧击打他们的心智，使他们在明亮日光中仍是瞎眼。以赛亚那些可怕的警告即属此意——他预言神要向百姓如同蛮夷之人，说外邦不识的话；先知的异象对学者将如一封紧闭的书卷，他们读不出来；及至书卷打开，众人都将不识字，因不能读而陷于惊愕（以赛亚书 28:11；29:11）。如今基督既已刻意以这样的方式分赐他的教训，使其只对少数人有益——稳固地扎根于他们心中——而使其他人陷于悬疑与困惑之中，由此可见：按神圣的安排，救恩之道并非以同一目的传与众人，乃是按他奇妙的旨意如此安排，以致它对被弃绝者作了死的香气叫人死，与对蒙拣选者作了活的香气叫人活同样真实（哥林多后书 2:15, 16）。为免有人胆敢发怨言，保罗在那段经文中宣告：福音无论产生何种果效，其香气——即便是致死的——在神面前总是馨香之气。要充分明白本段的意义，我们必须更仔细地考察基督的目的，以及他说这些话的缘由与意图。首先，基督借此对比无疑是要彰显赐给门徒之恩典的浩大——他们特别领受了未曾普遍赐给众人之物。若问这一特权为何专属于使徒们¹⁷，其原因绝非出于他们自身，基督宣告这是赐给他们的，便排除了一切功德。¹⁸ 基督宣告，有些人是确定且蒙拣选的，神特别将这显明其奥秘的尊荣赐给他们，而其他人则被剥夺了这恩典。此分别的原因别无其他，惟是神白白地呼召他所拣选的人归向自己。

马太福音 13:12. 因为凡有的，还要加给他。 基督继续讨论我刚才提到的主题；因为祂提醒门徒，神对他们的恩待是何等慈爱，使他们更加珍视祂的恩典，并承认自己对祂的慈爱负有更深的亏欠。同样的话祂后来又重复了一次，但意思有所不同（马太福音 25:29）；因为在那里，讲论是关于恩赐的合宜使用。¹⁹ 但在此处，祂只是教导说，使徒们所得着的比一般人更多，因为天父乐意在他们身上完全彰显祂的恩慈。祂不撇弃祂手所造的（诗篇 138:8）。凡祂已经开始塑造的人，都要不断地被磨砺得越发精纯，直到最终被带入至高的完全。从祂那里不断涌流至我们的诸般恩惠，以及我们所取得的欢喜的进步，皆源于神对祂自己慷慨的注视，这促使祂以不间断的丰盛施恩。又因祂的丰富永不枯竭，²⁰ 所以祂从不厌倦地使祂的儿女得着丰富。每当祂将我们提升到更高的境地时，让我们记得，我们每日从祂所领受的恩惠的每一次增加，都源于此：祂的旨意是要成全那已经开始的救恩之工。另一方面，基督宣告说，被弃绝的人不断地由坏变得更坏，直到最终精疲力竭，在他们自己的贫穷中消亡。凡没有的，连他所有的也要夺去。 这话听起来或许刺耳；但路加用稍微改动的措辞缓和了这刺耳并消除了歧义，他不是说不敬虔之人所没有的被夺去，而是说：凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。 事实上，被弃绝的人往往被赋予出众的恩赐，看似酷似神的儿女：但他们身上毫无真正可贵之物；因为他们的心灵缺乏敬虔，只有空洞虚饰的光彩。因此马太说他们一无所有是合宜的；因为他们所有的在神眼中毫无价值，里面也无任何持久之物。路加的陈述同样恰当：他们所被赋予的恩赐，被他们所败坏，以致只在人眼中闪光，不过是徒有其表的虚饰。故此，让我们也学习一生之久地追求长进；因为神将祂属天教义的滋味赐给我们，是有明确条件的，就是我们要日日丰盛地以之为粮，直到完全饱足。马可引出这句话的方式看似有些杂乱。我们的主说，你们要留心所听的；然后，如果他们恰当地长进，祂就应许更丰盛的恩典：还要多加给你们这听道的人。最后，跟着的是与马太的话一致的句子，却被插入在另一段话的中间——那段话我在马太福音第七章下已经解释过；²¹ 因为这些话在此处恐怕并非按其本来的次序排列。如我们前面屡次所指出的，福音书作者们在编排基督的讲论时并不十分严谨，常将祂在不同场合所说的各种话语汇集在一起。路加将这句话与基督在不同时间所说的其他讲论混合在一起，并指出基督使用这些话的另一目的。乃是要他们留心祂的教训，不让那应当被衷心领受、在他们心中生根的生命之种白白消失。祂说：”你们要谨慎，免得已经赐给你们的，因不结果子而被夺去。”

马太福音 13:13. 因此我用比喻对他们说话。 他说他以隐晦的方式向众人讲话，是因为他们没有分享那真光。然而，虽然他宣告有一层帕子蒙在瞎眼之人身上，使他们仍留在黑暗中，他却并未将此归咎于他们自己，反而借此机会更高举那赐给使徒们的恩典，因为这恩典并非平等地赐给所有人。除了神隐秘的旨意之外，他没有为此指出任何缘由；正如我们后面将更充分看见的，这其中有美好的理由，尽管它向我们隐藏。比喻 的目的不只是以隐晦的方式陈述神不愿明明启示的事；我们已经说过，我们目前所思想的这个 比喻，是基督特意以寓意的形式提出，使其呈现为一道令人费解的谜语。

马太福音 13:14. 以赛亚的预言在他们身上正应验了。 祂引用以赛亚的预言来印证自己所说的话：许多人未能从神的话语中得益处，这绝非新鲜事；早先这话语就曾临到古时的百姓，目的是叫他们更加瞎眼。这段先知的经文，在新约中以多种不同方式被引用。保罗引用它（使徒行传 28:26），是为了控告犹太人顽梗悖逆，并说他们因敌挡神、悖逆神，所以被福音的光照瞎了眼。在那里，他指出了显于人自身的直接原因。但在罗马书（11:7）中，他从更深、更隐秘的源头作出区分；他告诉我们，所拣选的余民是按着恩典的拣选得救的，而其余的就成了顽梗不化的，如经上所记。在此必须留意这种对比；因为既然惟有神的拣选——一种白白赐下的拣选——能使百姓中任何余民得救，那么其余众人之灭亡，便出于神隐秘却公义的审判。保罗与蒙拣选的余民相对而言的其余之人，难道不是那些神未赐予特别救恩的人吗？类似的推理也可用于约翰福音（12:38）的经文；因为他说许多人不信，乃因没有人能信，除非是神向他显明祂的膀臂的人，并紧接着补充说，他们不能信，因为以赛亚又说，神叫他们瞎了眼。基督也有同样的目的，当祂将此归于神隐秘的旨意——福音的真理不是不加区别地向众人显明，而是以晦暗的形式遥远地展现，其效果不过是叫百姓的心智被更深的黑暗笼罩。²² 我承认，凡神所瞎眼的人，无一例外都当受这定罪；但既然其直接原因并不总是显明地在人身上可见，我们就当持守这一确定的原则：神光照那些祂白白拣选之人，使他们得救，乃是出于特殊的恩赐；一切被弃绝的人都被夺去了生命之光，无论是神向他们隐藏祂的话语，或是闭塞他们的眼耳，叫他们听不见、看不见。你们听是要听见。 我们如今明白基督如何将先知的预言应用于当前的处境。祂并未引述先知的原话,也无此必要;因为基督认为只需指明这并非新奇或罕见之事——许多人因神的话语而心硬,便已足够。先知的话乃是:去吧,叫他们的心智瞎眼,叫他们的心刚硬(以赛亚书 6:10)。马太将此归于听者,使他们承担自身瞎眼与刚硬的责任;因为这二者本不可分。凡被神任凭存邪僻的心的人（罗马书 1:28），都是甘心情愿地、出于内里的恶毒,自己使自己瞎眼、刚硬。凡神的灵不掌权之处,情形必然如此——惟有蒙拣选的人才被这灵管理。所以,我们当留意这层关联:凡神未以儿子名分的圣灵光照的人,都是心智不健全之人;他们越发被神的话语所瞎,其责任完全在他们自己,因为这瞎眼是出于自愿的。再者,传道人若见自己的劳苦未必总能如愿结实,当从这段经文中寻求安慰。许多人不但未从他们的教导中得益,反因之变得更坏。临到他们的事,从前一位先知²³也曾经历,他们并不比那先知更高。固然,他们应愿叫众人都顺服神,也当为此尽心竭力。但若那神古时藉先知的职事所施行的审判,如今同样应验,他们也不必诧异。同时,我们也当极其谨慎,免得福音的果效因我们的疏忽而失落。

马可福音 4:12. 叫他们看是看见，却不晓得。 这里只需简要重述之前已充分阐明的要点即可：从严格意义上、就其本身或其本质而言，这教训并非瞎眼的原因，乃是出于偶然。视力衰弱之人走到阳光下，眼睛反而比先前更加昏花，这缺陷绝不能归咎于太阳，乃要归咎于他们的眼睛。同样，当神的话使弃绝者瞎眼、刚硬之时，因这是借着他们自身的败坏而发生，故就其本身和本质而言，乃是属于他们自己；但就神的话而言，则纯属偶然。恐怕他们回转过来。 这一分句指出了看见和晓得所带来的益处。这益处便是：人回转归向神之后，得以恢复在他面前的恩宠，并与他和好，享受亨通与福乐。神之所以愿意他的道被传扬，其真正的目的乃是借着更新人的心思意念，使人与他和好。然而至于那些弃绝者，以赛亚在此宣告：他们里面那石头般的刚硬依然存留，以致他们得不到怜悯，神的话也无法在他们身上产生功效，无法软化他们的心思以致悔改。

马太福音 13:15。 免得我医治他们 在”医治”一词中，马太福音和先知一样，包含了从一切恶事中得拯救之意；因为他们以隐喻的方式将一个被神之手所击打的民比作病人。他们说，当主释放人脱离刑罚时，医治就被赐下。²⁴ 但因这医治系于罪得赦免，所以马可恰当而正确地描述了它的原因与根源：恐怕他们回转过来，就得赦免 因为责罚的减轻从何而来呢？岂不是因为神已与我们和好，使我们成为他赐福的对象吗？毫无疑问，有时神在除去我们的罪咎之后，仍继续惩罚我们，或为更深地使我们谦卑，或为使我们将来更加谨慎。然而，神不仅借着使我们恢复生命与健康来彰显他恩眷的凭据；而且因为刑罚通常随罪咎的除去而终止，所以医治与赦免恰当地被一同提出。然而，不可由此推论说悔改是赦免的原因，仿佛神将回转的人收入恩中是因他们配得；²⁵ 因为回转本身就是神白白恩典的标记。这里所表达的不过是这样一种次序与关联：神只赦免那些对自己不满之人的罪。

马太福音 13:16. 但你们的眼睛是有福的。 路加似乎把这句话表述为在另一时候所说的；但这点容易解释，因为他在那段经文中把我们主的各种言论汇集在一起，并未顾及时间的先后次序。因此，我们将按照马太的经文，因他更清楚地说明了基督借以发出这些话的具体处境。他先前提醒门徒所领受的非凡恩典——他们被我们的主从众民中分别出来，亲密地被引入他国度的奥秘——如今他又借另一个对比来彰显那恩典，即他们超越了古时的众先知和圣洁的君王。这远比超越不信的众人更为崇高的殊荣。基督所指的并非任何一种听见，也并非肉身的单纯目睹，乃是宣告他们的眼睛是有福的，因为他们在他里面认出了那配得为神独生子的荣耀，从而承认他为救赎主；因为他们看见神鲜活的形象在他里面闪耀，借此他们得着救恩与完全的福乐；因为先知所说的话在他们身上得以应验——那些真实而完全地受教于主（以赛亚书 54:13）的人，不需要各人教导他的邻舍（耶利米书 31:34）。这就回答了一个可能从基督另一句话所引出的反对意见，即那没有看见就信的人有福了（约翰福音 20:29）；因为在那里他所描述的是多马因其粗陋的领悟而渴望的那种看见。²⁶ 但基督现在所说的那种看见，乃是历代信徒与使徒们所共同享有的。我们没有看见基督，却又看见了他；我们没有听见基督，却又听见了他：因为在福音中我们仰望他，正如保罗所说，是面对面的，以致变成他的形象（哥林多后书 3:18）；那从前在他里面显明的智慧、义和生命的完全，在那里持续不断地闪耀。

路加福音 10:24。 有许多先知和君王曾愿意看见。 教会今日的光景，理当胜过律法之下众圣祖的光景；因为他们所看见的，不过是影儿和预表，而我们如今却在基督荣光的面上明明看见。殿里的幔子既已裂开（马太福音 27:51），我们便凭信心进入天上的圣所，得以坦然无惧地亲近神。众圣祖虽满足于自己所得的份，心中享有蒙福的平安，却仍不止息地存着更深的渴慕。亚伯拉罕远远地看见基督的日子，就快乐（约翰福音 8:56），却仍渴望更近地一睹其面，只是未能如愿。西面所说的，乃是众人共同的心声²⁷——他说：主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世（路加福音 2:29）。事实上，人类既被那咒诅重压，他们若不被那应许之拯救的渴望所完全燃烧，断无可能²⁸。因此，让我们学习：他们如饥饿之人一般渴慕基督，却仍持守着安详的信心；故此，他们并不向神发怨言，乃是耐心等候，直到那启示的时候完全来到。

马太福音 13:18-23；马可福音 4:13-20；路加福音 8:11-15

据马太福音和路加福音所记，基督向门徒平实地解明这比喻，未加责备；但据马可福音所记，他间接责备门徒领悟迟钝，因为本当作众人之师者，竟未走在众人之前。³⁰ 这比喻所传达的总体真理是：福音的道理如同种子撒出，³¹ 并非处处结实；因为它并不总是落在肥沃且耕耘良好的土壤中。他列举了四种听道之人：第一种根本不接受种子；³² 第二种看似接受了，³³ 却扎根不深；第三种,禾苗被挤住；³⁴ 至于第四种,则结出果实。这并不是说每四人中只有一人,或每四十人中只有十人,领受这道并结出果实;因为基督在此并无意确定一个精确的数字,也无意将他所论及的人均分排列;事实上,凡撒下道之处,信心所结的果效并不总是一样,有时丰盛,有时稀少。他不过是要警戒我们：在许多人身上,生命的种子因种种缺陷而流失,以致或立时被夺,或枯萎,或渐渐变质。我们要从这警戒中得着更大益处,就当记住：他并未提到那些公然弃绝神之道的藐视者,而只描绘那些尚有几分受教外貌之人。然而,若这等人中的大多数尚且沦亡,那么世上其余公然弃绝救恩之道的人,又当如何呢?现在我逐一论及这几类人。

马太福音 13:19。 凡听见天国道理不明白的。 他首先提到那贫瘠而未经耕耘之人，他们不在心里领受这种子，因为他们心中没有任何准备。这样的人，他比作坚硬干燥的土壤，正如我们在大道上所见，被踩踏得坚硬如石板路面。我但愿今日不必看见这一类人如此之多，他们前来听道，却始终处于茫然之中，对道毫无领会，最终与木石无异。这等人完全消逝又何足为奇？那撒在他心里的。基督所用的这种说法，严格说来并不准确，然而并非毫无意义；因为人的邪恶与堕落并不能使道丧失其本性，或不再具有种子的特征。这一点必须仔细留意，免得我们以为神的恩惠之所以为恩惠的本质会改变，仅因其美善的效果未能临到我们。就神而言，道是撒在心里的，但远非所有人的心都以温柔领受那栽种在他们里面的道，如雅各书（1:21）所劝勉的领受那道。所以福音就其能力而言始终是结实的种子，但就其所出之产而言则不然。³⁵ 路加补充说，魔鬼 ³⁶ 从他们心里把所撒的道夺去，免得他们信了得救。由此我们可推知，正如饥饿的鸟儿在撒种之时所惯有的行径，这位与我们救恩为敌者，一俟道被传讲，便伺机扑上来攫取，趁它尚未得着滋润、尚未发芽之时。当道被宣告为我们救恩的根由时，这对它实在不是寻常的赞誉。

马太福音 13:20。 撒在石头地上的， 这一类与前一类不同；因为暂时的信心乃是种子的某种萌发，³⁷ 起初似乎要结果子；但他们的心并未真正彻底被降服，以致缺乏使之得以持续养育所必需的柔软。³⁸ 我们今日就看见太多这一类的人，他们热切地接受福音，不久之后便堕落；因为他们没有那能赐人坚定与持守所必需的生动情感。所以人人都当彻底省察自己，免得那发出明亮火焰的踊跃，正如俗语所说，像麻屑之火³⁹ 一般迅速熄灭；因为道若不完全贯穿全心，并深深扎根，信心便会缺少持守所必需的水分供应。毫无疑问，那种一听见神的话便欢喜领受、毫不耽延的敏捷态度配得极大的称许；但我们要学习的是：直到信心获得真正的坚定，才算有所成就，免得它在初生的苗叶之时便枯萎。

马太福音 13:21。 只因为道遭了患难，或是受了逼迫。 基督借此举例说，这等人因十字架的羞辱而心生不安。诚然，正如太阳的炎热显出土地的贫瘠，逼迫与十字架也显出那些人内心的虚空——他们虽稍受某种不知名的渴望所感动，却实际上未被真诚的敬虔之情所触动。按马太福音和马可福音的记载，这等人是暂时的，⁴⁰ 不仅因为他们曾一度自称是基督的门徒，后来却因试炼而离弃；更因为他们以为自己拥有真信心。按路加福音的记载，基督说他们信了不过暂时；因为他们对福音所表的敬意酷似信心。⁴¹ 与此同时，我们当晓得：他们并非真正藉那不能朽坏的种子重生，这种子是永不衰残的，正如彼得所说的（彼得前书 1:4）；因为他说，以赛亚那句神的道是永存的（以赛亚书 40:8；彼得前书 1:25），是在信徒心里得以应验——神的真理一旦在他们里面扎根，就永不消逝，乃是保持其活力直到末了。然而，那些以神的道为乐、对其怀有几分敬畏之心的人，在某种意义上也是相信的；因为他们与那些不信的人——就是当神说话时不肯信靠他、或弃绝他话语的人——有极大的分别。简言之，我们当知道：唯有那些被那儿子名分之灵所印记、真诚呼求神为父的人，才有份于真信心；而既然那灵从不熄灭，所以他一旦铭刻在敬虔人心中的信心，也绝不会消逝或被毁灭。

马太福音 13:22. 那撒在荆棘里的。 祂将第三类人归入这一类——他们本可以在心里领受这种子，却容让别的事物来败坏它、使它变质。基督将此生的逸乐、邪恶的欲望、贪婪以及肉体其他各样的忧虑比作荆棘。马太只提到今生的思虑与贪婪，但意思相同；因为他在”今生的思虑”这一术语之下，包含了路加所提到的逸乐之诱惑，以及各样的私欲。麦子本来可以多结子粒，但才刚抽穗，就被荆棘和其他妨碍其生长之物所窒息；同样，肉体罪恶的情欲胜过人心，压倒信心，因而在天上的教义尚未成熟之前，就摧毁了它的效力。如今，虽然罪恶的私欲在主的道发苗之前就已在人心中施展其权势，但起初其影响并不被察觉，惟有当麦子长大、显出结实的指望时，它们才渐渐显露出来。我们每个人都当竭力将心中的荆棘拔除，若我们不愿神的道被挤住；因为我们中间没有一人的心不是充满大量、我可以说一片浓密森林般的荆棘。事实上，我们看见达到成熟的何其稀少；十人中几乎没有一人肯尽力——我不说连根拔除，甚至只是砍掉这些荆棘。不仅如此，荆棘的数目本应令人惊骇而震动我们的怠惰，反倒成了大多数人对它们漠不关心的原因。钱财的迷惑。 基督用这片语表示贪婪。祂明明地说，钱财是欺人的或迷惑人的，好叫人更加殷勤防备，免得落入它的网罗。让我们记住，肉体的情欲——其数目与种类不可胜数——乃是无数败坏生命种子的有害影响。

马太福音 13:23。 惟有那撒在好土里的。 基督所比之为好土与肥沃之地的，并非别人，乃是那些不仅让神的话在其心中深深扎根、稳固立定，并且胜过一切妨碍其结果之障碍的人。或有人反驳说：要找到一个全然纯净、毫无荆棘之人，岂不是不可能吗？回答很简单：基督在此并非谈论信心的完全，而只是指出那些在其里面神的话能结出果实的人。所产之果纵然不甚丰盛，然凡未从对神真诚的敬拜中堕落者，皆被算为好土与肥沃之地。诚然，我们当竭力拔除荆棘；但因我们纵然尽其所能，也断不能尽除净尽，总有些余留下来，故愿我们各人至少努力使其枯萎，免得它们妨碍道的果效。这一点被紧接的话所证实，基督告诉我们：并非众人都以相同的程度结果。有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 那结三十倍之地的肥力，与那结一百倍之地相比，固然为小，然而我们看见我们的主把一切不致完全辜负农夫劳苦与期望的土地都归在一类。⁴² 由此我们也学到，我们无权藐视那些处于较低卓越程度的人；因为家主自己，虽然因更丰盛的出产而将一人置于另一人之上，却仍以好这一笼统称呼授予那些较次的土地。耶柔米荒谬地将这三种等次曲解为指童贞女、寡妇与已婚之人；仿佛主向我们所要求的果效只属于独身生活，又仿佛已婚之人的敬虔不会在许多情形下更丰盛地结出各样美德的果子。还须顺便指出，基督所说的一百倍出产并非夸张之辞；因当时某些地方的土壤确有如此的肥沃，许多历史家以亲眼目击之报道为我们所证实。

马太福音 13:24-30, 36-43

要从这个比喻中得益，必须先弄清楚基督所要表达的目的。有人认为，为了警戒众多杂处的人群，免得他们仅以外在归信福音为满足，⁴⁵主告诉他们，在他自己的田里，坏种子常常掺杂在好种子之中，但有一天，稗子要从麦子中分别出来。⁴⁶因此他们将这个比喻与紧接其前的那个比喻联系起来，仿佛二者的用意相同。我自己则持不同看法。他论及分别，乃是为了防止敬虔之人在看到好坏混杂、纷乱难分时心生烦扰或灰心丧志。基督虽已用自己的血洁净了教会，使她毫无瑕疵、毫无玷污，然而直到如今，他仍容许她被诸多污秽所染。我此处所说的，并非每位信徒即使经圣灵更新之后，仍不免有的肉体的余习。而是说，基督一旦为自己聚集了一小群羊，便有许多假冒为善者掺杂其中，行为败坏之人潜入其内，甚至有许多恶人暗暗渗透进来；以致基督为自己所分别出来的这圣洁聚会，被无数污点所玷污。许多人也觉得，不敬虔、亵渎或无原则之人竟然得以在教会的怀抱中受庇护，是何等荒谬。再加上有许多人，借着热心的名义，凡事不能如其所愿便大为不悦，又因绝对的纯洁无处可寻，便混乱地脱离教会，或以无理的严苛颠覆和败坏教会。在我看来，这比喻的用意仅在于此：只要教会在今世的旅程仍在继续，恶人与假冒为善者就必与善良正直之人混杂同处，好叫神的儿女以忍耐为武装，在足以扰乱他们的种种绊脚石中间，仍能保持信心坚定不移。主称教会为他的田，乃是恰当的比方，因为信徒就是其中的种子；虽然基督随后又补充说田地就是世界，但他无疑是要将这一称谓特别地应用于教会，就是他先前所论说的对象。然而，由于他要在世界各国驱犁耕作，遍及全地耕耘田地，撒下生命的种子，所以他采用了提喻的手法，使世界一词代指本来只严格属于其中一部分的事物。我们现在必须探究他所说的麦子与稗子各指什么。这些词不能解释为指教义，仿佛意思是：当福音被撒下时，立即被恶人的妄想所败坏掺杂；因为若是如此，基督绝不会禁止他们竭力清除这种败坏。就道德而言，那些无法纠正的人的过失必须加以容忍；但我们却不可将这种容忍延伸至那些败坏信仰纯洁的恶劣谬误。⁴⁷此外，基督明确地说稗子就是那恶者之子，从而排除了一切疑虑。然而也必须指出，这话不能单纯地理解为指人的位格，仿佛神藉创造撒下善人，而魔鬼撒下恶人。我提及此点，是因为这段经文曾被摩尼教徒滥用，以支持他们二元论的主张。但我们知道，无论是在魔鬼里或人里所存在的罪，无非是整个本性的败坏。神并非藉创造使他那些受原罪玷污的选民成为好种子，乃是藉其圣灵的恩典使他们重生；同样，恶人也并非由魔鬼所造，而是由神所造，却被魔鬼所败坏，并被投入主的田中，以败坏那纯净的种子。

马太福音 13:37。 撒好种的 他先前曾说天国好像撒种的人。 这种表达方式虽不寻常，但显然是说，福音的宣讲与田间撒种所发生的事相同：稗子与麦子一同生长。 然而他指出一个特殊之处，即田里被撒上稗子是出于仇敌的诡计。这是要让我们知道，当许多恶人与信徒混杂在一起时，这并非偶然或自然之事，仿佛他们本是同样的种子，而是我们当学会将此恶归咎于魔鬼。这并不是说人借着定他的罪就可以推卸自己的罪责；而是首先要让上帝在此过失上不受任何指责，因这过失乃出于他者的作为；其次，要让我们看见稗子常常生在主的田里也不要惊讶，因为撒但总是伺机作恶。再者，基督说撒种的不是道的执事，而是单单是他自己，这话也并非没有意义；因为虽然不能认为这只限于他个人，但既然他借用我们的劳作，使用我们作他的工具来耕耘他的田，以致他独自借着我们并在我们里面动工，他便理所当然地将那在某种意义上为他的执事所共有的事归于自己。所以，让我们记住，福音的宣讲不仅出于基督的吩咐，更是出于他的权柄和指引；简言之，我们不过是他的手，唯有他是这工作的创始者。

马太福音 13:39。 收割的时候就是世界的末了。 毫无疑问，这是一个极其令人忧伤的事实：教会不得不背负被弃绝者，直到世界的末了；然而基督吩咐我们要忍耐到那日，免得我们以虚妄的指望自欺。牧者当竭力洁净教会；一切敬虔之人，也当按各自的呼召尽力相助；但纵然众人齐心协力为公共益处而劳，仍不能将教会从一切污秽中完全洁净。因此，让我们持守这一点：基督的本意绝非借着包容污秽而助长污秽。祂所要做的，无非是劝勉那些信靠祂的人不要灰心，因他们不得不容忍恶人混杂其间；并且，进一步约束并节制那些幻想自己唯有与纯洁的天使为伍才合宜的人那种过分的热心。⁴⁸

这段经文被重洗派以及与他们类似的人⁴⁹极不妥当地滥用，用以剥夺教会执剑之权。然而驳斥他们并不困难：既然他们认可革除会籍——这至少暂时切除恶人与被弃绝者——那么敬虔的官长在必要时为何不能对作恶之人动用刀剑呢？他们回应说，只要刑罚不是死刑⁵⁰，便仍有悔改的余地；仿佛十字架上的强盗（路加福音 23:42）就没能找到得救之路似的。我满足于这样回答：基督此处并非在论及牧者或官长的职分，而是除去那容易扰乱软弱心灵的绊脚石——当他们察觉教会不仅由蒙拣选者组成，也夹杂着社会的污秽渣滓时。收割的人就是天使。这个词必须就当下的主题来理解。在另一处经文中，使徒被称为收割的人，与先知相对照，因为他们进入了别人所劳苦的（约翰福音 4:38）；并且所有传道的仆人都被吩咐当结果子，并要果子常存（约翰福音 15:16）。同样含义的还有那句话：庄稼已经发白，缺少收割的人（约翰福音 4:35）；以及那句”庄稼多，工人少”（马太福音 9:37）。但此处的比喻应用方式有所不同；因为那些在教会中占据一席之地的人，被说成是栽种在主的田里。这也与别处所说的并不矛盾，即基督一带着祂的福音出来，手中就拿着簸箕，要将祂的场扬净（马太福音 3:12）。这些话描述的是那洁净工作的开端；而本段经文宣告，这洁净工作要到末日才会发生，因为唯有到那时才会完全成就。基督要藉着天使为洁净教会做最后的工作，但祂如今已藉着敬虔的教师开始这项工作。祂将此职分指派给天使，因为他们在祂的审判台前⁵¹不会作袖手旁观的看客，而是预备好执行祂的命令。由此可见，那些急切冒进、要拔除一切自己看不顺眼之物的人，就是在尽其所能地阻挠基督的判决、剥夺天使的职分，并轻率地将那职分揽到自己身上。

马太福音 13:41。 他们要从他国里挑出一切叫人跌倒的 接下来的话语，以及作恶的人，乃是为了阐释而添加的；这并非要指出两种不同的事物，而是要说明：当万物得以归回正常秩序、当如今作为绊脚石的恶人被除去之时，那将是丰满且合时的时刻。他们之所以被如此称呼，不仅因为他们自身的生活邪恶，更因为他们破坏许多人的信心、阻碍他人走在正路上、将一些人完全引入歧途，又将另一些人推入深渊。我们应当从中汲取一项有益的劝勉：不要因被如此众多的绊脚石所环绕而变得懈怠和疏忽，而要殷勤警醒地防备它们。这也斥责那些娇嫩到极小的绊脚石便足以使其转身后退者的软弱。⁵² 我承认，当无数绊脚石横陈于我们的路途之时，要不频繁跌跌撞撞、甚至有时不至跌倒，确实是困难的。但我们的心志当以信心为坚固保障；因为那命令门徒行走于绊脚石之中的神子，必定要赐我们力量胜过这一切。他同样向那些如今看似教会中最显赫公民的伪善者和被弃绝者，宣告了可怕的刑罚。

马太福音 13:42. 丢在火炉里。 这是一个比喻性的说法；因为，正如为神的儿女所存留的无限荣耀远远超越我们一切的感官，以至于我们无法用言语将其表达出来，照样，那等候着被弃者的刑罚也是不可测度的，因此只能按照我们领悟力所能承受的程度被影射出来。诡辩家们因不明白这一点，便枉然在无益的争辩中自我折磨，正如我们在前面某处已经提示过的那样。⁵³ 我知道有些注释家把他们巧妙的探究伸入每一个细微的字眼里；但因恐怕那些没有坚实根据的繁琐细究会把我们引入无聊的愚妄，我宁可更节制地哲思，安于这平实而自然的意义。倘若我们向那些喜爱奇异议题之人发问：当基督睡着、对此事一无所知时，魔鬼怎么能在好种子中撒上稗子，他们必无言以对；但在我求谨慎之时，已尽力不漏过任何有益且必须知道的事。

马太福音 13:43。 那时义人…要发出光来。 何等奇妙的安慰！神的儿女如今或被尘土所掩、或被视为无足轻重、甚至担负辱骂，那时却要在完全的光辉中发光，如同天空澄澈、众云尽散之时。副词那时（τότε）带着强调的语气；因为其中暗含着他们目前的光景与最终的复兴之间的对比，基督正是以这复兴的盼望来激励信他的人。所以这句话的意思是：尽管如今有许多恶人在教会中身居高位，但那有福的日子是必然可期的，那时神的儿子要将他的门徒高高举起，并除去一切如今使他们的光辉黯淡或被遮蔽之物。诚然，将来的荣耀只应许给那些已经有神的形象在他们身上闪耀、并借不断进深的荣耀变化成那形象的人。但因敬虔人的生命如今是隐藏的，他们的救恩是看不见的，因为这救恩在于盼望，所以基督理所当然地把信徒的目光引向天上，他们要在那里寻见应许给他们的荣耀。为了在听众心中留下更深的印记，我们的主在此无疑是引用但以理书的一段话（12:3）：智慧人必发光如同天上的光。他似乎是说：”先知预言将来的光辉时，也暗示了暂时的晦暗：因此，我们若承认这预言，就当忍耐那暂时把神的选民与被弃者混杂在一起的状况。” 他将这荣耀比作太阳，并不是说这荣耀在众人身上都是相同的。正如基督如今将他各样的恩赐分赐⁵⁴给信徒，照样他也要在末日为这些恩赐加冠。但我们必须记住我所说过的：这延迟到基督末次降临才实现的复兴，是与世界目前云雾笼罩的状况相对照的。⁵⁵ 父的国作为敬虔人的产业，与地相对照，是要提醒他们：在这里他们是客旅，因此当仰望天上。在另一处经文中，神的国被说成是在我们里面（路加福音 17:21），但我们要等到神在万物之上，为万物之主（哥林多前书 15:28），才能完全享受这国。

马太福音 13:31-35；马可福音 4:26-34；路加福音 13:18-22

基督借这些比喻鼓励门徒，不要因福音卑微的开端而绊跌退后。我们看到，世俗之人何等傲慢地藐视福音，甚至将其视为笑柄，因为传福音的仆人声望微薄、地位卑微；因为福音并非立刻博得普世的喝彩；因为它所赢得的少数门徒大多是无足轻重的小民。这就使软弱的心灵对福音的果效感到绝望，因他们惯于以开端的样貌来评估福音。然而恰恰相反，主以软弱可鄙的开端开启祂的国度，正是为要藉着其出人意料的进展，更充分地彰显祂的大能。⁵⁸ 神的国被比作一粒芥菜种，是百种里最小的，却长成何等的高大，以致成为灌木，天上的飞鸟来在它的枝上筑窝。它又被比作面酵，分量虽小，却能将其影响扩散开来，使一大团面都被发起。⁵⁹ 若基督国度的外貌在血气的眼中看为可鄙，让我们学习将心思举向神那无边无量、无可测度的大能——这大能曾从无中创造万有，又每日以超乎人感官能力的方式使那不存在的事存在（哥林多前书 1:28）。任凭那些骄傲之人发出他们鄙夷的讥笑，直到主在他们意想不到的时刻使他们惊惶失措。与此同时，我们不要丧胆，而要靠信心抵挡世界的骄傲，直到主向我们显出祂在本段所论那令人惊叹的大能彰显。⁶⁰ 面酵一词有时取贬义，如基督警戒门徒要防备法利赛人和撒都该人的酵（马太福音 16:11）；保罗也说：一点面酵能使全团都发起来（哥林多前书 5:6）。但在此处，这词必须单按现今的题旨来理解。至于神的国与天国这短语的含义，我们在前面已经讲过了。

马可福音 4:26. 神的国如同。 这个比喻虽然与紧接其前的两个比喻有着相同的对象，基督在此似乎是有意将祂的话语转向传道的仆人，免得他们因劳苦的果效不能即时显明而懈怠职分。祂以农夫为榜样，要他们效法——农夫把种子撒在地里，怀着收割的指望，并不为此烦扰焦虑，而是夜里睡觉，白昼起来；换言之，他们按部就班地从事日常劳作，直到禾稼及时成熟。照样，纵然真道的种子有时被埋藏、被遮蔽，基督也吩咐敬虔的教师当存壮胆，不可因不信而使热心懈怠。

马太福音 13:34。 所有这些事，耶稣都是用比喻对他们说的。 虽然马可明确指出，基督 是照他们所能领悟的，把道讲给他们听，但我认为，他继续使用 比喻，与其说是为了教导，不如说是为了让听众保持注意力，直到更合适的时候到来。否则为何当门徒与他独处时，他要亲切地向他们解释这些比喻呢？是因为他们比众人更迟钝吗？不是；而是因为他要把自己话中之意私下传授给门徒，却让其他人继续处于悬而未决的状态，直到更合适的时机来临。这些不过是福音的某种引言，福音完全的光辉与公开宣讲被推迟到了适当的时候。马太这里所说的，与稍前所引以赛亚的预言之间，似乎存在矛盾。但这矛盾很容易消除；因为基督虽然从弃绝者身上撤去了教义之光，但这并不妨碍他俯就他们的领悟力，以致使他们无可推诿。因此他采取的教导方式，是与他所知尚未足以领受教训的听众相称且适合的。

马太福音 13:35。 这是要应验 马太并不是说他所引用的这篇诗篇是专门关乎基督的预言，而是说：圣灵的威严如何彰显在先知的话语中，照样，他的能力也彰显在基督的话语中。先知正要论及神的约——藉此约神收纳了亚伯拉罕的后裔——并论及神不断赐给祂百姓的恩惠，以及教会的整个治理时，他便以崇高的措辞开篇：我要开口说比喻（诗篇 78:2），意思是：”我所要讲论的并非琐碎之事，乃要以应有的庄重态度处理至关重要的题目。” 当他接着说 我要说出隐语 时，意思是相同的；这类重复在诗篇中十分常见。希伯来文 Meshalim 一词意为 比喻；其后又转用以指”庄重之言”，因为 比喻 通常能为话语增添优美与力量。Chidoth 一词有时意指 “谜语”，有时则指”简短的格言”。如今马太虽似乎是着眼于 比喻 一词，但他无疑是在表明：基督是以比喻方式讲论，使祂的言辞比寻常话语更为辉煌，从而带有更大的分量与尊贵。简言之，他说诗篇所记的得以应验；因为譬喻与比喻的使用，乃显明基督是在论及神隐秘的奥秘，并防止祂的教训被人轻视。由此我们也可推知：基督以晦涩方式向众人说话时所怀的各样目的，彼此之间并无矛盾。祂虽有意向被弃者隐藏祂所讲论的内容，却仍竭力使他们在自己的惊讶之中，也能感觉到祂的话语中含有某种属天和属神的东西。⁶¹

路加福音 13:22。 上耶路撒冷去。 路加在此究竟只是讲述一次旅程，还是说基督在游行加利利各地、逐处教导之时，每逢节期便习惯上耶路撒冷去，这一点并不确定。前一句无疑似乎是在描述基督一贯的生活方式——自他开始履行父所交付给他的职分以来始终如此。若要使后一句与此相符，其意便是：每逢节期临近，他便与众人一同⁶²参加圣会。

马太福音 13:44-52

前两个比喻旨在教导信徒，将天国看得比全世界更宝贵，因此要否定自己和肉体的一切欲望，使没有任何事物能阻止他们获得如此宝贵的产业。我们极需这样的警戒；因为我们被世界的诱惑所迷住，以致永生从我们眼前消逝；⁶⁸ 由于我们的属肉体，神属灵的恩典远未得到我们应有的重视。因此，基督理当如此崇高地论及永生的卓越，使我们不应因为要获得它而舍弃在其他方面被我们视为宝贵之物时感到不安。首先，他说，天国好像藏在地里的财宝。 我们通常对可见之物估价甚高，因此福音中向我们显明的新生命与属灵生命，我们却看为不足，因为它是隐藏的，存于盼望之中。将它比作财宝再合适不过——尽管它埋在地里，远离众人的眼目，其价值丝毫不减。这些话教导我们，不应按肉体的眼光或按外在的展示来估量神恩典的丰富，而应像看待财宝那样——财宝虽隐藏，仍胜过虚浮的财富外观。另一个比喻传达的也是同样的教训。一颗珠子，虽小却被看得极贵，以致精明的买卖人不惜变卖房屋田地来购买它。诚然，天国生命的卓越非肉体之感官所能领会；然而，除非我们愿意为它否定一切在我们眼中闪闪发光之物，否则我们就未按其真实价值来看重它。我们现在便能看出两个比喻的主要目的。乃是要告诉我们，唯有那些不顾一切别样的欲望、竭尽全力、运用所有才能去寻求福音之恩的人，才配领受这恩典。同样值得我们注意的是，基督并未宣称这藏宝或珠子被所有人都看得如此宝贵。这财宝乃是在被发现并被认识之后，才被确认为宝贵；唯有精明的买卖人才会对珠子作出这样的判断。⁶⁹ 这些话指的是信心的知识。基督告诉我们：「天国通常被人看为无足轻重，因为人不能品味它，也不识主在福音中赐给我们这财宝那不可估量的价值。」但有人会问，难道我们必须放弃其他一切产业，才能享受永生吗？我简略回答。这些话的本意是说，福音得不到我们应有的尊重，除非我们将它置于世上一切财富、享乐、荣誉与利益之上，而且其程度乃是：我们以福音所应许的属灵福分为满足，并抛弃一切妨碍我们享受这些福分之物；因为那些渴望天国的人，必须摆脱一切阻碍他们前进之物。基督只劝勉信他的人弃绝那些有损敬虔之事，同时容许他们使用并享受神所赐的今世恩惠，仿佛不用它们一般。

马太福音 13:46。就买了这珠子。基督所用”买”这个字，并不是说人能拿出什么代价来为自己换得天上的生命；因为我们知道，主在以赛亚书（55:1）中是以何种条件邀请信徒：你们来买酒和奶，不用银钱，不用价值。然而，虽然天上的生命及其一切相关之物都是神白白的恩赐，但当我们甘心舍弃肉体的私欲、不让任何东西拦阻我们得着它时，仍可说我们是在”买”它；正如保罗所言，他将万事看作有损的，看作粪土，为要得着基督（腓立比书 3:8）。

马太福音 13:47。天国又好像网。 基督在此并未给出新的教训，而是借另一个比喻确认祂先前所教导的：神的教会，只要尚存于这世上，就是善恶相杂的，从未脱离污点与玷污。然而这比喻的用意或许另有其他。基督可能不仅是要除去那令许多软弱之人困惑的绊脚石——因他们在世上找不到所期望的纯洁——而且也借着敬畏与谦卑的影响，约束祂的门徒，不可以空洞的名号或仅仅是信仰的表面承认而自鸣得意。就我自己而言，我乐于同时采纳这两种解释。基督告诉我们，善恶相杂必须忍耐地容忍直到世界的末了；因为在那日之前，教会真正而完全的复兴不会发生。再者，祂警告我们，仅仅被聚集到羊圈中是不够的——更要紧的是——这对我们意义甚微，除非我们是祂真正的、被拣选的羊。保罗也是这样说：主认识谁是祂的人；凡称呼主名的人总要离开不义（提摩太后书 2:19）。福音的传讲被恰当地比作网沉入水下，以告诉我们教会目前的状态是混杂的。我们的神是有秩序的神，而不是混乱的神（哥林多前书 14:33），因此祂吩咐我们要守纪律；但祂容许伪善者暂时存留在信徒中间，直到末日，那时祂将使祂的国达到完全的境地。在我们力所能及的范围内，让我们努力纠正恶习，让我们在除去污秽时严厉施行；但教会不会脱离一切瑕疵和玷污，直到基督将绵羊与山羊分别出来（马太福音 25:32）。

马太福音 13:51。 这一切的话你们都明白了吗？ 我们必须记得前面所看到的，基督所有的比喻都是在私下里解释的。如今，主以这种亲切而熟悉的方式教导他们之后，同时也警告他们：他不辞辛劳地教导他们，目的不仅是使他们自己得着教训，⁷⁰ 更是要他们把所领受的传达给别人。他以此激发并促使他们的心更加渴慕教导。他说教师好像家主，不只关心自己的食物，还储备粮食以供养他人；不是只顾眼前安逸度日，而是为将来长远的需要作预备。因此，其意思是：教会的教师应当通过长期的研习有所预备，以便按情况的需要，如同从仓库中取出，⁷¹ 将关于神话语的各样教导供应给百姓。许多古代解经家把新旧之物理解为律法与福音；但在我看来这未免牵强。我只把它理解为各样丰富的分发，按各人的领受能力，明智得当地加以调配。

路加福音 7:36-50

路加福音 7:36. 有一个法利赛人请耶稣。 这段叙述显明那些不认识基督职分之人所怀的吹毛求疵的心思——他们不只是抓住把柄，更是刻意寻找把柄。一位法利赛人邀请基督；由此我们可以推断，他既不是那些狂暴猛烈地反对基督教训的人，也不是那些傲慢蔑视其教训的人。然而无论他何等温和，当他看见基督慈爱地接待一个在他看来本不该被允许靠近或与基督交谈的妇人时，他立刻就被绊倒了；因此他否认基督是先知，因为他不承认基督是中保，而中保独特的职分正是将可怜的罪人带入与神和好的境地。诚然，将先知所应得的尊荣归给基督已是不易；但他更应当追问基督被差来的目的为何、所带来的是什么、从父所领受的使命又是什么。这法利赛人忽略了和好之恩——而这正是在基督身上当寻求的首要标记——便断定他不是先知。诚然，若不是这妇人借着基督的恩典得着了罪的赦免与全新的义，她本应当被弃绝。

西门的错误仅在于此：他没有考虑到基督来是要拯救失丧的人，便草率地断定基督不分辨配得与不配得之人。为使我们不致陷入这种厌恶之中，让我们首先学习：基督被赐下来作为可怜与失丧之人的拯救者，⁷⁵ 使他们从死亡中复活归向生命。其次，让每个人都省察自己和自己的生命，那么我们就不会惊讶于别人和我们一同被接纳，因为没有人敢把自己置于他人之上。唯有伪善使人对自己漫不经心，⁷⁶ 并骄傲地藐视他人。

路加福音 7:37。 一个有罪的女人 原文字面意思正如我所译（ἥτις ἧν ἁμαζτωλὸς）。伊拉斯谟选择采用过去完成时，译作那曾经是罪人的女人，⁷⁷ 唯恐有人误以为她那时仍是罪人。然而他这样做却偏离了文字的自然意思；因为路加意在表达这女人在社会中所处的地位，以及众人对她普遍持有的看法。虽然她突然的归正使她在神面前已成为与从前迥异的人，但在人看来，她从前生活所招致的耻辱尚未被抹去。所以按一般人的看法，她乃是罪人，即一个生活邪恶、声名狼藉的女子；这就使西门得出错误的结论，以为基督没有分辨的灵，因为他不晓得这众人皆知的丑事。⁷⁸

路加福音 7:40。 耶稣回答说。 借着这个回答，基督显明西门错得何等离谱。他将西门内心隐秘无声的念头公开揭露出来，从而证明自己具有比先知更卓越的某种东西；因为他并非回应西门口中所说的话，而是驳斥他藏在胸中的想法。这样做不仅是为了西门，更是为了使我们每一个人确信：我们毫无理由惧怕任何罪人会被他弃绝，因为他不但亲切友好地呼召罪人，更是预备好以同等的慷慨——可以说是张开双臂——来接纳所有罪人。

路加福音 7:41。 一个债主有两个债户 这个比喻的要旨在于表明，西门错误地定罪了这个已被天上的审判者赦免的女人。基督证明她是义的，不是因为她讨神喜悦，而是因为她的罪得了赦免； 不然，她的情形便与比喻不相符合——在这比喻里，基督明确说，债主白白地赦免了 那些无力偿还的债户。 因此，我们不能不感到惊讶，大多数注释家竟陷入如此严重的错谬，以为这女人是凭着她的眼泪、 抹膏 以及亲吻祂的脚 ，配得罪的赦免。基督所用的论证，不是从原因来的，而是从结果来的；因为在恩惠尚未领受之前，是无法激起感恩之情的，⁷⁹ 而此处所宣告的彼此相爱的原因，乃是白白的赦免。简而言之，基督是从随之而来的果子或效果，推论出这女人已与神和好。

路加福音 7:44。 他转过来向着妇人。 主似乎是在将西门与这妇人作比较，仿佛西门所担负的不过是些轻微的过犯。但这只是退一步的说法。”现在假设，西门啊，”他说，”神免去你的罪债是轻的，⁸⁰ 而这妇人却犯了许多极重的罪。然而你看，她已用结果证明她得了赦免。那些倾泻的眼泪、那频频亲吻脚的举动、那珍贵的香膏，是何意呢？岂不正是承认她曾被巨大的定罪重担所压吗？如今她以与她对自己困苦之深的认识相称的爱火，仰望神的怜悯。”因此，我们不可从基督的话中推断说，西门所欠的债是少的，或他是无罪的。⁸¹ 更可能的是，因他是一个盲目的伪善者，他仍深陷在罪污之中。但基督只坚持这一点：无论这妇人何等邪恶，她都以无可置疑的方式证明了她的义——她毫不缺漏地尽了一切责任来表明她的感恩，并以一切可能的方式承认她对神的浩大亏欠。同时，基督也提醒西门：他无权自我陶醉，仿佛自己毫无可责之处；因为他同样需要怜悯；而且即便是他，若不蒙赦免也不能得神的喜悦，那么他就应当将这妇人的礼物——无论她从前犯了何等的罪——视为悔改与感恩的凭据。我们必须留意这些对比的要点，正是在这些对比中妇人被置于西门之上。她用眼泪湿了他的脚，又用自己的头发擦干；而他甚至没有按惯例吩咐人取水来。她不住地亲他的脚，而他却不屑以待客之吻迎接基督。⁸² 她将珍贵的香膏抹在他的脚上，而他甚至没有用油抹他的头。但为何我们的主——节俭与朴素的典范——却允许这香膏的耗费呢？乃因这位可怜的罪人借此见证她将一切都归于他。他自己并不渴慕这等奢华，并不因馨香之气而欣悦，也不悦纳华丽的妆扮。但他只看重她那为表明悔改的非凡热忱，这也是路加为我们提出的榜样；因她的忧伤——悔改的起点——已由她的眼泪所证实。她俯伏在基督脚前他的身后，躺卧于地，显出她的谦卑与端庄。借着这香膏，她宣告她将自己以及自己所拥有的一切作为祭物献给基督。这些事的每一件都是我们当效法的；但浇香膏乃是一桩特殊的举动，若将其视为通例则不合宜。⁸³

路加福音 7:47. 她许多的罪都赦免了 有人对这动词作不同的解释，认为是愿她许多的罪得蒙赦免，并引出如下含义：——”既然这妇人以非凡的行动表明她对基督充满热烈的爱，教会若苛严待她便不合宜；相反，无论她的过犯何等严重，都当温柔地待她。”但 ἀφέωνται 一词按雅典方言用法是 ἀφεῖνται 的对应形式，所以我们必须摒弃这种被上下文所否定的精微解释；因为稍后基督对那妇人讲话时使用同样的字眼，那里命令式语气并不适用。此处还附加了一相应的小句，即得赦免少的，爱也少。这动词虽为现在时，毋庸置疑必须转译为过去时。⁸⁴ 基督从这妇人所表现出的、急切要尽各样虔敬本分的渴慕，推论出虽然她可能曾犯许多罪，神向她所施的怜悯却是如此丰盛，以致她不应再被视为罪人。再者，爱在这里并非被说成赦免的原因，⁸⁵ 而是其后随的彰显，正如我先前所提及的；因为这话的含义是：——”那些在这妇人身上看见深切虔敬之显露的人，若不能据此断定神已与她和好，便是判断错误了”；如此，罪得白白赦免乃是在先的次序。基督并非追问人当以何种代价来购买神的恩眷，而是论证神已经赦免了这可怜的罪人，所以必死的世人就不应严厉对待她。

路加福音 7:48. 你的罪赦了。 有人会问：为什么基督现在向她应许她已经得着、并已经确信的赦免呢？有人回答说，这话与其说是为她自己而说，不如说是为别人的缘故。我自己却毫不怀疑，这话主要是为她自己说的；从随后的话中可以更清楚地看出这一点。我们也不必惊讶，基督的声音再一次宣告这妇人的赦罪——她已经尝过祂的恩典，甚至已确信祂是她得救的唯一避难所。同样地，今天当我们祈求主赦免我们的罪时，信心是事先就必须有的；然而这祷告并非无用或多余，其目的乃是叫天上的审判者把祂的怜悯越发深深地印在我们心上，借此赐我们平安。这妇人虽然带着对她已经领受之恩典的确实倚靠而来，但这应许仍非多余，反而极大地坚固了她的信心。

路加福音 7:49. 同席的人心里说。 由此我们再次看到，对基督职分的无知，常使人不断生出新的绊倒之由。问题的根源在于：无人省察自己可怜的光景；若肯如此省察，必然激起每个人去寻求救治。那些在罪中沉睡的伪善者⁸⁶，对基督赦罪之举喃喃议论，视之为新奇、出人意料之事，这本不足为怪。

路加福音 7:50。 你的信救了你。 为了压制那些怨言，⁸⁷ 同时坚固这妇人，基督称许她的信心。任凭别人怎样发怨言，你只要坚定不移地持守那已带给你确切救恩的信心。⁸⁸ 与此同时，基督主张父所赐给他的权柄归于自己；因为，既然他拥有医治的能力，信心就当正当地指向他。这也表明，这妇人并非因鲁莽或错误来到他面前，而是借着圣灵的引导，持守了信心的正路。由此可见，我们若不承认那一位掌管生死的位格，便不能信靠任何人，唯独可以信靠神的儿子。如果信靠基督的真正理由乃是神已赐给他赦罪的权柄，那么每当信心转向别处时，本当归与基督的尊荣就必然从他被夺去。这话也驳斥了那些幻想罪得赦免可以借着爱德购得之人的谬误；因为基督所定的方法截然不同，乃是我们当凭信心领受所赐的怜悯。最后一句，平平安安地回去吧， 表明信心那不可估量的果效，这是圣经中屡屡称许的。它将平安与喜乐带入良心，使之不致被不安与惊惶所驱赶动摇。

路加福音 10:38-42

路加福音 10:38。 他进了一个村子。 这段叙述表明，基督无论到何处，都不为自己的私事忙碌，也不顾念自己的安逸或舒适；他唯一所关注的，乃是行善助人，并履行父所托付他的职分。路加记载，马大殷勤接待他，他一进入屋内，便开始教导和劝勉。由于这段经文曾被卑劣地曲解，用以推崇所谓”默观生活”，我们必须探究其真正的含义。我们将看到，再没有什么比鼓励门徒沉溺于懒散或无益的玄想，更远离基督的本意了。无疑，这是一个由来已久的谬误⁸⁹：那些退出俗务、完全献身于默观的人，过着天使般的生活。索邦派⁹⁰在此问题上所散布的种种谬论，似乎是承袭自亚里士多德——他将人生的至高善与终极目的置于默观之中，按他的说法，默观就是德性的享受。当一些人出于野心，退出日常生活的交往，或当某些乖僻之人沉溺于孤独和懒散时，这种生活方式所伴随的骄傲使他们幻想自己与天使无异，因为他们什么都不做；他们对积极生活的鄙视，仿佛积极生活拦阻了他们进入天堂。相反，我们知道人受造的明确目的，就是要从事各样的劳作；没有任何祭物比每个人都殷勤致力于自己的呼召、并努力以有益于公众福祉的方式生活，更蒙神喜悦。⁹¹当我们确定经文的自然含义时，便会清楚看出他们如何荒谬地曲解基督的话，以支持自己的发明。路加说马利亚坐在耶稣脚前。他是否意指马利亚一生都只做这一件事？恰恰相反，主吩咐他的跟随者要这样分配自己的时间：凡愿在基督学校里长进的人，不应永远只作懒散的听者，而要将所学付诸实践；因为有听道的时候，也有行道的时候。⁹²因此，修道士抓住这段经文，仿佛基督在比较默观生活与积极生活，乃是愚妄之举；其实基督只是要告诉我们，他希望以何种目的、何种方式被接待。马大的款待固然值得称赞，也确实得了称赞，然而其中有两处过失，是基督所指出的。第一，马大的忙碌超出了应有的限度；基督本宁愿被以俭朴、适度花费的方式接待，也不愿这位圣洁的妇人如此操劳。第二，马大因分心，承担超出必要的劳作，反倒剥夺了自己从基督到访所能得着的益处。这种过度，路加以伺候的事多来指明；因为基督是知足于微薄之物的。这就好比有人盛大地款待一位先知，却不在意聆听他，反倒作如此庞大而不必要的预备，以致把一切教导都埋没了。然而接待先知的正道，乃是接受神藉他们所赐予、所提供给我们的益处。我们现在看见，马大殷勤的接待虽值得称赞，却并非无可指摘。还有一个附加的弊端：马大如此沉醉于自己忙碌的操作，以致鄙视她妹妹敬虔渴慕受教的心。⁹³这一例子警戒我们，在行正当之事时，务要小心，不可看自己过于他人。

路加福音 10:42。 但是不可少的只有一件。 有人对这句话给出极为浅薄的解释，仿佛它的意思是说，一道菜就够了。⁹⁴ 另一些人则就”独一”作出巧妙却离题的探究。⁹⁵ 然而基督的用意完全不同：无论信徒着手做什么事，无论他们从事何种工作，都有一个目标，是一切都应当归向的。简言之，若我们不把一切行动都指向一个确定的目标，便不过是徒然漫游。马大的款待在这一点上有所偏失，就是她忽略了正事，全心投入家务琐事。但基督并不是说，除了这一件事以外，其余一切都无关紧要，而是说我们必须在次序上有所留意，免得那本属附带的——如同俗语所说——反成了我们的主要关切。马利亚已经选择那上好的福分。 这里并没有比较，正如一些不熟练而错谬的解经者所臆想的那样。基督只是宣告说，马利亚正从事一项圣洁而有益的事，她不应该被打搅。”你本可以理直气壮地，”祂说，”责怪你妹妹，倘若她沉溺于安逸，或自甘于琐屑之务，或追求与她身分不相称之事，把全部家务的担子都丢给你。可是如今，当她正当且有益地专心听道时，将她从中拉走便是不公；因为这样难得的机会，并非时时都在她的掌握之中。”诚然，也有人对后半句这是不能夺去的， 给出不同的解释，仿佛基督是要说，马利亚已经选择那上好的福分， 因为天上教训的果效永不消逝。就我自己而言，我对那种见解并无异议，只是采取了我看来更合乎基督本意的解释。⁹⁶

路加福音 12:13-21

路加福音 12:13。 请你吩咐我的兄长，与我分开家业。 我们的主在被请求承担分配遗产之职时，拒绝了。既然这有助于促进弟兄间的和睦，且基督的职分不仅是叫人与神和好，也是叫人彼此和好，那么是什么阻止祂调解这两兄弟之间的纠纷呢？¹⁰¹ 祂之所以推辞审判官之职，似乎主要有两个原因。第一，犹太人以为弥赛亚要建立地上的国度，¹⁰² 祂便防备自己做出任何可能助长这种谬见的事。倘若他们看见祂分配遗产，这事的风声立刻就会传开。许多人就会被引去盼望一种属肉体的救赎——这正是他们所热切渴慕的；而恶人则会大声宣称祂正在策动政变，颠覆罗马帝国。因此，没有什么比这个回答更合宜了，借此众人都得以知道，基督的国度是属灵的。让我们从此学会以审慎来约束自己的行为，凡可能招致不利解读之事，都不去承担。第二，我们的主要将世上的政治王国与祂教会的治理区别开来；因为祂被父所立为教师，要用道的剑刺入、剖开人的思想和心意，并洞察人的灵魂（希伯来书 4:12），而非作分遗产的官长。这就定了教皇及其神职人员强夺之罪——他们一面自称为教会的牧者，一面竟敢僭取与其职分不相符的属世权柄；因为某事本身合法，在某些人身上却可能不合宜。依我看，还有第三个分量极重的原因。基督看出这人忽略了教义，只顾自己的私事。这是一种太普遍的病。许多自称遵奉福音的人，毫不犹豫地以福音为虚假借口来谋取私利，并援引基督的权柄为他们的得益辩护。从紧接着加上的劝勉¹⁰³，我们便可轻易得出此结论；因为若那人没有以福音作为谋取自己利益的托辞，基督就不会借此机会发出这针对贪心的警告。因此，上下文已足够清楚地表明，这是一个假冒的门徒，他的心思全然被田地或钱财所占据。再洗礼派从这个回答推论说基督徒无权分配遗产、无权参与法律裁决、无权担任任何公职——这是极其荒谬的。基督并非从事情本身的性质来论证，而是从祂自己的呼召来论证。既然祂被父所立另有目的，祂便宣告自己不是审判官，因为祂没有领受这样的命令。让我们持守这条规则：各人都当守住神所赐给他呼召的本分。

路加福音 12:15。 你们要谨慎自守，免去一切的贪心。 基督首先警戒祂的门徒提防贪心，接着，为要彻底医治他们心中这一病症，祂宣告说，人的生命**不在乎家道丰富。 这话指出了那贪得无厌的疯狂欲望所从出的内在源头和根源。这是因为人们普遍相信，一个人拥有的越多就越幸福，人生的幸福乃由财富所产生。由此就生出那些不加节制的欲望，它们如同烈火窑一般，喷出火焰，却又不止息地在内心焚烧。我们若深信财富以及任何形式的丰富，都不过是今生的祸患，是主亲手赐予我们的，其使用必伴随着祂的祝福，单单这一点考量，就足以有力地制约一切邪恶的欲望；这也正是信徒从自身经历中所学到的。¹⁰⁴ 因为他们之所以能节制自己的愿望，单单依靠神，岂不正是因为他们不把自己的生命看作必然与丰富相联，或依赖于丰富，而是仰赖神的护理——唯有祂以自己的能力扶持我们，并供应我们一切所需吗？

路加福音 12:16。 他就用比喻对他们说 这个比喻如同一面镜子，向我们生动地描绘出这一真理：人 的生命不在乎家道丰富。 既然连最富有之人的生命也会在转眼之间被夺去，那么积累巨富又有何益呢？人人都承认这是真的，所以基督在这里所说的，无非是再寻常不过的话，是每个人都常挂在嘴边的话。然而，真正衷心相信这话的人在哪里呢？相反，岂不是众人都按这样的方式安排自己的生活、筹划自己的计谋和事业，以致离神最远，将生命建立在眼前丰盛的财物之上吗？因此，所有人都必须立刻警醒，免得他们幻想幸福在于财富，反陷入 贪婪 的网罗。这个比喻首先向我们表明，今生短暂而易逝。其次，它向我们指出，财富对于延长寿命毫无作用。我们还须加上第三点，这点虽未明言，却可从前两点轻易推出：对于信徒而言，最佳的良药莫过于向主祈求日用的饮食，并单单倚靠祂的护理，无论自己是富是贫。

路加福音 12:17。 我要怎么办呢？ 恶人在筹算之时陷入困惑，因为他们不晓得任何事物当如何合法地使用；¹⁰⁵ 其次，因为他们被一种愚妄的自信所陶醉，以致忘记了自己。所以我们看到这 财主 按着他丰厚的进项延展自己对寿数的期望，把死亡的记念远远撇开。然而这骄傲又伴随着不信；因为这等人虽已饱足，却仍被无餍的欲望搅动不安，正如这 财主，他扩建自己的 仓房，好像他的肚腹——本已被他先前的 仓房 所充满——竟还未得满足。同时，基督并非明确地责备这人尽到了谨慎管家的本分去积存出产，而是因为他贪婪的欲望，如同深邃的漩涡，吞噬并吞并了许多 仓房；由此可见，他并不明白丰盛出产的正当用途。

路加福音 12:19。 你只管安安逸逸地吃喝快乐吧。 当他劝自己吃喝时，他已不再记得自己是人，反倒因仗恃自己的丰盛而骄傲自满。我们每天都能在不敬虔之人身上看到这种傲慢态度¹⁰⁶的鲜明例证，他们将自己堆积的财富高举起来，仿佛那便是抵挡死亡的坚固铜墙。当他说，我的灵魂哪，要吃喝快乐时，这希伯来式的表达带有强调意味¹⁰⁷；因为他这样对自己说话，意在表明他已拥有一切，足以满足他所有的感官与欲望。

路加福音 12:20。 无知的人哪，今夜必要你的灵魂。 “灵魂”一词带有一种暗示性的用法。先前，那财主是把自己的灵魂当作一切情感的所在地来对它说话；如今，他所说的却是生命本身，或那维系生命的气息。”必要”（ἀπαιτοῦσιν）一词虽是复数形式，却是不定地使用的，所表达的不过是：那财主以为操在自己手中的生命，其实是由另一位来支配的。我之所以提到这一点，是因为有人借此对天使作出毫无根据的臆测。基督的用意只是要表明：人的生命——他们自以为有财富的堡垒严严护卫——其实每一刻¹⁰⁸都可能被夺去。这财主就此被定为愚拙，因他不知道自己的性命系于另一位之手。

路加福音 12:21。 凡为自己积财的，也是这样。 这两个分句显然是相对照的，因此必须互相参照来解释。让我们查明在神面前富足，或”向着神”、”就神而言”是什么意思。略通圣经的人都知道，介词 εἰς 不少时候带有 ἐν 的意思。但无论取哪一种解释，关系都不大；因为意思归结为：那些按照神而富足的人，乃是不倚靠地上之物，而单单仰赖祂护理的人。无论他们是富足还是贫乏都无关紧要，只要两类人都为日用饮食向主献上诚挚的祷告。与之相对应的为自己积财这句话所传达的意思是：这人毫不留意神的赐福，反而焦虑地堆积巨量的财富，以致他的信心都关锁在自己的仓房里。¹⁰⁹ 由此我们可以轻易得出结论：这个比喻意在表明，那些倚仗财富之丰盛、不单单倚靠神、不满足于自己分内之物、也未准备好面对任何可能临到自己之事的人，¹¹⁰ 他们的算计是徒然的，他们的图谋是愚昧的；最后，这等人必受自己愚昧之报应。

路加福音 13:1-9

路加福音 13:2。 你们以为？等等。 这段经文极其有益，哪怕仅仅因为以下这一点：这种毛病几乎是我们与生俱来的——在论断别人时过于严苛严厉，对自己的过错却过于宽纵。结果就是，我们不仅以极端严厉的态度责难弟兄的过犯，而且每当他们遭遇任何灾祸时，便定他们为恶人、为弃绝之辈。另一方面，凡未被神的手沉重压制的人，便在自己的罪中安然沉睡，仿佛神向他施恩、与他和好一般。这其中含有双重过错；因为当神在我们眼前管教某人时，他乃是借此警告我们他的审判，使我们各人都当省察自己，思想自己当受何报。若他暂时宽容我们，我们绝不可把这种慈爱与忍耐当作沉睡的机会，反倒应当视之为悔改的呼召。为要纠正我们惯于对那些可怜的受苦者所下的虚假残忍的论断，同时震动我们各人对自己所怀的姑息之心，他首先指出：那些被严厉对待之人并非众人中最恶的；因为神施行审判的方式是这样——有些人立刻被擒拿受罚，有些人则被容许长久享受安逸与丰盛。其次，他宣告：世上所发生的一切灾祸，都是神忿怒的明证；由此我们便知道，若不设法避免，何等可怕的毁灭正等候着我们。¹¹⁴ 这番劝勉的直接缘由是：有人告诉他，彼拉多将人的血搀杂在祭物之中，目的是要使这等骇人之事激起人对祭物的憎恶。这桩暴行很可能是施加在撒玛利亚人身上的，因他们已偏离了律法的纯正敬拜，犹太人便很容易、也很乐意定撒玛利亚人的罪，借此自夸。然而我们的主却将此事另作他用。由于那整个民族因不敬虔而被他们所恨恶、所憎厌，他便发问：“你们以为那些被彼拉多杀害的可怜人比别人更坏吗？你们清楚知道，那地方满了不敬虔的人，许多本该受同样刑罚的人至今还活着。凡仅凭人现今所受的刑罚来判断众人之罪的，乃是瞎眼又邪恶的审判官。最先被拖去受罚的，未必就是最恶的；而当神从众多人中拣选少数加以惩罚时，他乃是借这些人发出威吓，要向其余的人施行报应，使众人都生畏惧。”说完撒玛利亚人的事，他便更切近地转向犹太人本身。那时在耶路撒冷有十八个人因楼塔倒塌而被压死。他宣告说，那些人并不比别人更恶，但他们的死乃是摆在众人面前的警戒；因为既然神在他们身上彰显了自己的审判，其余的人即便暂时蒙宽容，也绝不能逃脱他的手。然而，基督并非禁止信徒仔细思想神的审判，乃是吩咐他们遵循这样的次序：先从自己的罪开始。这样他们必得最大的益处；因为他们将借着甘心的悔改避开神的管教。保罗的警告也是同样的意思：“不要被人虚浮的话欺骗了；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”（以弗所书 5:6。）

路加福音 13:6。 他又设一个比喻。 此比喻的要旨是：许多本当被砍除的人，却得蒙暂时的容忍；但他们若执迷不悟，这延宕于他们毫无益处。那使伪善者刚硬、愈发顽梗的恶毒谄媚，乃源于此：他们不到被迫之时，绝不思想自己的罪；因此，只要神对这些罪睁一只眼闭一只眼，迟延祂的管教，他们就以为神对他们甚是满意。于是他们更加放纵自己，仿佛——借用以赛亚的话（28:15）——已经与死亡立约，与阴间结盟。 这也是保罗为何如此严厉地斥责他们，说他们为自己积蓄忿怒、以致末日之时（罗马书 2:5）。众所周知，树木有时得以保留，并非因其主人发现它们有用结实，乃是因为那殷勤勤勉的农夫，在决定把它们从田地或葡萄园中铲除之前，必先尽一切可能加以试验考察。这教导我们：当主不立即向被弃绝者施行报应、却迟延刑罚他们时，祂的宽容必有最充分的理由。这样的思想可以约束人的鲁莽，使无人胆敢因至高的审判者未曾以划一的方式执行祂的审判，就向祂发怨言。这里在园主与管园的人之间作了一个对比：并非神的仆人在温柔和忍耐上超越祂，乃是因为主不仅延长罪人的寿数，更以各样的方式栽培他们，使他们能多结善果。

路加福音 13:10-17

我决定将一些仅由路加记载、未明确指出日期的事件直接放在一起；正如我们先前提到的，福音书作者们对此并不十分讲究精确。日后我们将在更合适的时候回到三福音的和谐。

路加福音 13:11。 看哪，有一个女人 这里所记载的，是一桩在一位被医治的妇人身上所行的神迹，以及犹太人因恶毒之心而生起的恼怒——因为我们的主竟在安息日医治了她。路加说这妇人被一个病魔之灵所附，以致她的身体因筋脉拘挛而弯曲。由于这病的性质没有进一步的描述，很可能它并非寻常的、为医生所能理解的疾病；故此他称之为病魔之灵。我们知道，那些异乎寻常、非比常态的疾病，多半是借着魔鬼的作为加诸于人身上；而这就更显明地彰显了基督那胜过撒但的神圣大能。这并不是说撒但能随其意旨辖管众人，而是只在神许可他施害的范围之内。再者，正如那一切福分所从出的主，在那些更为非凡、罕有发生的恩典中使祂的荣耀格外明亮地照耀；同样地，按祂的旨意，撒但的权势和专横也当主要在那些非常的责罚中被人察觉，虽然在我们日复一日所经历的较为温和的杖责中，撒但的作为也同样被神所使用。

路加福音 13:12。 妇人，你脱离了。 在这神迹中，与在其他神迹中一样，基督显明了他的能力与他的恩典的凭据；因为他借此见证：他降世乃是为了救助苦难中的人。他的能力表现在这话语中：妇人，你脱离了； 因为他权威性地宣告：拯救乃在他自己的掌握之中，同时他也使用了外在的记号，关于此记号的用途，我们在前文已有解释。

路加福音 13:13。 并归荣耀与神。 至于众人归荣耀与神，记载此事乃是要让我们知道，他们清楚地认出这是出于天上的恩福。这并非某件可疑之事，使人尚有两可之议；乃是一件足以叫人毫无疑问地高声赞美神的作为。这就更显出会堂主管的恶毒。

路加福音 13:14. 有六日。 这位指责者不敢公开斥责基督，却把他怨毒的矛头转向另一方，借着众人的身分间接地谴责基督。这是何等惊人的恶毒怒火！他对他们说，六日乃是分别出来作工的；但他对那只许在六日作的工所下的定义，何等错谬何等愚拙！他为何不照样禁止他们进入会堂，免得他们干犯安息日呢？他为何不命令他们停止一切敬虔的操练呢？纵然人在安息日要禁戒自己的工作，把神的恩典也如此加以限制，岂不极不合理？所以你们当在那六日里来求医治。 他吩咐他们在其它日子来求医治，仿佛神的能力在安息日沉睡了一般，而不是在那一日格外为他百姓的拯救而彰显。圣会聚集所要成就的目的，不就是给信徒提供呼求神帮助的机会吗？那不敬虔的伪善者说话的口气，好像合乎律法地守安息日会中断神恩典的运行，会拦阻人呼求他，会夺去人对他慈爱的一切感受。

路加福音 13:15. 你们各人在安息日不解开槽上的牛驴吗？ 这种恶意与愚昧的结合本可以用许多方式加以揭露，但基督仅以这一个论证就满足了。如果在安息日向牲畜尽人道之责是合法的，那么以为正当地守安息日反倒会阻止向神的儿女施援，这就是荒谬的。基督的话呈现了双重对比：以牲畜与亚伯拉罕的女儿对比，以拴住驴或牛在槽上的缰绳与撒但用来捆绑人以致灭亡的锁链对比。他说：「你们这些对守安息日如此一丝不苟的人，竟敢解开牛和驴，牵去饮水。那么，为何不容许我向神的选民尽类似的恩慈之责呢？尤其当需要更加紧迫之时，当有人正要从撒但的网罗中得释放？」如今，那恶意的责备者虽被羞愧塞住了口，我们却看到，基督所行的每一件事工，无论多么卓越，恶人都从未放过，总要拿来作毁谤的把柄。我们也不必惊讶撒但何以不住地以热心和努力图谋颠覆基督的荣耀；因为他始终在散布迷雾，要使信徒圣洁的行为蒙上黑影。

路加福音 13:31-33

值得我们注意的是，基督称这位身体被撒但捆绑了十八年的妇人为亚伯拉罕的女儿。她得此称号，不仅因其血统所属——犹太人无一例外都以此名号为荣——更因她是教会真实而实际的肢体之一。在此我们也看见保罗所告诉我们的：有人被交给撒但，败坏其肉体，使灵魂在主耶稣的日子可以得救（哥林多前书 5:5）。这漫长的时日也向我们表明：纵然主不立时解除我们的苦难，我们仍不可绝望。这事究竟发生在何时，难以确定，只知基督那时住在加利利，因为在他整个公开侍奉期间，他停留在那里的时间比在任何其他地方都长。某些人想被视为他的朋友，便劝他说：若要安全无虞，就当离开希律所辖之地。这些进言者对基督究竟存何居心，我们无从得知；但我极倾向于推测，他们之所以企图把他驱往别处，是因为他们看见那地的大多数人都归向基督，福音被广泛接受。我们必须留意这些进言者是谁。路加说他们是几个法利赛人。我们知道那一派对基督并不友好，因此这些人不大可能真正关心他的性命。那又如何呢？他们的用意是：要在他心中激起惧怕，迫使他逃往某处隐藏；因为他们指望他的权威不久必衰，他全部的教训必归于乌有。但我们也必须把目光转向这阴谋的始作俑者和策划者——撒但；因为正如他那时藉恐吓神的儿子，企图阻断福音的进展，他也不断地编造、孵化新的恐慌之由，要使基督的仆人惊惶失措，迫使他们偏离正道。

路加福音 13:32. 你们去告诉那狐狸 这里所说的人无疑是希律·安提帕。虽然他一生都具有狐狸的品性，谄媚与狡诈兼而有之，但我认为，这里的狐狸一词，并非泛指他一生的狡猾，而是特指他用阴险的手段暗中破坏福音的教训——因为他不敢公开攻击福音。基督告诉他，凭着他一切的诡计，他的阴谋将一无所获。基督说：”无论他设计何等的诡计，今天和明天，我必履行神所交付我的职分；及至我走完路程，那时我就要被献为祭。”为使我们更清楚地领会这话的意思，基督在前半段信息中承认，到第三日——即在极短的时间内——他必须死；并以此表明，他不会因任何对死亡的惧怕而被吓阻，不能尽其本分，反倒以坚定的心志，勇敢迎向死亡。

路加福音 13:33。 通常不会发生，等等。 接着，祂补充说，这不过是虚假伪善的劝告者所抛出的空洞恫吓；因为除了耶路撒冷之外，别处并无死亡的危险。在第二个分句中，祂尖锐地抨击法利赛人。”你们这些——我预先看见——将要成为我刽子手的人，竟劝我提防希律吗？”这责备的涵盖范围实际上更为深远；因为祂说的不仅是，预备杀害祂自己的事已在耶路撒冷布置妥当，更说这城长久以来可被称为强盗的窝巢，几乎所有的先知都在此被杀。无疑，许多先知在别处也曾被杀，特别是在那残暴狂怒的¹¹⁸耶洗别（列王纪上 19:2）疯狂迫害他们的时候；但因为在其他任何地方，先知都不曾如此频繁地遭受残酷折磨，所以基督理直气壮地将这一指责加在那圣城不敬虔的居民头上。通常的情况是先知都被杀在那里；因为它不仅是蔓延至全犹大地一切不敬虔的源头，而且也是神训练祂先知的训练场。¹¹⁹我们知道，教义之光照得越明亮，越紧逼恶人，他们就被驱使到更疯狂的地步。何等可怕的例证：一个本被拣选作为神圣敬拜之圣所、律法与天上智慧之居所的地方，竟被玷污——不是因一两起谋杀，而是因对先知有组织的屠戮！这无疑显明世界在拒绝纯正教义上是何等顽梗悖逆。紧随其后路加（13:34）所记的呼号，似乎与此处的事件相连，仿佛是基督借眼前这事的机缘，此刻发出对耶路撒冷的斥责。但就我个人而言，我更倾向于认为，路加既已说到耶路撒冷从前曾被先知的血所玷污，甚至历经多个世代不间断地成为先知被残忍恶毒地处死的屠场，便依其惯例，紧接着插入一段与该论述相符的话。我们在前面的场合中已经看到，他将基督在不同时期所说的话汇集编入同一处，是司空见惯之事。

路加福音 11:37-41

这段叙事与马太所记载的教训（马太福音 10:1-20）在某些方面相符，但并非完全一致。基督为了纠正众人——尤其是文士——的迷信，故意忽视那些出于人意的外在礼仪，这些礼仪却是犹太人过分热衷于遵守的。神在律法中规定了某些洗濯之礼，藉此训练祂的子民去思考真正的洁净。犹太人不满足于这适度的规定，又添加了许多其他的洗濯礼，尤其规定人若未先用洁净之水洗手就不可吃饭，正如马可所详述的（马可福音 7:3,4），约翰福音 2:6 也清楚表明了这一点。这种错误又伴随着邪恶的自信；因为他们对神属灵的敬拜毫不在意，反倒以为只要用表象取代了神本身，就已经完全尽了本分。基督完全知道祂忽视这礼仪会引起人的反感，但祂拒绝遵守它，乃是要表明神极少看重外在的洁净，所要求的乃是心灵中属灵的义。

路加福音 11:39。 你们法利赛人 基督在此并非像在马太福音 15:1-20 和马可福音 12:2-13 中那样指控法利赛人以人的发明事奉神是不当的方式，且为了他们的传统而违反神的律法；而仅仅是触及他们的伪善，即他们除了在人眼前之外别无追求洁净的愿望，仿佛他们不是与神打交道。这一斥责适用于一切伪善者，甚至那些相信义在乎神所设立之礼仪的人。基督所包含的，比他若仅说以人的吩咐事奉神乃是枉然（马可福音 7:7）所包含的更多；因为他普遍地谴责那种以礼仪敬拜神，而非以灵、以信、以心中纯正的情感敬拜神的错误。在这一点上，先知们一直与犹太人激烈地争辩；但是，由于人心强烈倾向于伪善，他们骄傲而顽固地坚持这一信念，即神喜悦外在的敬拜，即便这敬拜并非伴随着信心。然而在基督的时代，他们已堕落到这般愚昧的地步，以致使宗教完全在于绝对琐碎之事。因此，他将控诉指向法利赛人，因为他们极其谨慎地洗濯杯子，却在内心里怀藏着残忍与邪恶最可憎的污秽。他指控他们愚昧，理由就在于：神既创造了人里面的部分——他的灵魂，正如创造了身体一般真实——就不可能以单纯的外表为满足。人之所以受蒙蔽，主要原因在于：他们不思想自己是与神打交道，或者按照自己感官的虚妄改造神，仿佛神与必死的人之间并无分别。

路加福音 11:41。 只要把里面的施舍给人。 基督按照他一贯的做法，将法利赛人从仪文转向爱心，宣告洁净人和食物的不是水，乃是慷慨施舍 ¹²¹。他这样说，并非贬低神的恩典，也不是把律法的仪文视为虚妄无用而加以弃绝；而是针对那些自以为神会满足于单纯仪式标记的人发言。他说：“惟有合法的使用才能使食物成圣。而食物得到正当合宜使用的，乃是那些从自己的丰富中供给穷人所需之人。因此，把你所有的施舍给人，比谨慎洗手洗杯却忽略穷人更为美好。”教皇党人从这些话中推论说，施舍是赎罪的代价，藉此我们的罪得以洁净——此说荒谬至极，无需长篇驳斥。基督在此并非告诉我们必须以何等代价换取罪的赦免，而是说那些将一部分食物分给穷人的人，乃是以洁净之心吃他们的饼。我将 τὰ ἐνόντα 理解为“现有的供给”¹²²，而不是像伊拉斯谟和旧译本所译的“所剩余的”¹²³。紧接着的责备之辞，更适合留待另一处合宜的场合讨论。我并不认为基督坐席之时会接连不断地对文士和法利赛人发出这样的斥责，而是认为路加把别处所说的话编入此处；因为正如我们多次提到的，福音书作者对时间次序并不十分留意。

路加福音 14:1-6

这段记载所讲述的，无非是基督所行的一个神迹，目的是要纠正人们对安息日迷信式的守法。因为祂并非如某些人所设想的那样，要绝对废除安息日，而只是要指明：无论是神的作为，还是仁爱的本分，都不违背律法所命定的圣洁安息。至于那些人是否有意把这患水臌病的人带到那个地方，我们无法确知。他必然不可能是偶然出现在筵席上的，也不可能未经主人允许和同意便擅自闯入私宅。因此可以推想，他是被人怀着试探基督的隐秘居心安置在那里的；他们这样行，既愚蠢又邪恶，因为他们早已凭经验知道，每逢遇到类似的情形，基督习惯如何行事。

路加福音 14:3。 安息日治病可以不可以？ 这个问题的意思是：医治一个人，是否应当算在违犯安息日的工作之列？倘若他们说这样做就是违犯了安息日的遵守，那么答案就显而易见了——这乃是神的工作。安息日的律法所要求的，不过是人当停下自己的工作而安息。基督先向他们提出这个问题，目的是为防范绊倒。若不是他们被根深蒂固的恶意所煽动，本来无需安抚他们。这并不是说祂总是给自己加上这样的限制，因为在许多场合，祂照着父所吩咐的去行，并不顾忌由此而生的绊倒。但祂在此要藉这一例证表明：祂在安息日所行的神迹绝非冒昧而行，因为祂已准备好为自己的所为陈明理由。而他们这一方，则以沉默显明：他们寻衅挑剔之心，胜过他们对律法的热心；因此基督对他们如何评论祂的行为漠然置之，因为显而易见，他们是蓄意要找出绊倒人的把柄。

路加福音 14:5。 你们中间谁有驴或有牛？ 虽然他们不配让基督费心去除这冒犯，他却显明自己所行的丝毫不违背安息日的遵守。他这样做无疑不是为了教导他们，而是为了抵挡他们的诽谤；因为他知道，他们已被恶毒的仇恨蒙蔽得太深，不会顺服地听从理性的劝服，故他要藉羞辱迫使他们闭口，从而胜过他们的恶意。倘若我们在安息日可以救助牲畜，那么不向按神的形象所造的人施以同样的善意，就显然毫无道理。

路加福音 14:7-14

路加福音 14:7。 他见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说。 我们都知道，野心在法利赛人和一切文士中间盛行到何等地步。他们一面渴望对所有其他人施行傲慢的统治，一面在他们彼此之间也以争夺优越地位为竞胜的目标。凡贪求虚浮赞誉的人，常常彼此心怀嫉妒，各人都竭力把别人以为属于他人的归到自己身上。法利赛人和文士也是如此：他们虽然在百姓面前同样以”圣职”之名自夸，如今却彼此争论尊荣的等次，因为各人都为自己争夺首位。基督借一个贴切的比喻，把他们这种野心暴露出来加以讽刺。若有人赴别人的筵席而坐在首位，后来被迫让位给一位更尊贵的客人，那么当筵席的主人吩咐他另坐别处时，他必蒙羞受辱，难免狼狈。但凡骄傲自高、以为自己胜过他人的，都必遭遇同样的事；因为神必使羞辱和藐视临到他们。须当留意，基督在此并非论及外在的、世俗礼仪上的谦让；因为我们常见最傲慢的人在这方面反倒出众，按通常的说法，能”得体地”表现出极大的谦虚。基督乃是借一个取自人间的比喻，描绘出我们内心在神面前当有的样式。”若有客人愚妄地占据首位，因此被降到末位，他必羞愧难当，巴不得当初未曾上去。免得你们也遭遇同样的事，免得神以最深的羞辱来惩罚你们的狂傲，你们当甘心情愿地谦卑自抑、温和有礼。”

路加福音 14:11. 因为凡自高的，必降为卑。 这一句话清楚表明，基督所讲论的主题乃是野心；因为祂并非陈述人在日常生活中通常会发生之事，而是宣告神必作他们的审判者，祂抵挡骄傲的人，挫败他们的高傲，却赐恩给谦卑的人（雅各书 4:6；彼得前书 5:5；诗篇 138:6）。圣经充满了类似的见证，说神与一切想要自高的人为敌，因为凡为自己声称任何功德的人，必然要与祂为敌。夸耀神的恩赐，仿佛我们自身有何美德，足以凭自己的功劳使我们高升，这便是骄傲的表现。反之，谦卑不仅必须是毫无虚饰的自我贬低，更必须是真正的自我灭绝，这种灭绝出于对自身软弱的彻底认识，全然摒弃高傲的妄想，并深信我们所拥有的一切美德唯独来自神的恩典。

路加福音 14:12。 你摆设午饭。 有人认为这话是绝对地谴责亲友之间彼此款待的宴席，这便是从人间剥夺了一部分礼节。把亲属排除在好客的筵席之外，将他们仅仅与陌生人同列，不仅冷酷无情，简直是野蛮。基督并不是要劝阻我们一切的礼仪之举，乃是要表明：人际之间约定俗成的礼节，绝不能作为爱心的证据。怀着得报答的指望去对待富人——指望他们将来如数回敬——这不是慷慨，乃是一种商业交换的体制；同样，出于谋利之念所行的善举，在神面前算不得什么，也不配归入爱心之列。我若款待我的亲属或富有的朋友共进晚餐，这礼节本身不该被定罪，但作为爱心的凭据，它毫无价值；因为我们常见那些极其自私的人，款待朋友时却不惜花费、铺张奢华。那么该如何？你可以为富人摆设筵席，但同时不可忽略穷人；你可以与亲友欢宴，但若有穷困的外人临到，你又有能力周济他们的缺乏，便不可将他们拒之门外。一言以蔽之，本段的意思是：那些只厚待亲友、却对穷人吝啬的人，不配得任何称许；因为他们所行的并非爱心，乃只顾自己的利益或虚名。基督特别针对那位邀请他的人说话，因为他看出此人过于沉溺于排场和奢华，又如此渴慕富人的喝彩与恩宠，以致毫不顾念穷人。所以借着这一个人，他这责备实是针对一切人——就是那些将财富耗费在虚荣炫耀上，或为了彼此酬报而打算盘，却不为穷人留下分毫的人，仿佛他们生怕白白施舍的便算是损失了。

路加福音 14:14. 你就有福了。 基督宣告那些施行慷慨之举却毫不指望任何属地回报的人是有福的；因为他们显然是仰望神。那些时常盯着自己利益的人，或被名声之风所驱使的人，无权指望从神那里得到赏赐。

马太福音 13:53-58；马可福音 6:1-6

马太福音 13:53。 耶稣说完了这些话。 马太并不是说，耶稣讲完这些言论之后便立即来到自己的家乡；因为从马可福音可以明显看出，其间间隔了一段时间。其意思乃是：耶稣在犹太地区教训了一段时间之后，再次回到加利利人中间，却没有得到他们的善待。路加所记述的一段叙事（4:22）与此颇为相似，但并非同一件事。基督的同乡人见他出身卑微，家世低贱，所受教育又浅薄，起初便对他的教训甚为反感，乃至议论纷纷；其后他们更将这同样的恶意持守到底，以致当他甘愿在他们中间履行先知之职时，仍不停地毁谤他——这一切并不值得我们诧异。基督这第二次被弃，表明所间隔的那段时日并未使拿撒勒居民有所悔改，反倒是同样的轻蔑始终如障碍般横亘其间，使他们听不进基督的话。¹²⁸

马太福音 13:54. 甚至他们都希奇。 他们对这件新奇的事感到希奇——基督未曾受过学问的训练，从少年到成年一直从事手艺活，竟然是如此卓越的教师，并且充满神圣的智慧。在这个神迹中他们本应认出神的手；但他们的忘恩负义却使他们自陷黑暗。¹²⁹ 他们不得不钦佩祂，无论愿不愿意；然而他们却轻视祂。这岂不就是因为一位先知没有受过人的教导，就拒绝这位神所教导的先知么？他们以自己的承认割了自己的喉咙——他们对基督的教训作了如此荣耀的见证，这教训却对他们毫无影响，因为它不是按通常的方式从地上发源出来的。他们为何不宁可举目望天，认识到那超越人理性的必是从神而来呢？而且，加在教训之上的神迹本应更有力地打动他们，至少使他们从过度的麻木与愚昧中惊醒过来归荣耀给神；因为当神采用非寻常的方法行事时，祂手的能力就显得越发清晰。然而这正是拿撒勒的居民恶意蒙蔽自己双眼的原因。由此我们看见，拦阻人的不仅是单纯的无知，他们乃是自愿地寻找绊脚之处，免得他们走神所邀请的道路。我们倒应当反过来论证：当人的方法无效之时，神的能力就向我们清楚显明，应当独得一切的颂赞。

马太福音 13:55。 这不是木匠的儿子吗？ 我们知道，按着神奇妙的旨意，基督在三十岁之前一直过着隐居的生活。因此，拿撒勒的居民为此被绊倒，实属极不正当、极不公义；他们本应像迎接一位骤然从天而降之人那样，怀着敬畏接待祂。他们看见神在基督里作工，却故意把目光从这一景象转开，去注视约瑟、马利亚以及祂所有的亲属，从而横插一道帷幕，遮蔽了那最为明亮的光。我们先前已经提到，弟兄一词按照希伯来文的习语，是用来指任何亲属的；因此，赫尔维迪乌斯（Helvidius）仅因偶尔提到基督的弟兄，便断言马利亚必定生过许多儿子，这暴露出他极度的无知。¹³⁰

马太福音 13:57. 大凡先知，无不被人尊敬。 这句话出现在约翰福音中（4:44），我在那里已经作过相当详细的解释。¹³¹ 这固然可能是一句通行的谚语，意思是：那些拥有卓越恩赐之人，在任何地方都不会比在自己的家乡更受轻看；这恰恰显出人的忘恩负义——神越是亲切地把自己向他们显明，他们就越发胆大妄为，拒绝祂藉圣灵所施加的感化。不过我也乐意赞同屈梭多模的看法，他认为这句谚语是特别针对犹太人而发的。然而，原本是泛指整个民族的话，基督如今却特别用来指向祂在加利利的同乡；因为再没有哪里比祂的故土更轻看祂的了。祂对他们所发的指责，是有充分根据的——他们本应率先接受向他们所赐下的恩典，反倒把祂从自己中间撵走；因为这实在是一桩怪事：一位神的先知，别处的人都热情款待，视如刚刚到来的客旅，反倒在自己出生之地被人藐视。

马太福音 13:58. 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。马可 则说得更为强烈，说 他在那里不得行什么异能。 但二者所传达的实质完全一致：正是基督本乡之人的不虔，关闭了在他们中间施行更多神迹的大门。基督已经使他们略略尝过他大能的滋味，然而他们却甘愿使自己愚顽麻木，对此毫无品味。因此，奥古斯丁 将信心恰当地比作器皿敞开的口，又将不信比作塞子——它把器皿封住，以致无法接纳神所倾注其中的甘露¹³²。这无疑是实情；因为当主察觉他的大能不被我们接纳时，他最终便将之收回；我们却抱怨自己被剥夺了他的帮助，殊不知这帮助正是我们的不信所拒绝、所驱逐远离的。当 马可 宣告基督 不得行什么异能 时，他是要强调那拦阻他良善之人罪咎的严重性；因为不信之人确实就其本身所能而言，是以顽梗捆绑了神的双手；这并非说神被胜过、仿佛他是较弱的一方，而是说他们不容他施展他的大能。然而我们必须留意——

马可福音补充说，尽管如此，仍有几个病人得了医治；因为我们由此推断，基督的良善与他们的恶意相争，并战胜了一切阻碍。¹³³ 我们每日在神身上都经历同样的事；因为，虽然他公义地、不情愿地约束自己的能力——因我们已经把入口向他关闭——然而我们看见，他在无路之处为自己开辟道路，从不停止将恩惠赐给我们。何等惊人的较量——当我们千方百计阻拦神的恩典临到我们时，它却得胜地涌出，在我们一切的抵挡之中仍彰显其效力！