马太福音 6 — 登山宝训（第二部分）

马太福音 6:1-4

马太福音 6:1。 你们要小心 在这段经文中，基督劝勉祂的子民诚心献身于善工；也就是说，要存着单纯的心，努力行神面前所看为正的事，不要在人前夸耀。¹ 这是极其必要的告诫；因为在一切美德中，野心的渗入都是当防备的，没有一样工作是如此值得称赞，以致不会在许多情形下被野心所败坏与玷污。祂以提喻法（synecdoche）在一类事上立下一条普遍的教训：因为祂在此只讲施舍，正如祂随后简短地论到祷告一样；尽管有些抄本不作 ἐλεημοσύνην（施舍），而作 δικαιοσύνην（义），这也是古译者所采用的译法。但这差别无关紧要：因为无论哪一种读法，都毋庸置疑，其目的是要纠正野心这一病症——即我们在行义之时，竟向人求荣耀。

马太福音 6:2。 你施舍的时候 祂在此明确斥责一种由来已久的陋习，在这陋习中，求名之心不仅可以用眼看见，甚至可以用手触摸。在街道交汇之处与公共场所，凡大群聚众之地，他们便向贫穷人分发施舍。这种做法显然带着炫耀的意味：他们专挑人多拥挤之处，好叫众人看见；尚不以此为足，竟还配上吹号之声。² 他们无疑会托辞说，这是为要召聚穷人——借口从来不缺；但分明可见，他们追求的乃是人的喝彩与称许。然而，当我们的服事是做给人看的时候，我们便不是将自己的生命交付神的审判与悦纳。因此，基督正当地说，那些如此自我张扬的人 已经得了他们的赏赐： 因为眼目被这等虚荣所牵的人，是无法仰望神的。

出于同样的缘故，凡贪图虚荣的人都被称为伪善者。世俗作家用 ὑποκριταὶ（伪善者）一词来指那些在戏剧和舞台上扮演他人角色的演员；圣经则将此词用于那些心怀二意、不诚实的人。³ 伪善者有种种不同的类型。有些人虽然清楚自己极其邪恶，却厚颜无耻地在世人面前自夸为善人，竭力掩饰那些他们内心明知的恶行。另有些人则放纵自己到如此狂妄的地步，竟敢在神面前妄称自己有完全的义。还有一类人行善，并非出于行义的渴望，也不是为了神的荣耀，乃是单单为了博取自己的名声和圣洁的美誉。基督此处所描述的，正是最后这一类人，他祂恰当地称他们为伪善者：因为他们在行善时并无正当的目的，乃是装扮成另一种样子，以便显得是神圣洁而诚恳的敬拜者。

马太福音 6:3。 不要叫左手知道 主借这句话表明，我们当以神为唯一的见证人为满足，并当如此恳切地渴望顺服祂，以致不被任何虚浮所牵引。常有这样的事发生：人献祭乃是为自己，而非为神。所以基督愿意我们不被那些拐弯抹角的念头所搅扰，而要径直奔向这一目标——以纯洁的良心事奉神。

马太福音 6:4。 叫你施舍的事行在暗中 这句话似乎与圣经中许多经文相抵触，因为那些经文吩咐我们要以善行榜样造就弟兄。但我们若留意基督的心意，就不可将这话的含义作过于宽泛的引申。⁴

祂吩咐门徒纯粹地、毫无野心地专心行善。为此，祂吩咐他们将眼目从人的注视中转开，以惟独蒙神悦纳为满足。如此单纯的存心，丝毫不妨碍他们殷勤热切地造就他人；事实上，稍前祂并未明确禁止他们在人前行善，所禁止的乃是炫耀夸示。

你父在隐秘中察看 主耶稣在此默默地讽刺了一种世人普遍持有的愚妄——他们以为，若其德行没有众多旁观者，便是徒劳无功。祂告诉他们，神不需要强光便能察觉善行：因为那些看似埋藏于黑暗中的事，在祂眼前却是敞开的。所以，凡未被人注意、未得人称赞的，我们也不可视为白费：因为”耶和华曾说他必住在幽暗之中”（历代志下 6:1）。这便是医治野心之病最合宜的良方——当祂提醒我们将眼目定睛于神：这便能从我们心中驱逐一切虚荣，并彻底将其消灭。——在紧接着的下半句中，基督提醒我们：在期待善工的赏赐时，我们必须忍耐等候，直到末日，就是复活之日。祂说，你父必然报答你。但何时呢？乃是当末日的曙光升起之时，那时一切如今隐藏在黑暗中的事都要显露出来。

马太福音 6:5-8

马太福音 6:5。 你祷告的时候 他在此就祷告所给的训诲，正如他先前论施舍所给的一样。当假冒为善之人为要从人得荣耀，便在公众之中祷告，或至少装作祷告，这是对神之名粗鄙而可耻的亵渎。然而，伪善既总是野心勃勃，我们也就不必诧异它同样是瞎眼的。所以基督吩咐他的门徒，若愿以正当的方式祷告，就当进入内屋。有些解经者以为这话听来荒谬，便加以寓意化的解释，认为是指内心的隐密处；其实并不需要这样的牵强附会。在许多经文中我们都被吩咐，要在公众的聚集里、在众人之间、在万民面前向神祷告或赞美他；这样做不仅是要见证我们的信心或感恩，也是要以我们的榜样激励别人同样行。基督并不是要把我们从这样的操练中撤离，而只是劝勉我们，在祷告之时常要将神摆在眼前。

我们不可按字面解释”进你的内屋”这话，仿佛祂吩咐我们要避开众人面前，或宣告说除非无人在场否则我们的祷告就不蒙悦纳。祂是作比较式的说法，意思是：我们宁可寻求隐密之处，也不应渴望众人围观我们祷告。⁵ 诚然，对信徒而言，避开众人的目光确有益处，能使他们更自由地在神面前倾倒祷告与叹息。退到隐密处还有另一益处，就是使我们的心思更自由，不为种种纷扰之念所牵绊；正因如此，基督自己也常常择一僻静隐蔽之地祷告。但此处所论并非这一题旨，乃单单要纠正贪图虚荣之心。简言之，无论一个人是独自祷告，还是在他人面前祷告，他都当怀着这样的心情：仿佛自己被关在内屋之中，除了神再无别的见证者。当基督说”你父必报答你”时，祂明白宣告：圣经任何地方应许给我们的赏赐，都不是作为债务偿还，而是白白的恩赐。

马太福音 6:7。你们不可用许多重复话 祂在此责备祷告中的另一个毛病——言辞繁多。所用的两个词意思相近：βαττολογία 意为”多余而矫饰的重复”，πολυλογία 意为”无意义的喋喋不休”。基督责备那些愚昧之人，他们以为要劝说、恳求神，就必须滔滔不绝地倾倒言语。这教训与圣经处处称许的祷告中的恳切并不矛盾：因为当祷告出于真诚的情感时，舌头并不抢在心之前。再者，神的恩典不是靠空洞的言辞之流得来的；相反，一颗虔敬的心将其情感如箭一般射出，直贯穿天庭。同时，这也定了那些迷信者的罪，他们以为靠着冗长的喃喃自语便可博取神的恩宠。我们看见教皇制度深染此谬误，竟以为祷告的功效主要在于话多。一个人喃喃念出的字越多，就越被认为是殷勤祷告。冗长乏味的吟唱也仿佛要悦神之耳一般，在他们的大教堂里不绝于耳。

马太福音 6:8。 因为你们的父知道 仅此一剂良药，便足以彻底铲除并消灭此处所谴责的迷信。人何以会愚蠢地以为：用繁复的言辞使神厌烦，便能获得极大的益处？究其根源，无非是把神想象成必须被告知、被恳求的必死之人。然而，凡确信神不仅眷顾我们、且在我们尚未陈明之前便已洞悉我们一切需要、预知我们心愿与忧虑的人，必会舍弃那些徒然的重复；他延长祷告，至多以操练信心为限；至于以辞藻的雕饰来到神面前，指望以言辞之丰盛打动祂，他必视之为荒谬可笑。

但若 神在我们祈求之先，已知道我们所需用的，那么祷告还有什么益处呢？倘若祂出于自己的自由意志早已乐意帮助我们，我们何必再用祷告来打断祂护理那自发的进程？祷告本身的设计就给出了一个简明的答复。信徒祷告，并非为了将神所不知的事告诉祂，也不是为了催促祂尽其本分，更不是为了像勉强一位不情愿者那样催逼祂。恰恰相反，他们祷告，是为要唤醒自己去寻求祂，藉着默想祂的应许来操练信心，藉着将忧虑倾倒在祂怀中得着舒解；总而言之，是要宣告：无论为自己或为他人，他们一切美善的盼望与期待都单单仰望于祂。另一方面，神自己已定意要白白地、无须等人祈求便将恩福赐给我们；然而祂应许说，祂要因我们的祷告而赐下这些恩福。因此，我们必须同时持守这两项真理：一方面，祂白白地预先成就了我们的心愿；另一方面，我们所求的乃是藉祷告而得着。至于祂为何有时迟迟不回应我们，有时甚至不应允我们的祈求，下文将另有机会加以讨论。

马太福音 6:9-13；路加福音 11:1-4

基督是否只一次或两次将这祷文教导给门徒，尚不确定。⁶ 有些人认为后者更为可能；因为路加说他是应人之请而教导的，而马太却表明他是自发施教。但正如我们所说，马太将各项教义要点汇集起来，使读者在它们紧密相接之时能更清楚地把握其全貌，因此马太也可能略去了路加所记述的那个场合。然而关于此事，我不愿与任何人争辩。

路加福音 11:1 正如约翰也教导他的门徒。 约翰曾把一种特定的祷告形式传授给他的门徒；依我看来，他这样做是因为当时的处境如此要求。那时犹太人中间的光景已极其败坏，与宗教有关的一切都已悲惨地堕落，以致我们不必惊讶在他们中间能以合宜方式祷告的人寥寥无几。⁷ 此外，信徒的心也理当被祷告激发，去盼望并渴慕那已经临近的、所应许的救赎。因此，约翰或许从圣经各处汇集了一篇适合当时光景、并更贴近基督那已开始显明之属灵国度的祷告。

马太福音 6:9 你们祷告要这样说 路加在此处则说：你们祷告的时候，要说：尽管基督并未命令祂的子民必须以预定的言辞形式祷告，⁸ 而仅是指出我们一切心愿与祈求所当指向的目标。因此，祂将我们可以向神祈求的事项总括于六项祈求之中。再没有什么比这样的教导对我们更有益处。虔敬之操练中，祷告固然至为重要，然而当我们斟酌祷告之辞、节制自己心愿之时，一切感官皆软弱失措。除非我们的唇舌与心思蒙天上的夫子引导，无人能正确地祷告。为此祂立下此规则，凡愿自己的祷告蒙神悦纳为合法之祷告者，皆当依此塑造祷告。如前所述，神的儿子并无意规定我们必须使用的言辞，以致我们不得偏离祂所口授的格式。祂的意图毋宁是引导并约束我们的心愿，使之不致越出当有的界限——由此我们可以推知，祂赐给我们正确祷告的规则所关涉的，不是言辞，而是事情本身。

这祷告的格式，如我所说，由六项祈求组成。须知前三项关乎神的荣耀，与我们自身无涉；后三项则关乎我们得救所必需之事。正如神的律法分为两块法版，前者载有敬虔的本分，后者载有仁爱的本分⁹，照样，基督在祷告中吩咐我们当思想并寻求神的荣耀，与此同时，也允许我们顾念自己的益处。所以我们要知道，唯有当我们不仅切切关心自己和自己的好处，更将首位归与神的荣耀时，我们才处在以正确方式祷告的心境中；因为若只顾及自己之事，却轻忽神的国——那远更重大之事——岂不是大谬至极。

我们在天上的父 每当我们祷告时，有两件事必须思考，使我们既能进到神面前，又能以完全无可动摇的信心倚靠祂：祂对我们的父爱，以及祂无限的权能。因此，让我们毫不怀疑，神乐意施恩接纳我们，乐意垂听我们的祷告——一言以蔽之，祂本心就乐于帮助我们。神被称为父；基督在这一称谓下，已经为我们提供了足够丰富的信心根据。但既然我们所倚靠的，只有一半建立在神的良善之上，所以紧接着的下半句在天上的，使我们对神的权能有崇高的认识。当圣经说神在天上时，意思是：万有都伏在祂的统治之下——世界以及其中的万物都握于祂手中——祂的权能遍布一切——万事万物都由祂的护理所安排。大卫说：”那坐在天上的必发笑”（诗篇 2:4）；又说：”我们的神在天上，都随自己的意旨行事”（诗篇 115:3）。

当经上说神在天上时，我们不可以为他只居住在那里；相反，必须持守另一处所说的话：「天和天上的天，尚且不足他居住」（历代志下 2:6）。这种表达方式将他与受造之物的等次区别开来，并提醒我们，思想他时，不应有任何卑微或属地的观念，因为他高过整个世界。我们如今已明白了基督的用意。在祷告之始，他愿他的子民将信心安放在神的良善与大能之上；因为我们的祷告若不是建立在信心之上，便毫无益处。然而，称神为我们的父，若非基于我们与基督的身体联合而被承认为他的儿女，便是愚妄狂妄的僭越。由此我们得出结论：除了凭着对中保的依靠来亲近神，别无正确祷告之道。

愿人都尊你的名为圣 这使我前面所说的更加明显——在前三个祈求中，我们应当忘却自己，单单寻求神的荣耀。这并不是说神的荣耀与我们的救恩相隔离，而是说神的威严在我们一切牵挂之上，理当被我们看为远超其余。神作王掌权、得着祂当得的尊荣，对我们而言是说不尽的益处；然而除非人（可以这样说）忘记自己，将心高举去寻求神那至高的尊大，否则无人能切切地渴慕神的荣耀得以彰显。这三项祈求之间有紧密的关联和相似之处：神名被尊为圣总是与祂的国度相连，而祂国度最要紧的部分就在于祂的旨意得以成就。凡思想我们在祈求这里所吩咐之至大福分时是何等冷淡疏忽的人，必承认此处没有任何重复多余之语，将三项祈求如此区分乃是合宜的。

使祂的名为圣所指的，无非就是将祂名当得的荣耀归给祂，使人无论思想或谈论祂时，都怀着至深的敬畏。与此相反的，乃是亵渎神的名——这发生在人对那神圣的威严说话不敬，或至少缺乏理当怀有的敬畏之心时。如今，那使祂被尊为圣的荣耀，乃从人对神的智慧、良善、公义、权能以及祂一切属性的承认中涌出、产生。因为圣洁始终常驻于神里面，永远不变；然而人却因自己的恶毒败坏而遮蔽之，或以亵渎的轻慢而玷污羞辱之。这一祈求的实质，乃是愿神的荣耀照耀世界，并被人正当地承认。但宗教信仰唯有在如下情形中才达至最纯正、最严正的境地：人相信凡从神而出的，都是正当合宜的，满有公义与智慧的。因其结果便是：他们以信心的顺服领受祂的话语，赞同祂一切的命令与作为。我们对神话语所怀的信心，可以说就是我们的签署¹⁰，藉此我们”印证神是真的”（约翰福音 3:33）；因为对祂所能行的最大羞辱，莫过于不信和轻慢祂的话。

我们如今看到，大多数人在论断神的作为时显出何等的恶毒，又是何等放纵地任意诋毁。我们若受管教，他们就发怨言、嘀咕、抱怨，有些人甚至公然亵渎；他若不照我们所愿成就，我们便以为他对我们不够慈爱。¹¹ 许多人把他那不可测度的护理与隐秘的判断当作闲谈和戏谑的话柄。就连他圣洁威严的名，也屡屡遭受最粗鄙的讥诮。简言之，世人中有一部分人竭尽所能亵渎他的圣洁。既然如此，我们若蒙吩咐首先祈求世人将当得的敬畏归与他的圣名，也就不足为奇了。再者，神既将推进他荣耀之事托付给我们，这对我们而言乃是莫大的尊荣。

马太福音 6:10。 愿你的国降临 希腊文动词（ἐλθέτω）虽是单纯式，但即便我们不译作 愿你的国降临，而是按旧译所作的，译为 愿你的国来到，¹² 意思仍是一样。我们首先必须留意 神的国 的定义。当人们甘心情愿地献上自己，顺服于神的治理，把肉体置于轭下，弃绝己欲之时，神便被称为在人中间 作王。本性是何等的败坏，以致我们一切的情欲都成了撒但的兵丁，敌挡神的公义，从而拦阻或扰乱祂的 国权。藉这祷告，我们祈求祂除去一切障碍，使万人都归服于祂的治理之下，并引导他们默想那属天的生命。

这部分是借着话语的宣讲，部分是借着圣灵隐秘的能力而成就的。他的旨意是以他的话语来治理人；但若不加上圣灵内在的能力，单单的声音并不能刺透人心，因此二者必须联合，才能使神的国得以建立。所以我们祈求神借着话语和圣灵彰显他的权能，使全世界都甘心顺服他。神的国与一切的混乱（ἀταξία）和无序相对立；因为在世上，唯有当他亲手规范人的谋算与心志时，才有美好的秩序。由此我们得出结论：神在我们里面作王的开端，乃是旧人的毁灭和自我的舍弃，使我们得以更新而进入另一种生命。

神掌权还有另一种方式，就是当祂推翻祂的仇敌，迫使他们连同他们的首领撒但勉强降服于祂的权柄之下，”等他仇敌成了他的脚凳”（希伯来书 10:13）。这祷告的实质乃是：愿神以祂话语的光照亮世界，愿祂以圣灵的感化塑造人心顺服祂的公义，愿祂藉其权能的恩慈施行，使世上一切的混乱重归秩序。如今，祂掌权乃是从制伏我们肉体的私欲开始。再者，因神的国正不断生长、向着世界的末了推进，我们必须天天祈求它降临：因为世上罪孽何等泛滥，那带着完全之义而来的神的国就在同等程度上尚未来到。

愿你的旨意行在地上 神的旨意若就其自身而论，本是单一无二的；但圣经向我们呈现它时，却有双重的面向。¹³ 所谓神的旨意得以成就，乃是说他执行其护理中隐秘的筹算，无论世人如何顽梗地起来抵挡他。然而在此处，我们却被吩咐祷告说：愿他的旨意得以成就——是在另一个意义上得以成就，即愿一切受造之物都顺服他，毫无抗拒，毫无勉强。这从「行在地上如同行在天上」的对比中看得更为明显。因为，正如他有众天使时刻预备执行他的命令（故经上说他们听从他命令成全他旨意，诗篇 103:20），照样我们也愿万民的意志都能被塑造成与神的义如此和谐一致，以致他们能自由地按他所指派的方向俯首听命。诚然，当我们俯伏于神的旨意之下、安于他的安排时，这本是一种圣洁的渴慕。但这祷告所含的意义更深。这是祈求神除去世人一切的顽梗——那不停地起来悖逆他的顽梗——使他们变为温柔顺服，以致他们除了讨他的喜悦、蒙他悦纳之外，别无所愿、别无所求。

但有人可能反驳说：我们岂能向神祈求祂所宣告直到世界末了都不会成就之事呢？我的回答是：当我们祈求地上的人顺服神的旨意时，并不必逐一关注每一个个体。我们以此祷告所要宣告的，乃是：凡我们所察觉与神旨意相违之事，我们都深恶痛绝、引以为憾，切望其彻底毁灭；不仅愿神的旨意作我们一切情感的准则，更愿我们毫无保留、满心欢喜地献上自己，以成就这旨意。

马太福音 6:11. 我们日用的饮食，今日赐给我们 关于基督所规定给我们的祷告范式，正如我所说，这一部分可称为第二板。我采用这种划分方式，乃是为了教导的缘故。¹⁴ 关乎当如何敬拜神之命令，载于律法的第一板；而关乎爱心本分之命令，则载于第二板。同样，在这祷告中——「我先前如此划分它，乃为更亲切地教导」——我们的主首先教导我们寻求神的荣耀，然后在第二部分指明我们当为自己求什么。但须注意，我们为自己的救恩或自己的益处所献上的祷告，其终极目标必须在此：因为我们绝不可专注于自己的益处，以致在任何事上忽略将首位归给神的荣耀。所以，当我们祷告时，绝不可将眼目从这目标转开。

然而，我们所提到的这两类祈求之间存在如下差别。当我们为神的国和祂名的圣化祷告时，我们的目光应当向上仰望，以致忘却自己，单单注目于神。随后我们降下来到自己身上，将那些单单仰望神的前面祈求，与对自身得救的关切连接起来。虽然就灵魂比身体更宝贵而言，罪得赦免比饮食更当优先，¹⁵ 但我们的主却从饼和今生的供养开始，好叫祂能从这样的起点引领我们登向更高之处。我们并非在求与神和好之前先求赐给我们日用的饮食，仿佛肚腹必朽坏的食物比灵魂永恒的救恩更为宝贵；我们这样做，乃是要如同沿着阶梯，从地上攀登至天上。既然神俯就来滋养我们的身体，那么毫无疑问，祂对我们属灵的生命必更加眷顾。这种慈爱温柔地待我们的方式，使我们的信心愈加坚定。

有人认为，τὸν ἄζτον ἡμῶν ἐπιούσιον 的意思是我们超实质之粮。这种看法极其荒谬。伊拉斯谟（Erasmus）所给出的理由不仅轻浮，而且与敬虔相悖。他认为这不大可能：当我们来到神面前时，基督竟吩咐我们要提及食物。然而，这种教导方式岂不正是遍布全本圣经的吗？神藉着让我们尝到属世福分的滋味，引导我们去仰望属天的福分。当我们除了从神那里以外别无所求，不仅承认祂是众福的唯一源头，更体会到祂那慈父般的恩慈延伸至最微小之事，以至于祂不轻看连我们肉身的需要也要顾念——这才是我们信心的真凭据。

基督在此处所论的乃是肉身的食物，这一点很容易推断出来：首先，否则这个祷告便有缺陷且不完备。我们在许多经文中被吩咐要把一切忧虑都卸给神，神也恩慈地应许”他未尝留下一样好处不给”（诗篇 84:11）。所以在一个完美的祷告范式中，必定要对今生那数不胜数的需用有所教导。此外，σήμερον（今日）一词意味着我们向神所求的不可超过当日所需：¹⁶因为毫无疑问，他要约束并引导我们对地上食物的渴求，因我们对此都过分贪恋。再者，饼（bread）一词中常见极其频繁的提喻，希伯来人以此涵盖一切食物。然而在此其含义更为宽广：我们所求的不仅是神之手赐我们以食物，更是我们能领受今生所必需的一切。

意思现已显明。我们首先被吩咐祷告，求神保守并珍惜祂在世上赐给我们的生命；又因我们需要诸多扶持，故求祂将祂所知我们所需的一切都供应我们。如今，神的恩慈既以连绵不断的次序流淌下来养育我们，祂所赐的饼便称为 ἐπιούσιος，即”连续不断的”¹⁷：因这词可如此翻译。这词向我们提示如下的祈求：”主啊，既然我们的生命每日都需要新的供应，愿祢喜悦不间断地将这些赐给我们。”如我方才所言，加上副词今日，是要约束我们过分的欲望，并教导我们：我们每一刻都依靠神的恩慈，并当满足于祂所赐给我们的那一份，按俗语所谓”逐日度日”。

但这里可能会有人提出反对。诚然，基督赐下了祷告的准则，这准则对所有敬虔之人同样适用。然而，他们当中有些是富人，年年都有积存的产业。那么，为何主吩咐他们求那已经在家中所有的，每日祈求那已经储备了一年之久、绰绰有余之物呢？答案不难。这些话提醒我们：除非神每日喂养我们，否则即便积聚了再多的生活必需品，也终归无益。我们纵然有丰盛的五谷、美酒及一切所需，若没有神隐秘的祝福浇灌其上，它们必会突然消逝，或者我们将被剥夺享用它们的权利，又或者它们将丧失其本然的供养之力，以致我们在丰盛之中反倒饥馑。因此，基督不分贫富，召唤众人一同向天父祈求所需，这就丝毫不足为奇了。除非一个人效法使徒保罗的榜样，学会”或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏”（腓立比书 4:12），能够忍耐地承受贫穷或卑微的处境，又不至于因虚妄地倚仗自己的丰裕而陶醉，否则他绝不能真诚地献上这样的祷告。

有人或许会问：我们为何祈求神赐下那本就被我们称为我们的饼？我回答：之所以称之为”我们的”，并非因为它按权利归属我们，而是因为神慈父般的恩慈将它分别出来供我们使用。它之所以成为我们的，乃因我们的天父白白地将它赐给我们，以满足我们的需用。诚然，田地必须耕种，收取地里的出产必须付出劳苦，每个人都必须为糊口而承担各自天职中的辛劳。然而这一切并不妨碍我们是靠神白白的恩慈得着饮食供养的——若无此恩，人便可能徒然耗尽气力。我们由此得知：我们以为是凭自己勤劳所得的，其实都是祂的赏赐。我们也可从”我们的”这词推论：若我们愿神养育我们，便不可夺取属他人之物；因为凡受教于神的人（约翰福音 6:45），每当用这祷文祈求时，都是在宣告自己除本分所得之外别无所求。

马太福音 6:12. 免我们的债 在此，恰当的做法是提醒我们刚才所说的：基督在安排祂百姓的祷告时，并未考虑哪一项在次序上居首或居次。经上记着说，我们的罪如同一堵墙，阻隔我们亲近神（以赛亚书 59:2），又如同一片云彩，遮蔽神不看我们（以赛亚书 44:22），并且

"他以密云遮蔽自己，使我们的祷告不得透入。"（耶利米哀歌 3:44）

因此，我们当总是从罪得赦免开始：因为蒙神垂听的初步盼望要照耀我们，乃是当我们得着祂的恩眷之时；而祂”向我们止息怒气”（以西结书 16:63）的唯一途径，便是白白赦免我们的罪。基督在两个祈求中已涵盖了一切与灵魂永恒救恩和属灵生命相关的事：因为这正是神圣之约的两大要点，我们一切的救恩都包含其中。祂以”不将我们的罪过归到我们身上”（哥林多后书 5:19）向我们提供白白的和好，并应许圣灵将律法的义铭刻于我们心上。我们既被吩咐为此二者祈求，而求罪得赦免的祷告则被置于首位。

在马太福音中，罪被称为债，因为罪使我们在神的审判台前必受定罪，使我们成为欠债之人；不仅如此，罪还使我们与神完全隔绝，以致除了藉着赦免，再无可能得着平安与恩宠。如此便应验了保罗所言：*“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，”（罗马书 3:23，）

“*好叫各人的口都被塞住，普世的人都伏在神审判之下。”（罗马书 3:19。）

因为，虽然神的义在某种程度上彰显于圣徒身上，但只要他们仍处于肉身之中，便仍背负着罪的重担。无人能纯洁到不需要神的怜悯；我们若要得着这怜悯，就必须感受到自己的可怜。那些梦想在今世臻至完全、以致毫无瑕疵污点的人，不仅是否认自己的罪，更是否认基督本身，并将自己逐出祂的教会之外。因为当基督吩咐祂所有的门徒每日来到祂面前求赦罪时，凡自以为不需此良方的人，便被从门徒的数目中除名了。

我们在此所求蒙赦免的罪债，与世人企图借以换取自身得释的”补赎”之说截然不可调和。因为那已得偿付、无可再索的债主，并不被称为赦免之人；惟有那甘心宽宏地放弃自己正当索讨之权、释放欠债者的，才配称为赦免者。一般所作罪行与刑罚之分，在此并无立足之地：因为债务无疑就是指当受刑罚的责任。既然这些罪债是白白地蒙赦免，一切的抵偿补偿便都必归于乌有。路加福音那段经文虽用罪字，意思也不外乎此：因为神赦免人的罪，除了挪去那些罪所当受的定罪之外，再无别的方法。

我们免了人的债 加上这条件，是要使任何人都不敢自以为洁净、无任何怨恨而擅自来到神面前求赦免。然而，我们求神赐给我们的赦免，并不取决于我们给予他人的赦免；基督的本意，乃是借此劝勉我们饶恕他人对我们所犯的过犯，同时也仿佛盖上祂的印记，以坚固我们对自己得赦免的信心。路加所用的措辞 καὶ γὰρ（因为我们也）与此并无矛盾。基督并非要指出原因，而只是要提醒我们：当我们渴望与神和好时，对弟兄应当怀有怎样的心情。诚然，若神的灵在我们心中掌权，一切恶意与报复之念都当被驱除。圣灵是我们得儿子名分的见证（罗马书 8:16），所以这里只是作为一个记号，用以将神的儿女与外人区分开来。这里所说的欠债的人，不是指那些欠我们金钱或其他服务的人，而是指那些因得罪我们而亏负于我们的人。

马太福音 6:13。不叫我们遇见试探 有些人将此祈求分作两项。这是错误的：因为题旨本身已显明，这乃是同一项祈求。词语的连贯也表明这一点：因为夹在中间的”但”字将两个分句联结起来，正如奥古斯丁明智地解释的那样。这句话应当这样疏解：愿我们不至遇见试探，乃救我们脱离凶恶。其意为：”我们自知软弱，渴望蒙神保护,以致能屹立不摇,抵挡撒但的一切攻击。”我们已从前一项祈求中表明,凡不承认自己是罪人的,就不可算为基督徒;照样,我们也从这项祈求中推断,我们若不从神那里得着力量,便毫无力量过圣洁的生活。凡祈求神的帮助以胜过试探的人,就承认了若非神拯救他,他便要不断跌倒。¹⁸

试探一词常被泛指任何形式的试炼。在此意义上，经上说神试探亚伯拉罕（创世记 22:1），就是试验他的信心。我们既因逆境也因顺境而受试探：因为这两者都是机会，使从前隐藏的内心情感显露出来。但此处所指的乃是内在的试探，可恰当地称之为魔鬼的鞭子，用以挑动我们的私欲。若求神使我们免去一切试验信心之事，那便是愚妄的。凡激起我们犯罪的一切邪恶情感，都包含在试探这一名称之下。虽然我们心中难免会感到这些刺戳（因为我们一生之久，都在与肉体不断争战），但我们仍祈求主不要使我们被试探所击倒，也不容我们被其所淹没。

为了更清楚地表达这一真理——若非神以祂的手扶持我们，我们便会不断跌倒、惨遭败落——基督使用了这样的表述：(μὴ εἰσενέγκὟς,) 不叫我们遇见试探；或如有些人所译：不要带我们进入试探。诚然，正如使徒雅各所说（雅各书 1:14），”各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”；然而，神不仅将我们交付撒但的意愿之下，任其点燃情欲之火，更在祂定意将人推向灭亡时，使用撒但作为祂忿怒的执行者；因此，神也可以按其独有的方式被说成是领他们进入试探。同样的意思下，经上说”有恶魔从耶和华那里来扰乱”扫罗（撒母耳记上 16:14）；圣经中还有许多经文表达相同的意思。然而，我们却不可因此说神是恶的源头：因为祂”任凭他们存邪僻的心”（罗马书 1:28）之时，并非施行混乱的暴政，而是执行祂公义却隐秘的¹⁹审判。

救我们脱离凶恶 「凶恶」（πονηροῦ）一词，既可作中性，意为「那恶事」，也可作阳性，意为「那恶者」。屈梭多模（Chrysostom）将其解作魔鬼，因魔鬼是一切恶事的策划者，作为我们救恩的死敌，不住地与我们争战。²⁰ 然而，将其解作「罪」也同样合宜。无须在此点上引发争论，因其含义大体相同：若主不保守、不拯救我们，我们便会陷于魔鬼与罪的危险之中。

因为国度是你的 令人惊讶的是，这一句与祷文其余部分如此契合，却被拉丁文本省略了；²¹因为加上这一句，不仅是为了点燃我们心中追求神荣耀之火，提醒我们祷告当以何为目的，更是为了教导我们：这里所教导我们的祷告，乃是单单立基于神，使我们不至倚靠自己的功德。

马太福音 6:14-15；马可福音 11:25-26

在此，基督只是解释为何加上那个条件——赦免我们，如同我们赦免。其理由是：除非我们自己也愿意饶恕那些得罪我们的人，神也必不愿垂听我们。我们若不是比铁更硬，这一劝勉理当软化我们，使我们甘心乐意地饶恕别人的过犯。²² 我们知道，若非神每日赦免我们诸多罪过，我们就要在无数事上沉沦；而神接纳我们得赦免的条件无他，惟有我们也要赦免弟兄一切得罪我们的事。那些不肯忘记别人加诸自己之伤害的人，是甘心情愿、蓄意地把自己交付于灭亡，明知故犯地拦阻神赦免他们。²³

马太福音 6:16-19

²⁴

他再次回到先前的教训：因为他既已开始斥责施舍与祷告中的虚荣炫耀，在进一步论说之前，便先立定了正当祷告的规则。如今他对门徒论禁食所下的吩咐，与他先前论祷告与施舍所下的吩咐相同——不可过分热衷于博取旁观者的称赞，而要以神为他们行事的见证者。当他吩咐他们膏自己的头，洗自己的脸时，他的措辞乃是夸张语；²⁵因为基督并非要把我们从一种伪善中拉出来，又领我们陷入另一种伪善之中。²⁶他并非命令我们装作富丽堂皇，也并非如此劝勉我们在饮食上节制——以致鼓励我们在膏油与衣饰上奢靡——而仅仅是劝勉我们持守适中之度，不掺杂任何新奇或矫饰的成分；简言之，我们所行的禁食，不应在我们日常起居的方式上造成任何改变。

你的父必赏赐你 当他应许神要因禁食而赏赐时，正如我们刚才论到祷告所说的，这种表达方式严格来说并不精确。诚然，祷告与禁食之间存在很大的差别。祷告在敬虔的操练中居首位；而禁食则是一项性质未定的行为，它不像施舍那样，属于神所要求和悦纳的那类行动。它之所以蒙神喜悦，只在于它指向另一个目的：就是训练我们节制，制伏肉体的私欲，激励我们在祷告中恳切，并在我们因仰望神的审判台而有所感动时，见证我们的悔改。基督这话的意思是：”神有一天必要显明，他曾喜悦那些看似失落的善行，因为它们隐藏在人的眼目之外。”

马太福音 6:19-21；路加福音 12:33-34

马太福音 6:19。不要积攒。这种致命的瘟疫遍行全地。世人因贪得无厌的欲望而疯狂。基督责备他们的愚妄——煞费苦心地聚敛财富，却把自己的福乐交付于虫子和锈，或暴露于盗贼之手任其掠夺。还有什么比这更悖谬的呢？把财产放在那些自身会朽坏、或被人劫走的地方？²⁷贪婪之人对此却毫不在意。他们把财宝锁进牢固的箱柜中，却无法防止它们暴露于盗贼或虫蛀。他们瞎眼无知，缺乏健全的判断力，竟为积聚财富而如此劳苦烦扰——而这些财富难免腐烂、被劫，或遭遇千百种意外；尤其当神在天上为我们预备积财之所，恩慈地邀请我们享用永不朽坏的财富时，更显愚昧。

马太福音 6:20　只要积攒财宝在天上　凡不让自己被这世界的网罗缠住、反倒以默想天上生命为念、以此为己任的人，就被称为这样做的人。在路加的叙述中，并未提到积攒财宝在地上与积攒财宝在天上的对比；他记载基督预备不坏的钱囊这一吩咐，乃出于另一处场合：因他在此前说过，要变卖你所有的，周济穷人。叫人剥夺自己的财富，是一件艰难而不愉快的事；为了减轻他们的不安，主便向他们展开一个又大又荣耀的赏赐之盼望。凡在地上帮助穷苦弟兄的人，就是为自己积攒财宝在天上，正如所罗门所说：

“怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。”（箴言 19:17）

“变卖所有的”这一命令不可按字面理解，仿佛基督徒不被允许为自己保留任何东西。祂的意思只是表明：我们不可满足于只把自己容易割舍的东西施舍给穷人，而是当穷人的需要无法靠我们产业的收益供应时，我们就不可拒绝变卖产业本身。祂的意思是：「你们的慷慨当达到这样的程度——以致削减自己的祖业、变卖自己的田产。」

马太福音 6:21。你的财宝在哪里 借这句话，基督证明那些将财宝积攒在地上的人是不幸的人：因为他们的福乐不稳定，又短暂。贪婪之人无法不在心里渴慕天堂；但基督却立下相反的原则：人以为最大的福乐在哪里，他们就被围困、被囚禁在哪里。由此可知，凡渴望在世上得福的人²⁸便是放弃了天堂。我们知道，哲学家们何等用心地探究”至善”。²⁹ 这是他们倾注劳力的首要议题，且理所当然：因为这是规范我们生命的全部根基，是我们一切感官所朝向的目标。若以荣誉为至善，人心必全然被野心所占据；若以钱财为至善，贪婪立刻居于上风；若以享乐为至善，人就无法不沉溺于禽兽般的纵欲。我们都本性地渴望追求幸福，³⁰ 结果便是各种虚妄的想象将我们引向四面八方。但若我们诚实而坚定地深信自己的福乐在天上，那我们就容易践踏世界，藐视地上的福乐（大多数人正是被这些虚假诱惑所迷惑的），并向天而起。为此，保罗为了激励信徒举目仰望，劝勉他们思念天上的生命（歌罗西书 3:1），便将基督摆在他们面前，唯独在祂里面他们才当寻求完全的福乐；因此他宣告，那些财宝在天上的人若容许自己的灵魂匍匐于地，就是与他们的身份不相称且有失体统的。

马太福音 6:22-24；路加福音 11:34-36；16:13

^{31 32}

马太福音 6:22. 眼睛就是身上的灯 我们必须记得，正如我先前所提示的，这里所记乃是各自独立的语句，并非一段连贯的讲论。本段的要旨乃是：人之所以走入歧途，是因为他们粗心大意，没有像他们本应做的那样，将眼目专注于正当的目标。否则，他们何以如此可耻地游荡、跌撞、绊跌呢？这无非是因为他们败坏了自己的判断力，宁愿随从自己的私欲，也不愿顺从神的义；这样，他们不但熄灭了本应规范他们生活的理性之光，反将其完全变为黑暗。

当基督称眼睛为身上的灯³³时，他使用了一个比喻，意思是：手、脚、腹都不足以指引人行走，唯有眼睛足以引导其余的肢体。若手脚行动愚拙不当，错误的责任应归咎于未尽其职的眼睛。我们如今必须将这个比喻应用于心灵。情感可视为心灵各别的肢体，但因它们本身是瞎眼的，所以需要引导。神已赐下理性来引导它们，并使理性如同灯笼般为它们照明路径。然而通常的结果是什么呢？人所受的一切健全判断力，都被人自己败坏扭曲，以致他们里面连一星半点的光也不复存留。

单纯的眼指那没有斑点、没有病态体液、也没有任何其他缺陷的眼。邪恶的眼（πονηρὸν）³⁴指有病的眼。明亮的身体是被光照的身体，使其一切行动都得到适当的调节。黑暗的身体则是因混乱的运行而陷入诸多错谬的身体。可见，正如我已经说过的，这些话责备人的怠惰——人忽略睁开眼睛来引导自己的情感。

教皇党人从此处推论说，人拥有充分的理性与智慧，能自由地在善恶之间作出选择，这纯属无稽之谈。因为基督在此并非告诉我们我们拥有何等能力，而是教导我们当如何行走，使我们的眼目定睛于一个确定的目标；同时祂也指出，人生整个旅程都是黑暗的，因为无人为自己设立正当的目标，反而都任凭自己热切地追逐邪恶之事。我固然承认，人天然拥有理性，能分辨恶行与美德；但我要说，这理性已被罪如此败坏，以致每一步都失败。然而，这并不意味着人不是自愿将黑暗带到自己身上，仿佛他们闭眼以躲避向他们显明的光，因为他们是明知且甘愿地随从自己的情欲。

马太福音 6:23. 你里头的光若黑暗了 光指自亚当堕落以来仍残存在人里面的那一点点理性；黑暗指粗鄙、兽性的私欲。其意是：人若如禽兽般可耻地在罪恶的污秽中翻滚，我们不必诧异，因为他们没有理性可以约束肉体那盲目幽暗的情欲。光变为黑暗，不仅是指人任凭肉体的邪情压倒其理性的判断，也是指人将心思交付邪恶的思想，从而堕落为禽兽。我们看见，人何等邪恶地将所赐的一切智慧扭曲为诡诈,如先知所说，他们”深藏谋略,不让耶和华看见”(以赛亚书 29:15),他们倚靠自己的能力,公然羞辱神;一言以蔽之,他们何等急切地以无数方式炫耀自己的聪明,以致自取灭亡。基督有充足的理由宣告:当人甘愿失明时,他们的生命中必然要被又厚又可怕的黑暗所笼罩。

这也是路加福音中那段话的含义，只是有一处不同：基督在那里将本句与先前已解释过的话连在一起，即 人点灯不是放在斗底下（马太福音 5:15），并且在此处不说 你里头的光若黑暗了，而是发出劝勉：你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。其意思是：「当谨慎，免得你的心思——本应像灯一样照亮、指引你一切的行为——反倒使你的全身黯淡、引你的一生入歧途。」随后他又补充说，当眼睛使全身发光时，全身各部分便都井然有序，正如 烛灯的光 弥漫并透入屋中每一处。

马太福音 6:24。 一个人不能事奉两个主 基督回到先前的教训，其目的是要使祂的门徒脱离贪婪。祂先前已说过，人的心被捆绑、固着于他的财宝；如今祂警告说，那些专注于钱财的人，他们的心已与主疏远。因为大多数人惯于以欺人的借口自我安慰，幻想自己可以一方面归于神、一方面归于自己的私欲，两者兼得。基督断言：人绝不可能既顺服神，又同时顺服自己的肉体。这无疑是当时流行的一句俗谚：一个人不能事奉两个主。基督借此公认的真理，应用于祂当下所讲的主题：凡钱财掌权于人心之处，神就失去了祂的权柄。诚然，富足的人并非不可能事奉神；但凡甘心作钱财之奴隶的人，必须放弃事奉神：因为贪婪使我们成为魔鬼的奴仆。

我在此插入路加福音中在另一场合所记载的内容；因为福音书作者们常常借机将我们主话语中的某些段落不按原有次序引入，我们对其编排顺序无需有任何顾虑。这里所说特别针对钱财的话，也可以恰当地推及一切其他种类的恶行。既然神在各处都如此称许真诚，恨恶二心（历代志上 12:33；诗篇 12:2），凡以为神会满足于他们半颗心的人,都是自欺。所有人在口头上确实都承认：哪里情感不专一,哪里就没有对神真正的敬拜；但他们在事实上却否认这一点,因为他们试图调和水火不容之事。一个野心勃勃之人说：”我不会停止事奉神，纵然我把大半心思都投在追逐荣誉上。”贪婪之徒、纵欲之徒、贪食之徒、淫乱之徒、残忍之徒，也都依次为自己作出同样的辩解：仿佛那些公然向神宣战的人,有可能一部分还在事奉神似的。诚然,即便是信徒,也从未如此完全地献身于顺服神,以致丝毫不被肉体的罪恶私欲所牵引。但因他们在这可悲的捆绑之下呻吟,对自己心怀不满,所给予肉体的也只是勉强不情愿的服事,所以他们不被算为事奉二主：因为他们的渴望与挣扎已蒙主悦纳,仿佛他们向祂献上了完全的顺服。但本段经文所斥责的,乃是那些以自己的恶行自满自夸之人的虚伪——好像他们能够调和光明与黑暗似的。

马太福音 6:25-30；路加福音 12:22-28

³⁵

在这整段讲论中，基督责备人们过度的忧虑——人为衣食而自我折磨——同时为治愈这种疾病开出药方。当祂禁止门徒忧虑时，这不可按字面理解，仿佛祂要从祂百姓身上挪去一切挂念。我们知道，人生来就必担当某种挂念；事实上，这正是主为了使我们谦卑而加给我们作为惩罚的诸般苦难中不可忽视的一部分。然而过度的挂虑被定罪有两个原因：或是因为人这样行就毫无意义地折磨、烦扰自己，把忧虑推得超过了正当的限度或超过了他们的本分所要求的；或是因为他们为自己僭取了超过其权利的东西，过于倚靠自己的勤劳，以致忽略呼求神。我们当记住这应许：虽然不信的人”清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭”，但信徒却必因神的恩慈而得享安息与睡眠（诗篇 127:2）。神的儿女虽不能免于劳苦和挂念，然而严格说来，我们不说他们为生命忧虑：因为他们倚靠神的护理，得以安然享受平静的安息。

由此不难明白，我们对于饮食当存何等程度的挂虑。各人都当按自己呼召所要求、主所吩咐的去劳作；各人也当因自己的需要而呼求神。这样的挂虑，介乎懒惰的漠不关心与不信者用以自我折磨的无谓苦楚之间。但若我们留心基督的话，就会发现，祂所禁止的并非一切挂虑，而只是出于不信任的那种。祂说，不要忧虑吃什么，喝什么。这种忧虑乃是属于那些因惧怕贫穷或饥饿而战兢之人的——仿佛自己时刻都要缺乏食物一般。

马太福音 6:25. 生命不胜于饮食么？ 祂在此从大处推及小处。前面祂已禁止门徒过度忧虑维持生命的方式，如今则陈明缘由。那赐生命本身的主，必不容我们缺乏维持生命所必需之物。我们若不信靠神必赐给我们必需的衣食，便是对祂大大不敬，仿佛祂是将我们随手抛掷于地上一般。凡深信我们生命的创造者亲密知晓我们光景的人，必毫不怀疑祂必丰丰富富地供应我们的需用。每当我们因衣食而被任何惧怕或忧虑所抓住，就当记念：那将生命赐给我们的神，必定看顾这生命。

马太福音 6:26。 看那天上的飞鸟 这正是我先前所说的良方，要教导我们倚靠神的护理：因为一切过度的忧虑，其根源乃是不信。贪心唯一的解药，就是紧紧抓住神的应许——藉此应许，他向我们保证必看顾我们。同样，使徒为要使信徒脱离贪心，也是用这同一个教训加以坚固：因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你（希伯来书 13:5）。这番劝勉的要旨在于：我们当信靠神，因为属他的人，无论处境何等卑微，没有一个会被他忽视。

你们的天父尚且养活它们 此言值得细加思量：飞鸟之生命如何得蒙保养，我们虽无从尽解，但我们中又有几人会想到，连它们的生命也是仰赖神的护理，神乐意将祂的护理延及它们呢？然而,若飞鸟乃由神的手中得食这事在我们心中确立不移，那么我们这些按祂形像所造、并且得算为祂儿女的人，要为自己指望这同样的供应，也就毫无难处了。它们既不种也不收 主说这话，绝非有意鼓励我们怠惰懒散。祂所要表明的，乃是：纵然其他途径尽都断绝，单单神的护理就足以供养我们；因祂尚且丰丰富富地供给走兽飞禽一切所需。

路加福音用乌鸦（τοὺς κόρακας）一词代替飞鸟（τὰ πετεινὰ），或许是暗指诗篇中的那段话：他赐食给乌鸦的雏儿，就是那向他哀鸣的（诗篇 67:9）。有些人认为，大卫特意提到乌鸦，是因为它们一生下来就被父母抛弃³⁶，因此必须由神为它们带来食物。由此可见，基督在此无非是要教导祂的子民，将一切忧虑都卸给神。

马太福音 6:27。 你们哪一个能因思虑，等等？ 我们的主在此责备另一种过错，这过错几乎总是与那对饮食过度的忧虑相伴：就是当必死的世人僭越本分，妄自尊大，竟敢以亵渎之胆量越过自己当守的界限。

"耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。"（耶利米书 10:23）

你几乎遇不到百人中有一人，敢说自己不靠自己的勤劳和能力作出任何自以为合宜的应许。结果就是，那些把自己的兴旺归功于自己的人，一旦着手任何事业，便毫不犹豫地把神撇在脑后。为了抑制这种疯狂的鲁莽，基督告诉我们：凡维系我们生命所需的一切，都完全系于神的祝福。其意是说：”人若自己劳碌，乃是愚拙的；因为我们一切的劳苦都是徒然无益的，我们一切的焦虑也是枉然的，惟有神赐福，才有功效。”这一点路加表达得更为明白：这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？这些话清楚表明，基督所责备的不仅是不信，更是骄傲，因为人把远超过他们当得的，归功于自己的本领。

马太福音 6:29. 就是所罗门极荣华的时候 这话的意思是：神在花草中所彰显的荣美恩慈，远胜过人凭财富、权势或任何其他方式所能成就的一切。信徒应当确信：即便一切外在凭借都告失败，只要他们继续单单享有神的祝福，他们就不会缺乏任何足以使他们完全满足的事物。你们这小信的人哪 在这一点上，基督公正地指责我们信心的不足或软弱：因为我们越是按着自己那卑微短浅的眼光，被今生的忧虑强烈牵动，就越是显出我们的不信——只要事情不尽如我们所愿，便立刻动摇。因此，许多人在大大兴盛之时似乎拥有信心，至少看似具备相当程度的信心，但只要稍有贫穷的危险临到，他们便立时战兢恐惧。

马太福音 6:31-34；路加福音 12:29-32

这与前面的教导目的相同。信徒应当倚靠神慈父般的看顾，期待祂赐下他们所感到必需的一切，不要因不必要的忧虑而折磨自己。

祂禁止他们忧虑，或如路加所记，求，也就是说，像那些四处张望、却不仰望神的人那样去求——他们的眼目本应单单定睛于神；他们若眼前没有丰足的供应，就永不安宁；他们不承认这世界的护理属乎神，便终日烦躁不安，自寻苦恼。

马太福音 6:32。 因为这一切都是外邦人所求的 这是责备一切焦虑所由生的粗鄙无知。不信者为何永不能安然居于宁静之中？无非是因他们想象神在天上闲坐无事、或沉睡不醒，至少不照管人间之事，也不像家中成员一样供养那些被祂收纳为友的人。基督借此比较暗示：那些不能凭信心的眼目仰望神之手中所暗藏的一切丰盛美物、以致不能安然恬静地等候自己的食物的人，乃是在敬虔的功课上长进甚少、连最初的课业都尚未学会的人。你们的天父原知道你们用得着这一切：意即”凡为饮食如此焦虑的人，他们对神慈父般的良善与隐秘的护理所归的尊荣，并不比不信之人更多。”

路加福音 12:29。 也不要心怀不安³⁷ 这一句对应于从马太福音所引段落中的最后一句：不要为明天忧虑。我们的主在此责备他们另一项过失。人们若要为自己作安排，他们巴不得把五个世纪都一把揽入怀中。³⁸ 路加所用的动词 μετεωρίζεσθαι，原本的意思是从高处俯瞰，或如我们通常所说，作长篇大论：³⁹ 因为肉体那放纵无度的欲望，若不把天地翻来覆去地搅动上一百回,便永不知足。其结果便是,使神的护理无处容身。这是对过度好奇心的责备;因为它使我们无端地把不安加诸己身,自愿地在时候未到以先就让自己陷于愁苦(马太福音 8:29)。马太所用的话——一天的难处一天当就够了——指引信徒节制自己的忧虑,不可妄图将自己的远虑延伸到本分以外:因为正如我们已经说过的,经文所定罪的并非一切忧虑,乃是那种迂回曲折、漫无止境、越出本分界限的忧虑。

马太福音 6:33。 你们要先求神的国 这是另一个论据,用以约束我们对饮食的过度忧虑。人本是为更美的生命而生,却把全部心思都用在地上的事物上——这恰显出对灵魂、对天上之生命的粗鄙而懒散的怠忽。基督提醒我们,这其中有极大的悖谬。凡将首位归给神的国之人,断不会对饮食怀有过度的忧虑。要约束肉体的放纵,使其不至在今生的道路上恣意横流,没有什么比默想天上的生命更为合宜的了。”义“这个词,既可理解为指神而言,也可理解为指神的国而言:⁴⁰因为我们知道,神的国乃在于义(罗马书 14:17),也就是在于灵性生命的更新。这些东西都要加给你们了 这意思是说,凡与今生有关之事,不过是恩待中附带之物,与神的国相比,实在远为次等,理当被看为微不足道。

路加福音 12:32。 你们这小群，不要惧怕 我们的主借着这宣告，坚固他先前所劝勉百姓所当存的信心：因为神既已收纳他们为承受国度之嗣子，岂会拒绝赐给他们这卑微易朽的食物呢？他特地称自己的百姓为小群，免得他们以为，自己因人数稀少而在世人眼中不受重视，便在神看来也是无足轻重。εὐδοκεῖν（喜悦）这动词所传达的意思是：永生乃是从那白白怜悯的泉源涌流给我们的。出于同样的目的，又加上了赐这个词。当基督明明宣告，神已将国赐给我们，且并非出于别的缘故，只因他如此喜悦，这就完全显明：国度绝非凭着任何善行的功劳所能得来。每当主提升我们的心思去仰望永生时，让我们记得：对于日用的饮食，我们再没有任何惧怕的理由。