马太福音 3 — 施洗约翰

马太福音 3:1-6；马可福音 1:1-6；路加福音 3:1-6

¹

马可福音 1:1。福音的起头。虽然我们迄今从马太福音和路加福音所取的内容已是福音的一部分，但马可以施洗约翰的传道作为福音的起头，并非没有缘由。因为律法和先知到那时便结束了（约翰福音 1:17）：「律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了」（路加福音 16:16）。这与他从先知玛拉基书（3:1）所引的话最为吻合。为要使祂百姓的心更加渴慕所应许的救恩，主已定意暂且不再赐下新的预言。我们知道，最后一位真实而合法的先知就是玛拉基。

为免犹太人在此期间因饥渴而疲乏，他劝勉他们要继续持守摩西的律法，直到所应许的救赎显现。他只提到律法（约翰福音 1:17），因为先知的教训并非与律法分开，而不过是律法的附录与更丰富的阐释，使教会的治理形式得以完全依赖于律法。在圣经中，将众先知囊括在律法之名下，并非新鲜或罕见之事：因为他们都以律法为自己的本源或宗旨。福音并非律法之下的附属物，而是一种新的教导形式，前者藉此被废止。

玛拉基在区分教会的两种状态时，将其一置于律法之下，另一种则以约翰的传道为起点。当他说：”看哪，我要差遣我的使者”（玛拉基书 3:1）时，他无疑是在描述施洗约翰；因为正如我们已经说过的，这段经文明确地划分了律法与教会新秩序、新光景之间的界限。出于同样的目的，他在稍前之处曾说（这段话被马可所引用，[9:13]；因为这两处经文极为相似）：”看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”（玛拉基书 4:5）。又说，

“万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿，”（玛拉基书 3:1。）

在这两处经文中，主应许祂的教会将享有比律法之下更美好的境况，这无疑指向福音的开端。但在主降临复兴教会之前，必有一位先驱或使者前来，宣告祂已临近。由此我们推断，严格来说，律法的废止与福音的开端，乃发生于约翰开始传道之时。

福音书作者约翰向我们呈现的是披戴肉身的基督，”道成了肉身”（约翰福音 1:14），因此祂的降生及其整个显现的历史都包含在福音之中。然而在此处，马可所探究的是福音何时开始被传扬，因此他恰当地从约翰起笔，因约翰乃是福音最早的执事。出于这一目的，天父拣选让祂儿子的生平仿佛被埋藏在沉默之中，直到完全启示的时刻来临。福音书作者们略去了基督在私下度过的整段岁月，从祂最初的婴孩时期一跃而至祂三十岁、即祂以救赎主的公开身份显明于世之时——这绝非偶然，乃是出于神无可置疑的护理；唯有路加略微触及了一处指向祂未来呼召的征兆，那事发生在祂约十二岁之时（路加福音 2:42）。

这件事与以下目的有极密切的关联：我们当首先得知，基督是真实的人（约翰福音 1:14），其次，祂是“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙”（马太福音 1:1）；关于这两点，主乐意赐下凭据使我们确信。我们已经查考过的其他事项——关于“牧羊人”（路加福音 2:8）、“博士”（马太福音 2:1）和“西面”（路加福音 2:25）的记载——则是为要证明祂的神性。路加所记载关于约翰及其父亲撒迦利亚的事（路加福音 1:5），可算作福音的预备。

在此引用玛拉基书的话时，人称的变换并无不当之处。按照先知的原文，神说：我要差遣我的使者在我面前预备道路。马可福音却将神描绘为对圣子说话：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。但我们看见，马可此举别无他意，只是要更清楚地表达先知的意思。马可称基督为神的儿子。其他福音书作者见证他是从亚伯拉罕和大卫的后裔所生，因此是人子（马太福音 8:20）。然而马可向我们表明，救赎只能从神的儿子而来，别无指望。

马太福音 3:1 那时 路加福音 3:1。 第十五年 单从马太福音和马可福音，无法得知约翰是在他多大年纪时开始传道：但路加充分表明，他那时约有三十岁。古代教会的著作家几乎一致认同，他生于奥古斯都驾崩前十五年。其继位者提庇留治理罗马帝国已满十五年时，这位约翰开始传道。如此一来，便构成了我上面所提到的三十年。由此可见，他担任教师的职分并不长久，不久便让位于基督；因为我们随后将会看到，基督也是在他三十岁那年受洗，旋即就职公开的事奉。既然约翰这颗晨星或曙光之后，紧接着便是基督这位”公义的日头”（玛拉基书 4:2）升起，那么约翰隐退，好让基督独自以更大的光辉照耀，也就不足为奇了。

路加福音 3:1。本丢彼拉多作犹太巡抚的时候 这很可能是彼拉多任巡抚的第二年。据约瑟夫所记（《犹太古史》18:2:2），自提庇留掌权以来，他曾委派瓦勒流·格拉图（Valerius Gratus）接替安尼乌·鲁弗（Annius Rufus）作犹太巡抚。这一更替或发生在提庇留在位的第二年。同一位约瑟夫又写道，瓦勒流作犹太巡抚”十一年之久，本丢彼拉多继任其位”（《犹太古史》18:2:2）。因此，约翰开始传福音之时，彼拉多已治理该省两年。路加所称为犹太分封王的这位希律，乃大希律之次嗣，按其父遗嘱承袭其位。亚基老（Archelaus）原承受犹太的民长之位，但被奥古斯都放逐至维埃纳（Vienna，参约瑟夫《犹太战记》2:7:3）后，其所辖之地便归入罗马人之手。路加在此提到希律的两个儿子——希律安提帕（Herod Antipas），他被立为加利利的分封王，治理撒马利亚与比利亚；以及腓力（Philip），他作以土利亚和特拉可尼地区的分封王，疆域自提比哩亚海（即革尼撒勒海）起，直至黎巴嫩山麓——那里正是约旦河之源。

吕撒聂被人误以为是迦克西斯王托勒密•门拿乌斯（Ptolemy Mennaeus）之子；据约瑟夫记载（《犹太古史》15:4:1），此人早在基督降生前约三十年便已被克里奥帕特拉处死。他甚至几乎不可能是托勒密之孙——据约瑟夫记载，那位孙子曾挑起帕提亚战争（《犹太战记》1:13:1）——因为若是如此，他在路加所说的那段时间便已年过六十。况且帕提亚战争是在安提古纳治下爆发的，那时他必定已经是成年人。如今托勒密•门拿乌斯死于尤利乌斯•凯撒被刺后不久，正值雷比达、安东尼与屋大维三头同治之时（约瑟夫《犹太战记》1:13:1）。但既然托勒密的这位孙子与其父一样名叫吕撒聂，他可能也留下了一个同名的儿子。无论如何，那些主张吕撒聂在被克里奥帕特拉处死后又活了六十年的错误说法，毫无疑问应予摒弃。

此处”分封王“（Tetrarch）一词并非用于完全严格的意义上，似乎全地已被划分为四部分。但起初确有四分区域之划分，后来虽经其他变更，”分封王“与”分封领地“之名仍因尊荣之故而保留下来。在此意义上，老普林尼曾列举同一地区的十七个分封领地。

路加福音 3:2。亚那和该亚法作大祭司的时候 可以确定的是，从未有两个人同时担任大祭司之职。约瑟夫记述说，瓦勒里乌·格拉图斯在卸任前不久立该亚法为大祭司。在彼拉多任犹太巡抚期间，约瑟夫并未提到他在此事上作过任何更动；² 反倒记述说，当彼拉多被召回、被遣往罗马为自己申辩时，当时任叙利亚总督的维特里乌斯将该亚法贬为平民，并把大祭司之职移交给亚拿努的儿子约拿单（《犹太古史》18:4:3）。当路加说有两位大祭司时，我们不可理解为两人都持有同一头衔，而是说祭司的尊荣部分由他的岳父亚那与他分享。路加的叙述表明，当时的局面是何等纷乱与混乱，以致虽然实际上担任大祭司的只有一人，这神圣职分却已被野心与暴政撕扯得支离破碎。

主的话临到约翰 路加在像其他福音书作者那样讲述约翰开始履行他教导职分之前，先声明他是被神圣地呼召担任此职的：他这样做，是为了让我们确信，约翰的职事带有无可置疑的权柄。译者为何选择将 ἐπὶ ᾿Ιωάννην 译为 临到（UPON）约翰，而非 向（TO）约翰，我不得而知；但既然在意义上并无歧义，即这使命已托付于他，且他领受了传道的命令，我便沿用了通行的译本。由此可推论：除了那些蒙神授予此职分的人之外，再无合法的教师；而且，仅仅拥有神的话语尚且不够，还必须有特别的呼召。

马太和马可只说约翰的传道是在旷野之中进行，而路加却说他来到约旦河四围一带地方。这些记述可以这样调和：约翰在他所居住的邻里中履行教导的职分，但他的福音传播得更广，被许多地方所知晓，以致这消息在短时间内便传到了耶路撒冷。事实上，约旦河沿岸的整片地带都可称为旷野；因为这词的意思并非”荒无人烟之地”，而是”崎岖、多山、人烟稀少的地区”。

马太福音 3:2。你们应当悔改 马太与另外两位福音书作者在此处有所不同：他乃是按约翰本人所讲的内容来记述其教义的实质，而那两位则用自己的话来转述；不过马可比路加多了一句话，因他说：他来了，施洗，传悔改的洗礼。但就实质而言，三者完全一致：他们都将悔改与罪得赦免相联。神的国在人中间不外乎是恢复到一种蒙福的生命；换言之，就是真实而永远的福乐。当约翰说神的国近了时，他的意思是：那些与神的义疏远、被逐出天国的人，必须重新归向神，活在祂的引领之下。这是借着白白的收纳为子以及罪得赦免成就的，神藉此使本不配的人与祂自己和好。一言以蔽之，天国不外乎是”生命的新样”（罗马书 6:4），神藉此恢复我们对蒙福之不朽的盼望。祂既将我们从罪与死的捆绑中救出，便宣告我们归祂所有；以致在我们地上的客旅生涯尚未结束之际，我们便能凭信心享受那属天的生命：因祂

"在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气"（以弗所书 1:3）。

我们虽如死人一般，却知道我们的生命是稳妥的；因为这生命”与基督一同藏在神里面”（歌罗西书 3:3）。

从这一教义出发，作为其源头，引出了对悔改的劝勉。因为约翰并没有说：”你们应当悔改，如此一来天国随后就近了“；而是先提出神的恩典，然后劝人悔改。由此可见，悔改的根基乃是神的怜悯，藉此祂使迷失的人得以复归。马可和路加所说他传悔改的洗礼，使罪得赦，意思也完全相同。悔改并不像某些无知之人所设想的那样被置于首位，仿佛它是罪得赦免的根据，又仿佛它能促使神开始向我们施恩；乃是人被命令悔改，好使他们领受所赐给他们的和好。如今，正如神白白的爱——藉此祂将可怜的世人接入祂的恩宠中，”不将他们的过犯归到他们身上”（哥林多后书 5:19）——在次序上居首；同样必须留意，罪的赦免在基督里赐予我们，并非要神纵容罪，乃是要祂医治我们脱离罪。事实上，若没有对罪的憎恶和对过犯的痛悔，没有人能尝到神的恩典。然而，悔改与信心的定义可以更充分地说明二者如何相互联系；这使我在此对这一教义只略加论述。

关于本段的含义，应当注意：整个福音由两部分构成——罪得赦免与悔改。马太既将其中第一部分称为天国，我们便可推知：人原本与神处于不共戴天的仇敌状态，完全被关在天国之外，直到神施恩接纳。约翰虽在提及神的恩典时呼召人悔改，但我们不可忘记：悔改与承受天国的产业一样，同样是神的恩赐。正如祂白白地赦免我们的罪，凭祂的怜悯将我们从永死的定罪中拯救出来，照样祂也按祂的形像将我们重新塑造，使我们可以为义而活。正如祂白白地收纳我们为儿子，照样祂也借祂的圣灵使我们重生，叫我们的生命可以见证：我们称祂为父并非虚妄之举³。同样地，基督借祂的宝血洗净我们的罪，借祂受死的祭使我们的天父与我们和好；但与此同时，因

"我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝"（罗马书 6:6）

他使我们「活」在义中。福音的总纲乃是：神藉着他的儿子除去我们的罪，接纳我们与他相交，使我们「舍己」、否定自己的本性，得以「自守、公义、敬虔度日」，并如此在地上操练自己默想天上的生命。

路加福音 3:3。传悔改的洗礼 此种表述方式首先笼统地显明圣礼的正确用法是什么；其次表明洗礼为何被设立，以及它的本质何在。所以，圣礼并非一种哑然无声的仪式，徒然展示某种无意义的盛大场面而缺乏教义；相反，神的道与之相联，并赋予外在仪式以生命。我所说的道，并非指某个驱魔者在齿缝间咕哝出的具有巫术性质的呢喃，而是指那以清晰明白的声音宣讲出来、引人在信仰上得造就的话语。因为经文并不只是简单地告诉我们说，约翰施悔改的洗，仿佛神的恩典就包含在一个可见的记号里；而是说，他在讲道中阐明了洗礼的益处，使这记号借着所传的道发挥其功效。这正是洗礼的特性——它被称为是悔改的外在表征，使罪得赦。既然那洗礼的意义、能力和本质与我们今日的洗礼相同，若我们按其真正的内涵来判断这表号，那么把约翰的洗礼说成与基督的洗礼有别，便是错误的。⁴

马太福音 3:3。在旷野有人声喊着说 先知以赛亚（40:3）这段话虽不应只局限于约翰一人，但他确是这话所指的人之一。先知在论及城邑被毁、百姓将遭可怕灾祸之后，应许了随之而来的复兴。他的话是：

"你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓，"（以赛亚书 40:1）

当圣殿被拆毁、祭祀被废止、百姓被掳去时，他们的处境似乎已无可挽回。由于他们的耳朵对众先知不间断的声音充耳不闻，主便暂时缄默不言。⁵ 为使虔诚的心灵在这忧伤的静默中不至灰心丧志，先知宣告说，将有别的恩典传讲者兴起，在百姓中重新激起救恩的盼望。撒迦利亚、哈该、玛拉基等人便是如此。⁶ 然而，因所应许的复兴是永久的，而不仅是一时的，又因以赛亚主要指向那要在基督降临时彰显出来的救赎，所以施洗约翰理所当然地被视为安慰职分的首席使者。

接下来是先知的话：“有人声喊着说”。这声音与我刚才提到的暂时的沉默⁷形成对比：因为犹太人曾恶意藐视神的教训，所以要被剥夺这教训一段时间。这里的“旷野”一词是隐喻用法，指荒凉之地，或这民族遭受的可怕毁灭，正如被掳时期的光景。那时国家被摧毁得如此凄惨，简直可比作旷野。先知在此高举神的恩典。他说：”虽然百姓被远远地赶离本国，甚至被排除在人类社会之外，然而神的声音仍要在旷野中被听见，以喜乐的安慰使死人复苏。”当约翰开始传道时，从这意义上说，耶路撒冷正是一片旷野：因为一切都陷入了狂乱可怕的混乱之中。但是，那有形可见的旷野景象本身，对那些愚顽刚硬的人必定产生强烈的震撼，使他们意识到自己正处于死亡的境地，从而接受那已向他们宣告的救恩应许。我们如今看见，这预言确实是指着约翰说的，并且最贴切地应验在他身上。

预备主的道 先知无疑是在向居鲁士和波斯人说话，耶和华使用他们作为成就此事的工具。其意是：藉着祂奇妙的能力，神要为祂的百姓在无法穿越的森林中、在崩裂的岩石中、在沙漠中开辟一条道路；因为祂手中必有施恩的仆役，要除去路上一切的障碍。然而，那不过是救赎的预表和影儿。当属灵的真理即将显现时，约翰被差遣来除去障碍。如今同样的声音仍在我们耳中响起，叫我们预备主的道：就是说，叫我们除去那拦阻基督国度的罪，使人得以亲近祂的恩典。先知接下来的话也是同样的意思：弯曲的要修直（以赛亚书 40:4）。这一切的含义无非是：世上有错综复杂、弯曲的弯道，但耶和华却穿越这般令人惊骇的艰难，为自己开路，以难以置信的方式突破一切，成就我们的救恩。

路加福音 3:6 凡有血气的，必看见神的救恩 这救恩绝不会隐晦不彰，也不会只被少数人所经历，而是要触及每一双眼睛，普及万民。由此可见，当百姓从巴比伦回归时，这预言远未应验：⁸ 因为虽然耶和华那时确实显出了祂恩典中可记念的彰显，却并未将祂的救恩向全世界启示出来。相反，先知的用意乃是要把那将要显明的救恩之无比卓越，与神昔日的恩惠相对照，从而告诉信徒：神对祂教会的施行从未如此显赫，祂的大能在拯救他们的事上也从未如此辉煌地彰显。这里的血气乃是指众人而言，并无意指他们的败坏。⁹

马太福音 3:4。这约翰身穿骆驼毛的衣服 福音书作者并不希望我们把粗陋艰苦的生活方式，甚至避免一切适度和寻常的雅致，视为约翰的主要优点之一。他先前已说明约翰是山野的居民，现在又补充说，他的饮食和衣着与其居所相称。他提及这一点，不仅是要告诉我们：约翰满足于乡民的饮食衣着，从不享用美味珍馐；更是要说明：在卑微鄙陋的装束之下，他却为达官显贵所景仰。迷信之人把义几乎全然看作外在表象，并惯常以为，这等节制就是圣洁的完满。与此相近的错误是：以为约翰乃是一位独居之人，鄙弃寻常的生活方式；仿佛隐士与修道士的唯一长处就在于他们与众不同。不仅如此，粗陋的无知竟走得如此之远，以致他们由骆驼毛臆造出一整张兽皮来。

如今，毫无疑问，福音书作者在此描绘的是一位山野之人，¹⁰远离一切城镇中的精致与奢华——他不仅满足于所能寻得的食物，而且只食用那些保持自然原状即可入口之物，例如野蜜，那片地区盛产此物，以及蝗虫，那里也极为丰富。或者他的本意是要指明：当一个外表平庸、毫无文雅修饰的人出现在公众生活之中，这反倒带来一种益处，即神的威严单单在他身上闪耀，竟令众人惊叹不已。因为我们必须注意经文所添加的话：有大群百姓从四面八方蜂拥而至；由此我们推断，他的名声传布极广。¹¹或者福音书作者也许是要表明神的设计，即在约翰身上呈现一个独特的俭朴典范，借此使犹太人对他的教训心存敬畏，或至少使他们因自己的忘恩负义而无可推诿，正如我们的主所说的那句话：施洗约翰来了，也不吃饼，也不喝酒（路加福音 7:33）。

马太福音 3:6；马可福音 1:5。且承认他们的罪而受洗 这承认乃是悔改的明证：因为，正如主在圣礼中将自己置于对我们的义务之下，仿佛已亲笔立下字据，照样，从我们这一面，也当对他作出回应。在洗礼中，他宣告我们的罪已蒙赦免，并呼召我们悔改。人若要以正当的方式前来受洗，就必须先认罪：不然，整个仪式不过是一场空洞的戏弄¹²。当注意，我们此处所论乃是成年人，我们知道，这等人不可不加分辨地接纳入教会，也不可借洗礼引入基督的身体¹³，乃必先经查验。¹⁴

由此可见，教皇党人何等荒谬地扭曲这段经文，用以支持向神父私下口头认罪。当时既没有神父在场，让每个人可以私下在他们耳边低声陈述¹⁵自己的罪；经文也没有说他们逐一列举出自己一切的罪；更没有告诉我们施洗约翰为门徒留下了一条普通的认罪规则。即使把教皇党人所要求的一切都让给他们，认罪也只能属于慕道者¹⁶，而在受洗之后便无立足之地。无论如何，他们为受洗后的认罪所设立的法则，绝不能从施洗约翰的榜样中获得任何支持。¹⁷

马太福音 3:7-10；路加福音 3:7-14

¹⁸

马太福音 3:7。 约翰看见许多法利赛人。 马太和路加在此都记载，约翰不仅是笼统地传讲悔改，而是将他的话语具体应用到各人身上。事实上，教导若不能审慎判断时代所需为何，并辨明对各人当说何话，就会毫无果效。在这件事上，没有什么比一成不变的同等对待更失衡的了。¹⁹ 因此，我们读到约翰以更严厉的态度对待法利赛人和撒都该人：因为他看出他们的虚伪和狂傲的骄气，使他们比常人更当受到严厉的责备。要更全面地理解他的用意，我们必须明白：没有什么人比假冒为善者更愚顽——他们用外表的圣洁面具欺骗自己也欺骗别人。当神从四面八方向全世界发出雷霆之声时，他们却在自己虚妄的幻想中为自己筑起避难所；因为他们深信自己与神的审判毫不相干。是否有人会认为，约翰一见面就如此严厉地对待他们，是行为不当？我的回答是：他们对他并非陌生人，²⁰ 而他对他们的了解，并非出于交往或经验，恰恰相反，乃是来自圣灵隐秘的启示。因此他绝不能宽容他们，免得他们回家时更加趾高气扬。又有人反驳说：既然他们在洗礼中已声明自己将来要成为与从前不同的人，就不应当用如此严厉的责备使他们惊惶？回答仍是简单的。那些惯于对神说谎、自欺欺人，并以虚伪和矫饰代替真实的人，相比他人更需要被严厉催逼，归向真正的悔改。正如我所说，假冒为善者有一种惊人的顽固；除非用强力将他们的皮剥下，否则他们会顽固地紧抓着自己的外皮不放。

至于那当众公开、严厉的责备，是为别人的缘故而发的；这也是路加之所以提到这话乃是对众人所说的原因（路加福音 3:7）。施洗约翰所责备的人虽然为数不多，但他的用意是要使众人都生敬畏；正如保罗吩咐我们要将公开责备视为有此益处：“叫其余的人也可以惧怕”（提摩太前书 5:20）。他直接对法利赛人和撒都该人说话，同时也借着他们向众人发出警告，叫他们不可徒有悔改的虚伪外表，却没有内心真实的情感。此外，让全国上下知道²¹法利赛人和撒都该人究竟是怎样的人，乃是极其重要的——他们悲惨地败坏了对神的敬拜，使教会荒凉，倾覆了整个宗教信仰；——总而言之，他们以其败坏熄灭了神的光，又以其罪恶玷污了一切。

因此，约翰很可能是为着神的整个教会的益处，公开攻击法利赛人，免得他们再以虚浮的外表迷惑单纯人的眼目，或以邪恶的暴政压制百姓的身体。在这方面，他坚定不移的表现实在令人瞩目：那些被众人高度尊崇的人，并未因其名望而得以幸免，反而按其当受的，被严厉地降回他们应有的地位。一切敬虔的教师都当如此热心，不惧怕任何人的权势，乃要勇敢竭力地「将各样拦阻人……的高傲事物攻破」，即一切自高、与基督为敌的事物（哥林多后书 10:5）。

若施洗约翰作为圣灵的器皿，在向那些自愿前来受洗、公开承认福音之人发出最初的讲论时，竟使用如此严厉的言辞；那么我们今日对待那些公开与基督为敌之人——他们不仅顽固地拒绝一切纯正教义，且以刀剑火焰猛烈地图谋扑灭基督之名——又当如何呢？毫无疑问，若你将教皇和他那可憎的教士阶层与法利赛人和撒都该人相比较，最温和的处置方式莫过于把他们一并捆作一束。那些耳朵如此娇嫩、以致无法忍受任何反对教皇的尖锐之言的人，争辩的对象不该是我们，而应是神的灵。然而敬虔的教师当谨慎，免得在以圣洁的热心抵挡教会的暴君之时，将肉体的情欲掺杂其中。既然任何不受圣灵智慧节制的激烈，都无法蒙神悦纳，他们就不仅当克制自己的情绪，更要将自己交托给圣灵，恳求祂的引导，免得因疏忽而有任何失言之处。²²

毒蛇的种类。 他不仅仅称他们为毒蛇，而是用这个称谓，目的是要揭露整个群体充满毒液的恶意：因为他所要谴责的，不只是当时在场的少数几个人，而是整个集体；他要控告这两个派别所产生的不过是毒蛇而已。毫无疑问，他们彼此之间有激烈的争论；但他们在藐视神、在邪恶地渴慕掌权、在仇恨纯正教义、在堆积如山的各种可憎罪行上，却是一致的。

谁指示你们逃避？ 因他对他们的悔改心存疑虑，故以怀疑和惊异的口吻向他们发问，看他们是否真的诚心悔改。他以此方式将他们传唤到良心的内在法庭面前，使他们彻底省察自己，撇下一切奉承，对自己的罪行进行严格的审查。此处的忿怒与许多其他地方一样，是指神的审判：正如保罗所说：”律法是惹动忿怒的”（罗马书 4:15），又说”宁可让步，听凭主怒²³“（罗马书 12:19）。他称之为将来的忿怒，乃是悬在他们头上的，免得他们继续放任自己一贯的疏忽。因为神的忿怒虽倾倒泛滥，他的责罚虽击打全世界，假冒为善之人却总抱着自己可以逃脱的希望。此处逃避神的忿怒乃是取其善意，即寻求平息神怒的方法，使他不再向我们发怒。因为大部分人为了逃避神的忿怒，便从他的引导和权柄之下抽身离去。但罪人逃避神所得到的，无非是越发激起神向他所发的忿怒。

马太福音 3:8；路加福音 3:8。你们要结出果子来，与悔改的心相称。 他证实了我先前所说的：单凭口头表白的悔改是毫无价值的，除非以行为加以证明。因为这事关重大，不可轻率或随意论断。所以施洗约翰断言，他们郑重所作的宣告并不足够，唯有日后的行为才能显明他们是否真心悔改。²⁴ 应当注意，善行（提多书 3:8）在此被称为悔改的果子：因为悔改是一桩内在之事，其根基在人的心灵深处，但随后会在生命的更新中结出果子。²⁵ 然而，由于教义的这一部分整体上已被教皇制严重败坏，我们必须留意这一区分：悔改乃是人内在的更新，并如同树木结出果子一般，彰显于外在的生活之中。

马太福音 3:9。不要心里说。路加福音 3:8。不要自己心里说。两句话的意思无疑相同，因此不难明白约翰的用意。伪善之人若不被严厉逼迫，便要么沉睡在自己的罪中，要么放纵于淫荡的欢乐里。²⁶ 但他们一旦被传到神的审判台前，便急切地寻找某种遁词或藏身之处，或是某种遮蔽物，好插在神与他们之间。约翰对法利赛人和撒都该人的训词，归结起来便是：“我既已严严地责备了你们，你们就不要照你们这类人的惯常做法，企图借一个空洞而虚假的名号来为自己寻求解救之法。”

他借此撕去了他们那曾迷惑他们的邪恶倚靠。神与亚伯拉罕所立的约，被他们当作盾牌来庇护一个邪恶的良心：他们并非把救恩寄托在一个人的身上，而是认为神已收纳亚伯拉罕一切的后裔。然而他们却未曾思想：唯有效法亚伯拉罕之信的，才配被视为”亚伯拉罕的后裔”（约翰福音 8:33），若无信心，神的约对于成就救恩毫无效力。就连”在你们心里（in yourselves）”这小小一语也并非无意：因为他们虽然口里不夸自己是亚伯拉罕的子孙，心中却以这名号自喜——伪善之人在神面前所行的欺瞒，往往比在人面前所行的更为粗劣，且不以为耻。

神能够。 犹太人也曾以几乎相同的借口自夸，就如今日教皇党人所傲慢提出的那样。「世上必定要有一间教会，因为神的旨意是要在世上承认祂、呼求祂的名。但教会不可能在别处，只能在我们中间，因为神已将祂的约托付了我们。」²⁷

这种傲慢主要表现在大祭司身上，以及其他握有政权或权柄之人身上。普通百姓被他们视为污秽和”受咒诅的”（约翰福音 7:49），而他们却自视为圣洁的初熟果子；正如在我们这个时代，戴冠冕的主教、修道院长、座堂咏礼司铎、修士、索邦神学家以及各色各样的祭司，以”圣职人员”这一骄傲的头衔自夸，藐视平信徒。约翰揭露并驳斥了这种过度依赖神之应许的错谬，他说，纵然神撇开他们，他也不会缺少一个教会。

因此，这些话的意思是：「神已与亚伯拉罕和他的后裔立了永远的约。然而你们有一点错了。你们比私生子还不如²⁸，却自以为是亚伯拉罕独一的子孙。但神必在别处兴起亚伯拉罕新的后裔，那是现在尚未显明的。」他用与格说「为亚伯拉罕」生子（τῶ ᾿Αβραὰμ），是要告诉我们，神的应许必不落空，凭着应许而信靠的亚伯拉罕未曾受骗，即便他的后裔不在你们中间找到。如此，自世界之初，主就一直信实地待他的仆人，从未失信于他向他们所立的应许——就是他必向他们的子孙施怜悯，纵然他弃绝那些假冒为善之人。有些人以为施洗约翰这里所讲的是外邦人蒙召之事。在我看来，这种说法毫无根据：但既然那些骄傲之人不相信教会有可能被迁移到别处，他便提醒他们，神有他们想不到的方法保全他的教会，正如他们不相信神能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙一样。

马太福音 3:10；路加福音 3:9。现在斧子已经放在树根上。 施洗约翰剥去了假冒为善之人那虚妄自信的遮盖之后，便宣告神的审判已经临近。他先前说过：纵然他们被弃绝，神也并非缺乏祂的子民；如今他又补充说，神即将把不配的人从教会中赶出去，正如那不结果子的树惯常被砍下一样。他这话的意思是：神已经彰显出祂洁净教会的大能。神的恩典从未为敬虔者的救恩而显明，除非祂的审判首先临到，毁灭这世界；其原因有二：一是神借此将祂自己的子民从被弃者中分别出来，二是祂的忿怒因世人的忘恩负义而重新被激动。因此，倘若福音的传讲与基督的降临已将斧子放在不结果子之树的根上以砍下它们，或同样的缘由²⁹每日激起神向恶人发的忿怒，我们便毫不足怪了。

路加福音 3:10 众人就问他说。 真正的悔改之情，会在可怜的罪人心中生出迫切的渴慕，要知道神的旨意或命令是什么。约翰的回答用寥寥数语解释了与悔改相称的果子：因为世人总是想以举行礼仪的方式来摆脱对神当尽的本分；我们最容易陷入的，莫过于每当神呼召我们悔改时，便向他献上虚假的敬拜。但施洗约翰在此所推荐的果子是什么呢？乃是仁爱的本分，以及律法第二板的本分：³⁰ 这并不是说神轻看外在的虔敬告白和对他的敬拜，而是说这是更可靠的辨识标记，不至于常常误导人。³¹ 因为假冒为善者拼命地藉举行礼仪来证明自己是敬拜神的人——却毫不顾及真正的义：因为他们要么对邻舍残忍，要么沉迷于虚谎与不诚实。

因此，必须用一种更切实的检验来察验他们³²：他们待人是否公义，是否周济贫穷，是否慷慨对待困苦的人，是否将主所赐给他们的甘心舍出。正是因为这缘故，我们的主宣告”公义、怜悯、信实”乃是”律法上更重的事“（马太福音 23:23），圣经也处处推崇”公平和公义”。我们尤当留意：此处提及爱心的本分，并非因其价值高于敬拜神，而是因这些本分见证人内心的虔诚³³，借此揭穿那些口里夸夸其谈、心却远离的伪善之人。

但有人会问：约翰是否按字面意义吩咐凡他预备作基督门徒的人都不可有两件衣裳？我们首先要注意，这是一种被称为提喻（Synecdoche）的修辞手法，乃借一例以涵盖普遍法则。由此可知，我们必须从中得出与神所立爱的律法相符的意义；而这律法即是：各人当从自己的丰富中拿出来，以补穷人之缺乏。神并不强行勒索贡赋，使人”勉强或出于不得已”而缴纳——那些若非被迫便宁可不出的人：”因为神喜爱”乐意”捐得乐意的人”（哥林多后书 9:7）。我之所以作此说明，是因为这一点对人极其要紧，即要使人深信：他们以此方式所施舍的那一份财物，乃是蒙神悦纳、馨香的祭——”这样的祭，是神所喜悦的”（希伯来书 13:16）。

那些立下律法、要求人不可拥有任何私产之人，不仅使良心战栗，更使良心陷入绝望。对于这类死守字面意义的狂热分子，我们无需花费太多笔墨加以驳斥。若我们连两件衣裳都不可拥有，那么这同一规则也必适用于盘碟、盐瓶、衬衣，简言之，适用于家中一切器具。然而上下文清楚显明，约翰的本意绝非要颠覆国家的秩序。由此我们推论，他对富人所吩咐的，无非是要他们按着自己的能力，将穷人所必需的施与他们。

"要思想你们所丰富享有的生活必需品，邻舍何等缺乏，使你们的有余可以补他们的不足。"（哥林多后书 8:14）

然而，神越是赐给我们自由，我们就越当谨慎，不可放纵自己滥用这自由。³⁴愿弟兄们的需要深深触动我们，愿神所赐、如今在我们手中的丰盛恩惠，激励我们去行仁慈与慷慨之事。

路加福音 3:12. 税吏³⁵ 也来了。税吏所受的劝勉不仅是一般性的悔改命令，更是对他们职业本分的具体要求：因为我们知道，除了律法的一般规则之外，每个人都当思想自己蒙召从事的职业本身所要求的责任。一切基督徒，无论身份如何，”都蒙神的教训，叫你们彼此相爱”（帖撒罗尼迦前书 4:9）；但此外还有各自特定的本分——例如，教师对教会当尽的本分，官长或君王对百姓当尽的本分，反之百姓对官长当尽的本分，丈夫对妻子、妻子对丈夫当尽的本分，最后还有儿女与父母彼此当尽的本分。税吏作为一个群体，普遍贪婪、勒索、残忍，时常借不公的征敛压榨百姓。因此施洗约翰针对这一阶层大都犯有的过犯责备他们，吩咐他们在征收赋税时不可越过应有的分寸。同时我们由此可以推论：基督徒收取或征收税款，与官长制定税收一样，都是完全合乎律法的。

关于战争，我们也必须照样判断。约翰并没有命令士兵丢弃兵器、解除誓约，而是禁止他们借着兵役职责之名抢掠悲苦的百姓、诬告无辜之人、勒索钱财——这些罪行正是他们大多数人惯常所行的。这些话显然包含着对公民政府的认可。有人狡辩说，约翰的听众不过是无知之辈，他所给的只是初阶教训，远远达不到基督徒的完全——这种说法是无聊的诡辩。约翰的职分乃是为主预备合用的百姓（路加福音 1:17），毫无疑问，他完全且忠心地履行了这一职分。那些人犯了诽谤与亵渎之罪，他们污蔑福音，宣称福音与人间政府相对立³⁶；仿佛基督要拆毁祂天父所立的。然而，若没有刀剑，律法便成了死字，司法审判也毫无力量与权威可言。官长不仅需要执刑者³⁷，还需要其他从属人员，其中就包括军兵³⁸，若没有他们的协助与作为，便无法维持太平。然而，目的必须加以考量。君王不可任凭自己以人血为戏，士兵也不可因贪图利益而沉溺于残忍，仿佛屠戮便是他们的本业；二者都当出于必要、并为公共利益所驱使，方才动用此事。

马太福音 3:11-12；马可福音 1:7-8；路加福音 3:15-18

³⁹

向众民。

三位福音书作者以相同的话语记载了施洗约翰的这段讲论。在某一方面，路加的记述更为详尽：因为他在开篇说明了这段讲论是在什么情形下发表的。其缘起乃是百姓有可能被一种错误的看法所引导，将本应归与基督的尊荣归给了约翰。为了尽快除去这种误解的一切可能，约翰明确宣告自己并非基督，并在基督与自己之间作出这样的区分，以维护基督的尊位。其实他本会主动这样做，用一句俗语来说，是要把他们移交给基督，作基督的门徒；但他在更早的阶段就把这事提出来，免得因再保持沉默，反倒坚固了百姓的错谬。

那在我以后来的，能力比我更大 基督在此被宣告为权能与地位都远超约翰，以致相对于祂，约翰必须退居卑微之位。⁴⁰ 约翰使用日常的言辞来高举基督的荣耀，与基督相比，他宣告自己算不得什么。他陈述的要点在于：他描绘基督为属灵洗礼的施行者，而自己仅仅是外在洗礼的执事。他似乎是在预先回答一个可能被提出的反对：他所承担的洗礼，其目的何在？因为在神的教会中引入任何创新都绝非小事，尤其是要提出一种比神的律法更完备的、将人引入教会的新方式。他回答说，他这样做并非擅自越权；他作为外在记号之执事的职分，丝毫不削减基督的权能与荣耀。

由此我们推断，他的本意绝不是要区分自己的洗礼与基督教导门徒、并定意要在祂教会中永远存留的洗礼。他不是把一个有形的记号与另一个有形的记号相对照，而是将主人与仆人的身份彼此比较，并指明何者归于主、何者归于仆。长期以来普遍流行一种观点，认为约翰的洗礼与我们的洗礼有别——这种看法在我们这里不应有任何分量。我们必须学会按事情本身的真相作出判断，而不是凭人的错谬意见。诚然，他们所设想的那种对比会引出极大的荒谬之处。由此就会推出：圣灵今日是借着众仆人所赐下的。又会推出：约翰的洗礼乃是死的记号，毫无功效。第三，又会推出：我们与基督并未领受同一个洗礼；因为已经足够明显的是，祂屈尊与我们所立的相交之约，是借这印记⁴¹得以确证的——当祂在自己的身上使洗礼成圣的时候。

因此，我们必须坚守我已说过的：约翰在此段经文中，不过是要将自己与其他施洗的执事一方，与基督的能力另一方加以区别，并维护主人对仆人的优越地位。由此我们可以推导出一般性的教义，即在洗礼中哪些是人所行的，哪些是借神的儿子所成就的。委托给人的，不过是外在可见之记号的施行；实在则唯独在于基督。⁴²

圣经有时确实将约翰在此宣称不属于人、而专归于基督的事物，归于人——尽管不是按字面意义。⁴³ 然而在这类情形中，其用意并非要查究人单独凭自己拥有什么，而仅仅是要显明记号的功效与益处，以及神如何借着祂的圣灵将其用作工具。此处也确立了基督与祂的仆人之间的区别，免得世人陷入谬误，将本该单单归于祂的荣耀转加于仆人身上：因为没有什么比这更使人倾向于以从神那里掠夺来的东西来装点受造之物。若仔细留意这一观察，便可使我们摆脱许多难题。我们知道在我们这个时代，围绕记号的益处与功效曾兴起怎样的争论，而这一切都可以一言以蔽之。我们主所设立的礼仪，若整体观之，包括作为其创立者的祂自己，圣灵的大能，连同表号与仆人：但凡是将我们的主与仆人作比较时，前者必当得着一切荣耀，后者则必归于乌有。

马太福音 3:11。他要用圣灵与火给你们施洗 有人问：约翰为何没有同样说，唯有基督才用祂的宝血洗净灵魂？原因在于：这洗净的工作本身正是借着圣灵的大能来成就的，约翰认为单用「圣灵」一词便足以表达洗礼的全部果效。其含义甚为清楚：基督独自赐下那借外在洗礼所象征的一切恩典，因为正是祂用自己的宝血「洒净良心」。也是祂治死旧人，并赐下重生的圣灵。「火」字作为修饰语加上，应用于圣灵，因为祂除去我们的污秽，正如火炼净金子一般。同样地，在另一处经文中，祂也被隐喻性地称为水（约翰福音 3:5）。

马太福音 3:12。 他手里拿着簸箕 在前一节经文中，约翰传讲基督的恩典，使犹太人将自己交托与他，得以更新；如今他论及审判，要使藐视者心生惧怕。因为始终有许多假冒为善之人，骄傲地拒绝向他们所赐下的基督之恩，所以也必须宣告那等候他们的审判。为此，约翰在此将基督描绘为严厉的审判者，对待一切不信之人。这正是我们在教导时必须遵循的次第，叫假冒为善之人晓得，他们拒绝基督绝不会逃脱刑罚。这样，他们便会从昏沉中惊醒，开始畏惧那位他们曾藐视为救恩之主的审判者。

我毫不怀疑，约翰也意在显明基督借着祂的福音所成就的事。福音的传讲，就是那簸箕。在主簸扬我们之前，全世界都处于混乱之中，人人自我吹嘘，善与恶混杂在一起——总之，所欠缺的只是把糠秕吹散。但当基督带着祂的福音出来——当祂责备人的良心，并把他们传到神的审判台前时，糠秕就被簸了出去，⁴⁴而这些糠秕从前占据了禾场的大部分。诚然，就个别人而言，福音确实将人从糠秕中分别出来；但在本段经文中，约翰是把弃绝者比作糠秕，把信徒比作麦子。因此，禾场所指的——并非（如某些人所设想的）这世界，乃是教会：因为我们必须留意约翰所对之说话的那一类人。单单”教会”这一称号便使犹太人骄傲起来，⁴⁵但约翰告诉他们：以此为傲实属愚妄，因为他们在神的教会中所占的不过是暂时之位，不久便要被赶出去，如同糠秕从禾场上被扫除一样。这样，他便迅速一瞥当时教会败坏的光景：教会上面布满了壳、麦秸和其他杂物，但不久便要被福音的劲风吹净。然而，当基督在人身上除了糠秕以外一无所见的时候，怎么能说祂从麦子中分别出糠秕呢？答案很简单：被拣选者被造成麦子，⁴⁶然后从糠秕中分别出来，收在仓里。

他要彻底洁净他的打谷场 这工作已由基督开始，并且每日都在向前推进；但其完全的成就，要到末日才能看见。这就是约翰之所以引起我们注意此事的原因。然而我们要记得，信徒如今已凭着盼望进入神的仓房，将来必在其中得享永远的居所；而被弃绝者则在其良心的定罪中，已尝到那火的热度，至于其焚烧的实际，他们要在末日亲身感受。

我知道，许多人就义人受审判之后恶人将被永火折磨一事，作过种种精巧的辩论。但我们可以从圣经多处经文中断定，这乃是一种比喻性的说法。因为，若我们必须相信这是真实的——或他们所谓的物质之火——那我们也必须相信硫磺和簸箕是物质的，因为这两样都是以赛亚所提及的。

“原来陀斐特又深又宽，早已为王预备好了；其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如一股硫磺火使它着起来。”（以赛亚书 30:33）

我们必须以解释「虫」（马可福音 9:44, 46, 48）的同样方式来解释这火；既然众人公认「虫」是隐喻之词，那么对「火」也当持同样的看法。让我们撇开那些愚妄人徒劳无益、自寻烦扰的臆测，满足于这样的信念：这些言辞乃是按照我们软弱的领受能力，描绘一种可怕的痛苦——这痛苦如今无人能够测度，也无任何语言能够表达。

马太福音 3:13-17；马可福音 1:9-11；路加福音 3:21-23

^{47 48 49}

马太福音 3:13。要受他的洗。神的儿子为何愿意受洗？从他自己的回答中，我们多少可以窥见缘由。我们前面已经指出了一个特别的理由：他与我们一同受同样的洗，是为了使信徒确信，他们已被嫁接到他的身体里，且”借着洗礼归入他的死，与他一同埋葬”，使他们也能”一举一动有新生的样式”（罗马书 6:4）。但他在此处所提出的目的更为广泛：因为我们理当这样尽诸般的义（第15节）。义这个词在圣经中常常指对律法的遵守；按此意，我们可以这样解释本段：既然基督甘愿将自己置于律法之下，他就必须在每一方面都遵守律法。但我更倾向于一种较为简明的解释。我们的主仿佛在说：”此刻不要谈论我的身份⁵⁰，因为我们当前所面对的问题，并不是我们二人之间谁配居于谁之上⁵¹。让我们宁可思想我们的呼召要求我们做什么，以及父神已经吩咐我们当做什么。”基督受洗的总体理由，是要向父完全顺服；而其特别的理由，则是要在他自己的身体上使洗礼得以分别为圣，好叫我们能与他共有此礼。

马太福音 3:14。 我当受你的洗。 可以肯定的是，约翰所承认的基督，不仅仅像许多人愚昧地幻想的那样、是一位卓越的先知，而是真正的神的儿子：否则他便是把神圣的呼召贬低给一个必死的凡人，从而羞辱了神。至于他是如何得知这一点的，读者可参阅约翰福音（1:15,33）。无疑，他这一拒绝的理由有其表面上的合理性，即基督并不需要他的洗礼：但约翰所未曾思虑的、其错误之处在于：受洗乃是为他人的缘故而求的。⁵² 因此基督吩咐他考虑：什么才与他所担任的仆人（腓立比书 2:7）身份相称；因为自愿的顺服丝毫无损于他的荣耀。这位良善之人⁵³虽一时对其公开职分的某一部分仍蒙昧无知，但这一特定的错误并没有阻碍他以正当合法的方式履行其施洗者的职责。这个例子表明：我们若按所领受的亮光去承担主所交付的使命，并非鲁莽行事，纵然我们不能立刻明白与我们呼召相关或由此衍生的一切事。我们也必须留意他的谦逊：他放下自己的看法，立刻顺服基督。

马太福音 3:16。 看哪，天为他开了。诸天开了，有时是指天上荣耀的显现；但在此处也指有形的诸天裂开或开启，使约翰能看见行星与众星之外的事物。马可的话不可能有别的含义，他看见天裂开了⁵⁴。至于这开启究竟以何种方式发生，详细究查既无意义，也无必要。我们只要相信这是神同在的象征便足够了。既然福音书作者说约翰看见了圣灵，那么诸天开启很可能主要是为他而设。然而我也毫不犹豫地承认：基督既是人，也从中得着关于其属天呼召的进一步确据。路加的话似乎正有此意：耶稣正祷告的时候，天就开了（路加福音 3:21）；因为他的祷告虽然始终是为别人的益处而献上，但他既是人，在投身于如此艰巨的争战之初，也需要被圣灵卓越的能力所装备。

但这里产生了两个问题。第一个问题是：那位先前已住在基督里的圣灵，为何在那时降在他身上呢？以赛亚先知的一段话回答了这个问题，关于这段经文将在别处加以论述。”主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人。”（以赛亚书 61:1）

虽然圣灵的恩典以非凡卓越的方式赐予基督（约翰福音 3:34），但他仍以私人身份留在家中，直到父神召他进入公开的事奉。如今时候满足，预备担任救赎主的职分之际，他被赋予圣灵新的能力，这并非主要为他自己，乃是为他人的缘故。这样安排，是要叫信徒得以学习领受，并存敬畏之心默想他神圣的能力，免得肉身的软弱使他被人轻看。

这也是他为何把受洗推迟到三十岁那年（路加福音 3:23）的原因。洗礼是福音的附属物，因此它与福音的传讲同时开始。当基督预备传讲福音时，他借着洗礼被引入他的职任；与此同时也被圣灵所充满。当约翰看见圣灵降在基督身上时，这是要提醒他：在基督里不可期待任何属肉体或属地之事，乃是他作为一位神性之人⁵⁵、从天而降之人而来，圣灵的大能在他里面掌权。我们的确知道，他是在肉身显现的神（提摩太前书 3:16）；但即使在他作仆人的身份中，在他的人性里，也有一种属天的能力当被思想。

第二个问题是，圣灵为何以鸽子的形状显现，而不是以火的形状显现？答案取决于这表象与所代表之事物之间的类比或相似。我们知道先知以赛亚归于基督的是什么。

"他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。"（以赛亚书 42:2, 3）

因着基督这般温柔——祂如此慈爱、和蔼地呼召罪人，并天天邀请他们归向救恩的盼望——圣灵就以鸽子的形状降在祂身上。在这象征中，向我们彰显出最甘美安慰的卓越凭据，使我们不必惧怕来到基督面前；因祂迎接我们，并非以圣灵那令人畏惧的能力，乃是披戴着温柔可爱的恩典。

他看见神的灵 这就是说，约翰看见：因为紧接着就说，圣灵降在基督身上。如今又生出第三个问题：约翰怎能看见圣灵？

我答道：圣灵的灵既无处不在，充满天地，按字面意义就不能说祂”降下”，关于祂的”显现”也可作同样的观察。祂自己本是不可见的，但当祂显出任何可见的同在记号时，便被说成是”被看见”。约翰并未看见圣灵的本质，因那是人的感官所不能察觉的；⁵⁶ 他也未看见祂的能力，因那不是人的感官所能见，唯有信心的悟性才能领会；他所看见的乃是鸽子的形状，神藉此显明祂圣灵的同在。这是一种修辞手法，⁵⁷ 以记号代表所指之物，将属灵实体之名加于可见的记号之上。

有人坚持要把字面意义推到极端，把记号与所指之物混为一谈，这是愚昧且不当的；我们应当留意，这类表达方式所标示的，乃是记号与所指之物之间的相互联系。正是在这个意义上，主餐的饼被称为基督的身体（哥林多前书 10:16），并非因为它本身就是基督的身体，而是因为它向我们确证：基督的身体确实赐给我们作为食物。同时，我们也当记住我刚才所提及的：我们不可设想所指之物会下降到记号之中，以致要在记号里寻找它，仿佛它在那里占据一个有形的位置；我们当满足于这样的确据——凡神藉表号向我们所应许的，祂都必以祂隐秘的大能成全。

另一个问题被提出，与其说有益，不如说出于好奇：这鸽子是真实的形体，还是仅仅形体的显现？虽然路加的话似乎暗示那并非形体的实质，而只是一个形体的样式；然而，为免给人以争辩的机会，我对此存而不论。

马太福音 3:17。 不料，有声音从天上来 从前面已经提到的那天开了之处，传出一个洪亮的声音，使其威严更加震撼人心。基督公开显现，承担中保之职，正是伴随着这一宣告⁵⁸——在此宣告中，他被父神赐予我们，叫我们可以倚靠这收纳我们为儿女的凭据，放胆称神自己为我们的父。子这一称号，惟独真实而本然地归属于基督；然而他在我们的肉身中被宣告为神的儿子，乃是为使那惟独他有权称之为父者的恩眷，也能为我们所得。这样，当神将基督作为中保赐给我们，并以子的名分相随时，他便宣告自己是我们众人的父（以弗所书 4:6）。

“蒙爱的”这一称号也含有同样的意思：因为我们自身在神面前是可憎的，他那慈父般的爱必须借着基督才能临到我们。诠释这一段最好的人就是使徒保罗，他说

"祂按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。"（以弗所书 1:5,6）

就是说，在祂的爱子里。这话借着我所喜悦的这几个字，得着更为完满的表达。这些话表明，神的爱安息在基督身上，乃是要从祂身上扩散到我们众人身上；而且不只是到我们身上，甚至也到众天使身上。这并不是说他们需要与神和好，因为他们从未与神为敌；然而即便是他们，也唯有藉着他们的元首（以弗所书 1:22），才得与神完全联合。出于同样的缘故，祂也被称为”一切受造之物的首生者”（歌罗西书 1:5）；保罗同样指出，基督来到

“既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”（歌罗西书 1:20）