马太福音 10 — 差遣十二使徒

马太福音 10:1-8；马可福音 6:7；路加福音 9:1-2

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此处所记载的使徒蒙召，与之前的情形不同——之前主耶稣基督为预备他们承担职任，拣选他们进入自己的亲密同行之列。如今他们蒙召要立即施行职事，被命预备自己投入工作，领受训诲；并且，为使他们不缺乏权柄，他们被赐予圣灵的能力。从前他们处于等候将来劳苦的状态，如今基督宣告时候已到，他们必须动手做工。然而值得留意的是，他祂尚未论及永久性的使徒职分，而只是论及暂时的传道，这传道适合唤醒并激发人的心灵，使他们更专心地聆听基督。所以现在他们被差遣，要在犹太全地宣告：所应许的复兴与救恩的时候已经临近；至于将来，基督要差派他们将福音传遍全世界。此处祂仅以他们为助手，使祂的声音所不能及之处的人也得以专心听祂；以后，祂要将自己所执行的教导职分交付到他们手中。注意这一点至关重要，免得我们以为：当我们的主对祂教义的传讲者作出指示，吩咐他们在短时间内当行何事时，这便是为所有圣道的执事所设立的某种确定不移的规则。许多人因忽略这一点而误入歧途，以致不加区分地要求所有圣道的执事都遵照此规则行事。⁷

马太福音 10:1。耶稣叫了十二个门徒来 这”十二”之数，意在预表教会将来的复兴。以色列民族既出自十二位族长，如今基督便藉此提醒这民族四散的余民记念自己的本源，使他们对将来的复兴怀有确定的盼望。诚然，神的国在犹大地并未昌盛到足以保全整个民族不致沦亡；恰恰相反，这民族早已可悲地堕落，因藐视所赐给他们的恩典而忘恩负义，本当加倍受死。然而这并未拦阻日后一个新民族从中兴起。到了那预定的时候，神将祂儿子权能的杖远远伸展过锡安，使江河从那泉源涌流，浇灌普世四方。那时神从各方招聚祂的以色列，不但将分散撕裂的肢体联合成一个身体，更将昔日完全与神子民隔绝的外邦人也一同接纳进来。

因此，主借着设立这十二位族长，宣告教会的复兴，绝非没有缘由。此外，这数目也提醒犹太人留意祂降临的目的；但他们既不肯领受神的恩典，神就为自己另生了一个新以色列。若从起初来看，基督将如此尊荣的名号赐给那些卑微无名之辈，似乎显得可笑：然而他们令人惊叹的成就，以及教会的广泛扩展，足以表明：使徒们无论在尊荣的地位上，还是在众多的属灵子孙上，不仅不亚于众族长，甚至远远超过他们。

赐给他们权柄 使徒在人间几乎没有任何地位，而基督所交付他们的使命却是神圣的。况且，他们既无才干，也无口才，而他们职分的卓越与新奇所要求的，远超人所能具备的禀赋。⁸ 因此，他们必须从别处获得权威。基督借着使他们能够施行神迹，将天上权能的凭据赋予他们，以赢得百姓的信任与尊崇。由此我们也可推知神迹的合宜用途为何。既然基督同时并且紧密相连地任命他们既作福音的传道者，又作神迹的执事，那么显然神迹无非是祂教义的印证，所以我们不可擅自割断这紧密的联系。因此教皇党人犯了伪造之罪，恶意地败坏神的工作，因为他们将祂的道与神迹分开了。

马太福音 10:2。 头一个，西门，又称彼得 罗马教会从这段经文引申出他们的首要权（primacy）教义，实在愚不可及。我们固然乐意承认西门彼得是众使徒中的头一位，但仅在少数人身上为真的事，没有任何正当理由可以推及全世界。何况，他被首先提及这一情况，并不意味着他对同伴拥有权柄。即便我们把他们关于彼得所要求的一切全部应允，他的地位对罗马教廷也毫无助益，除非他们能证明那些邪恶亵渎的使徒们乃是彼得的继任者。

马太福音 10:5。 外邦人的路你们不要走 这就更清楚地表明我前面所暗示的：当时赋予使徒的职分，没有别的目的，只是为了在犹太人心中唤起对将临之救恩的盼望，使他们更专心听基督的话。因此，他暂时将他们的声音限制在犹大地的境内；然而这同一个声音，他后来却吩咐传遍各地，直到地极。原因在于，他是父所差来作受割礼之人的执事，要证实从前赐给列祖的应许（罗马书 15:8）。

神既已与亚伯拉罕的家族立下特殊之约，所以基督起初将神的恩典限于选民之中，直到宣扬这恩典的时候完全来到，乃是合宜之举。然而在祂复活之后，祂将那本来按次序所应许的福分广施于万民，因为那时殿里的幔子已经裂开（马太福音 27:51），中间隔断的墙也已拆毁（以弗所书 2:14）。倘若有人以为这禁令乃出于无情，认为基督不容外邦人享受福音的恩泽，那就让他与神争辩去吧——是神将世上其余万族排除在外，单独与亚伯拉罕的后裔立约，而基督的这条吩咐正是建立在此约之上。

马太福音 10:6。 宁可往以色列家迷失的羊那里去 如我们所说，犹太人居于首位，因为他们是长子；或者更确切地说，因为在那个时候，唯独他们被神承认属于祂的家，其余人则被排除在外。⁹ 祂称他们为迷失的羊，一方面是要使使徒们存怜悯之心，更乐意、以更温暖的爱前去帮助他们；另一方面是要告知他们，眼下正是大有可为的时候。同时，基督借这一民族的形象，教导我们全人类的光景如何。犹太人虽然亲近神、与神立约，因此是永生的合法继承人，却仍被宣告为迷失的，直到他们藉着基督重获救恩。那么，我们这些在尊荣上不及他们的人，又当如何呢？¹⁰ 再者，羊这个词甚至也用在被弃绝者身上，他们严格来说并不属于神的羊群，因为收纳之恩临到了整个民族；正如那些因背信当被弃绝之人，在别处被称为天国之子（马太福音 8:12）。总之，基督以羊这个词将犹太人托付给使徒们，要他们为犹太人摆上劳苦，因为他们所能认出的神的羊群，唯有那些已被聚入羊圈之人。

马太福音 10:7。 传道，说 这就是我前面所说的传道¹¹，基督借此要唤醒以色列民的心，使他们盼望那将临的救赎。天国近了 路加用神的国代替天国；意思是一样的。这是要告诉犹太人：第一，他们的复兴出于神的作为，而不是出于人的恩惠；第二，在神的统治之下，他们的境况必兴盛；第三，所应许给他们的福乐并非地上短暂之物，而是属天且永恒的。

马太福音 10:8。 医治病人 既然祂已将能力赐给他们，就吩咐他们要忠心、慷慨地施行这能力，不可隐藏这能力，因为这能力是为众人的共同益处而托付给他们的。藉着那些神迹，祂显明自己为何被父所差遣，以及祂福音的目的是什么。祂吩咐他们叫死人复活、医治病人，而非使健康者染病、使活人致死，这并非毫无目的。因此，那些神迹与基督的职分之间存在某种类比和相似之处；这是要让我们明白：祂来是要将一切福分赐给我们，将我们从撒但和死亡的暴政之下拯救出来，医治我们的疾病和罪愆，使我们脱离一切的苦难。

你们白白地得来¹² 为了使他们更乐意分享祂所赐给他们的恩赐，主宣告这些恩赐并非托付他们以为自己个人博取声誉，而是要他们成为传递神白白恩典的管道。”你们要思想这权能从何而来。它既是从神纯粹的恩典中流出，不凭你们任何功劳，那么经由你们这器皿，它也理当白白地流向他人。”

我们都知道，人是何等不愿意把自己视为己有之物分给别人，又是何等容易在某方面胜过弟兄们的人就会轻看众弟兄。要劝勉人甘心乐意地把属灵恩赐传递给别人，没有比基督所给的这一提醒更高的称许了：人之所以胜过别人，不是靠自己的努力，乃是靠神白白的恩慈。如今，基督在他的众仆人身上把以赛亚（55:1）所预言的那恩典向我们彰显了出来——

你们一切干渴的，都当就近水来；没有银钱的，也可以来；你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。

同时他表明，没有人能成为他话语的真诚执事或他恩典的真诚分施者，除非他预备好无偿地¹³奉献自己的劳苦；凡受雇佣者都卑劣地败坏并亵渎了教导这一神圣职分。然而，教会的教师领取公共薪俸，与这种无偿的分施并不冲突，只要他们甘心乐意、慷慨地服事基督和他的教会，他们的供给从某种意义上说，只是其劳苦的附带之物。

马太福音 10:9-15；马可福音 6:8-11；路加福音 9:3-5

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马太福音 10:9。 不要带。 既然这次差遣¹⁵的性质是：基督要门徒在数日之内走遍犹太全地，随即返回他身边，他便禁止他们携带行李，以免这种速度受阻。有些人无知地以为此处为道的执事或使徒所立的规则乃是永久的。我们随后将遇到几句话，含义更为广泛；但当前不可携带行李的命令，无疑必须限定于我前面所论及的那次暂时性差遣。马太所记禁止携带金、银、口袋以及两件褂子的整段话，必须连贯一起来读，这从另外两位福音书作者的记载中显而易见。

因此我选择把 υὴ κτήσησθε 译作 不要预备：因为我们的主只是要禁止他们 为路途携带任何东西。他们家中可以有 袋子、鞋子，以及 换洗的衣服；但为了使他们更适于上路，他吩咐他们丢下一切累赘之物。马可所说的 穿上凉鞋，含义也是如此。关于 杖 或 棍，看似有矛盾之处：因为按马可所记，杖 是可以带的，而按马太与路加所记，则是被禁止的。但希伯来字 שבט（shebet）的用法本就有歧义；福音书作者们虽是用希腊文写作，却也在不同意义上使用 ῥάβδος 一词。马太与路加所指的，是会成为携带者负担的 棍棒；而马可所指的，则是支撑、扶助旅人的 拐杖。显然，在旅途中携带 杖 是当时的惯例；因此雅各才说：我先前只拿着我的杖过这约旦河（创世记 32:10），借此承认他当年是空手无银地进入叙利亚。

马太福音 10:10。 因为工人得饮食是应当的。 基督预先回应了一个可能提出的反驳：因为要走遍整个犹大地却不带任何盘缠¹⁶，这看来似乎是个苛刻的条件。所以，基督告诉他们，他们没有理由惧怕会挨饿；因为无论他们到哪里，至少都会配得他们的饮食¹⁷。祂称他们为工人，并非因为他们如同普通的仆人那样，在主的葡萄园里劳作、藉着栽种和浇灌使园子得以耕耘成熟；而仅仅是因为他们是更丰富、更完备之教义的传报者。他们当时所领受的传道职分，不过是要使犹太人留心听福音的宣讲而已。

马太福音 10:11。 要打听那里谁是好人。 他们或许会再次反驳说，自己将会失去本应得的食物，因为没有人会承认他们是作工的人。但基督也化解了这一难处，吩咐他们到每一座城里去打听谁配得救之信息。他借这些话嘱咐他们去查问：是否有敬虔正直之人，对神存着某种敬畏与尊崇之心，并且有望乐于领受教导——他们当把工夫主要花在这等人身上。因为他们既不得在一处久留，理当先从那些在某种意义上更有预备的人开始。

要住在那里，直等你们离开。这一句同样关乎行程之迅速：因为他们若在任何一处停留过久，就必须更换住处，免得过分叨扰某一个人。所以，基督吩咐他们要住在那最先接待他们之人的家中，直到他们离开前往另一座城，这就暗示他们必须赶紧行事，以致在一座城中传完福音后，立刻奔赴另一座城。

马太福音 10:12。 要请这家的安。 因为他们无法把敬虔敬拜神的人与轻慢者区分开来，所以基督吩咐他们对所遇见的每一户人家都要以友善的态度问安。问安这一举动乃是开启交谈的一种方式。先前他们已经受过指示，要寻找那些以宗教热忱著称、为人所公认信实的人来款待他们。然而，有时享有崇高声望的人，一旦受到严肃的试炼，便会暴露其不敬虔，因此明文订立这条规则是合宜的。所以其含义是：「你们一进入时，先要试验款待你们的人是否甘心乐意听你们讲道。凡欣然领受你们教训的，就住在他家里，使你们的请安得以应验。若有人拒绝，立刻离开他们，并尽你们所能地，把你们的祝安收回。」

马太福音 10:13。 若是不配。 这一表达的含义可以这样理解：“他们的忘恩负义使他们不配享受你为他们所祈求的神的祝福，所以要断绝一切交通的联结。” 平安 一词指的是犹太人中通用的问安方式。希伯来文 שלום（shalom，平安）一词意指 亨通，因此当他们愿某人安好幸福、所行之事如愿成就时，便祷告愿他得 平安。我承认使徒们所带给人的是另一种平安，但若将此处经文解作神与人之间所成就的白白的和好，则未免过于精微而流于揣测了。

马太福音 10:14。 凡不接待你们的。 这是对那些藐视福音之人发出的可怕惩罚威吓，目的是要激励他的门徒，使他们不因世人的忘恩负义而退缩。他确实在指示使徒们：若遇到藐视者，他希望他们如何行事。但他主要的用意乃是：无论他们的教训在何处被弃绝，他们那合情合理的忧伤与苦恼都可借此安慰得以缓解，使他们不至于半途而废。我们也看见保罗如何依靠这一安慰，勇敢地藐视众人的一切顽梗，在重重阻碍中坚定前行，并夸口说自己在神面前是馨香之气，尽管在那灭亡的人身上他乃是死的香气（哥林多后书 2:15,16）。

这段经文显明主何等看重祂的福音；既是无价之宝，那些当福音临到时拒不接受的人，就犯了卑劣忘恩之罪。再者，福音乃是祂国度的权杖，故凡弃绝福音者，无异于公然藐视祂。

抖下尘土 主在此推崇福音的教义，使众人以敬畏的心领受，又以严厉的刑罚威吓那些悖逆之人；因此他吩咐使徒宣告他所警告的报应。然而，他们若不以极炽热的热心传讲所宣扬的教义，便无法完成此事。所以我们必须坚信：除非一个人对天上教义的感受达到这种地步——即看见其被人藐视时，便心中忧伤、痛苦不已——否则没有人有资格作天上教义的教师。

抖掉脚上的尘土在当时的犹太地很可能是一种通行的习俗，作为诅咒的记号；其用意是要宣告：那地的居民已污秽到一个地步，连他们所踏的地土也被沾染了。我推断这是一种常见的习俗，因为我们的主在提及此事时，乃是把它当作众所周知的事来说的。这种诅咒的形式更加印证了我方才所说的：没有任何罪比藐视神的话更得罪神；因为祂并未吩咐他们以如此庄严的方式来表达对奸淫者、凶手或任何作恶之人的憎恶。

我实在告诉你们 为了不让他们以为这只是无端的恐吓，¹⁸基督宣告：那些拒绝福音的人，所受的刑罚必比所多玛居民更重。有些人把审判一词理解为耶路撒冷的毁灭。但这与我们主的本意不合：因为这必须理解为指普遍的审判，在那审判中双方都要交账，以便对刑罚加以比较。基督之所以提到所多玛而非其他城市，不仅因为它在滔天大罪上超过一切城市，更因为神以非常的方式毁灭了它，使之成为世世代代的鉴戒，使其名字本身令人憎恶。基督既宣告这些人所受的对待要轻于那些拒不听从福音之人，我们也不必诧异。当人否认那造他们、塑他们之主的权柄，拒绝听祂的声音，甚至轻蔑地拒绝祂温柔的邀请，不肯将当献给祂恩慈应许的信靠归给祂，这样的不敬虔可以说是一切罪恶的极致累积。然而，若拒绝那较为隐晦的传讲尚且招致如此可怖的报应，那么拒绝基督公开宣讲之人所受的刑罚，又当何等可畏！再者，若神如此严厉地惩罚藐视圣道之人，那么以亵渎与毒舌敌挡福音、或以刀剑火焰残酷逼迫福音的狂怒仇敌，又将何等下场？

马太福音 10:16-20；路加福音 12:11-12

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马太迄今所记载的这些命令，所指的不过是先前那次差遣，那任务在几天之内便要完成。但如今基督更进一步，预备他们面对将来的处境，告诉他们：他们被拣选并非仅仅是为了那短暂的传道操练，而是有一项更艰巨、更为重大的职分在等着他们。虽然他们当下并未立即陷入基督在此所说的那种争战之中，然而预先得着警告对他们仍是有益的——这样，他们届时所经受的任何困扰，便可被认作是为那场更激烈的、他们被命定要参与的战争所作的预备。无疑，就头一次的差遣而言，使徒确实”如同羊进入狼群”；但因主体恤他们的软弱，并约束狼群的凶残，使其不能加害于他们，所以这些话恰当地是指向后来的时期，那时主以更严厉的方式对待他们。在他复活之前，新郎尚与他们同在，可以说他们是如同婚筵上的宾客一般受款待；但新郎一旦离去，那份温和与体恤便止息了，他们便陷入种种艰难之中，以致他们意识到，主早早便为他们配备那些兵器，确有充分的缘由。

此外，马太或许把不同时候所讲的话集中编入了同一段记述：因为正如我们后面将看到的，路加（10:17）记述同样的话也曾对那七十个门徒说过，他们乃是被立来接续使徒之位的。有一点是毋庸置疑的：这些话所预言的，不仅仅是他们此次刚刚启程之行的后果，而是对他们整个使徒职任全过程的警示。

马太福音 10:16。 看哪，我差你们出去 紧随其后的劝勉清楚表明了这一警戒的用意；因此本段的脉络当如此解释：”你们需要智慧与纯良，因为你们要如羊在狼群之中。”这理由乃出于处境的必需：若他们不智慧地谨守提防，就可能立时被狼所吞噬；反之，若他们惧怕狼的凶猛，或失于警觉，便会立刻动摇，终至无法尽其职分。

我们首先要查考如同羊进入狼群这话是什么意思。虽然人是残忍嗜血的，主却可以软化他们凶猛的脾性；因为他可以随己意驯服并制伏那些猛兽。当神不使大部分人服从福音、却任凭他们停留在自己野蛮的本性中时，他这样做是有意要试炼他自己的仆人。虽然凡神未以温柔之灵重生的人，本性都是狼，但基督在此主要是用这称呼指那些福音的狂怒敌人——他们听见牧人之声非但没有软化，反倒被激起更大的凶残。主差遣传道之仆人，要他们住在狼群之中；这就是说，他们有许多顽固的敌人，处处被诸多危险围困，使他们难以在重重阻碍中尽自己的本分。为使试炼更加严峻，主也不赐给他们防身的盔甲，反而让他们赤身、毫无防备地暴露在狼的牙齿之下。

他称他们为羊，并不是指他们性情温甜柔和，或心地温良，而仅是说他们对抵挡仇敌的暴力毫无更大的力量或适应能力，正如羊对狼的怒气毫无办法。基督无疑要求祂的门徒在性情上要像羊，以忍耐对抗恶人的恶毒，以温柔承受伤害；但本段的简明意思是：有许多强大而残忍的仇敌列阵对抗使徒们，而他们这一方却毫无防御之具。²² 若有人反对说，照这样讲就在羊与狼之间没有对比，回答也很容易。虽然主称福音的仇敌为狼，所表达的乃是他们伤害的能力而非伤害的意愿，然而既然一个人若不向福音发怒就不会被认出是狼，基督就把这两件事联在一起：那驱使他们流血的凶猛残忍，以及他们所装备的能力。

所以你们要灵巧 总体意思是：他们灵巧地谨慎防备，必须有所节制，免得过于胆怯，或在职分上变得懈怠。我们看到，那些想要被视为谨慎周全之人，多半都是胆小怕事、懒惰怠慢的。基督的门徒既四面受敌，理当严守谨慎，这固然合宜；但他们极易因怠惰而退缩不前，所以基督吩咐他们：无论蒙召往何处去，都要坦然前行。

这一点通过两个比喻得以阐明：灵巧像蛇，驯良像鸽子。蛇因知道自己被人憎恨，便小心地躲避并退避一切对它怀有敌意的事物。基督以此吩咐信徒要顾惜自己的生命，不可鲁莽地置身险境，也不可任意暴露在各样的伤害之下。鸽子则相反，虽天性胆怯，且易受无数攻击，却以其单纯飞翔，直到被击中才知道危险，往往自投捕鸟人的网罗。基督正是劝勉门徒要有这般的单纯，免得过度的惧怕拦阻他们前行的脚步。有些人就蛇与鸽子的本性作了更精巧的推论，但比喻的相似之处仅止于此。我们看到，基督在此谴责那种属肉体的智慧，或者说那种诡诈——大多数人对此过分沉迷，他们四处张望，要看自己能在何种程度上安然行事；如此，他们因不愿面对危险，便放弃了基督的呼召。²³

马太福音 10:17。 只是你们要防备人 伊拉斯谟（Erasmus）加上了”这些”一词（防备这些人），认为冠词具有指示代词的力量。²⁴ 但依我看，更好的是将其视为不定的，是基督的一项宣告：在与人打交道时应当谨慎，因为在人中间到处充满了陷阱与伤害。但祂似乎自相矛盾：因为行使谨慎最好的办法本应是留在家中，不冒险公开露面。我回答说，祂在此指出的是另一种谨慎——不是那种使他们不能履行职责的恐惧与惊慌，而是对突如其来的灾难带来过度困扰的警觉。我们知道，那些被意想不到的患难突袭的人，往往会昏倒丧命。因此，基督愿意祂的门徒远远预见将要发生的事，使他们的心思早早做好争战的预备。简言之，祂向他们吹响号角，使他们快快预备上阵：因为正如过度的预见，或伴随不必要焦虑的预见，会使许多人陷入软弱，照样，许多人也因怠惰的安逸而沉醉，鲁莽前冲，在关键时刻溃败。

因为他们要把你们交给公会 从这话中可以很容易推断出，基督所预先警告使徒们的争战，绝不能仅限于他们第一次差传的旅程，因为在那次旅程中他们并没有遇到这类事。这预言的目的，是要使他们永不至灰心丧胆：因为对于贫穷卑微之人来说，能够进到君王面前，仍持守镇定，不为任何世俗的尊荣所动摇，实非寻常之事。祂还警告他们，他们不仅要在犹太地，而且要在更远的地方被召去争战；祂这样说，不单单是为了让他们藉着长久的默想为那场争战作好准备，更是要他们如同受过教导、经过历练的师傅，毫不迟疑地顺服于属天的引导。

向他们和外邦人作见证 这意味着神的旨意必须传扬给外邦的君王，也传到遥远的列国，使他们无可推诿。由此可见，使徒的劳苦不会落空，因为当人因其顽梗被定罪时，这劳苦将彰显神审判的公义。

马太福音 10:19。 不要忧虑²⁵ 这里加上了一句安慰之言：因为基督若没有同时应许神必与他们同在、并借着祂的大能必使他们得胜，那么祂对门徒的百般劝勉就是徒然的。由此我们推知，基督借着宣告这些危险，绝非有意挫减门徒那当有的火热——若他们要按理尽其本分，就必须如此火热。立于君王面前确实是一件大事；因为不仅惧怕，有时连羞愧也会压倒持守自守之人的心志。那么，倘若君王们大发烈怒，几乎是雷霆万钧²⁶，又当如何呢？然而基督吩咐祂的门徒不要忧虑。

因为到那时候，必赐给你们当说的话 圣灵必将言语赐给他们。一个人越是因意识到自己的软弱而不信靠自己，就越会惊惶，除非他指望从别处得着帮助。因此我们看到，大多数人之所以退缩，乃是因为他们以自己的力量——这力量何其微小，几乎等于乌有——来衡量自己所行之事的成败。基督禁止门徒看自己的力量，命令他们以毫无保留的信心倚靠属天的恩典。祂说：「问题不在于你们的能力，而在于圣灵的大能；祂塑造并引导信徒的舌头，使他们诚实地承认自己的信仰。」

为了使他们不因当前能力的不足而惊慌，他向他们保证，在最需要的那一刻，帮助必定临到。主常常任凭信徒缺乏口才的恩赐，只要他还不需要他们为他作见证；但当必要的时刻一到，那些先前看似哑口无言的人，便会被他赋予超乎寻常的口才。因此，在我们这个时代，我们也曾见过一些殉道者，他们看似几乎毫无才能，可一旦被召公开承认自己的信仰，便立刻展现出恰当而优雅的言辞驾驭能力，这完全是神迹般的。²⁷

然而基督并不愿使徒们完全不存任何挂虑：因为对他们而言，怀有一定程度的忧虑是有益的，足以促使他们恳求并祈求圣灵赐下；但他要除去那种深沉而不安的思虑——这种思虑几乎总是叫人困扰迷惘。人们一旦沉溺于揣测将要发生何事、或这事那事是否会临到，而不倚靠神的护理，他们便陷于愁苦烦扰的可悲境地。事实上，那些不肯将这样的尊荣归给神的护理、不肯相信神必按时解救他们困乏的人，本就该受这般折磨。

马太福音 10:21-25；路加福音 6:40

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马太福音 10:21。 弟兄要把弟兄送到死地。 他先警告他们将要承受何等沉重的灾难，随后又加上一个引人注目的安慰，使他们一切的苦楚得以化解。首先，他宣告说，那些别人视为保护之资、或从中得着些许慰藉的境遇，对门徒而言反将成为愁苦之上更添的愁苦。弟兄们本应在他们受压制时援助他们、在他们困苦中向他们伸出援手、为他们的安危守望，如今却要成为他们不共戴天的仇敌。

然而，若以为唯有信徒才会”被自己的弟兄交在死地”，那便错了：因为父亲也可能怀着圣洁的热心追究自己的儿子，³⁰倘若他察觉儿子已背弃了对神的真敬拜；不仅如此，主在这种情形下吩咐我们（申命记 13:9）当忘记骨肉之亲，竭力维护祂名的荣耀。³¹凡敬畏神的人，必不顾惜自己的亲属，宁愿他们众人若有必要全都灭亡，也不容基督的国被驱散、救恩的教义被熄灭、对神的敬拜被废除。倘若我们的情感得着合宜的节制，在我们中间便不会再有别的正当仇恨之由。

另一方面，基督不仅恢复神的国，使敬虔重新焕发其完全的活力，甚至将人从灭亡中带回救恩，因此再没有什么比这更不合理的事——竟有人因祂的缘故而恨恶这如此可爱之教义的传道者。这等怪异、违反本性之事，可能极大地困扰单纯人的心灵；³² 然而基督预言此事必定发生。

马太福音 10:22。 惟有忍耐到底的，必然得救。 单单这一应许，便足以支撑敬虔之人的心，纵使全世界起来与他们为敌：因为他们确知结局必是亨通而有福的。倘若那些在属世的将帅麾下争战、对胜负尚无把握之人，尚且能凭着坚定的意志奋勇向前，至死不渝，那么那些深知必胜之人，岂可在持守基督的事业上有所迟疑，不能坚守到底吗？

马太福音 10:23。 有人在这城里逼迫你们。 祂预先答复一个可能产生的反对意见。若我们必须遭遇全世界的怨恨，这一切何时方休呢？³³

虽然他们在任何一处停留都未必安全，基督却警告他们不可绝望；恰恰相反，当他们从一处被赶出时，应当试看在别处的劳苦是否有所成效。然而若以为这只是一种允许，便是误解：因为这其实是给门徒的命令，是基督愿意他们去做的事。一个已经经受过一次逼迫的人，会甘愿像服役期满的士兵一样退下来。但基督的跟随者并没有获得这样的豁免，祂吩咐他们以不减的热忱跑完自己全部的路程。简言之，使徒们被命令去投入新的争战，而不可以为既然在一两件事上已经得胜，就已经完全尽了本分。他们不被允许逃到一个隐僻之处闲置无为；纵然在一处的劳苦未见成效，主仍劝勉他们坚忍不懈。

然而这命令同时也包含一种许可。论到躲避逼迫，我们应当这样理解：不可不加分别地谴责一切逃避之人，但也并非任何形式的逃避都是合宜的。古人中有些人在这事上走了极端，把逃避视为一种变相的否认。倘若如此，那耻辱的一部分就会落在基督和祂的使徒身上。反之，若所有人都可不加分别地任意逃避，那么在逼迫时期，一位忠心的牧者便无法与雇工有所区别了。我们必须持守奥古斯丁致何诺拉图（Honoratus）书信中所推荐的中道：任何人都不可因胆怯而擅离职守，无论是因怯懦而出卖羊群，还是给人立下懒惰的榜样；然而也没有人应轻率或盲目地以身犯险。倘若整个教会受到攻击，或其中一部分人被追杀至死，那本应替群羊中任何一个人舍命的牧者若临阵脱逃，便是行了不义。但有时也可能发生这样的情形：牧者的离开反而能平息敌人的怒气，从而促进教会的益处。在这种情形下，他必须以鸽子的驯良为指引，免得那些懦弱之辈以他的行为为借口来掩饰自己的胆怯：因为肉体在逃避难处一事上总是过于狡猾。

我实在告诉你们。 这些话不能像有些人那样仅理解为指最初的差遣，³⁴ 而是涵盖使徒整个职事的进程。但难处在于确定 人子降临 究竟何意。有人解释为福音的进展，以致众人都承认基督确实在掌权，并可期待祂复兴大卫的国。另有人则将其指向耶路撒冷的毁灭，基督借此显现，向那忘恩的民族施行报应。前一种解释尚可接受；后一种则太过牵强。我认为这里所赐的安慰是特别向使徒说的。当事态绝望、基督施以拯救之时，便被称为 降临。他们所受的使命近乎无边无际：乃是将福音的真理传遍全世界。基督应许说，他们尚未走遍犹太全地，祂就要 降临：即藉着祂圣灵的大能，使祂国度的荣光四射，以致使徒能够看见那他们至今仍无法察觉的荣耀与威严。

马太福音 10:24。 学生不能高过先生 主在此以自己的榜样勉励他们要坚忍到底；的确，若我们想到自己的际遇乃是与神的儿子一同分担，这一安慰就足以驱散一切忧愁。为使我们更感羞愧，祂从世人惯常的事中借用了双重的比较。学生 以与 先生 同等为荣，不敢妄想更高的尊荣；同样，仆人 也不拒绝甘心顺服自己 主人 所甘愿承受的境遇。在这两方面，神的儿子都远超我们：因为父已将最高的权柄赐给祂，又将教师的职分托付于祂。因此，对于祂为我们的缘故毫不迟疑所担当的事，我们若加以推辞，便当羞愧。然而，这些话与其加以解释，倒不如默想其意；因为就其本身而言，已经足够清楚了。

路加福音 6:40。 学生不能高过先生，凡学成了的，必像他的先生。 路加在此处引用这句话时未作任何连接，仿佛是在其他话语之间忽然插入的；但马太在这段经文中已极为清楚地说明了这句话所指的是什么，因此我选择不将它放在别的地方。关于翻译，我既未选择跟从伊拉斯谟，也未选择跟从旧译本，理由如下：——分词 κατηρτισμένος 的意思是 完全的，但也可指 相宜的、合适的。如今基督所论的不是完全，而是肖似，因此他必定是要说：对 学生 而言，没有什么比照着 先生 的样式被塑造更为 相宜 的了；故而后一种含义在我看来更为合适。

马太福音 10:25。 人既骂家主是别西卜 这等于称他自己为教会之主，正如使徒将他与摩西并众先知相比时所说的（希伯来书 3:1），他们是仆人，惟独他是儿子，是承受产业者。虽然他赐给我们称我们为弟兄的尊荣（希伯来书 2:11），他却仍是长子（罗马书 8:29），是全教会的元首；总而言之，他拥有至高的治权与权能。所以，再没有比这更不合理的事：一面愿意被算为信徒，一面却在神使我们效法他儿子的模样（神已立他为全家之首）时埋怨神。我们若想在他家中占一席之地，却又要居于主之上，这是何等娇气？总意是说：我们的元首甘愿担当那些凌辱，我们若以承受这些凌辱为难事，便是把娇柔之态推到了极处。

别西卜（Beelzebub）是一个讹变的称谓，更准确的写法应当是 巴力西卜（Baalzebub）。这是非利士人假神之首的名号，受到以革伦居民的敬拜（列王纪下 1:2）。巴力（Baalim）则是次等神祇的名号，相当于今日教皇党人所谓的 主保圣人（patrons）。既然 Baalzebub 意为 苍蝇之主，或 群蝇之主，有人便认为此名乃因庙中祭物众多、招致苍蝇成群而得；但我倒宁愿推测，是当地居民祈求该偶像帮助他们驱除那地所患的蝇灾。当亚哈谢被迷信驱使、求问此神自己能否痊愈时，他正是以此名相称，由此情形可见，这名号在当时并非含有羞辱之意。然而，正如圣徒以 欣嫩谷（gehenna）一名指称地狱，借此使那地蒙受恶名，照样，为表达他们对那偶像的憎恶与厌弃，他们便将 别西卜 之名加诸魔鬼身上。由此我们可以推知，恶人为使基督在众人眼中可憎，竟动用他们所能想到最具羞辱性的称谓，称他为 魔鬼，换言之，称他为信仰最大的仇敌。倘若我们遭遇同样的辱骂，就不当以为希奇，因为既已临到头上的事，必也临到肢体之上。

马太福音 10:26-31；马可福音 4:22-23；路加福音 8:17；12:2-7

马太福音 10:26. 所以不要怕他们 使徒们看到福音遭到如此严重的藐视,又想起信者的人数寥寥无几,便容易连对将来的盼望也抛弃了。基督现在解答这一疑虑,宣告福音必将广传,终必战胜出于人的一切阻拦,并必普遍为人所知。”掩盖的事没有不露出来的“这句话,看似带有谚语的意味;但我们要特别将其限定于救恩的教义,基督应许这教义必得胜,无论人如何谋算要敌挡它。虽然祂有时在圣殿中公开宣讲,但因祂的教义遭到弃绝,仍是隐藏在幽暗角落里;然而祂宣告,传扬这教义的时候必要来到——我们知道,这事不久就应验了。地上从未在何处听见过如此的雷鸣,如同福音的声音响彻全地。既然这应许理当使他们满怀勇气,基督便劝勉他们,要刚强坚忍地献身于此,不要因看见福音至今仍受藐视而惊惶,反要成为这福音热心的传道者。

我从马可福音所取的这段经文，或许是在不同的时间、以不同的意思讲述的；但因那处经文用语简洁，我便采用了在我看来最有可能的含义。基督在吩咐使徒们如同点燃明灯、将光辉远远射出之后，紧接着补充说：隐藏的事，没有不显出来的。如今福音的明灯乃是借使徒们在黑暗中点燃，好叫这灯藉着他们被高举起来，照耀遍及全世界。路加福音第八章的那段经文意思完全相同。至于第十二章的那段经文，毫无疑问也是同样的意思，虽然用词有所不同：因为基督在那里吩咐使徒们要将他们在暗中所说的显明出来。这意思是说，他们迄今为止不过是低声谈论福音，但他们将来的传讲必如此公开，以至传遍世上最遥远之地。

马太福音 10:28。 那杀身体却不能杀灵魂的，不要怕他们 基督要激励祂的门徒轻看死亡，便使用了一个极有力的论据：这易朽必坏的生命，对于受造以承受属天不朽之福的人而言，本不应被看为重要。这话的意思是：信徒若思想自己受造的目的，以及自己的处境，就没有理由如此恋慕地上的生命。然而这话还有更丰富、更深邃的含义：基督在此教导我们，凡因惧怕暴君而背弃信仰告白的人，他们里面对神的敬畏已经死了；凡因惧怕死亡而毫不迟疑地放弃信仰告白的人，他们心里所盘踞的不过是禽兽般的麻木。

我们必须留意两种相反之惧怕的区别。若对神的惧怕因对人的畏惧而熄灭，岂不显然我们对人的敬畏过于对神自己？由此可见，当我们撇弃了天上永恒的生命，便不过为自己存留与必死的畜类一样的结局（诗篇 49:12）。唯独神有权赐下永生，或施加永死。我们忘记神，乃因被对人的畏惧裹挟而去。岂不昭然若揭，我们竟将肉身那虚影般的生命³⁵看得比灵魂永恒的境况更为重要；或更确切地说，与今生那转瞬即逝、消散无踪的虚影相比，神那属天的国在我们眼中竟毫无价值？

因此，基督这话当如此解释：“要承认你们已经领受了不死的灵魂，这灵魂唯独受神支配，并不落在人的权下。其结果便是：人所施加的任何恐吓或惊扰，都不能动摇你们的信心。”“因为在争战之中，对人的惧怕之所以得胜，岂不是因为身体被看得比灵魂更重要、不朽被看得比将逝的生命更轻吗？”

路加福音 12:5。 是的，我告诉你们，要怕祂 这是对前述教导带强调意味的³⁶重申。我们必须明白基督的意思是：当我们屈服于对人的惧怕时，我们就丝毫不尊敬神；反之，若我们敬畏神，就稳操胜券，任何人的攻击都不能使我们偏离本分。历世历代的经验都表明，这劝勉对基督的仆人，以及对一切信徒，都是何等必要：因为从来没有哪一个时代，世人不曾凶猛地起来敌挡神，竭力要把福音吞灭。³⁷诚然，并非所有敌人都拥有同等的能力，能以死亡的恐惧威吓信徒，但其中大多数都被那种凶残的暴戾所驱动，一有机会便流露出来。撒但也常常推出一些巨人式的人物，基督的仆人若不是被这教训所坚固、得以毫不动摇地坚忍到底，在他们面前就只会软弱倒下，毫无生气。

两个分句彼此紧密相连，因此一些粗心的人将”不要怕他们“这一句孤立出来另作解读，乃是错误的看法。因为基督（如我们已经说过的）为了医治那将我们引离正道的对人的恶劣惧怕，便以一种敬虔圣洁的敬畏神之心与之对照；否则就不能合乎逻辑地得出这样的结论：若我们敬畏神——祂是身体和灵魂的主——我们就没有理由惧怕人，因为人的权势不过及于身体而已。至于说人有权杀身体，基督乃是以让步的方式说的。神容许恶人享有这般程度的自由，以致他们因自己的权势而自高自大，自以为可以任意妄为，甚至成功地恐吓软弱的心灵，仿佛他们能为所欲为。然而恶人那骄傲的妄想——好像敬虔之人的性命任凭他们处置——是全然没有根据的，因为神将他们限制在一定范围之内，并在祂喜悦的时候，遏制他们攻击的残忍与凶暴。然而经上说他们有权杀人，乃是出于祂的许可，因为祂常常容许他们放纵其残酷的怒气。此外，我们主的话分为两部分。首先，为要教导我们以镇定之心承受身体生命的丧失，祂吩咐我们思想永生与永死这两件事，然后逐步引到这一点：我们生命的护佑乃在神手中。

马太福音 10:29。 两只麻雀不是卖一个铜钱吗？ 基督进一步推进祂的论证，正如我先前已暗示过的，并宣告说：暴君无论何等疯狂，对人的身体也丝毫没有权柄；因此，任何人若惧怕人的残暴，仿佛自己不在神的保护之下，便是不合宜的。所以，处在危险之中时，让我们记住这第二重安慰。既然神是我们生命的守护者，我们便可安然倚靠祂的护理；不仅如此，若我们不将自己的生命交托给祂——这正是祂乐意亲自看顾的——我们就是对祂不公。基督在此对神延及一切受造物的护理作了一番总览，由此从较大者推论到较小者，证明我们是受祂特别保护的。几乎没有什么东西比麻雀更不值钱（当时两只只卖一个铜钱，或如路加福音所记，五只卖二个铜钱），然而神尚且垂顾它们、保护它们，使没有一事是偶然临到它们的。那位连麻雀都看顾的主，难道会漠视人的生命吗？

此处当注意两件事。首先，基督所论及的神的护理，与许多人所讲的截然不同。那些人言谈如同哲学家，告诉我们神治理世界，却把护理想象成一种模糊不清的安排，仿佛神并未注视每一个受造之物。然而基督宣告，每一个受造之物都在祂的手中、祂的保护之下，没有任何事被付诸偶然。毫无疑问，神的旨意与偶然或不确定性³⁸是相对立的。但我们也不可被理解为支持斯多葛派所说的命定³⁹，因为想象一种由层层因果交织而成的必然性是一回事，而相信世界及其每一部分都由神的旨意所引导，则是另一回事。就事物的本性而言，我承认确有不确定性⁴⁰：但我坚持认为，没有什么事是凭偶然盲目运转而发生的，因为一切都由神的旨意所掌管。

第二件当留意的事是：我们默想神的护理，不应当像那些好奇善变之人惯常所行的那样，而应当将其作为信心的根基、祷告的激励。当主告诉我们你们的头发也都被数过了，并非要鼓励琐碎的揣测，乃是要教导我们倚靠神那加于这脆弱身躯之上的慈父般的眷顾。

马太福音 10:31。 你们比……贵重得多 此语就所有人而言皆是真理，因 麻雀 乃是为人的益处而被造的。然而这番话特别针对神的众子说，他们所拥有的权利远高于受造之物的本分。如今人之所以有此尊贵的地位，全然出于神白白的恩慈。

马太福音 10:32-35；马可福音 8:38；路加福音 9:26；12:8-9, 51-53

⁴¹

马太福音 10:32。 凡在人面前认我的 他在此把先前关于轻看死亡所讲的一般性教训，应用到当下的主题上：因为我们必须与对死亡的惧怕争战，以免它拦阻我们公开承认信仰，而这种承认正是神严格要求、世界所不能容忍的。为此，基督的门徒必须勇敢刚强，时刻准备好殉道。如今对基督的承认，虽然在大多数人看来是一件微不足道的事，但在此却被表明为敬拜神的主要部分，是敬虔操练中最卓越的一项。这样的表明也是合宜的：因为地上的君王为了扩张并保护自己的荣耀，为了增加自己的财富，尚且征召臣民拿起兵器，那么信徒岂不更当至少在言语上维护他们天上君王的荣耀吗？

因此可以确定，那些在内心压抑信仰、仿佛外在宣认毫无必要的人，正在（就其所能而言）熄灭信仰。基督在此称我们为他的见证人，是何等合宜——他的名要藉着我们的口在世上被传扬。换言之，他要将对他名的宣认与种种伪宗教对立起来；又因这宣认是令人厌恶的事，他便郑重命定我们必须作出这见证，使各人的信不至于隐藏在心里，而是在众人面前公开宣认。那拒绝宣认或缄默不言的人，岂不是否认神的儿子，从而把自己逐出天上的家么？

毫无疑问，相比身处私人地位之人，教师被要求作出更为公开的信仰告白。此外，并非所有人都被赋予同等分量的信心，凡在圣灵恩赐上越发卓越者，就越当以自己的榜样走在他人之前。然而，没有一个信徒是神的儿子不要求他作自己见证人的。我们当在何地、何时、以何等频率、以怎样的方式、到何等程度告白我们的信仰，不易凭一条固定的规则来断定；但我们必须审度时机，使我们中间没有一人在当尽本分之时反倒失职。我们也当向主祈求智慧与勇气之灵，使我们在祂的引导下知晓何为合宜，并放胆遵行我们所确知是祂吩咐我们的一切。

我也要在……面前认他。 这里加上一个应许，是要激发我们在此事上的热心。但我们必须留意其中的对比。若把我们自己与神的儿子相比，当他以应许为奖赏向我们作见证时，我们若拒绝为他作见证，这是何等的卑劣？若把必死的、毫无价值的人，与神、众天使、以及一切属天的荣耀相比较，那么基督所应许给我们的，岂不远比他向我们所要求的更宝贵吗？纵然人是不信且悖逆的，我们向他们所作的见证，基督却看为如同在神和众天使面前所作一般。

此外，马可和路加⁴²以扩充的方式补充说，在这淫乱罪恶的世代 中；其含义是，我们不可因听众缺乏适当的态度，便以为我们的劳苦是徒然的。如今，若有人不被这应许充分打动，紧随其后的便是可畏的警告。当基督显现审判世界之时，凡卑鄙地 在人面前不认他 的人，他也必 不认 他们。让那些十字架的仇敌如今离去，在虚伪中自我陶醉吧，因为基督要将他们的名字从生命册上涂抹：在末日，神除了那些由基督引荐到他面前的人之外，还会承认谁为他的儿女呢？然而他宣告，他要作见证敌挡他们，免得他们以虚假的理由强行混入。当说到基督要 在父和众天使的荣耀里 降临时，其意思是，那时他的神性荣耀必充分显明；并且 众天使，正如他们如今环绕神的宝座那样，要以尊崇他威严的方式向他效力。路加福音第十二章的经文与马太福音的本文相对应。我们从第九章和马可福音所插入的内容，似乎是在另一时候说的：但因教义完全相同，我便选择将它们一并引入。

路加福音 12:51。 你们以为我来，是叫地上太平吗？ 基督现在向门徒所要求的，倘若全世界都同心合意地接受福音的教义，那么任何人都会觉得不难做到。然而世上有相当一部分人不仅反对福音，反而激烈地与之争战，因此我们若要承认基督，就难免要遭遇许多人的抵挡和仇恨。所以基督警告祂的跟随者要预备争战，因为他们必须为真理作见证而战。在此祂处理了两个绊脚石——若不加以解明，便会使软弱的心灵大受困扰。众先知处处应许在基督的国度之下必有平安与安宁。那么祂的门徒岂不当指望：无论他们走到何处，万事都会立刻太平么？既然基督被称为我们的和平（以弗所书 2:14），既然福音使我们与神和好，那么照样祂也在我们中间建立弟兄般的和睦。然而福音所传之处反倒激起世上的争战与纷争，这似乎既不合先知的预言，更不合基督的职分与福音的本质。

然而众先知以崇高的言辞所描述的那种平安，是与信心相连的，唯独存在于神的真诚敬拜者之中，存在于敬虔之人的良心里。这平安并不临到不信之人，尽管已经赐给他们；不，他们不能忍受与神和好：其结果是，平安的信息在他们中间激起比从前更大的骚动。撒但既对被弃绝者掌握王权，一听见基督的名便狂怒不已，因此当福音的真道向他们传讲时，他们从前沉睡的不敬虔便重新焕发力量。如此，基督本来properly speaking（严格说来）是平安的创始者，却因人的邪恶反倒成了扰乱的缘由。

由此让我们认识到，败坏本性的堕落何其深重——它不仅玷污了这样一份无可估量的恩赐，更将其转变为最具毁灭性的恶。同时，倘若在基督国度开始之时便有纷扰兴起，我们不必为此惊慌，仿佛是什么稀奇或反常之事：因为祂将自己的福音比作刀剑，并说这是 διαμερισμὸς，即分裂。有人认为，这是要描述那些藐视福音之人所遭受的刑罚，使他们彼此敌对、相互争斗。但上下文表明，基督在此乃是劝勉祂的门徒要坚忍到底，纵然世上大部分人都与他们为敌，纵然他们的声音如同战争的号角，召聚无数仇敌前来攻击他们。

马太福音 10:35 使人与人为敌 由此我们更清楚地看见前文已述之事：战争与扰乱之兴起乃违背福音本性，是恶人之过。玛拉基书[4:5,6]论施洗约翰所说的话，也适用于基督的一切仆人。他们被差遣的目的乃是要使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。然而，因恶人的恶毒，从前彼此联合的人，一听见基督的声音就分为对立的阵营，甚至到了断绝亲属关系的地步。简言之，基督预言世界将陷入如此混乱的境地，以致一切亲族的纽带都被漠然视之，人伦不再受到尊重。当弥迦[7:6]哀叹人的仇敌就是自己家里的人时，他是把这视为极端而毁灭性的败坏来痛惜。基督宣告，当祂的教训传开时，同样的事将要发生——若非如此，这本是难以置信的。同时，祂并非说这事必普遍发生，正如某些急躁之人愚昧地以为：若不撇下父母、儿女与妻子，就不能成为好门徒。恰恰相反，凡合法的联合关系，都因信仰的合一而得以坚固；基督只是警告祂的门徒：当此事真的发生时，他们不可惊慌。

马太福音 10:37-42；马可福音 9:41；路加福音 14:25-33

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马太福音 10:37。 爱父母过于爱我的 既然使那些本应与我们最为亲密相连的人成为仇敌，是极其严酷、且违背天性之情的，所以基督现在说，除此条件之外，我们不能作他的门徒。他确实并未吩咐我们要抛弃人间的情感，也未禁止我们履行亲属关系中的本分，而只是希望人与人之间彼此相爱的一切情谊都得到这样的规范：将至高的位置归于敬虔。所以让丈夫爱妻子、父亲爱儿子，反之，让儿子爱父亲，只要归给基督的敬畏不被人间的情感所压倒。因为即使在人与人之间，彼此相系的关系越亲近，有些人的要求就比别人更强；那么若不将一切都视为低于基督独一的位份，岂不是可耻的吗？而且我们若没有充分地、怀着应有的感恩心思想作基督门徒是何等之事，使这一身份的尊贵足以制伏肉体一切的情欲，那我们实在思想得不够。路加所用的措辞更为严厉：若有人不恨他的父亲母亲，但意思是一样的：”若爱自己的心拦阻我们跟从基督，我们就当勇敢地抵挡它。” 正如保罗所说，

先前对我有益的，我现在因基督都当作有损的；我为他已经丢弃万事，（腓立比书 3:7,8。）

马太福音 10:38。 不背起他的十字架的 加尔文从具体事例转入一般论述，告诉我们：若非预备好承受诸般苦难，就不能算作基督的门徒。如果一想到福音会使我们与父亲、妻子或儿女不和，便焦躁不安、备受折磨，那就当记住这一条件：基督要使他所有的门徒都伏在十字架之下。然而我们也当铭记这样的安慰：在背负十字架时，我们乃是基督的同伴——这一点会迅速使十字架的一切苦涩得以缓解。被弃绝者同样牢牢地被捆绑在他们的十字架上，纵然百般挣扎也无法将其甩脱；但对那些在基督之外的人，十字架是受咒诅的，等候他们的是悲惨的结局。所以我们要学会将这两件事连在一起：信徒必须背负十字架，才能跟随他们的主；也就是说，要效法他的榜样，像忠心的同伴那样紧紧追随他的脚踪。

马太福音 10:39。 得着生命的 免得前面那条对血气来说极其艰难、令人不安的教训在我们心里份量不足，基督便藉这句话从两方面加以坚立。祂宣告：那些过分谨慎、过分思虑的人，当他们自以为已把自己的生命护卫得严严实实之时，必要失望，反要失去生命；反之，那些不顾惜自己生命的人却毫无亏损，因他们必要重新得着生命。我们知道，为了保住生命，世人没有不肯做的事，也没有不肯舍弃的事（这种对生命的眷恋是我们众人与生俱来、何等强烈的本能）；因此，基督必须以这样的应许与警告，激励祂的门徒轻看死亡。

寻得生命 在此意指占有生命，或将生命妥善保存。那些过分贪恋今生之人，竭力护卫自己远离各样危险，又怀着虚妄的自信沾沾自喜，仿佛已经周全地照顾了自己（诗篇 49:18）；然而他们的生命，尽管有如此强大的防护，终必逝去，因为他们至终必死，而死亡将给他们带来永远的沉沦。反之，当信徒甘心舍命赴死之时，他们的魂——看似在瞬间消逝——却进入了更美的生命。然而，由于有时确实会有人因野心或疯狂之故而轻率地舍弃自己的性命，基督特意指明我们当为何缘故甘冒死亡之险。

路加所记载的这段讲论，是否在另一个场合发表，难以确定。在那里，我们的主同样劝勉跟随他的人要背负十字架，只是没有作同样篇幅的论述。为支持这一论点，他立刻加上两个比喻，是马太未曾提及的；但既然所论的主题在实质上相同，我便不避嫌，将路加所记的内容收入此处一并讨论。

路加福音 14:28。 你们哪一个，等等， 为免有人觉得跟从基督、舍弃一切私欲是难以忍受的，这里给出一个有益的警告。我们必须预先考虑福音的呼召要求我们什么。许多人之所以屈服于极轻微的试探，乃是因为他们把跟随基督想象成纯然的安逸，仿佛要永远活在荫凉中、安然无忧。除非一个人经过长期的备战操练，否则永远无法适合事奉基督。

这些比喻与此目的极为契合。建造是一件冗长而劳神的事，因耗费甚巨，所得的满足却甚少。战争也带来诸多不便，几乎危及人类的存亡，故没有人不是迫于无奈才发动战争的。然而，建造的益处足以使人毫不犹豫地倾其所有投入其中；而当必要性驱使人投入战争时，他们也不会吝惜任何花费。但对那些是神殿的建造者、在基督旗帜下争战的人而言，等候他们的是更为宝贵得多的赏赐：因为基督徒所劳力建造的，并非短暂的建筑；所争战所得的，也并非转瞬即逝的凯旋。

若一位君王自觉无力承担战争的重负，⁴⁷他便会向敌人求和，以免遭受可耻的败绩。我们的主在此所作的论述，不可如此应用于当前的主题，仿佛在我们的力量与资源衰竭之时，我们便要与那属灵的仇敌妥协。若把比喻在每一个细微之处⁴⁸都套用到所讨论的事上，那是徒劳无益的。我们的主不过是要说明：我们当作好充分的预备，免得因防御不足而措手不及，或卑怯地转身逃跑；因为我们当中并非人人都是君王，能照己意指挥战争。

这教义责备那些愚昧地超越自己能力、或不思想背十字架而自我陶醉之人的鲁莽。然而我们必须谨慎，免得基督所劝勉的这种默想使我们惊惶失措或阻碍我们的长进。许多人因为起初没有作受苦的预备，便因胆怯而松懈了热心：因为他们无法忍受作基督徒还要附加其他条件，除非能免于十字架。还有一些人，当一种使肉体感到艰难不快的处境摆在他们面前时，便不敢亲近基督。但因为知道自己的贫乏便灰心丧志，是毫无道理的，因为主必赐下及时的帮助。我欣然承认，若我们计算花费，我们都没有能力安放一块石头，或挥剑抵挡仇敌。然而既然材料、费用、军械、兵力都是主从天上供应的，那么我们的冷淡与懒惰就不能以困难为借口推托。所以，基督的用意是警戒祂的门徒背十字架，使他们勇敢地预备自己。

路加福音 14:33. 这样，你们无论甚么人 这一句说明了基督所吩咐祂的门徒在开始之先所当作的计算花费是什么意思：就是要他们思想，他们必须撇下一切。那些喜爱安逸懒散的生活、又免于十字架的人，若自称作基督徒，乃是徒然。所谓撇下一切的人，乃是那些把基督看得远高于自己的性命、远高于肉体一切私欲的人，以致没有什么能使他们偏离正路。

若按字面解释这句话，便是荒谬的——仿佛人若不把所有家产抛入海中、休妻、与儿女诀别，就不能作基督的门徒。正是这类虚妄的幻想，引诱愚昧之人去过修道生活，好像凡要归向基督的人，都必须脱去人性。然而，没有人能真正撇下他所拥有的一切，除非他随时预备放下一切，自由而不受拘束地将自己交给主，并超越一切拦阻，奔走自己的呼召之路。因此，主向跟随祂之人所要求的真正自我否认，与其说在于外在行为，不如说在于内心情感；故而每一个人都当善用从自己身上流逝的光阴，使自己手中所掌管的事物，不在心中占据一席之地。

马太福音 10:40。 接待你们的，就是接待我。世界上有相当多的人可能与基督的门徒为敌，他们对信仰的承认也可能招致众人的憎恨。然而这里还有另一个安慰，足以激励许多人善待他们。无论以何种方式对待他们，基督都毫不犹豫地视为是对祂自己所作的。这表明祂何等深爱他们，竟将他们所受的恩待算在祂自己的账上。祂在此并非讨论接受教义的问题，而是接待这些人。我承认，后者出于前者，但我们必须注意基督的用意。祂看出这极有助于扶持他们的软弱，便要使他们确信：若有人以友善的态度接待他们，向他们行善，祂必如同他们的善行是直接施于祂自己一般大大喜悦；不仅如此，在这样的祭物中，父神也必闻其馨香之气（创世记 8:21）。

马太福音 10:41。 接待先知的 他从先知开始说起，最终下降到最低的等次，并涵盖了他所有的门徒。如此，他毫无例外地称赞所有真正敬拜神、爱慕福音的人。以先知的名 或 以义人的名 接待 一个人，意思是为了尊重他们的教训或敬重他们的虔诚而善待他们。虽然神吩咐我们要向全人类施行慈爱的本分，但他公正地将自己的子民提升到更高的等次，使他们成为特别关注和尊重的对象。

必得先知所得的赏赐 这一句注释家解释各异。有人认为它指一种互相的报偿，换言之，就是神的众先知以属灵之福取代物质之福赐给人。但若接受这种解释，那么义人所得的赏赐又当作何解呢？另有人理解为：凡善待他们的人，必与众先知和义人同得那为他们存留的赏赐。还有人将此与圣徒相通联系起来，认为意思是：正如我们藉着善行表明我们与基督的仆人同属一身，照样我们也藉此与基督赐给他身体众肢体的一切福分有分。

我认为这里仅指与受恩之人身份相称的赏赐；因为基督的意思是，这将成为一个显著的证据，表明他何等看重他的先知，乃至他所有的门徒。赏赐之大将清楚显明：凡曾向他们施行的一切善举，没有一件被遗忘。

他以加强语气的方式，应许必赏赐那些最微不足道的善行，例如给他们一杯凉水。他所称的小子不仅指那些在教会中地位最低、最不受重视的人，也指他所有的门徒——就是被世人骄傲所践踏的那些人。