第一章

哈该书 1:1

先知在此提到年、月、日，就是他奉神的命令开始唤醒百姓脱离怠惰懒散的时候；因为那时人人只顾自己的家业，毫不关心建造圣殿之事。

他说，这事发生在大流士王第二年。解经者对这一时间的看法各异；因为他们对巴比伦被掳始于何日何年并无一致意见。有些人把七十年的起点定在耶哥尼雅时期所遭遇的倾覆，那是在城被夷平、圣殿被毁之前。然而，很可能在哈该开始履行先知职分之前，已过了相当长的时间；因为巴比伦被攻取，是在古列王驾崩前二十年或稍多一点；继他之位的是他的儿子冈比西斯，在位八年。第三位王是大流士，希斯他斯佩之子，犹太人硬要说他是亚哈随鲁与以斯帖所生的儿子；但他们的臆想毫不可信；因为他们在未知之事上任意妄发大胆的论断，凡浮上脑海或出于口舌的都敢断言；他们如此编造寓言，而且多半连一点真实的影子都没有。我们只需明白这一点就够了：这位大流士乃是希斯他斯佩之子，接续冈比西斯为王（那玛哥人的七个月我略过不提；因为他们既以诡诈潜入，不久便被剪除）；并且很可能古列的长子冈比西斯并无男嗣。因此，他的兄弟被众贵胄合谋所杀之后，国位便归于大流士。所以，正如我们从史书所能得知的，他是波斯的第三位王。但以理在第五章（但以理书 5:1）说，巴比伦城已被古列攻取，但在那里作王的却是玛代人大流士。

但在这一点上，著作家们之间有些分歧；虽然众人都说古列作王，色诺芬（Xenophon）却说，居阿撒列（Cyaxares）始终居首，以致古列所担当的不过是摄政者的角色。然而，凡有判断力、熟悉历史的人都清楚知道，色诺芬所写的并非历史，乃是极其大胆地按自己的想像编造故事；因为他虚构说，古列是由他外祖父亚士他基（Astyages）抚养长大的。但十分明显的是，亚士他基乃是在战争中被古列所征服。¹ 他又说，古列是在攻取巴比伦之后相当长的时间才娶妻，且是他舅父居阿撒列把女儿许配给他，但他不敢与她成婚，直到回到波斯，得其父冈比西斯（Cambyses）认可这婚事。色诺芬在此编造故事，任凭自己的虚构驰骋，因为写历史本非他的目的。诚然，他是一位极优美的作家；但那些无学识的人大大误解了，以为他搜集了世上一切的历史。色诺芬是一位极受推崇的哲学家，却不是一位受认可的历史家；因为他刻意要把他认为最合宜的事，当作真实的事迹虚构叙述出来。他编造说古列死在床上，口授了一篇冗长的遗嘱，并在隐退中如哲学家般说话；但我们知道，古列是死于对西古提人的战争中，被女王多米丽（Tomyris）所杀，她为她儿子之死复仇；这事连孩童都熟知。然而色诺芬既想描绘一位完美君王的形象，就说古列死在床上。因此，我们不能从色诺芬所写的《居鲁士的教育》（Cyropaedia）中搜集到任何真实的事。但我们若把众历史家彼此比较，就必发现以下诸事几乎众口一词地被断定：冈比西斯是古列的儿子；他既疑忌其幼弟，就下令将他处死；二人都没有留下男性后嗣而死；及至玛哥斯人（Magi）的欺诈被揭穿，² 希斯他斯比（Hystaspes）的儿子便成为波斯的第三位王。但以理称那在巴比伦作王的大流士为玛代人；而他就是居阿撒列。这我欣然承认；因为他是蒙容许而作王的，既然古列甘心辞让这尊荣。古列虽藉着亚士他基的女儿曼达尼（Mandane）而为其外孙，却是由一位并非出身显贵的父亲所生；因为亚士他基曾梦见从他女儿所出的必遮盖全亚细亚，就轻易被说服将她嫁给一个外邦人。所以，当他把她给冈比西斯时，他的用意是要把她赶到远方之国，使从她所生的没有一个能得着这样大的帝国：这乃是玛哥斯人的献策。因此，古列无疑单单靠自己的努力而得着名声与威望；起初他也不敢取王的名号，却容让他的舅父、同时也是他的岳父与他一同作王；然而他与他同列不过两年；因为居阿撒列在巴比伦被攻取之后不久便去世了。

现在我就来到我们的先知：他说，大流士王第二年，主吩咐我责备百姓的怠惰。我们不难断定，自百姓开始返回本国以来，已过了二十多年。³ 有人说三十或四十年，也有人说得更多；但这并不合理。有人说犹太人是在被掳的第五十八年返回本国的；然而这并非事实，且可以从但以理的话以及以斯拉的记载轻易驳倒。但以理在第九章（但以理书 9:1）说，当耶利米所定的期限将近时，神提醒他关于百姓的归回。而这事既不是发生在希斯他斯比之子大流士元年，乃是约在伯沙撒统治末期、巴比伦尚未被攻取之时，可见流亡的时期那时已经满足了。我们在那段历史的起头也读到：‘七十年满了的时候，神激动古列王的心。’由此可见，古列并非在耶利米所预言的时期以外，容许百姓自由归回；正如以赛亚先前所教导的，古列在未出生之先，就已被拣选作这工；那时神就开始公然显明，他在百姓被赶入流亡之前所说的话是何等真实。但我们若承认百姓是在第五十八年归回，预言的真实性就无从显明。所以那些说犹太人在第七十年之先就返回本国的人，实在是极其轻率地说话；因为如我所说，他们这样就颠覆了一切关于神恩眷的观念。

既然巴比伦被攻取时七十年已满，古列又藉公开的谕旨准许犹太人归回本国，神那时便为这些可怜的被掳之民伸出他的手；但此后从邻邦临到他们的患难又兴起了。有些人假借友谊之名，想要与他们联合，为要涂抹以色列的名；并且要把许多民族混杂融合为一。另有些人则公然与他们争战；当古列率军在西古提之地时，他的臣宰便与犹太人为敌，工程因此耽延。随后是冈比西斯，他是神教会最残酷的仇敌。因此圣殿的建造无法进行，直到这希斯他斯比之子大流士的时候。但因希斯他斯比之子大流士眷顾犹太人，或至少对他们心平气和，他便约束邻近诸族，不许他们再使建殿之工有所耽延。他吩咐他的臣宰保护以色列民，使他们可以在本国安静度日，完成那仅仅开了工的圣殿。由此我们可以断定，圣殿的建造历时四十六年，正如约翰福音第二章所说的⁴（约翰福音 2:1）；因为根基在百姓归回时随即奠立，只是工程或被忽略，或被仇敌所阻挠。

但既然犹太人已得着重建圣殿的自由，我们从先知的话便可断定，他们对神是忘恩负义的；因为几乎人人所顾念的都是自己的私利，对神的敬拜却几乎毫不关心。因此，先知如今责备这种与不敬虔为伍的漠然：还有什么比这更卑劣的呢——享用神从前应许给亚伯拉罕的土地与产业，却毫不看重神，也毫不看重祂所愿赐下的那特殊恩惠，就是住在他们中间？我们知道，神拣选了锡安山上的居所，为要使世人的救赎主从那里出来。既然这件事被忽略了，各人只顾建造自己的房屋，先知在此奉神的名、照神的吩咐严厉责备他们，实属公义。以上是论到时间。他说是在大流士王第二年，因为自他们获准重建圣殿以来，已过了一年；然而犹太人却懈怠了，因为他们过于专注自己的私利。

他又说，耶和华的话托先知哈该的手临到犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚。我们下文将看见，这信息乃是无分别地关乎整个会众；而且，若作合理的推测，圣殿被忽略之事，所罗巴伯与约书亚并无过失；不但如此，我们从撒迦利亚的话可以确定地断言，所罗巴伯是一位有智慧的君王，约书亚也忠心地履行了祭司的职分。既然二人都为神劳苦，先知为何要向他们说话呢？既然全部的罪责都在百姓身上，他为何不向百姓说话呢？他为何不召集全体会众呢？无疑，主的意思是要使所罗巴伯和约书亚与祂的仆人联合为同工，好叫他们三人同去到百姓那里，同心合口地传达神所交托祂仆人哈该的话。这就是先知说他被差遣到所罗巴伯和约书亚那里的缘故。

让我们同时learn——让我们同时学到：君王，以及那些蒙神托付治理祂教会之责的人，无论何等忠心地执行职分，何等勇敢殷勤地尽其本分，仍然需要被唤醒，仿佛需要用许多刺棒来鞭策。我已经说过，在别处所罗巴伯和约书亚是受称赞的；然而主却责备他们，严厉地与他们争辩，因为他们忽略了圣殿的建造。这样行，是要叫他们以自己的权柄证实先知将要说的话；但先知也暗示，当百姓如此懈怠、不肯推进建殿之工时，他们二人也并非全然无可责备。

所罗巴伯被称为撒拉铁的儿子；有些人认为这里的「儿子」是指孙子，而其父之名被略过了。但这似乎不大可能。他们从历代志引证一段经文，其中说他父亲名叫毗大雅；但我们知道，在那民族中常有这样的情形，就是一个人有两个名字。因此我认为所罗巴伯就是撒拉铁的儿子。经上说他作犹大的省长 ⁵；因为虽然王权被夺去，一切主权与至高的权力都已灭绝，这支派中却必须仍存留某种治理的权柄。神的旨意乃是要使权力的某些痕迹存留下来，正如族长雅各所预言的，

「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到」等等（创世记 49:10）。

王的圭确实被夺去了，冠冕也被除掉了，正如以西结所说的：「除掉冠，摘下冕……倾覆，倾覆，我要使他倾覆」（以西结书 21:26, 27）；因为政权的中断已经相当长久了。然而在此期间，主仍保存了一些余剩的痕迹，使犹大人知道那应许并未被完全遗忘。这就是为何撒拉铁的儿子被称为犹大省长的缘故。现在接着说——

哈该书 1:2-4

有些人认为直到大流士作王之时，那七十年尚未满期；从这段经文便可轻易驳倒他们。因为倘若七十年还未满，他们推迟建殿的工程，便可现成地找到一个借口；但那时期显然已经过去，圣殿之所以未建，乃是出于他们的漠不关心，因为一切材料都被挪作私用了。这样，当他们只顾照料自己、谋算自己的利益时，建殿的工作就被撇下不顾了。至于圣殿直到大流士作王才得以建造，如我们所说，那是出于另一个缘由，因为古列王的官长多方搅扰犹大人，而甘比西斯对他们更是极其敌视。但如今自由既已归还他们，大流士又如此恩待，准许他们建殿，他们便再无拖延的借口了。

然而，他们那时很可能对时候的问题多有争辩；因为或许是这样：他们抓住任何借口来掩饰自己的懒惰，提出这样的异议——先前发生了许多阻难，正是因为他们太过仓促，他们因自己的急躁而受了惩罚，因为他们轻率地着手建造圣殿；我们也可以设想，他们对时候另有一番看法，以为时候尚未来到，因为这样的托辞很容易在他们心中生出：「诚然，敬拜神理当被置于万事之上；但主宽容我们，容我们建造自己的房屋；而与此同时，我们也照常献祭。我们的列祖岂不是许多世代没有圣殿而生活么？那时神以一个会幕为满足；如今祭坛已经立起，也在其上献祭。那么，若我们把建殿之事推迟到合适的时候，主必赦免我们。而在此期间，各人可以建造自己的房屋，好叫日后从容不迫地把圣殿建得更加华美。」无论实情如何，我们发现我常说的那话是真的——犹太人如此专注于自己的家务、自己的安逸、自己的享乐，以致他们极少顾念神的敬拜。这就是先知如此大大不悦于他们的缘故。

他述明他们所说的话：这百姓说，建造耶和华殿的时候尚未来到。⁶ 他在此重述犹太人惯常用来掩饰懒惰的托辞，那是在他们拖延了长久之后，除非厚颜无耻到极点，否则再也提不出什么为自己辩护的话来。然而我们看见，他们竟毫不迟疑地应许自己得赦免。人也是如此纵容自己犯罪，仿佛可以与神讲条件，用一些无关紧要的东西来平息祂的怒气。我们看见当时的情形正是如此。但我们在此也可以如同在镜中一般，看见人的忘恩负义何等之大。神的恩慈本是特别值得记念的，其荣耀本当被铭记直到万代：他们从被掳之地被带回，其方式远超他们所曾指望的。他们本该作什么呢？岂不是当把自己完全献上，服事那位拯救他们的主么？然而他们竟连一座帐棚也不为神支搭，就在露天献祭；他们就这样任意戏弄神。但与此同时，他们却安然住在装修华美的房屋里。

今日的光景又如何呢？我们看见，藉着神显著的奇迹，福音在我们这时代照耀出来，我们仿佛从阴间的居所中出来了。如今谁甘心乐意地为神立一座坛呢？恰恰相反，众人所顾念的只是于自己有利的事；当他们忙于自己的事务时，神的敬拜就被撇在一边；无人挂心，无人热切，无人顾念；不但如此，更糟的是，许多人拿福音谋利，仿佛这是一桩赚钱的营生。那么，那百姓竟如此卑劣地轻看自己所得的拯救，几乎把它的记念抹去，也就不足为奇了。今日在我们中间所见的榜样，其可耻也不亚于此。

但我们由此也可看见神何等慈爱地眷顾了祂的教会；因为祂的旨意是要使这责备之言长存于世，好叫祂今日藉此激励我们，唤起我们的敬畏与羞愧。因为每当我们只顾寻求自己的利益时，我们在推进神的敬拜上也照样变得冷淡。我们还可以补充说，既然神的殿乃是属灵的，我们如此懒惰，罪过就更为可憎；因为神并不吩咐我们去收集木料、石头或灰泥，乃是吩咐我们建造一座属天的殿，使祂可以在其中真正受敬拜。所以，当我们变得如此漠不关心时——那百姓正因此受到如此严厉的责备——我们的怠惰无疑更加可恶。我们现在看见，先知不仅是对他那时代的人说话，也照着神奇妙的旨意被命定作我们的传道者，以致他的教训今日仍在我们耳中作响，责备我们的麻木与忘恩负义的冷漠：因为每当我们专顾自己，只看重于个人有利之事时，属灵殿宇的建造就被耽延了。其余的我们明天再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们既必须在这 世上争战，又因你的旨意乃是以许多争斗来试炼我们，——哦， 求你使我们永不灰心，无论我们所必须忍受的试炼何等 极重：又因你已赐给我们如此 大的尊荣，使我们作你属灵殿宇的建造者与工匠， 愿我们各人都将自己完全献上、分别为圣归给你：并且， 既然我们各人都领受了 某种独特的恩赐，愿我们竭力运用它来建造这 殿，使你在我们中间永远受敬拜； 尤愿我们各人将自己全然献上，作属灵的 祭物归与你，直到我们终于在你的形像里得以更新， 并被接纳完全有分于那藉着你独生子的血 为我们所得着的荣耀。阿们。

第一百二十九讲

先知问道，犹太人住在华美齐备的房屋中的时候是否已到，而建殿的时候是否还没有到；他借此暗示，他们是以极其粗鄙的方式轻慢神；因为建殿的理由与建城的理由完全相同。他们何以得归回本国，岂不是因为神成就了他借耶利米的口所见证的话吗？因此他们的归回乃系于所应许他们的救赎：所以他们本可轻易断定，建殿的时候早已来到；因为二者不能、也不该彼此分开，正如前面所说的。所以他责备他们忘恩负义，因为他们只求享受神的恩惠，同时却轻忽了那恩惠的纪念。

他说，这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗？这话极有力量。⁷ 因为其中含有一种对比：神的殿他们毫不看重，而他们自己所寻求的却不仅是舒适的，甚至是奢华的居所。因此先知诘问：必死的人——与虫无异——竟拥有华丽的房屋，而神却没有他的殿，这岂是相宜的呢？他所加添的话也是同一个意思，就是说他们的房屋是装了天花板的；因为希伯来文ספונים，saphunim，就是我们所说的 Cambrisees（护壁板、天花板装修）。⁸ 既然他们不以舒适为满足，还要加上华美与奢侈，那么他们同时夺去神那当受敬拜之殿，就是极其可耻的事了。接下来是——

哈该书 1:5、6

5. 现在万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。

5. Et nunc sic dicit Iehova exercituum, Adjicite cor vestrum ad vias vestras（现在万军之耶和华如此说：你们要将心放在自己的行为上）；6. 你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。

6. Seminastis multum, et intulistis parum; comedere, et non ad satietatem; bibere, et non ad ebrietatem; vestire, et non ad calorem cuique; et qui colligit mercedem, colligit mercedem in sacculum perforatum.（你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。）

先知在此按着这悖逆之民的性情所需要的方式对付他们；因为对那些受教而顺服的人，一句话就够了；但那些执迷不悟、顽固沉溺于罪中的人，必须更严厉地催逼，正如先知在此所行的；因为他把神已经加在犹大人身上的刑罚摆在他们眼前。人常说，经验是愚昧人的教师；先知在这些话中正有此意，你们要省察自己的行为；⁹ 意思是：“若神的权柄或对祂的敬畏在你们中间毫无分量，至少也当思想神是怎样待你们的。你们何以饥饿？何以天地都不肯供给你们食物？况且，你们虽吃许多食物，却仍不得饱足。总而言之，何以万事在你们手中都枯萎消散？这是为何呢？除了神向你们发怒之外，你们再无别的解释。既然你们不肯甘心顺服神的话，至少让这些审判催你们悔改吧。”当他们承认自己如此挨饿并非出于偶然，乃是神的咒诅催逼他们、或悬在他们头上时，这就是省察自己的行为了。因此，先知吩咐他们从这些事件本身、从他们所亲身经历的事上受教；先知借这些话更尖锐地教训他们，好像说，教导与警戒对他们全无益处，如今所剩下的末后一着，就是当主管教他们的时候，用强力把他们拉回来。

他说他们撒的种多，而收成却少。那些把这一句译作将来时态的人，是曲解了

先知的话正是如此：因为他若只是宣告将来的刑罚，为何要说，你们要省察自己的行为呢？但正如我已说过的，他暗示他们极其轻率地咬着嚼环，因为他们并未察觉一切灾祸都是出于神的手所降的，也不承认他的审判是公义的。因此他说，他们撒的种多，收的却少；接着说，他们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖。无论他们如何取用那些看似维持生命所必需之物，对他们却毫无益处。而我们知道，神惩罚人有这两种方式：或是收回他的赐福，使地与天干旱；或是使丰富的出产不能使人饱足，甚至毫无用处。常有这样的事：人所收聚的足够养生，却仍然常常饥饿。这是一种咒诅，当神把粮食与酒中的滋养之力夺去，以致它们不能供养人时，这咒诅就显而易见。所以当果实以及地为人生活所需而出产的一切都不能供养人时，神就如同伸出膀臂一般，证明他是施报应者。但另一种咒诅更为常见，就是神以干旱击打大地，使地一无所出。而我们的先知同时提到这两类灾祸。他说，你们看，你们撒的种多，收的却少；然后他说，虽然你们有酒和五谷的出产供应，但你们吃喝却不能使自己满足；不但如此，连你们的衣服也不能使你们暖和。他们本可确实盼望极大的丰盛，若非他们以自己的罪切断了神恩惠的流通。他们若不是瞎眼到极点，这样的经历必然会使他们醒悟，正如约珥书第一章所说的（约珥书 1:1）。

他在本节末尾说，得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。他用这些话提醒他们：神的报应不但可见于地的荒瘠，可见于人吃了却不得饱的饥饿之中，也可见于他们的劳作之上；因为他们劳苦万分却毫无收益，正如投入囊中的银钱也不翼而飞。所以他说，连你们的工作也是徒然的。这实在是神忿怒最明显的证据——他们的银钱虽然积蓄起来，却终归消散。¹⁰

我们现在看明先知的用意：因为他的教训在犹太人看来是冷淡无味的，他的警戒又被藐视，所以他就按着他们乖僻的性情对待他们。因此他指出，他们虽然轻忽神和他的众先知，神的审判却已充分教导了他们，然而他们仍旧漠然无动于衷。所以他刺激他们，如同刺激驴子一般，好叫他们最终承认神向他们发怒是公义的，他的忿怒既显明在地的荒瘠上，也显明在与他们生活相关的一切事上；因为他们无论吃或不吃，都是饥饿的；他们殷勤劳碌所得的工钱，也都消失不见，如同装在破漏的囊中一样。接下来是——

哈该书 1:7、8

7. 万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为。

7. Sic dicit Iehova exercituum, Ponite cor vestrum super vias vestras;（万军之耶和华如此说，你们要将心放在自己的道路上；）

8. 你们要上山取木料，建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。

8. Ascendite in montem et afferte lignum, et aedificate domum (vel, hance domum;) et propitius ero in ea (vel, mihi placebit in ea;) et glorificabor, dicit Iehova.（你们要上山取木料，建造殿宇〔或作：这殿〕；我必在其中施恩〔或作：我必因此喜悦〕，并且我要得荣耀，耶和华说。）

先知现在又补充说，既然犹太人已藉着自己所受的灾祸受了这样的教训，那么他们所当作的，就只有毫不迟延地预备自己去从事建殿的工作；因为他们不可再拖延时日，既然他们已被使知道，神已伸出膀臂、以武装之手出来维护自己的权利。因为祂所说的那不结实之地，以及饥荒和其他咒诅的记号，都好像是神手中拔出的刀剑；由此可见，祂是要惩罚这百姓的怠慢。既然神的权利如此被剥夺，祂就不单藉着众先知劝诫百姓，也对这样的藐视施行了祂的报应。

这就是先知现在说省察你们的心的缘故，接着又加上上山取木料等等。这段经文极其鲜明地陈明了神为何惩罚他们的罪，就是要叫他们不仅察觉自己犯了罪，也要设法改正那使神不悦的事。其次，我们也可以从这话中学到，我们当如何在真悔改的道路上正确前行。起头是我们的罪当为我们所厌恶；但若有人只走到这一步，那便只是一时消散的感觉：所以必须进到第二步；随后当有向善的改正。先知在此把两者都表达出来：他先说，你们要省察自己的行为；就是说：「你们要思想这饥荒为何临到你们，又要思想为何你们劳力甚多却毫无所得，除非是神向你们发怒。」这本是智慧所要求的。但他又重复同一句话：你们要省察自己的行为，就是说：「不但要使罪为你们所憎恶，也要使这迄今得罪神、惹动他忿怒的懒惰，变为奋勉的行动。」因此他说，上山取木料，建造这殿。

若有人不明白先知为何如此强调建造圣殿，现成的答案是：神的心意乃是要藉此操练他古时的百姓在敬虔上的本分。因此，虽然圣殿本身在神面前并无甚重要，但那目的却当被顾念；因为百姓藉着有形的圣殿被保守在对将来基督的盼望中；并且他们理当常常记念那属天的样式，好在外在的表记之下以灵性敬拜神。所以神因他们忽略圣殿而被触怒并非无因；因为由此清楚可见，犹大人中间对敬虔毫无关切，也毫无热忱。常有这样的情形：他们在外在敬拜上比所必需的更为殷勤，而神藐视他们那种不与正当内心情感相连的勤勉；但先知在此所责备的，乃是那连外在建造也漠不关心、对神的粗鄙轻视。

他随后又加上，我就因此喜乐，或说，我必以此为悦。有些人译作，这必使我喜悦；他们并未偏离这动词的真正意思：因为רצה，retse——就是「被悦纳」的意思。但在我看来，更为正确的是那些认为先知在此暗指神的应许的人的看法；因为神曾说过，他要在这条件之下住在犹大人中间，就是要垂听他们的祈求，并向他们施恩。那么，既然犹大人来到圣殿为自己的罪献赎罪祭，好使他们重得神的恩眷，神在此宣告他要在那殿中向他们施恩，就并非没有缘故了。

所罗门说：『人若得罪了人，进入这殿谦卑祈求， 求你从天上你的居所垂听。』 （列王纪上 8:30）

我们又知道，约柜的盖被称为施恩座，因为神在那里悦纳恳求者。那么，这样的意思似乎最为贴切——先知是说，若圣殿得以重建，神就必在那里向他们施恩。然而，他们以为在神与他们为敌的时候仍能亨通，这乃是极端不敬虔的明证：因为他们除了从万福的唯一泉源，就是从神施恩、向他们施怜悯之处，还能从哪里指望幸福呢？而他们若不来到他的圣所，并从那里凭信心把心思举向天上，又怎能求得他的恩眷呢？所以，当他们对圣殿毫不挂念时，就不难断定：神自己被忽略了，甚至几乎被藐视了。于是我们看见，这一句加得何等有力：我必在那里施恩，就是在圣殿里；仿佛他说：「你们的软弱本当提醒你们，你们需要这一帮助，就是在圣所中敬拜我。但既然我在吩咐人为我在锡安山上建殿之时，已把我与你们同在的可见明镜赐给你们，那么你们藐视圣殿，岂不就等于弃绝我么？」

他接着说：我就得荣耀，耶和华说。他似乎在陈明他要施恩的缘由；因为那时他必看见犹大人顾念他的荣耀。同时，这理由也可以单独成立，我更倾向于这样看。¹¹ 这样，先知就用两根刺棒来唤醒犹大人：圣殿若建成，神必赐福与他们；因为他们必使他息怒，并且每逢发觉他不悦时，他们可以作恳求者前来寻求赦免；这是他们理当奋力兴建圣殿的一个理由。第二个理由是，神必因此得荣耀。如今还有什么比轻忽神——他们的拯救者，且是如此不久之前才施行拯救的拯救者——更为悖谬的呢？至于神怎样藉着圣殿得荣耀，我已简略解释过；这并非说圣殿能为神增添什么，乃是因为犹大人当时仍如孩童，所以这类宗教的礼仪在那时是必需的。现在接着说——

哈该书 1:9

先知在此再次述说，犹太人失去了扶持，在困苦中几乎憔悴而亡，因为他们夺去了当归给神的敬拜。他首先重述这事实：你们盼望多得，所收的却少。有时人以极微薄的份量为足，因为他本就不指望丰盛。凡安于自身贫乏的人，纵使口粮稀少，纵使被迫以橡实充饥，也不焦虑。那些已因忍受苦难而变得刚硬的人，并不求多；惟有那渴求丰盛的人，才更被自己的贫乏所触动、所苦恼。这就是先知说「你们盼望多得，所收的却少」的缘由；意思是：「你们不像那些农夫，随便甚么食物都能满足，也不因境遇窘迫而烦扰；乃是你们的欲望驱使你们求取丰盈。因此你们四处搜寻、贪婪攫取；然而看哪，所得却微乎其微。」

其次他又加上：你们收到家中。他进而提及另一种灾祸——就是当他们收聚酒、粮和银钱时，这一切随即消失。你们收到家中，我就吹去。他说他们收到家中，乃暗示他们所获得的已经存放起来，为要稳妥保存；因为那些已装满仓房、酒窖和钱袋的人，自以为再与神无涉了。由此可见，属世之人何以安然放纵自己；当他们的房屋充盈时，他们便以为危险已不能及身。神却反过来指明：他们的房屋虽满了财宝与粮食，却成了空虚。但他说得更为明确——他已向这些吹气，就是说，他已用气息将其吹散：因为先知并不以按史实叙述犹太人的遭遇为满足；他的目的乃是要指出缘由，如同用手指点出一般。所以他教导我们：他们在家中所积存的，并非无故消散，乃是因着神的吹气而如此，正因祂咒诅了他们的福分，这与我们以后要在先知玛拉基书中所看见的相合。

接着他又说：这是为甚么呢？这是万军之耶和华说的。神在此发问，并非因祂对此事有任何疑惑，乃是要藉这样的刺激唤醒犹太人脱离昏睡——「你们当思想缘由，要知道我的手击打你们时，并非受盲目冲动的驱使。所以你们当思量：万物为何这样衰败灭亡。」这里再次尖锐地责备了这百姓的迟钝，因为他们不留意自己灾祸的缘由；这本是他们自己就该知道的。

但神赐下了回答，因为祂看见他们仍旧麻木不仁——祂说：因为我的殿荒凉。¹² 神在此指出缘由；祂表明，虽然他们中间无人思想自己为何如此饥馁，然而因着圣殿仍旧荒凉，祂咒诅的审判早已彰显得十分明白。祂说，你们各人却奔向自己的房屋。有人译作：你们各人却喜悦自己的房屋；因为这是动词 רצה，retse，就是我们刚才所提到的；它或指以某事为乐，或指奔跑。那么，或作「各人奔向自己的房屋」，或作「各人喜悦自己的房屋」。但按上下文，译作「各人奔向自己的房屋」更为合宜。因为先知在此提醒犹太人：他们在建殿的工作上迟缓懒惰，乃是因为他们急急奔向自己的私宅。祂在此便责备他们那股热心——一心专注于建造自己的房屋，以致无暇建造圣殿。这正是先知所责备、所定罪于犹太人的那种急切。

由此我们再次得知，时候虽已来到，他们却久久拖延不建圣所：因为，正如我们昨日所提到的，那些认为犹太人是在第五十八年归回、并且那时尚未受完耶利米所宣告之刑罚的人，实在大谬不然；因为他们如此便使神的恩眷晦暗不明；不，他们竟全然颠覆了应许的真实性，仿佛犹太人乃是违背神的旨意、藉着古列的准许而归回的，然而以赛亚却说，古列必作神所应许之救赎的器皿。（以赛亚书 45:5）那么，古列岂不是必定在期限满足以前就已死去了！如此一来，神便不能作祂百姓的救赎者了。所以，优西比乌以及那些赞同他的人，实在是极其荒谬地混淆了时间的次序。接下来是——

哈该书 1:10、11

10. 所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。

10. Propterea prohibiti super vos sunt coeli a rore, et terra a proventu suo prohibita est.（所以为你们的缘故，诸天被禁止降下甘露，地也被禁止出其土产。）11. 我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒，和油，并地上的出产、人民、牲畜，以及人手一切劳碌得来的。

11. Et vocavi siccitatem super terram, et super montes, et super triticum, et super mustum (aut, vinium,) et super omne quod profert terra, et super hominem, et super animal, et super omnem laborem manuum.（我召唤干旱临到地上，临到山冈，临到麦子，临到新酒〔或作，酒〕，临到地所出产的一切，临到人，临到牲畜，临到手中一切的劳碌。）

他在此印证了上一节所含的意思——就是神已经清楚表明，祂对这百姓不悦，因为他们对宗教的热心已经冷淡，尤其因为他们都异常地专顾自己的利益，对建造圣殿毫不关心。所以他说，因此天就不降甘露；就是说，天不向地滴下露水；他又补充说，地也闭塞，不出产果实；地不出土产，使耕种的人失望。至于 על־כן（ol-can）这个语词，我们必须记住我先前所说的：神所看重的并不是那外在可见的殿，乃是它所指向的目的；因为当时神的旨意是要人在律法的礼仪之下敬拜祂。所以，当犹太人献上残缺的、瘸腿的、有病的祭牲时，他们就显出对神的不虔与藐视。诚然，就神自身而论，这原是一样的；但祂吩咐人向祂献祭，并非为祂自己的缘故，乃是要人藉这些礼仪来培育真敬虔。所以，当祂如今说祂惩罚他们对圣殿的疏忽时，我们始终应当把这殿看作天上事物的样式，好叫我们明白，所受责备的乃是犹太人的冷淡与漠不关心；因为由此显然可见，他们对神的敬拜毫无挂念。

至于甘露与土产的止住，我们知道众先知常从律法中取出可用以教导百姓的话，并把它应用于自己的目的。律法中的咒诅是普遍性的（申命记 11:17）。因此，这就如同先知在说，神藉摩西所警戒的，如今真的应验了。天不降甘露与雨水，乃是神忿怒的记号——这对他们本不该是新奇的事。但正如今日在战争、饥荒或瘟疫之中，人们并不留意这普遍的真理，所以必须加以应用：敬虔的教师应当智慧地留心这一点，就是按着时局与处境的需要，提醒众人：神正以事实证明祂在自己话语中所见证的。这正是我们的先知此刻所行的，天就不降甘露，地也不出土产。¹³

总之，神在此表明：天不再顾念供养我们，不再滴下甘露使地生出果实；地虽被称为人的母亲，也不再自行敞开它的胸怀；而天与地却都为祂的父亲般的慈爱、以及祂对我们所施的看顾，作了确凿的见证。所以神藉着天和地显明祂供养我们；因为当天与地施行并供给我们神的恩福时，它们就如此宣告祂对我们的爱。照样，当天仿佛变为铁，当地闭塞胸怀不肯给我们食物时，我们就当知道，它们是奉命向我们执行神的报应。因为它们不仅是祂慷慨的器皿，在必要时，神也使用它们来惩罚我们。这就是简要的意思。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你慈爱恩惠地邀请 我们归向你，就不至于等到你用刺棒策动我们， 而是抛弃我们的怠惰，速速奔向你。当我们的 麻木如此辖制我们，以致刑罚成为必需之时，求你 不容我们硬着心；乃使我们终究蒙受有效的警戒， 得以归回正路，并竭力使我们所行的一切

<p style="text-align:center" markdown="1">都蒙你悦纳，以致我们得见通往你恩典与 恩宠之门为我们敞开；且既已得以有分于那些福分—— 你藉此使我们尝到我们将在天上享受的那美善—— 愿我们常常向往那里，并以我们每日、甚至不断 从你手中所领受的丰盛恩福为满足， 以致不被这世界所羁留；乃使我们心思 得以升到天上，常常向上而趋， 并为那存留在那里、由我们主基督为我们所预备的 完全的福乐而劳力。阿们。</p>

第一百三十讲

哈该书 1:12

先知在此宣告，他所传的信息并非没有果效，因为不久之后全体百姓便预备自己从事这工。他同时题名所罗巴伯和约书亚；因为理当由他们率先带头，可以说是向其余的人伸出手来。因为若无领袖，平民百姓中就无人为其余的人指出道路。我们知道，当一句话不加分别地向全体百姓宣讲时，通常会发生什么：他们彼此观望。但当约书亚和所罗巴伯留心先知的吩咐时，其余的人便跟随他们：因为他们不但在权力上居首，也在权威上居首，以致他们能引导百姓甘心尽自己的本分。一位是百姓的省长，另一位是大祭司；然而二人的正直与忠信都是众所周知的，因此百姓自发地效法他们的榜样。

这段经文教导我们：虽然神呼召众人事奉祂，然而一个人在尊荣或其他方面越是卓越，就越当迅速地承担神凭其权柄所吩咐的事。我们的先知无疑是要指出这合宜的次序，故说他先被所罗巴伯和约书亚所听从，然后才被全体百姓所听从。

但因并非所有人都从被掳之地归回，比起我们所知那未曾利用所赐恩惠的庞大人数，归回的不过是一小部分——这就是先知不单单题「百姓」，而是题百姓的余民、שארית העם、sharit eom 的缘故。同样，因先知的恩赐已有很长时间较为稀少，在百姓中鲜有人具备如撒母耳、以赛亚、大卫等人所有的、关于自己蒙召的确凿凭据，因此先知在这里更加谨慎地推荐并尊重自己的职分：他说百姓听从了耶和华的话——如何听从呢？他说，就是留心先知哈该的言语，因为耶和华他们的神差遣了他。他本可以更简短地说，他的劳苦并非徒然；但他用了这迂回的说法，为要证实自己的蒙召；他这样作是有意的，因为百姓已有很长时间没有机会听见神的众先知，因为他们中间根本没有先知。

但哈该在此所说的，无非是一切教会中教师所共有的：因为我们知道，人受差遣、凭神的权柄说话，并不是要神自己缄默。既然圣道的执事丝毫不削减神的权柄，那么除了独一的真神以外，无人当被听从。因此，当经上说神藉哈该的口说话时，这并非一种独特的措辞、只限于一人；因为他如此宣告，自己是神真实且受托付的先知。所以我们可以从这些话中得知，教会并不是靠圣道的外在宣讲来治理，仿佛神已立人代替他自己的地位，从而卸下了他自己的职分；乃是他单单藉着他们的口说话。这正是这些话的意思：百姓听从耶和华他们神的话和先知哈该的言语。因为神的话与先知的言语并未被分开，仿佛先知加添了什么属于自己的东西。哈该将这些话归于自己，并非因为他自己杜撰了什么，以致败坏了神所交付给他的纯正教义，乃是因为他只在神——教义的作者——与他的执事之间作了区分，正如经上所说：

“耶和华和基甸的刀，”（士师记 7:20）

也如经上所说：

「百姓就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。」 （出埃及记 14:31）

这里并没有把什么离开神而单独归给摩西或基甸；乃是神自己被置于最高的尊荣中，然后摩西和基甸才与他相连。使徒们说话时也是这个意思，他们说：「因为圣灵和我们」以为美。（使徒行传 15:22。）

由此可见，教皇党人何等愚昧可笑，他们竟由此断定人可以将自己的杜撰加在神的话语之上。因为他们说，使徒们不但援引了圣灵的权柄，也说这在他们自己看来是美的。他们说，可见神并非把一切都归于自己，以致不留下若干事给他教会去裁决——好像使徒们的意思与我们的先知在此处的意思有什么不同似的；先知在此的意思乃是：他们把从神的灵所领受的，真实而忠信地传讲出来。

所以，当我们听见神的声音与哈该的言语被百姓敬畏地领受时，这种说话的方式是我们应当仔细留意的。——为什么呢？他说，因为 神差遣了他；就如同他说：当神藉人的口说话时，人所听的乃是神。这一点也值得注意，因为许多狂热派夸口说，他们尊重主的话语，却不肯相信人，好像相信人乃是本末倒置之事；他们又假称，若如此行，就是把独一真神所独有的转给了受造之物。但圣灵极容易地调和了这两件事——就是当百姓领受他们从先知口中所听见的，神的声音就被听见了。何以如此呢？因为神喜悦如此试验我们信心的顺服，就把这职分交托给人。因为主若喜悦亲自说话，那么忽略人就是理所当然的了；但既然他拣选了这种方式，凡弃绝神的先知的，就分明显出他们藐视神自己。这里无须追问：为何我们当顺从所传的道，或人外在的声音，过于顺从种种启示；我们只要知道这是神的旨意就够了。所以当他差遣先知到我们这里来时，我们理当毫无疑问地领受他们所带来的信息。

哈该也明明地说，他是奉以色列神所差遣的；这好像是说，百姓既承认神的先知有其合法的呼召，就证明了他们真实的敬虔。因为凡喧嚷反对、说自己不知道差派人宣告祂的话是否为神所喜悦的人，就显明自己完全与神隔绝了；因为这本该是我们最基本的原则之一，理当在我们心中昭然若揭。

他随后又补充说，百姓在耶和华面前存敬畏的心。¹⁴ 哈该在此确证了同一真理——百姓所领受的，虽是出于必死之人的口，他们却当作神的威严公然显现一般来领受。当时并没有肉眼可见的神显现；然而先知的信息却具有同等的能力，仿佛神从天而降，赐下祂同在的明显凭据。因此我们可以从这些话得出结论：神的荣耀在祂的话语中如此照耀，以致每逢祂藉着祂的仆人说话时，我们就当大受感动，如同祂与我们面对面亲近一般，正如圣经在别处所说的。接下来是——

哈该书 1:13-14

13. 耶和华的使者哈该奉耶和华差遣对百姓说：耶和华说：我与你们同在。

13. Et dicit Chaggai, legatus Iehovae in legatione Iehovae, dicendo (vel, dicens) populo, Ego vobiscum sum, dicit Iehova.（哈该，耶和华的使者，奉耶和华的使命对百姓说：耶和华说，我与你们同在。） 14. 耶和华激动犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚，并剩下之百姓的心，他们就来为万军之耶和华—他们神的殿做工。

14. Et excitavit Iehova spiritum Zerubbabel, filii Sealtiel, ducis Jehudah, et spiritum Jehosuae, filii Jehozadak, sacerdotis magni, et spiritum omnium reliquiarum (hoc est, totius residuae multitudinis) populi; et venerunt et fecerunt opus in templo (in domo, ad verbum) Iehovae exercituum Dei sui.（耶和华激动了犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯的心，和约撒答的儿子大祭司约书亚的心，以及百姓一切余剩之人［即余下的全会众］的心；他们就来，在万军之耶和华他们神的殿中［按字面：家中］做工。）

先知在此告诉我们，他再次唤醒了首领和百姓；因为若非神屡次重复祂的劝勉，我们的热心便会松懈。既然他们众人都已留心听从神的命令，仍有必要藉着新的应许使他们得着坚固：因为没有别的方法能像神施予并应许祂的帮助那样，如此激励人心、纠正人的冷淡。

那么，这就是他们如今得着鼓励的方式：我与你们同在。经验充分表明，我们惟有倚靠祂的应许、盼望美好的结局时，才真正从心里顺服。因为倘若神只是呼召我们去做工，而我们的盼望却是不确定的，我们一切的热忱无疑都要消亡。因此，除非神以应许扶持并鼓励我们，我们就不能将我们的服事献给神。我们也看见，神说一次话、我们领受一次祂的道，这是不够的，还需要祂一再地唤醒我们；因为若无鞭策，最大的热情也会冷却。

先知又一次宣告他的呼召，因他说，他奉耶和华差遣而传信息，因为他是神的使者。מלאך（malak）一词意为使者；因天使被称为 מלאכים（melakim），有些愚昧之人便以为哈该是披着人形的天上使者：但这是极其轻浮的臆测；因为我们知道，祭司在玛拉基书第二章（玛拉基书 2:1）也被赋予这尊称，而神在许多别的地方也称祂的先知为使者或使臣。因此，毫无疑问，哈该不过是要作见证：他所传的绝无一样是出于自己的擅自主张，乃是神的道的忠心执事；因他知道自己是奉神差遣的；并且为要使人留心听，他能理直气壮地作证说，他的信息乃是从天上来的。

因此他说，他是奉耶和华差遣，照耶和华的话说的；就是说，他是按着自己的呼召说话，不是以私人的身份，乃是以那从天上领受权柄、能规诫全体百姓的身份说话。因为他既不必让位于大祭司，也不必让位于百姓的首领所罗巴伯，正因这缘故他高过他们，因为他有神所托付他的信息。¹⁵ 我们如今就明白先知的用意了。

由此我们学到：当神的话临到我们时，没有任何尊位能使我们免去众人共有的顺服。无疑地，大祭司约书亚在宗教之事上高过其余一切人，他乃是万军之神的首要使者或差役；然而他并不拒绝顺服神的先知，因为他明白这人是被神特别指派担此职分的。百姓的省长所罗巴伯也照样效法了他。那么，让我们知道，神的话既被宣讲，其条件就是：无论何等尊荣、何等崇高的地位，都不能像凭某种特权一般，使我们免去领受它的责任。

先知末了又补充说，百姓迅速起来作工，因为神鼓励了他们众人。他先前已论到他所传之道的果效；但他如今宣告说，他的声音之所以透入众人心中，并非因这声音本身有此功效，乃是因它与圣灵隐秘的运行相连。

这段经文极为可注意；因为先知同时包含这两点——就是神不容祂的话语归于无用或不结果子——然而这并非出于人的殷勤，乃是出于圣灵隐秘的能力。这样，先知的努力并未落空；因为他的劳苦不是徒然的，反而结出果子。同时，为要使那句话仍旧真实：

「可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么」 (哥林多前书 3:7)

他说，以色列人预备好从事这工，是因为耶和华激动了他们；耶和华，他说，激动所罗巴伯的心，和约书亚的心，并全体百姓的心。有些人把圣灵的运行只限于一件事上，这是不对的；他们臆想以色列人乃是在他们良善的决心上得了坚固，照他们所说，是先自发地顺从了神的话。这些人毫无理由地把先知书中当作彼此相连来读的事分割开来。因为神激动了所罗巴伯和全体百姓的心；正由此他们才领受了先知的信息，并留心听他的话。所以他们愚蠢地臆想，以色列人先是被自己的自由意志引导去顺从神的话，然后才有圣灵的某种帮助随之而来，使他们坚定地在所行的路上持守到底。但先知首先宣告，他的信息被百姓恭敬地领受了；现今他又解释这是怎样成就的，正是因为神触动了全体百姓的心。¹⁶

我们应当留意这个说法，就是经上说所罗巴伯的灵和众百姓的灵被激动。因为我们知道，那时懒惰之风盛行，尤其是在众民当中。至于所罗巴伯和约书亚，如我们所说，他们本已有此心愿，只是迟延不行，直到他们所陷入的冷淡被责备。但先知在此只是要表明：他们成为如此顺服，乃是藉着神隐秘的推动；并且他们的心志也因此得以坚定。神吸引我们归入祂的事奉时，并非在我们里面造出新的魂；乃是改变我们里面败坏的部分。因为若非祂开通我们的耳朵，我们绝不会留心祂的话语；若非祂转变我们的心，我们也绝无顺服的意愿；总而言之，若非祂加添恒忍的恩赐，我们里面的意志与努力必立时衰竭。因此，我们当知道，哈该的劳苦所以结出果子，乃因耶和华有效地触摸了百姓的心；我们的确知道，蒙拣选的人被造就为门徒，乃是祂特殊的恩赐，正如那宣告所言：

「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」 （约翰福音 6:24。）

所以经上说，他们就来为万军之耶和华他们神的殿做工。

我们由此也可学到，除非有人被圣灵隐秘的运行所塑造，否则无人配向神献祭，或从事任何别样的事奉。诚然，我们甘心将自己并自己的一切献给神，并建造他的殿；但这甘心的行动从何而来呢？岂不是因为耶和华制伏了我们，如此使我们受教而顺服吗？其后又加上——

哈该书 1:15

先知甚至提到他们动工建殿的确切时日。在第一次传信息与工程开始之间，相隔了二十三天。由此可见，那划分章节的人是何等无知，竟从这一节起始第二章；而先知在此正是要用手指指出，从他开始劝勉百姓那日，到他所述说的果效之间，相距有多久。所以他在这里只是简单地告诉我们圣殿何时开始重建——就是在大流士王第二年六月二十四日。他先前曾说，在大流士王第二年六月初一日，有信息临到他。从那日到二十四日，百姓迟延了；这并非因为他们轻忽先知的命令，乃是因为要说服众人齐心动工并非那么容易的事。因此，虽然百姓的殷勤当受称许，我们仍当留意其中夹杂着些许软弱；因为这教训的果效直到二十四日才显明出来。¹⁷ 接下来是——

第二章