第二章

哈该书 2:1-5

先知现今陈明神差遣他的另一个缘由，就是要除去一种试探，那试探本可能拦阻已经动工的工程。我们已经看见，他们众人都被那属天的灵激动，起来兴建圣殿。然而撒但既用许多诡计，图谋使敬虔人偏离所行之路，他便设下一个理由，藉此可以挫折百姓的热心。因为那些年老之人，曾亲眼见过先前圣殿的辉煌，如今看这殿不过如同一间茅舍，他们一切的热诚便消散了；因为正如我们所说的，若没有应许，人心中就不会存留任何热情，也不会有任何恒忍。我们如今知道以西结所预言的，以及众先知所见证的，尤其是以赛亚，他曾极力称扬教会的卓越，指明教会将要胜过其古时的光景（以赛亚书 33:21）。此外，以西结描述了圣殿的形状，并记下它的尺寸（以西结书 41:1）。因此，信徒既从这些预言中得知新殿必比古殿更为华美，他们便有危险，不但在这事上心渐冷淡，甚至完全灰心丧胆，因他们看出新殿在任何方面都远不及古殿的卓越与宏伟。这些事，约瑟夫（Josephus）已有详尽的记述。

但我们从先知的话中可以容易断定，那时确有危险，就是他们要撇下已经动工的工程，除非有新的劝勉激励他们。他又说，这事发生在七月，就是那月的初一日。

这里产生一个问题：他们怎会这么快就把新殿与旧殿相比呢？自工程开始以来不过过了七八天：无疑当时还不可能建起什么可作比较的东西。这样看来，先知这么快就被差遣到他们那里，似乎有些奇怪。若我们记得我在第一章开头所说的，答案便不难寻得：殿的根基先前已经立好，只是中间有长久的停顿；因为百姓转去顾念自己私人的事务，人人都专心于自己的利益，以致忽略了建殿的工作。至于说百姓在所定的时候之前就从被掳之地归回，这完全是错误的看法，已有明确的证据充分驳倒了它；因为圣经明说，古列和大流士都是被神的感动所引导，才准许百姓归回。因此，犹太人一回到本国，就立刻动工建殿；但后来，正如我所说的，或是贪婪，或是对自身私利过分焦虑的欲望，抓住了他们的心。既然建殿的工作有一段时间被忽略了，他们就重新得着激励，正如我们的先知向我们所显明的。他们刚刚把手放在工作上，撒但的诡计就使这样的念头悄悄潜入——「你们这些可怜的人，在做什么呢！你们想为你们的神建一座殿；但这将是怎样的一座殿呢？它断不是众先知所颂扬的那一座。我们在以赛亚书、耶利米书、以西结书里读到的是什么？这些先知岂不都作见证说，我们从巴比伦被掳归回之后所重建的殿，必比先前的更为辉煌么？可是我们如今建的不过是一个棚子。这必定是没有凭据而行的。这样我们就不是在神的引导下争战了；不如把这工放下罢；因为我们的事奉若不建立在祂的话语之上，就不能蒙神悦纳。而我们看见，这殿离神所应许的相去何等之远。」

我们由此得知，哈该在第八日被差遣去挽回百姓的冷淡，并非没有缘由。我们也由此可以学到，我们何等需要不断受激励；因为撒但能轻易找出千百样阻碍，藉以使我们偏离正路，除非神屡次重复祂的劝勉，使我们儆醒。仅仅过了八天，百姓就要停下工作了，若不是哈该被差来重新鼓励他们的话。

如今这停工的原因——先知所要预防并除去的——尤其值得注意。百姓从前停工，是因为他们过度沉溺于自己的利益，这是卑劣的忘恩负义和亵慢的不敬虔的凭据：因为那些毫不关心建殿的人，对神是极其忘恩的；再者，他们的不敬虔是不可容忍的，因为他们寻求有天花板的房屋居住，不以体面的房屋为满足，非要加以装饰不可，而神的殿却被撇下，如同旷野一般。但哈该第二次被差遣时，原因就不同了；那时他们的迟疑是出于一个良善的原则和真诚的宗教情感。然而我们由此看出撒但是何等狡猾的设计者，他不但公然把我们从神的事奉中拉走，也暗中潜入，藉着热心的外衣使我们偏离所蒙呼召的道路。百姓既已动工，怎么又变得懈怠了呢？正是因为那些老年人看见第二殿的荣耀远不及先前的殿，心里忧伤。因为百姓虽以吹号之声彼此激励，其中的老年人却以他们的哀哭盖过了号声。这是从何而来的呢？正如我所说的，乃是因为他们看见这殿在任何方面都不能与古时的殿相比；因此他们就以为神还未与他们和好。他们若说，不必花费如此浩大的资财，神并不需要耗费许多银钱，那么他们的不敬虔便公然显露出来了；但当他们特别渴望殿的辉煌足以确实证明教会的复兴已经来到，正如众先知所应许的那样时，我们无疑察觉到他们敬虔的情感。

但我们由此受到提醒：当撒但的诡计披着真理的外衣出现时，我们总要防备。因此，当我们的心倾向敬虔之时，就更当惧怕撒但，恐怕他暗暗向我们提出某些使我们偏离本分的事；因为我们看见有些人离开教会，只因他们要求教会有至高的完全。他们对那些自己认为不可容忍、又无法纠正的恶行忿忿不平；于是便借着热心的名义分离出去，力图为自己另造一个新世界，在其中要有一个完全的教会；他们抓住圣灵吩咐教会当有洁净的那些经文，如保罗所说，教会是基督所买来的，为要作毫无玷污、毫无皱纹的教会。这些人既被如此严苛的热心所燃烧，以致离弃神自己，破坏教会的合一；照样，也有许多骄傲的人藐视神的教会，因为在他们看来教会并未以极大的排场显赫夺目；他们以为神并不住在我们中间，因为我们卑微无名、无足轻重，也因为他们轻看我们人数稀少。

在所有这些人身上都有几分敬虔的外貌。何以见得？因为他们愿神受人敬畏，甚至愿全世界都充满对他威严的畏惧；或者他们愿聚敛许多财富，好献上华美的供物。但正如我已说过的，撒但就是这样狡猾地潜入；因此我们当惧怕他的诡计，免得他在冠冕堂皇的借口之下迷惑我们的眼目。然而最好的防备之法，乃是留心神所吩咐的，并且如此倚靠他的应许，以致在自己的道路上稳步前行，纵然应许的成就并未立即照着我们的心愿而来；因为神是有意使我们悬而未决，为要试验我们的信心。所以，纵然他尚未成就他所应许的，我们仍当遵行他的命令，绝不轻率妄动。这样，我们躲避撒但一切诡计的至上智慧，就是单单顺服神的话，并操练我们的盼望，以致耐心等候合宜的时候，那时他必成就他如今所应许的。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们不但心思与你疏离， 而且常常在一度被你激动之后，又重新落入 乖僻，或落入自己的虚妄，或被各样事物 引入歧途，以致再没有比坚持我们的路程、直到跑完当跑的路更难的事了。——求你恩准， 叫我们不倚靠自己的力量，也不为 自己求过分之事，乃是心向 上举，单单依靠你，并不住地呼求你，赐给 我们新的力量，如此坚固我们，使我们能在尽本分的事上恒忍 到底，直到我们终于 得着那圣殿真实而完全的样式，就是你 吩咐我们所建造的，其中有你完全的荣耀照耀， 并借着我们的主基督使我们变成那形状。 阿们。

第一百三十一讲

先知既已说明为何必须再加激励，如今便劝勉所罗巴伯和约书亚，以及众百姓，要刚强壮胆，如此推进工程。他又重申先前所说的，就是耶和华与他们同在；我与你们同在，他说。这一件事对我们已然足够，就是当神宣告他与我们同在时；因为我们知道，他的帮助比全世界更为刚强，无论撒但如何四面试图抵挡我们。

他又补充说，他的灵住在他们中间；随后他说，他们没有理由惧怕。神以他的灵所指的，乃是他坚固他们心志的能力，使他们不至在试炼中屈服，或使惧怕不至拦阻他们。这里是以特殊的与普遍的相连；因为神以各样的方式与属他的人同在：但他尤其表明，当他藉着自己的灵坚固软弱的心志时，他就是同在的。于是他吩咐他们众人都要心志刚强。这是一面。但他也指明这勇气从何而来；因为当他们渐渐灰心，或无力抵挡惧怕时，是他以自己的灵扶持他们。先知藉这些话提醒他们，勇气当向神寻求。

我们由此可知，凡属我们蒙召之职分与本分的事，神向我们要求时，并非以为我们自己有能力成就一切；乃是当主按祂自己的权柄发出命令时，祂也赐下祂圣灵的帮助；因此我们当把恩典的应许与诫命联系起来。愚昧之人不留意这一点，反倒从命令推论出自由意志：他们如此推理——若要求我们做超乎我们能力之事乃是徒然，而既然神要求我们按最高完全的准则来规范我们的生活，那么行出最高的公义就在我们能力之内。然而先知在此首先劝勉约书亚、所罗巴伯并全体百姓要刚强壮胆，随即又补上一句，说神的灵必住在他们中间；仿佛说，他们虽然自身没有足够的力量，却没有理由灰心丧胆；因为勇气当从那要住在他们中间的神的灵那里寻求。总之，先知教导我们，信徒当如此奋力，却不将任何事归功于自己，乃是献上自己受主的治理，好叫主既供给他们兵器，也供给他们力量，从而在他们里面得胜；因为得胜虽归于我们，然而确实是神在我们里面得胜。

接着他又加上一句：照着我与你们立约的话；我如此翻译 את，at 这个虚词。有人以为这里是提醒犹太人，他们有本分顺服神、纯正地事奉祂、真实地守祂的律法，正如祂领他们出埃及地时所吩咐的；这样的见解与先知的用意相去甚远；因为先知是在继续同一个主题；而在后半句中他证实了我刚才所提的——神的灵必住在他们中间。所以他表明，他所应许的并非什么新事，乃是神从前应许赐给他们列祖的。若有人宁愿把 את，at 取作解释性的用法，我也不反对；因为意思仍是一样——就是说，这正是祂所应许的话。先知的目的丝毫不含糊；因为他是要教导我们，神在祂的应许上是信实不变的，犹太人必要经历这一点，因为祂必成就祂从前向他们列祖所应许的。他说，这话是我在你们出埃及时与你们立约的话。因为众先知惯常提醒信徒记念那古时的约，好使他们特定的预言更得人的信服。我们的确知道，凡神向犹太人所应许的，都建立在他们起初蒙拣选为儿子的根基上。所以，当众先知提出那古时的约时，无异于把犹太人引回到源头本身；因为那些不时出现的应许，就如从最初泉源——即祂白白赐下的约——所涌流出来的溪水。

如今我们便明白，为何要特别提及神在祂拣选之民出埃及时与他们所立的古时之约。

我们也当留意，神那时成为祂百姓的救赎主，为的是要作他们永远的父，因而永远作他们平安的守护者。所以先知这话的用意，是要表明他们的列祖从前蒙救赎，并非为叫他们的子孙弃绝神，乃是为叫神向祂百姓的恩宠存到末了。但这事的终极实现乃在基督里，就是完全的成就；因为神在祂里面不停止向祂拣选的子民施恩，反而更加丰满、更加充盈地成就祂先前藉预表与影像所显明的。因为凡祂赐给古时教会的，都不过是祂浩大恩惠的序曲，这恩惠终于藉基督的降临显明出来。

我们现在清楚明白先知的意思了：他责备犹太人的迟钝，因为他们不思想他们的列祖从前得蒙拯救脱离埃及，正是为叫神保守他们到底。因此他吩咐他们要成熟地省察神在他们出埃及时所立之约的用意与性质；因为神与他们立约，是要作他们的救赎主，将万福的丰盛赐给他们。他说，既然如此，如今神成就祂当日向你们列祖所应许之事的时候到了；你们向来在神身上所经历的一切信实，都当归向这一目的——就是叫你们确信，你们如今得归回本国，乃是为叫祂重建祂的教会，也叫你们不再停留在如今使你们心灵沮丧的卑微光景中。既然你们当仰望神从前所应许的那福乐的丰盛，那么，或者祂的约是虚空的、祂是不信实的，或者你们就当欢欣踊跃地进行这工。接着说——

哈该书 2:6-9

先知在此更清楚地表明，也更充分地印证我上文所说的——就是神必在适当的时候向困苦的犹太人施以援手，因为祂不会使赐给列祖的确据落空。因此，这一宣告乃是建立在前面所提及的约之上；故此用了表原因的语助词：因为万军之耶和华如此说：还有一点点，或作，再过不久，我必使荣耀充满这殿。「一点点」这一说法，多数解经家恰当地理解为指时间。然而也有人认为所指的是事情本身。较为通行的看法是，它指短暂的期间、片时的光阴，因为神不久就要使情形转好。「那么，虽然那些应许——你们向来靠之支撑信心与盼望的应许——尚未见其成就，然而再过不久，神必要实在地证明祂对你们所说的没有一句是虚谎的。」

如我所言，仍有些人认为先知在此所指的是事情本身，即圣殿尚未在人眼前显出其华美，这还是小事，意思是：你们所看见的建筑，确实不像亚述人和迦勒底人占据这城以前的那座；但不要让你们的眼目停留在这殿的外貌上。那么，就让这暂时的微小过去吧；不多时，这殿必满了荣耀。

就主旨而言，先知的用意乃是坚固敬虔人的心，免得他们以为神的能力软弱无效，因为祂尚未成就他们所盼望的。简言之，他们不可凭眼前的光景来判断先前所说关于他们得救赎的话。我们昨日说过，敬虔人的心大受压抑，因为众先知曾用极崇高的言辞论到圣殿并那国度：而那国度当时尚不存在；那殿也更像一个棚屋，其荣耀绝不能与从前的圣殿相比。因此先知必须回应这一异议；这就是他吩咐他们越过眼前的外貌，思想那尚且隐藏之荣耀的缘故。他说，这还是小事；意即：“你们没有理由绝望，虽然圣殿的宏伟尚未显得如你们所设想的那般伟大；相反，要让你们的心思越过去，直到那仍然遥远的复兴。那时这还是小事；我必震动天地。”¹

总之，神在此吩咐他们要存忍耐，直等到祂伸出祂手中那不可言喻的能力，完全复兴祂的教会；这就是震动天地所指的意思。

但这是一段值得注意的经文。犹太人在凡与基督国度有关的事上都极其荒谬，他们曲解先知在此所说的话，甚至把它化为乌有。然而使徒在希伯来书 12:1 提醒我们神在此处的用意。因为这段话含有律法与福音之间、方才所提到的救赎与那当被期待、最终藉基督降临而显明的救赎之间的一种隐含对比。神既从埃及、也从巴比伦救赎他的百姓时，曾震动大地；但先知在此宣告一件更大的事——神要震动天和地。不过，为使先知的意思更加显明，我们必须逐句加以考察。

他首先说，过不多时。我倾向于把这话解作时间，免得偏离通行的理解。但我们无须在此争辩，因为这对要点几乎没有影响。因为我们已说过，先知的用意是要表明，犹太人不当把眼目和心思定睛于当时圣殿的外貌上：他说，「要容让盼望，给盼望留地步，因为你们眼前的光景不会长久；因为耶和华要震动天和地；那么，你们当思想神的大能何等浩大；他岂不是以他的护理统管地与天吗？他宁可震动上下万有，也不会不复兴他的教会；他宁可改变全世界的面貌，也不会让救赎不得完全成就。所以你们不要不肯以这些先声为满足，却要认识神的大能能作什么：因为纵使需要使天地陷于混乱，这事也必成就，总不容你们的仇敌拦阻众先知屡次所论到的那全备的复兴。」但使徒极其恰当地说，福音在此是与律法相对照的；因为当律法在西奈山颁布时，神显出他奇妙的大能；然而在基督降临时，有更full更丰盛的大能发出光辉，因为那时天与地都被震动了。因此，使徒断定神如今是从天上向我们说话，并非没有缘故，因为他的威严在福音中比昔日在律法中显得更为辉煌：由此可见，我们若藐视如今在他独生子位格中说话的这位——他如此说话，正是要向我们显明全世界都服在他之下——我们就更无可推诿了。

接着他又说，我必震动万国；万国的珍宝必都运来。他既提到天和地，如今就表明他要吸引万人的注意，使他们照他的旨意、按他所喜悦的方式转向他：他说，万国必来——如何来呢？因为我要震动他们。先知在此再次教导我们：人若非藉着神奇妙的作为，就不能到基督那里来。他本可更简单地说「我要引领万国」，正如别处所说的那样；但他的用意是要表达更多的含义，就是神推动他的选民投奔基督羊圈的那股动力乃是超自然的。「震动」似乎是一种带有强力的作为。因此，免得人使那激励他们顺服基督、服从他权柄的神的大能被遮蔽，先知在此用了这个词，好叫他们明白：当他们如此被改变时，主并非以寻常或普通的方式作工。

但也必须注意，人虽是这样被大能地、以非凡或超自然的方式所感动，却同时是自发地跟随。这样，神的作为是双重的；因为首先必须震动人，使他们弃绝自己的全部本性，就是说，忘记他们从前的性情，甘心领受基督的轭。我们的确知道自己的悖逆何等之大，在神以祂的灵制伏我们以先，我们是何等难以驯服。在这种情形下，必须有一次猛烈的震动。但我们顺从基督，并不像狮子和野兽那样被迫顺服——牠们固然屈服，内里却仍存凶暴，虽被锁链牵引、被鞭打制伏，仍旧咆哮。所以，我们被震动，并不是使内心的悖逆仍存留在我们里面；乃是被震动，以致我们的性情得以改变，甘心领受基督的轭。这就是先知说我必震动万国，他们就必来的缘故；意思是，那时必有奇妙的归正，就是从前藐视神、极其憎恶真宗教与敬虔的列国，必习于顺服神掌权的主宰；他们必来，因为他们必被祂隐秘的运行如此吸引，以致他们所献上的顺从乃是甘心乐意的。我们如今明白先知的意思了。

他随后又加上：万国所羡慕的。这话可有两种解释。第一种是：列国必来，带着他们一切宝贵之物，为要将之奉献归于神的使用；因为希伯来人称一切贵重之物为「所羡慕的」，所以他们在这词之下包括一切财富、尊荣、享乐以及诸如此类的一切。因此有人这样翻译此处：我必震动万国，万国所羡慕的必来。因单复数有变化，另有人认为当补上 ב（beth）或 מ（mem），译作「他们必带着他们所羡慕的而来」；就是说，列国必不空手而来，乃要聚集他们一切的珍宝，作为归神的圣洁供物。但我们也可将他所说的理解为指着基督说的：万国所羡慕的必来，我就使这殿满了荣耀。我们的确知道，照以赛亚所说的，基督乃是普世的盼望。也可以恰当地说，当万国所羡慕的来到时，就是当基督显现时——众人的愿望都当归向祂——第二殿的荣耀那时便要显赫。但因紧接着说：银子是我的，金子也是我的，所以我起初所述的那个较为简单的意思更为可取——就是列国必来，带着他们一切的财富，将自己与自己一切所有的都献给神作祭物。

因此，最好将下文读作一种解释：万军之耶和华说：银子是我的，金子也是我的；意思是：「我并非因为缺乏银钱，才把圣殿的完全建造延迟至今；因为有什么能拦阻我从四面八方积聚金银呢？我若喜悦，短时间内就能用普世的财富建成一座殿。难道创造金山银山、藉以为自己建殿，不在我的权能之内吗？由此你们可见，我并不缺乏财富来建造我所应许的殿；只是时候尚未来到。所以，凡相信前面预言的人，都当等候仰望，直到合宜的时候来临。」这就是本段的要旨。²

他最终宣告，这后殿的荣耀必大过先前的殿，并且在这地方必赐平安。至于字句，并无难解之处；但我们尤当留意所说的内容。

首先必须留意的是：这里所说的圣殿将来的荣耀，应当应用于那些属灵福分的卓越性上——它们在基督显现时彰显出来，如今借着信心仍在我们眼前显明；因为不敬虔的人如此瞎眼，以致看不见这些。我们必须记住这一点，免得像某些粗浅的解经家那样作梦，以为这里所说的在希律重建圣殿时已部分应验了。因为那虽是一座华美的建筑，却无疑是魔鬼的一场诡计，要迷惑犹大人，使他们不再仰望基督。希律的狡诈大概也是如此。我们确实知道他只是半个犹大人。他自称是亚伯拉罕的子孙之一；但我们知道他调整自己的习俗以迎合犹大人，其实只是为着自己的利益，实在可笑。为使他们不再盼望基督，这虚妄空洞的场面便呈现在他们眼前，几乎令他们目瞪口呆。然而，纵然这未曾进入希律的心思，却可以确定，魔鬼的用意乃是把这欺人的幻影摆在犹大人面前，使他们不将心思提起，仰望基督的降临——而那时候已经临近了。

神本可以在起初就立即使一座宏伟的圣殿被建造起来：正如他准许百姓归回，他也可以赐给他们勇气，供给他们材料，使后来的圣殿与所罗门的圣殿相等，甚至更为超越。但居鲁士下诏禁止将圣殿建得那样高，也使其长度略为缩减：这是为什么呢？大流士为何也如此行——他明明慷慨地帮助犹大人，在建殿上不惜费用？这两位王虽然都受神的灵引导，为何都不允许圣殿以先前建造时的同等华美被建起来呢？这事的发生并非没有神奇妙的旨意；因为我们知道犹大人的观念何等粗陋，我们也看见连使徒们也陷在同样的错误里，因为他们所期待的基督之国，不过是一个地上的国。倘若这殿与先前的殿同样宏伟，倘若这国也成了先前那样的国，犹大人就会安然满足于这些外在的排场；如此基督必被藐视，神属灵的恩眷也必被看为无有。既然他们如此一味倾向地上的福乐，就必须使他们醒悟；主顾念他们的软弱，便不许一座辉煌的圣殿被建造。但当基督的显现将近之时，他容许希律建造一座假冒的圣殿，这乃是显明他的报应，藉此惩罚他们的忘恩，而非显明他的恩眷；我称它为假冒的，因为它的辉煌从未得神的嘉许。希律虽在那建筑上耗费巨资，却是污辱了圣殿，而非装饰了圣殿。因此，有些人愚昧地追述亚底亚比尼女王海伦娜（Helena）所捐献的财物，以为这样便使这预言在某种程度上得着了印证。但恰恰相反，那乃是撒但要藉这等骗术与狡计行欺骗，好将敬虔人的心思从属灵圣殿的荣美上引开。

但先知为何提到金银呢？他这样说，乃是照着当时通行惯常的方式；因为每逢众先知论及基督的国度时，总是用比喻的措辞来勾画或描述其荣美，以适应他们自己那个时代。以赛亚预言教会的复兴时，宣告教会必全是金银，并一切以宝石闪耀之物；在以赛亚书60:1他更特别铺陈圣殿的华美，仿佛列国要从四方将其一切珍宝带来献祭。但以赛亚是用比喻说话，正如其余众先知一样。所以，我们在此所读到的金与银，也当如此解释，就是要奥秘地应用于基督的国度；正如我们先前论玛拉基书1:11时所已经指出的——

『万军之耶和华说： 从日出之地到日落之处，人必献洁净的供物给我。』

这些祭物是什么呢？难道还要献母牛、羊羔或别的牲畜吗？断乎不是；我们乃当着眼于祭司职分属灵的性质；因为先知现今所说的金和银，都当按属灵的意义来领会；既然基督已显现于世，神的旨意就不再是要人用金银的器皿来事奉他；照样，也不再有祭坛可献牺牲，不再有灯台；总而言之，律法一切的表记都已止息了。由此可见，先知所说的乃是圣殿属灵的装饰。这样，我们就明白后殿的荣耀何以要大过先殿的荣耀。

接着说，神要在这地方赐平安；仿佛他说，犹太人只要耐心等候救赎的完全成就，就必安然无恙。但必须注意，这平安在他们并非显而易见，以致他们能按肉体的知觉去享受；乃是保罗所说的那种平安，他说这平安是出人意外的（腓立比书 4:7）。总之，这百姓无法领会先知在此所教导的、关于圣殿将来的荣耀，除非他们越过一切似乎拦阻完全救赎进程的障碍；因此他们总须回到这句话上——不多几时；仿佛他说，当神操练他们信心的时候，他们当忍耐等候；但那日子必要来到，且是快要来到，那时耶和华必使荣耀充满那殿，就是基督要带来一切丰满的荣耀；因为他们纵然把千万个世界的珍宝聚成一堆，那荣耀仍是必朽坏的；然而当父神在他自己儿子的位格中显现时，他就真正荣耀了他的圣殿；他的威严如此照耀，以致毫无欠缺，尽善尽美。

祷告

全能的神，我们本性极易陷入迷信，求你使我们殷勤思想何为 敬拜你的真正正当之道，就是你所愿意、所悦纳的， 即我们将自己在灵里献与你，除基督以外不寻求别的 祭坛，不倚靠别的祭司，盼望得蒙你的悦纳、专心归你， 使他将那完全浇灌在他身上的圣灵也浇灌我们，叫我们 从心里将自己献与你，并如此忍耐奔跑我们的路程， 心思向上仰望，常常朝着那如今仍藏在盼望之下的荣耀前行， 直到那荣耀终必在合适的时候显明，就是你的独生子 同蒙拣选的天使降临，成就我们最终的救赎之时。阿们。

第一百三十二讲

哈该书 2:10-14

虽然众解经家似乎领会了先知的意思，却没有一个人真正清楚地表达出他所要说、所要教导我们的；不但如此，他们所提出的尽是些干瘪冷淡之说。因为他们把这一切都归结到这一点上——即在百姓开始建殿之前，他们的祭物不为神所悦纳，而从那时以后祭物才为神所喜悦，因为百姓在一片荒废之地献祭，正以这样的疏忽证明他们轻忽了神的命令；但当他们动手做工时，神的怒气就止息了，于是他开始悦纳先前所弃绝的祭物。这固然是所指之意的一部分，却不是全部；在我看来，先知的主要目的完全在别处。他到此为止一直劝百姓建殿；如今他劝他们要出于纯正的动机而建，不要以为殿宇在人眼前呈现出华美的外观就万事已足，因为神所要求的乃是别的东西。因此我毫不怀疑，先知在此是要将百姓的心思提升到对神属灵的敬拜上去。

诚然，殷勤建殿是必需的，但也当留意其目的；因为神从不看重外在的礼仪，他也不像人以自己华丽的房屋为乐那样，以那建筑为乐。犹太人荒谬地将这等粗鄙的情感加在神身上，先知在此便指明，为何在建殿一事上曾赐下如此严厉的命令；其缘由乃是——为使神得着纯洁圣洁的敬拜。

我要再重复我先前所说的，好使这解释在你们更为熟悉。当百姓忽略建造圣殿时，他们显明了自己的不敬虔和对敬拜神的藐视；因为他们迟延懈怠的原因，岂不是各人只顾自己私己的利益么？如今当他们众人奋力从事建殿的工作，他们的殷勤诚然可嘉，因为这是他们敬虔的凭据；但当百姓以为神所要求的不过是一座华丽的圣殿时，这就显然是迷信了：因为我们知道，敬拜神若局限于外在之事，就被败坏了；因为这样一来，神就被改换成与祂本性不合的样式了。祂既是灵，我们就当用心灵敬拜祂。所以，凡只把外面的排场强加于神以求平息祂怒气的人，乃是极其幼稚地在戏弄祂。依我看来，这第二部分正是先知现今所要处理的。从七月到九月，他们一直殷勤从事耶和华所吩咐他们去做的工；但我们知道，人常忙于外在之事，却忽略属灵的敬拜；因此必须把这里所说的接续起来，好叫百姓明白，虽然他们在建殿上既不吝惜费用也不吝惜劳力，这还不足以使神满意；乃是需要更大的事，就是要在殿中以纯洁圣洁的方式敬拜神。这就是全段的用意。但我们必须先查考先知的言辞，然后才更容易领会他教训的全部要旨。

他说，他奉神的吩咐，在同一年，就是大流士第二年，九月二十四日，去向祭司询问律法。³ 哈该并非受命询问整个律法，乃是要祭司照着神的话，或照着律法的教义，就一般所说的那样回答一个问题——所问的是：律法怎么说？因为祭司不可任意随便断定什么，他们不过是律法的解释者。这就是为什么神吩咐祂的先知去询问，摩西的律法对这里所提的礼仪是怎样规定的。其用意是：百姓既在律法礼仪上得了确证，就不至于争辩喧嚷，反倒承认凡不是从纯洁真诚的心而出的作为，都被定为有罪。

哈该首先问：若有人用衣襟兜圣肉——即祭物的某一部分——若有人把它放在衣袖或衣襟里，就是衣服的任何一处带着，随后这衣襟碰着饼，或油，或别的食物，那与圣肉相连的东西会因这一碰就成为圣的么？祭司回答说：不。这里解经家们也大大错了：因为他们把「成圣」当作「被玷污」来理解，这全然不对；因为这里提出的是双重的问题。其一，圣肉是否使它所触着的成为圣？其二，不洁污秽的人是否使他所触着的一切都被玷污？关于头一个问题，祭司明智而真实地回答说，祭物并无那样的功效，能使它所触着的成为圣：这是真的。第二项断定也极为恰当，即凡被不洁之人触着的都成为污秽，正如律法各处所宣告的。

先知接着将此应用于他当前的情形：这民这国，在我面前也是如此；他们手下的各样工作，他说，都是如此。因为只要他们仍旧不洁，无论他们在祭物上花费多少钱财，无论他们如何竭力劳苦地敬拜神，不但他们的劳碌是徒然的，而且凡他们所献上的都是污秽的，只不过是可憎之物罢了。我们现在明白了先知的话，接下来便可思想这一主题。

但在我泛论目前这一主题之前，我要先留意先知在此所说的，他为律法求问；因为祭司并不可以随己意提出什么主张。我们确实知道，他们已放纵到这地步，竟专断地要求神从未吩咐的事，又禁止百姓行合法之事，就是神的律法所准许使用的。但哈该在此并不容许祭司有这样的自由；他所问的不是他们怎样想，乃是耶和华的律法有何要求。这一点值得留意；因为对良心行使专断的辖制，乃是极毒害的祸患。然而魔鬼历来总是败坏神的敬拜和整个宗教的体系，却以高举教会权柄为托辞。祭司的职分确实是极尊荣、极当受敬重的；但我们必须常常谨慎，免得人僭越过分，免得人轻率让与他们的，反倒夺去了属神的东西；我们知道，教皇制底下的情形正是如此。当教皇要证明他一切的命令都当毫无争议地被遵从时，他便引用申命记 17:8 所记的——

『若有关乎律法的争讼， 大祭司当在圣与俗之间施行判断。』

这固然是真的；但大祭司岂可置神的律法于不顾，而愚妄地凭自己的判断随意断言这事或那事呢？断乎不可，祭司不过是律法的解释者罢了。所以，每当神吩咐人要听那些祂所设立治理祂教会的牧者时，如前所述，祂的心意乃是要藉着他们的口使人听见祂自己。总之，凡在教会中所行使的权柄，都当服在这一准则之下：即神的律法必须保有它自身的至高地位，人不可掺杂丝毫自己的东西，只可照着主的话来断定何为正当。这是顺带一提；如今我进入正题。

祭司回答说，无论是肉、是油、是酒，都不因触着祭物的一块或一部分而成为圣的。为什么呢？因为祭物并不使不洁之物成圣，除非藉着赎罪的途径；因为我们知道，献祭的目的正是如此——使被玷污的人得以与神和好。所以祭司所给的回答是正确的：不洁的肉或不洁的油，不因触着圣肉而成为圣的。为什么呢？因为那肉本身被分别归给神，并不是为了这个目的——即单凭触摸就洁净不洁之物。然而另一方面，最为真确的是：人若不洁，他所触着的一切都因他而被玷污。人通常认为，凡因摸死尸而玷污了自己的，就是说他的魂不洁净；但我不同意这看法。「魂」这字在律法中常指人自身。——

『那吃自死之物的魂必被玷污； 那摸死尸的魂必被玷污。』 （利未记 17:15。）

故此，凡在外表上沾染不洁的，这里就说他的心（soul）被玷污了，正如我们法文所说的，Pollu en sa personne（其人被玷污）。所以，凡不洁的人，只要一挨着，就把本来洁净之物玷污了；而结论已足以证明这正是本段的要旨。⁴ 关于先知的用意，我已说得够多了，但这题目仍须更充分地加以阐明。

我们知道人惯常何等轻率地对待神；因为他们戏弄祂，如同孩童玩弄自己的木偶。众所周知，这种狂妄连异教徒也曾加以谴责。几乎没有一位先知能比 Persius（佩尔西乌斯）更严厉地斥责这种粗鄙的迷信；他把众人极其看重的祭物比作木偶，并指出神所要求的乃是别的事，即：

心中合乎人法与神法的正直、灵魂的敬虔 与内里心思的纯洁，以及浸润于高尚德行的胸怀。 ⁵

所以他的意思是，人当被真实的圣洁所浸透，而且是内里如此，使其中毫无虚饰或假装。他说，这样的人，就是那真正领受了敬畏神之心的人，才算是正当地事奉神，纵然他们所献上的不过是一点点乳香；而其余的人，纵然牵来许多公牛，也不过是玷污神的敬拜罢了；因为凡他们自以为足以遮盖其污秽的，都被新的、层出不穷的污秽所玷污了。这也正是外邦作者所表达过的；另一位诗人说：

不虔的右手，不能正当地敬拜天上的众神。 ⁶

他们如此说，乃是照着自然之知识的普遍判断而说的。至于哲学家们，他们始终持守这一原则——除非心思正直纯洁，否则没有一样祭物是正当地献给神的。然而哲学家与诗人一样，都采纳了那虚妄的观念，就是撒但用以迷惑所有人、从最小的到至大的那观念——以为神可以藉着礼仪而得平息：由此便产生了那么多的赎罪之法，愚昧的人倚靠这些，并以为神必因此向他们施恩，纵然他们仍旧顽梗地日日为自己招致新的刑罚，甚至可说是公然与神自己争战。

时至今日，在教皇制下，他们也承认这一原则：真正的敬畏神是必需的，因为伪善玷污了人一切的作为；他们也确实不敢称许那些心中充满骄傲、藐视与不虔，却假意轻率地想要满足神的人。然而，他们却绝不肯接受先知在此所说的——人若不带内心的洁净而想用祭物平息神的怒气，不但徒劳无功，反而招致新的污秽。因为教皇党人所想象的那种「部分的义」是从何而来的呢？他们说，人纵然不能遵守全律法，然而部分的顺服仍蒙神悦纳；在他们中间没有比「部分的义」这说法更常见的了。所以，一个奸淫者若不去偷窃，又把些许财物施舍出去，他们就要称这为仁爱，并宣告这是蒙悦纳的。这虽出于一个不洁之人，却被当作一种遮盖，被认为多少足以平息神的怒气。教皇党人就这样毫无分辨地，想要凭自己的行为使神欠他们的债，纵使他们满身污秽。由此可见，这错谬并非今日或昨日才头一次萌生，乃是深植于人的骨髓之中；因为人总以为自己的敬拜蒙神喜悦，纵然他们自己是不洁的。

因此必须牢记这个定义——行为无论在我们眼前显得何等辉煌，若非出于清洁的心，在神面前便毫无价值、毫无分量。奥古斯丁在他《驳朱利安》第四卷中对此作了极智慧的阐明。他说，信徒若照外表判断行为，那是荒谬的事；行为应当照其所出的泉源，也照其目的来衡量。我认为行为的泉源就是内心的纯全，而其设计或目的，就是人以顺服神、将生命献给祂为宗旨。由此我们便学到善行与恶行、恶习与美德之间的分别，乃在于心思的内在状态，以及所存的目的。这正是先知在头一段话中所论的题旨；他从祭司那里得着了一个完全合乎律法的回答，其意思就是：任何行为，无论世人如何称颂喝采，若非出于清洁的心，在神的审判台前便毫无价值。

至于第二部分，要使人相信其真确，也同样困难——就是他们自己既是不洁的，凡他们所摸的都被玷污了；然而这正是神明明向犹太人所启示的：祭司们毫不迟疑、毫不怀疑，立刻就作了回答，仿佛此事众所周知——不洁之人无论摸什么，都使之污秽。但当我们把这题旨应用出来时，人便弃绝他们本已清楚学过的，甚至是他们不得不承认的道理；直到他们看见这事临到自己身上，他们就开始控告神过于严厉：「这是为何？我们所摸的一切竟都被玷污了，纵然我们尚可留下些许污秽。难道我们的行为既是善行，就不配得些许称赞吗？」因此也就有那句常言：凡本类为善的行为，总是多少有些功德的；纵然没有信心，仍足以赚得信心的恩赐，因为这些行为本身是值得称赞的，如贞洁、慷慨、清醒、节制、行善以及一切的施舍。但神却宣告说，这些美德虽为人所钦羡，实是被玷污的，除非心真正被洁净、被涤除，否则它们不过是可憎的污秽。为何如此？因为从污秽不洁的泉源里，除了污秽不洁的以外，别无所出。

现在我们就容易明白，先知何等合宜地引导祭司和全体百姓去看清这一分别。因为倘若他贸然对他们说这话——说除非行事的人自己已洁净了一切的污秽，否则没有一样工作能蒙神喜悦——那么ιμμεδιατέψ（立时）就会兴起许多争辩：「神为何要弃绝那本身值得称赞的事呢？当这人持守贞洁，那人慷慨施舍自己一部分产业，第三个人全然委身促进公众的福祉，当一人身上闪耀着宽宏与坚毅，另一人殷勤研习博雅之学——这些岂不是配得几分称赞的美德吗？」若非哈该作了这样的引言——就是按律法而言，不洁之物不因触着圣肉而成圣，并且凡被不洁之人所触摸的都成为污秽——百姓中间必会掀起一场极大的喧嚷。这样，律法在其礼仪中所吩咐的，便使那些本来可能立时在百姓中间兴起的喧嚷归于沉寂。此外，虽然礼仪如今已经废止，不再施行，然而神一次所宣告的仍旧有效——就是凡我们所触摸的，都被我们玷污了，除非有心里真实的洁净来使我们的工作成圣。

现在让我们查究，我们的工作怎样才能蒙神喜悦：因为从来无人被发现是纯洁而完全的，就是最完全的人也被某些恶习所玷污；以致他们的工作总是沾染着一些污点与瑕疵，并从他们心中隐藏的污秽里染上某种不洁。对此，我首先要说：我们一切的工作在神面前都是败坏的，在祂眼中都是可憎的，因为人心生来就是败坏的；但当神藉着信心洁净我们的心时，我们的工作就开始蒙悦纳，在祂面前得着称许；因为心既藉信心得了洁净，纯洁便遍布于我们的工作之上，使这些工作开始为神所喜悦。因这缘故，摩西说，亚伯以他的祭物蒙了神的喜悦，

「耶和华看中了亚伯和他的供物」 （创世记 4:4）

摩西若只说亚伯的祭物蒙神悦纳，那他的话便说得轻率，至少是含混不清；因为他会把最要紧的事略去不提。然而他是从人本身说起，仿佛在说：亚伯蒙神喜悦，是因他以正直诚实的心敬拜神。此后他才补充说，亚伯的祭物蒙了悦纳，因为这些祭物是出于对神真实的敬畏和诚实的敬虔。所以保罗在论到真正守律法之事时说：律法的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无伪的信心生出来的（提摩太前书1:5）。可见他表明，凡工作在神面前都不算为正，除非它是从那泉源、即无伪的信心而出；而这信心总是与正直诚实的心相连。这是第一点。

其次，我们必须记得神如何藉着信心洁净我们的心。洁净实有双重：祂首先照自己的形像塑造我们，把真实的敬畏和顺服的心志刻在我们里面。心的这种洁净就扩散到我们的工作上；因为当我们被真敬虔所浸润时，我们别无他求，只求将自己和自己所有的一切都献给神。伪善的人和亵渎的人离这种心志何等遥远；不，他们与之全然隔绝：他们慷慨地把自己的财物献给神，却要作自己的主人；因为伪善者绝不会把自己作为属灵的祭献给神。由此我们看见，信心如何洁净我们的心，也洁净我们的工作：因为我们既被神的灵重生，就先把自己献给祂，然后才献上我们所有的一切。但因这洁净在人身上从未达到完全，所以必须有那白白接纳的恩典来相助。我们的心既是藉信心得洁净，乃因神不将那残存的、玷污我们工作的不洁归在我们身上。既然神以恩慈悦纳那尚未完全的洁净，祂也就使其污染不至沾及我们的工作。亚伯向神献祭时，他确是完全的，因为他里面毫无虚假伪善之处；但我们知道，他是人，是被软弱缠绕的人。因此他残余的污秽必须藉基督的恩典得洁净。正因如此，他的祭物才蒙悦纳：因为他既蒙悦纳，凡从他而出的，神也就恩慈地收纳了。

如今我们就看见，人在本性状态中，其工作何等不蒙神喜悦，除了败坏、污秽、可憎之物以外，别无所献。我们更看见，神的儿女在被祂的灵更新之后，如何洁净地来到祂面前，献上洁净的祭：他们洁净地前来，因为他们的目标是毫无掩饰地将自己献与神；但因这献身从不完全，神便以白白的归算补足其缺欠，因祂接纳他们作祂的仆人，正如同他们已在一切义中全然被塑造成形一样。祂照样悦纳他们的工作，因为他们一切的斑点都被抹去了；是的，正是那些若非藉基督的宝血、并藉着信心洗净一切污秽、便理当拦阻一切恩宠的斑点。

我们由此得知，人若企图用盛大的排场来讨神喜悦，便是以虚妄的幻想欺骗自己，全无根据；因为先知在此所论的第一件事，乃是始终不可少的，就是人心必须洁净，内在的纯洁必须先于一切的作为。虽然这真理在众先知书中随处可见，然而因为假冒为善使我们眼目昏花、感官尽失，我们就当认真思想；我们尤当留意的，不单是这一处，还有其他类似的经文——众先知在其中讥讽百姓的殷勤：他们忙于献祭与外表的礼仪，却忽略了那最要紧的事——心里真实的洁净。

我们也当留意先知在末节所说的，他们手所做的工都是如此；他们在那里所献的也是如此。⁷ 表面看来这似乎难以接受，就是连献祭本身也被定为不洁。但那些虚构的敬拜方式，既是俗人藉以羞辱神的，被神弃绝也就不足为奇；因为他们企图按自己的幻想改造神，仿佛他可以被玩物或这类琐屑之事所安抚。所以，人这样对待神，只把外表的仪文献上，却全不顾念他的本性，这实在是最可耻的戏弄：因为他们毫不看重属灵的敬拜，却自以为讨了他的喜悦。总而言之，我们必须记住这一点——先知在此教导我们：人向神表示顺服、献上祭物、劳力建造圣殿，这些还不够，除非这些事行得正当——怎样才算正当呢？就是出于真诚的心，其中毫无虚饰，毫无两面之心。

祷告

全能的神啊，求你使我们既从母腹中出来便全然不洁污秽， 此后又不断沾染许多新的污秽，——求你使我们 逃到那唯一能洁净我们的泉源。既然 除非我们被你独生子的宝血所洒，并藉着 你圣灵隐秘的大能，就再无别的路可使我们脱去肉体一切的 污秽，得以弃绝我们一切的恶行，——求你使我们 如此真诚恳切地竭力将自己献与你，以致日日 越发弃绝我们一切邪情私欲，别无所求， 唯愿藉着真实的克己，使我们的心思与一切情感都顺服于你， 并且在我们活在世上的日子，殷勤操练自己在这事上， 直到我们得着那真实完全的洁净，就是那存留在你独生子里

<p style="text-align:center" markdown="1">为我们所预备的，那时我们必与他完全联合， 被变成他所进入的那荣耀的形状。阿们。</p>

第一百三十三讲

哈该书 2:15-19

17. Percussi vos orientali vento (vel, urente) et rubigene, et grandine in omni opere manuum vestrarum (alii vertunt, et omne opus, sed male, et potius hic debet resolvi quemadmodum dictum est, in omni ergo opere) et vos non ad me, dicit lehova. 18. 你们要追想此日以前，就是从这九月二十四日起，追想到立耶和华殿根基的日子。

17. 在你们手下的各样工作上，我以旱风、霉烂、冰雹攻击你们，你们仍不归向我。这是耶和华说的。

18. Ponite quaeso super cor vestrum a die hac et supra, a die vicesimo quarto noni mensis, a die quo fundatum fuit templum Iehovae, ponite super cor vestrum.（你们要追想此日以前，就是从这九月二十四日起，追想到立耶和华殿根基的日子，要留心思想。）

19. 仓里有谷种吗？葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树都没有结果子。从今日起，我必赐福与你们。

19. An adhuc semen in horreo? et adhuc vitis, et ficus, et malusgranata, et arbor olivae non protulit; a die hac benedicam vobis.（仓里还有谷种吗？葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树也还没有结果子；从今日起，我必赐福与你们。）

我不得不把这几节经文合并在一起处理，因为先知所论的乃是同一件事；其全部要旨乃是：耶和华那时已公然惩罚这百姓的迟延，以致人人都能轻易看出，他们单单顾念自己私人的事务，以至忽略圣殿，是何等地前后不一。先知在此确是用平实的方式，向那些沉溺于自己私欲的属地之人说话；假如他们真已变得更有智慧，或在真敬虔上更有长进，他就会用另一种方式对他们说话，并且无疑会遵循保罗所提到的准则：

「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。」 （哥林多前书 2:6）

但因他们的心思专注于吃喝，一心谋求自己私人的利益，先知便用他们所能明白的话告诉他们：神向他们发怒，他咒诅的凭据显而易见，因为地不出产果实，他们自己也陷于穷乏。由此我们便看出先知的目的；不过我要把这些字句逐一略述，好使这题目更加明晰。

你们要将这事放在心上，他说。先知在此间接地责备他们的麻木，因为他们对极其明显的事竟然瞎眼；他在此并没有把他们的心思引向天上，也没有宣告深奥的奥秘，而只是谈论食物与日常的供养。既然神在他们日用的生计上刻下了他忿怒的清楚记号，他们对此漠然置之，就是一种不可容忍的愚顽。先知屡次重复同样的话，为要使犹大人羞愧；因为他们的迟延既被这样一再责备，就理当感到羞愧。你们要将这事放在心上，他说；就是说，要思想我所要说的；此日以前，⁸ 他说，耶和华的殿没有一块石头垒在石头上；就是说，从我开始劝你们建殿的那日起，要思想直到今日所临到你们的事。

接着他又说，在你们动工建殿之先，岂不是每一个来到谷堆前的人，想得二十斗，却只得了十斗么？就是说，岂不是农夫指望仓里或场上有二十斗，结果却落了空么？因为神使禾穗枯干，以致不出往常的收成；农夫凭长久的经验，一看见所收割的庄稼，就容易推断可以指望多少；然而这指望却使农夫失望了。可见神在此事上已显出他咒诅的凭据。再者，当有人来到酒池，指望有丰盛的收获时，岂不也同样失望了么？因为他想得五十桶，却只得了二十桶。

其后他又说，我以旱风攻击你们：因为 שדפון，shidafun，当解作灼热的风；东风以其干燥对犹大地大有损害。照样，ירקון，irkun，是霉烂，或是生出霉烂的湿风；因为我们知道，五谷若多受潮湿，及至日头发出热气，就要生霉。至于先知的意思，则毫无含糊之处，因为他要教导他们：他们是从各样不同的方面受到刑罚的，好叫他们清楚看见神向他们发怒。他随后又提到冰雹：因为饥荒若单单出于寒冷或炎热，人还可以归之于偶然或星宿；但当神使用各样不同的鞭子时，我们就不得不承认这是他的忿怒，仿佛他定意要唤醒我们一般。这就是先知在此记下各样不同刑罚的缘故。他又说，在你们手下的各样工作上。有人读作「以及各样工作」等等，这是不恰当的；因为受击打的不是他们的身体，乃是地上的出产。接着他又说，你们仍不归向我，就是说：「在那全部的时间里，我虽如此频繁、如此多方地管教你们，却一无所成。然而你们心里的顽梗于你们有什么益处呢？你们并没有归向我。」

你们要追想，他说，从今日以上，等等。他重复了先前所说的，就是从九月二十四日起。我们先前已经看见，先知在那日被差遣去责备百姓的罪。所以他说，你们要追想，从这日起，等等。我们看见这重复是何等有力，因为在如此显明的事上，犹太人竟麻木不仁，连他们的匮乏与饥荒都不能触动他们；而我们知道，没有比饥荒更尖锐的刺棒能激动人了。既然主从他们口中夺去食物，他们对这样的审判仍旧漠不关心，这就是极度愚顽的确据。正因如此，先知常常宣告犹太人极其麻木；因为他们不思想神那样显明的审判。他现在接着说，仓里有谷种吗？ 耶柔米译作”在苞中”；他如此翻译的可能理由是，他认为若不把 מגורה（megure）解作”苞”，前后两句便不相称；但依我看，他是错了。希伯来注释家提出的解释我不能赞同，因为他们中有些人把这句读作肯定句：仓里还有谷种；理由是他们在匮乏之中不敢把种子撒在地里。另有人读作问句，仿佛先知说收割的时候尚远，而他们所剩下的又极少，不足以维持生活。但依我的判断，这”种”不是指已收进来的，乃是指已撒下去的。因此我毫不怀疑，他所说的乃是神对五个月之后将有的收成所赐的祝福，这一点我随后要提及。的确，有些人把这些话译作过去时，仿佛先知说犹太人已经经历了神的咒诅何等严重；但这是牵强的看法。先知真正的意思是：仓里有谷种吗？ 就是说，那仍藏在地里的种子，已经收进来了吗？

他接着以肯定的语气说，葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树都没有结果子；因为那时是一年的九月；而我们知道，一年的起头是在三月。所以他们那时虽已近仲冬，对于收成如何仍是未定之数。在十一月间，即使最有经验的人也无从判断可指望什么样的收成。所以当他们仍在悬疑之中时，先知说神的祝福已为他们预备妥当。他的用意是要表明，他所带来的是从神而来的确实信息；因为他所说的葡萄收成，其景况尚未显露；他所说的庄稼，其穗子尚未出现。既然那时仍有冰雹、焦热的风、以及霪雨和其他损害地上果实与出产之事的危险，他却说，庄稼必极其丰盛，葡萄收成必极多，总而言之，橄榄和无花果的出产必极其丰饶。当神应验了他借着仆人的口所说的话时，这预言的真实性就可确知了。现在我回到这题目本身。

如我先前所述，先知在此是按着犹太人粗鄙的性情来对待他们：因为他若是教导敬虔人，本可以用更精细的方式，他们不像百姓那样被地上的事缠累或专注于其中。所以他必须照着百姓的领悟力来说话，正如一位有技巧的教师，教导孩童与教导成年人的方式不同。他又用凭据表明犹太人对神忘恩负义，因为他们忽略了圣殿的建造，各人却殷勤热切地建造自己的房屋。他用凭证指出他们的行径——如何指出呢？他说，你们的出产为何时而被霉烂所毁，时而被旱风所毁，又时而被冰雹所毁，岂不是因为主要藉此纠正你们的疏忽吗？由此可见，你们藉着这些审判被定为忘恩负义；因为你们忽略了神的敬拜，只追求自己私人的好处。这是其一。

后一句包含着一个应许；当百姓看见事情忽然出乎意料地转好时，所赐的教训就更被证实了。他们多年来因缺乏粮食而困苦；但当丰收忽然随之而来时，这样的转变岂不显明了某些值得他们思量的事么？尤其是这事在发生之前就已被预言，而当时凭人的推测尚无从预见任何这类事呢？由此我们看见，先知着重于两件事——他责备犹大人的疏忽，并证明他们对神是不敬虔且忘恩负义的，因为他们轻忽了圣殿的建造；然后，为要激励他们，使他们在已开始的工作上更加殷勤，他就如我所说的，把已经发生的事摆在他们面前。诚然，神已藉着各种刑罚充分见证他对他们的不悦；但如今他既应许要以不同的方式待他们，于此就产生了一个新的、更有力的凭据。

但或有人在此提出异议说，这些凭据并不确定，也不是恒常不变的；因为常有这样的事：人忠心献身事奉神，却被逆境所压；是的，神甚至往往故意暂时收回他的祝福，为要试验他们的信心。然而这异议是容易回答的：我固然承认，那些真诚地、从心里事奉神的人，常常被剥夺地上的福分，因为神有意要将他们的心提升到永恒赏赐的盼望上。所以神往往故意向信徒收回他的祝福，使他们在这世上饥渴，仿佛他们事奉他的一切劳苦都尽归虚空。但先知在此的用意，并不是要提出一个恒常不变的凭据，因为他认为，只要凭经验使犹大人确信：除了他们极度的愚顽之外，没有什么妨碍他们承认自己的贪婪已使神不悦，这就够了。所以先知在此是责备他们的麻木；因为他们大大劳苦为自己积财，却没有察觉自己的劳苦是徒然的，因为神从天上把他的咒诅倾倒在他们身上。倘若他们不曾在自己的罪恶中刚硬起来，这事本是容易知道的。而先知在此所见证的关于酒、五谷、油以及其他物产的丰收，正如我所说的，乃是更有力的确证。

如今，若有人再提出异议说——这毫无价值，因为奴仆式的、雇工式的事奉不能使神喜悦：对此我回答说——神看见人极其迟缓懒惰时，常藉这样的方法激励他们，其后又藉别的方法引导他们真实地、从心里事奉他。所以当有人顺服神只是为了满足自己的口腹之欲，这就如同有人日日为工价劳作，随后却轻忽那雇用他的主人。这样的事奉在神面前诚然算不得什么；但他愿我们以宽宏乐意的心敬拜他；并且如保罗所说，他喜爱捐得乐意的人。（哥林多后书 6:7）然而人大多因着自己的无知，起初不能被引到这样宽宏的心境，甘心乐意地把自己献给神，所以必须先用别的方法起头，正如先知在此所行的，他向犹大人应许地上的、日用的粮食，因为他看出他们不能立即在第一步就上升到天上；但他的目的并不是就此止步，直等到他把他们的心提升得更高。所以我们要知道，这只是个开端，好使他们学会敬畏神，并期望自己所需要的一切都出于他的祝福，也使他们摆脱先前所困于其中的昏沉。简言之，神以一种方式对待那些粗野无知、尚未浸润于真敬虔的人；他又以另一种方式对待自己的门徒，就是那些受过健全教义教导的人。当我说先知这样对待犹大人时，我并非指着全体百姓说；我乃是着眼于我们在本书开头所留意到的事——就是那时犹大人除了建造自己的房屋以外别无所顾，他们中间也没有敬虔的热心。既然神的记念在他们中间几近被埋葬，圣殿被弃置不顾，人人的心思都专注于建造自己的房屋，我们由此便得知他们的情感是何等粗俗地属地。因此，先知照此处所述的方式对待他们，也就不足为奇了。让我们往下看——

哈该书 2:20-23

先知现在更进一步；因为这里有一个真正白白赐下的、属灵的应许，藉此神肯定祂必顾念祂的百姓直到末了。祂如今所说的不再是酒与五谷，为要喂养饥饿的人；乃是显明祂要作那百姓永远的父，因为祂不能也不愿忘记祂与他们列祖所立的约。毫无疑问，祂是在所罗巴伯这个人身上指向基督，这一点我们随即就会看到。因此，把这段预言与前一段区分开来是恰当的；因为神先前已显明，犹太人一时所忽略的敬拜是祂所喜悦的，赏赐已经预备好了；同时也显明祂因先前所责备的怠惰而被激怒，因祂降下了明显的刑罚，不是一次，也不是短时间，乃是许多年，并且用各样方式。那么，接下来如何呢？在这第二个预言中，祂对所罗巴伯说话，并应许要作那在他权下之百姓的拯救者。

关于这些话，有人认为当祂说「我必震动天地」时，所指的是一件持续进行的作为；他们的解释是——虽然震动天地属乎我，我惯常倾覆列国，然而我必坚立我在我百姓中所兴起的那圣洁的国度。但这看法极其贫乏无力：单从本章我们就能看出，这里所提及的「震动天地」是什么意思。使徒也正确地解释了这段经文，教导我们说，这预言本是特指基督的国度（希伯来书12:26）。因此毫无疑问，当先知引入神说「我必震动天地」时，他这里是指某件特别的事。那么，神在此并不是说祂通常的护理，也不是单单宣称天地的治理属乎祂，也不是教导我们说祂高举卑微低贱的、又降下高抬自己的；乃是暗示祂心中正筹划某件可记念的作为，这作为一旦成就，必使人震惧，使天地战抖。因此，先知在此无疑是要引导犹太人盼望那救赎，神当时已给了他们某种前奏；但其丰满尚不能得见——不，那是向人的眼目隐藏着的：因为谁能料想到基督降临所成就的那样一种世界的更新呢？当犹太人发现自己遭受众人的欺凌，当归回的人数如此稀少，既无国度也无权势，他们就以为自己仿佛受了欺哄。因此先知在此断言，必有神奇妙的作为，要震动天地。所以这必须应用在基督身上；因为当基督将天上地上分散的万有聚集起来时（如使徒所说，歌罗西书1:20），那可说是世界的一次新造。当祂使人与神并与天使和好，当祂胜过魔鬼、使死人复生，当祂以自己的义照耀出来，那时神实在震动了天地；直到今日，当福音被传扬时，祂仍在震动天地；因为祂照着自己的形像重新塑造亚当的子孙。这属灵的重生乃是神的能力与恩典如此的凭据，以致可以正当地说，祂震动了天地。这段经文的要旨是：犹太人当在心中构想某种比他们肉眼所能见的更大的事；因为他们的救赎尚未完成。

因此他接着说——我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力，并倾覆战车和坐在其上的；马必跌倒，骑马的败落，各人被弟兄的刀所杀。他在此坚定前面的话——就是说，没有什么能拦阻神更新祂的教会。他这样加上一句，是以预先解答异议的方式，这也是恰当的；因为犹太人四面被积怨已久的仇敌围绕；他们有多少邻邦，就有多少仇敌；他们甚至为全世界所恨恶。那么，若非神倾覆世上其余的邦国，他们怎能升到当时所应许他们的那种尊荣呢？但先知在此迎击这个反对，并简要地表明：神宁可让万国灭亡，也不愿祂的教会停留在那卑贱的光景中。于是我们看见，先知在此的意思无非是：当神定意要复兴祂的教会时，撒但和全世界所能设下的一切阻碍，祂都必胜过。

如今我们明白了先知的用意，也明白了他这教训的实际应用。因为每当拦阻与艰难横亘在我们面前，足以叫我们在思想教会的复兴时陷于绝望，这段预言就当浮现在我们心中；它显明这事在神的权能之内，且是他的定旨：他宁可倾覆地上万国，将车辆打碎，将一切骑马的摔倒仆倒，也不容他们阻挠他教会的复兴。

但在末一节中，先知指出神为何要如此行——就是要使所罗巴伯与全体百姓一同蒙福。因此他说：万军之耶和华说：我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。如我们先前所说，神在此对所罗巴伯说话，是要在他的位分上证明：他必赐福给他所要聚集在这位圣洁领袖之下的百姓。因为所罗巴伯虽从未有过国度，也从未戴过冠冕，他却是犹大支派的人；神定意要使他在大卫家中所兴起的那国度存留些许火星。既然所罗巴伯当时是基督的预表，神便在此宣告，他要以他为印——就是说，他的尊荣必为神所看重。这「印」的比喻在别处也可见到。耶利米书 22:24 说：「我指着我的永生起誓，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来。」但在此神说所罗巴伯要作他的印——即是说，你在我眼中必被高度看重。因为盖印的戒指素来是被小心保存的，君王藉此为自己确立至高的权柄，使人对他的印信比对最大的诸侯还更加信任。这比喻的意思乃是：所罗巴伯虽被世人藐视，在神眼中却是极受尊重的。然而显而易见，这话在所罗巴伯身上从未应验。由此可见，这必须应用在基督身上。总之，神表明：那聚集在一位元首之下的百姓必蒙他悦纳；因为基督终必兴起，这是明明可见的，正是出于所罗巴伯的后裔。

但这理由尤当留意——因我拣选了你。因为神在此说他要极其看重所罗巴伯时，并未将任何美德或功劳归于所罗巴伯，乃是将此归于他自己的拣选。那么，若问神为何如此高举所罗巴伯，赐给他这般显赫的恩宠，除了单单在于神的良善之外，别处再寻不着缘由。神曾与大卫立约，应许他的国度必存到永远；因此，在百姓从被掳之地归回以后，他就拣选了所罗巴伯；而这拣选便是神高举所罗巴伯的缘由，虽然他当时的势力甚是微小。我们诚然知道，他是暴露在万民的藐视之下的；但神在此邀请信徒留意他们的蒙拣选，使他们所盼望的超过肉体的知觉所能构想或领会的；因为他所定的旨意断不能废去；他既在所罗巴伯的位分上定意拯救一群蒙拣选的子民，因为如前所言，基督要从他而出。

祷告

全能的神，求你使我们知道：我们仍被属地的挂虑所缠累，不能以当有的敏捷与踊跃之心上升到天上——因此求你恩准，既然你每日如此丰厚地供给我们今生所需，愿我们至少学会

<p style="text-align:center" markdown="1">认识你是我们的父，也愿我们不将心思同时系于这些必朽坏的事物上，乃学会将心志举向更高之处，如此在你属灵的事奉上不断长进，直到我们终于完全地、圆满地享受你所应许我们、并借你独生子的宝血为我们所买来的那有福的属天生命。阿们。</p>

脚注

哈该书序言

Henderson 的译文如下——

万国所羡慕的必来到。

他认为这些乃是基督国度的福分，并且认为先知所指的，是当时弥漫全世界的那种普遍期待，即盼望有更美好的光景，尤其是盼望有一位拯救者。

但最站得住脚的是Calvin的看法，Kimchi、Drusius、Vitringa等人亦持此说。——Ed.