第九章

前往 创世记 9:1-29

1. 神赐福给挪亚。我们由此推知，挪亚曾何等惊惧沮丧，以致神如此频繁而详尽地不断安慰他。因为当摩西在此说神赐福给挪亚和他的儿子们时，他并非仅仅指生育的恩惠得以恢复，而是同时指神关乎更新世界的旨意向他们显明了。因为在祝福本身之上，还加上了神向他们说话的声音。我们晓得，走兽产生后代无非是靠神的祝福；但摩西在此纪念的乃是唯独属于人的一项特权。因此，免得那四个男子和他们的妻子被恐惧攫住、怀疑自己蒙拯救究竟为何目的，主便为他们规定了将来的生活景况：即他们要使人类从死复生。这样，神不但用他先前创造世界的同一句话来更新世界，更将他的话语指向人，好叫他们恢复婚姻的合法使用，晓得生养后代的操心是他所喜悦的，并确信必有后裔从他们而出，遍布地上各处，使已被荒废、成为旷野之地重新有人居住。然而他并未准许滥交，乃是重新认可他先前所设立的婚姻之律。虽然神的祝福在某种意义上也延及不正当的结合，以致由此生出后代，但这却是不洁的生育；那合法的生育唯独出自神明确宣告的祝福。

2. 凡地上的走兽……都必惊恐惧怕你们。这句话主要也是针对世界的复兴而言的，其目的在于使人对其余动物的主权得以保存。虽然在人堕落之后，野兽被赋予了新的凶暴，但神起初所赐给人的那份对牠们的治权，仍留有些许残余。如今神也应许这同样的治权将要延续。我们确实看见野兽猛烈地扑向人，将许多人撕裂咬碎；倘若神不以奇妙的方式抑制牠们的凶残，人类早已被彻底毁灭。因此，我们先前论及空气的酷烈与季节的失常时所说的话，在此也同样适用。凶猛的野兽的确以种种方式凌驾并肆虐于人，这也不足为奇；因为既然我们悖逆地高抬自己敌挡神，野兽又岂不会起来敌挡我们呢？然而，神的护理乃是一道隐秘的辔头，约束着牠们的凶暴。因为，蛇之所以放过我们，若非因神压制了牠们的毒性，又是从何而来的呢？虎、象、狮、熊、狼，以及其他无数的野兽，之所以不将一切属人的都撕裂、咬碎、吞灭，若非因牠们被这种顺服如同被一道屏障所拦阻，又是为何呢？因此，我们得以安然存留，理当归因于神特别的保护与看顾。因为若非如此，我们还能指望什么呢？既然牠们仿佛生来就是为要毁灭我们，且燃烧着伤害我们的狂暴欲望。此外，主用以约束野兽的残暴、阻止牠们扑向人的那道辔头，乃是神植入牠们里面的某种畏惧与惊恐，为要使牠们敬畏人的同在。但以理特别就君王论到这一点，就是说，他们之所以拥有治权，乃因主将对他们的畏惧与惊恐加在人与兽的身上。然而，正如这畏惧的首要用处是护卫人类的社会；照样，按着神赐给人管辖走兽的普遍权柄的度量，无论在最尊贵还是最卑微的人身上，都存有某种我说不清的隐秘印记，使得野兽的残暴不能凭其凶猛得逞。不过，这里还提到另一样更为广泛的益处；就是说，人可以使动物为自己的便利效力，并照着自己的心愿与需要，将牠们应用于各样的用途。因此，牛习惯于负轭；马的野性被制服，以致驮着骑士；牠们接受驮鞍以负重担；母牛产奶，任凭人挤取；羊在剪毛人手下默默无声——凡此种种，都是这治权的结果；这治权虽已大为削减，却仍未被完全废除。

3. 凡活着的动物，都可以作你们的食物。主更进一步，将走兽赐给人作食物，使他们可以吃这些动物的肉。

既然摩西现在才首次记载这项权利赐给了人，几乎所有的注释家都据此推论：在洪水以前，人吃肉是不合法的，惟有地上自然生长的果实才是他的食物。但这一论证并不够稳固。因为我持守这样一个原则：神在此并非赐给人比先前所赐更多的东西，乃是恢复那曾被夺去的，使他们可以再次进入享用那些他们曾被隔绝在外的美物。因为既然他们从前已向神献过祭，也蒙允许宰杀野兽，用其皮革为自己制作衣服和帐棚，我看不出有什么理由能拦阻他们吃肉。不过，既然持守何种看法关系甚微，我对此不作任何断言。¹

我们理应更看重这一点：得以吃动物的肉，乃是出于神的恩慈；我们并非像强盗那样任凭食欲攫取所贪恋之物，也不是像暴君那样滥流牲畜无辜的血，而是只领受主亲手所赐予我们的。我们已听见保罗所说的，我们可以随意吃自己所愿吃的，只是要凭着无亏的良心去吃；但那以为某物为不洁的，那物于他就成了不洁（罗马书 14:14）。若非人知道这食物是凭恩赐之权从神手中交付于他，他又怎能在神面前心里安然、且不放纵无度地随意吃各样食物呢？因此（仍以保罗为证），神的话使受造之物成圣，好叫我们能纯全合法地享用它们（提摩太前书 4:5）。那句俗语当被断然弃绝，它说：「凡以一口饼滋养舒缓身体的人，无不同时玷污了自己的灵魂。」所以毋庸置疑，当神藉摩西明确宣告祂将肉类交给人自由取用时，祂正是要坚固我们的信心，使我们不至于以疑惑战兢的良心去吃。然而祂同时也在邀请我们献上感恩。正因如此，保罗在方才所引的那段经文中界定成圣之道时，在「话语」之外又加上了「祈求」。

如今，我们必须坚定持守主所赐给我们的这自由，他有意将它记录下来，如同刻在公共的法版上。因为借着这话，他向挪亚一切的后裔说话，使这恩赐成为世世代代所共有的。这样做究竟为何？岂不是要叫信徒能够放胆宣告自己有权享用他们所知乃是出于神、以神为其创始者的一切么？因为，当万物的创造主神已将大地与空气向我们敞开，好叫我们从中取用食物、如同从他的仓库取用一般，若这些竟被那连一只蜗牛或一只苍蝇都造不出来的必死之人向我们封闭起来，这实在是难以忍受的暴政。我并非在说外在的禁令；² 而是断言：当我们给予人这样的许可，容让他们把神有意定为合法的宣告为不合法，又用他们臆造的律法去捆绑那神的话语所释放的良心时，这乃是对神犯下了滔天的伤害。至于神曾禁止他古时的百姓食用不洁净的走兽——既然那禁令不过是暂时的例外——摩西在此便略过不提了。

4. 惟独肉带着生命，就是带着血。有些人如此解释这段经文：「你们不可吃从活的动物身上割下来的肢体」，这种解释太过琐碎无谓。然而，既然血与生命这两个词之间没有连接词，我便毫不怀疑摩西在论到生命时，是以释义的方式加上了血这个词，³ 仿佛他要说，当肉带着自己的血被吃下时，那肉在某种意义上是连同其生命一同被吞食的。因此，生命与血并非指两样不同之物，乃是指同一件事；这并不是因为血本身就是生命，而是因为维系生命的元气主要寓于血中，故就我们的感觉而言，血乃是代表生命的一个记号。这一点被明确宣告出来，为要使人对吃血怀有更大的憎恶。因为若说吞食生命、或将活肉囫囵吞下是野蛮残暴之事，那么人吃血便暴露了自己的兽性。此外，这条禁令的用意绝非隐晦，就是：神有意藉着禁戒动物的血，使人习于温柔良善；因为人若变得放纵，胆敢吃野兽，最终连人的血也不会顾惜了。然而我们必须记得，这项限制乃是旧约律法的一部分。⁴ 因此，特土良所述及他那时代基督徒中间尝牲畜之血为非法一事，带有迷信的味道。因为使徒们吩咐外邦人在短时期内遵守这仪式，并非有意在他们良心里注入顾虑，乃只是为要防止那本属圣洁的自由，成为无知软弱之人跌倒的机会。

5. 流你们血、害你们命的，我必讨他的罪。耶和华在这些话中更明确地宣告：他禁止食血，并非出于顾念动物本身，乃是因为他看人的性命为宝贵；也因为他这条律法的唯一目的，是要促进人与人之间当有的仁爱之情。因此我认为耶柔米把小品词 ˚a（ach）译作因为（for），比那些把它读作转折离析连词的人更为妥当——那些人读作「否则我必讨你们血的罪」；不过按字面而言，最好还是译作「诚然你们的血」。⁵ 依我之见，整段上下文当如此读：「诚然你们的血，就是那在你们生命里的，或那如同你们生命本身的血，即那使你们的身体活着、有生气的血，我必追讨:我必从一切动物手中追讨；从人手中，我说，从人—就是他弟兄—的手中，追讨人的性命。」犹太人据此分出四种杀人罪的说法，实属琐碎无谓;因为我已阐明其简明真确的意思，就是：神看我们的性命如此宝贵，以致他绝不容凶杀之罪不受惩罚。他用这许多话反复强调这一点，为要使那些向邻舍下毒手之人的残忍显得更加可憎。神甘愿担负护卫我们性命之责,并宣告他必为我们的死伸冤报仇，这实在是他爱我们的一个非同寻常的凭据。他说要为人被害的性命向动物追讨刑罚，这是给我们立下的一个榜样。因为若神为了人的缘故，向那些受盲目冲动驱使、吞食人的野兽发怒，那么那不义地、残忍地、违背天性地向弟兄下手之人，我们想他的结局又将如何呢？

6. 凡流人血的。⁶ 此处所加「在人里面」这一分句，具有强调加重的作用。有些人将它解作「在众见证人面前」；另有人把它与下文相连，即「他的血必被人所流」。⁷ 但这些解释都失之牵强。我先前所说的必须谨记：这样的措辞乃是要表达此罪的滔天可憎；因为凡杀人的，就是把弟兄的血与命都招引到自己身上。总的来说，那些认为此处仅仅是要设立一条惩治杀人者的政治律法之人，（据我看来）是弄错了。诚然，我不否认律法所规定、审判官所执行的刑罚乃是建基于这一神圣的判语；但我要说，这话的含义更为宽广。经上记着说：

「流人血的，必活不到半世，」 (诗篇 55:23。)

我们看见有人死于道路，有人死于淫窝，还有许多人死于战争。所以，尽管官长可能对罪行视而不见，神却从别处差遣行刑者，使流人血之人得着他们应得的报应。神如此威吓凶手，向他宣告要施行的报复，甚至将刀剑交在官长手中，为流血之事伸冤，好叫人血不至于白流而无人追讨。

因为神造人是照着自己的形象。为了进一步印证上述教训，神宣告说，祂如此关切人的性命，绝非轻率之举，也绝非徒然。的确，若单就人本身而论，他们不配得神的看顾；然而，既然他们身上铭刻着神的形象，神便视伤害他们如同伤害祂自己。因此，尽管他们本身一无所有，无从赢得神的恩宠，神却在他们身上看见自己所赐的恩赐，因而被激动去爱他们、看顾他们。然而，这一教训务须仔细留意：任何人若伤害自己的弟兄，无不同时伤害了神自己。倘若这一教训深深铭刻在我们心中，我们施加伤害时，就必远比现今更加不情愿。或有人反驳说，这神的形象已被抹去；对此不难解答：其一，这形象仍存留些许残迹，故人尚拥有不小的尊严；其二，无论人如何败坏，那位属天的创造者仍着眼于祂当初创造人的目的；效法祂的榜样，我们也当思想祂造人的目的何在，以及祂赐予人超越其余一切活物的何等尊贵。

7. 你们，要生养众多。他再次将话语转向挪亚和他的儿子们，勉励他们繁衍后裔：仿佛他要说：「你们看见我一心珍视并保全人类，因此你们也当留意此事。」同时，他将保存后裔之事托付给他们，也借此劝阻他们不可杀人，不可行不义的暴力之事。然而他的主要目的乃是我先前所提及的，就是要鼓舞他们沮丧的心。因为这些话中所包含的，不仅仅是一条赤裸裸的诫命，更是一个应许。

8. 神晓谕挪亚。为免每当天空布满乌云时，洪水的记忆一次次令他们心生新的恐惧，唯恐大地再遭淹没，神便除去了这焦虑的根源。诚然，我们若思想人心极易陷入疑惧的倾向，就会明白，这一凭证即便对挪亚也并非多余。他固然被赋予一种罕见而无可比拟、几近神迹的信心；然而，无论何等坚忍之力，都不足以在神这最凄惨、最可畏的刑罚面前毫不动摇。所以，每当大雨滂沱、连绵不绝、似要以洪水威胁大地之时，便有这道屏障横亘其间，作为圣徒可倚靠的凭据。如今，虽然他的众子比他更需要这一确据，主却尤其为他的缘故而说话。接下来「以及和他同在的众子」一语，正当归于此意。因为神与挪亚的众子立约，吩咐他们盼望至美之事，这是何故呢？实在是因为他们与他们的父亲联合——父亲仿佛是立约的担保人——从而在从属的地位上与他相联⁸。此外，毫无疑问，神的用意是要眷顾他一切的后裔。因此，这并非只与一个家族确立的私人之约，而是一个众民共有、必在万代中兴盛、直到世界末了的约。诚然，既然当今之世不虔敬的恶行泛滥，不亚于挪亚的时代，就格外需要神用这话语约束众水，如同以千道门闩把它拦住，免得它冲决而出、毁灭我们。因此，让我们倚靠这应许，仰望那末后之日——那时，吞灭万物的烈火将洁净天与地。

10. 并与一切活着的生物。虽然主所应许的恩宠也及于走兽，但祂只向人说话，绝非徒然，因为唯有人凭着信心的感知，才能领悟这一恩惠。我们与走兽共享天空与空气，同样呼吸维系生命的气息；然而，神将祂的话语专向我们发出，这却绝非寻常的特权；由此我们可以领会，祂是以何等父亲般的慈爱来眷顾我们。这里当分辨出三个不同的层次。第一，神仿佛处理当前切身之事一般，与挪亚及其全家立约，免得他们为自己惧怕洪水。第二，祂将祂的约传给后裔，不仅使其效力藉着连绵不绝的世代承接而及于其他世代，更使日后出生之人也能凭信心领受这一凭证，并断定那应许给挪亚众子的，也照样应许给了他们。第三，祂宣告祂也要恩待无理性的走兽，以致这约向它们所生的效力，仅在于保全它们的性命，而不将感知与悟性赐给它们。由此可以驳斥重洗派的无知，他们否认神的约也临及婴孩，理由是婴孩缺乏当下的信心。仿佛当神将救恩应许给千代之时，父辈就不是神与其儿女之间的中介者一般；然而父辈的职责，正是（可以这样说）手把手地将从神领受的应许传交给自己的儿女。但凡将自己的生命从神这一保护之下撤出的人（因为大多数人不是藐视就是讥讽这神圣的约），单凭这一忘恩负义之举，就该被投入永火之中。因为这虽是一个属地的应许，神却要藉此操练祂子民的信心，使他们确信，凭着祂特别的良善，祂必在地上为他们预备一处确定的居所，直到他们被聚集到天上。

12. 这就是我立约的记号。应许之上加添了一个记号，其中彰显出神奇妙的恩慈；祂为了坚固我们对祂话语的信心，竟不屑于使用这样的辅助之物。虽然我们在创世记 2:1 已更充分地讨论过记号的用途，但仍须从摩西这些话中简要地申明：把记号与话语割裂开来是错误的。我所说的话语，并非教皇党人所夸耀的那种；他们用魔法般的低语咒念，使饼、酒、水、油着魔；我所指的乃是那能坚固信心的话语：正如主在此明明向圣洁的挪亚和他的众子说话；随后祂加上一个印记，为要给人确据。因此，圣礼若从话语中被强行夺走，就不再是它所称的那样了。我要说，它必须是一个有声的记号，才能保有它的效力，不至偏离它的本性。凡神的话语缄默无声的圣礼施行，不仅是虚空可笑的；更会带来纯粹撒但式的迷惑。由此我们也可推知，圣礼从起初就有其独特的功用，即用以坚固信心。因为在约中确实包含着那应许，而信心理当回应这应许。在某些人看来，信心竟要靠这样的辅助之物来支撑，实属荒谬。但如此说的人，首先没有省思我们心思何等无知何等软弱；其次也没有将当归的赞美归于圣灵那隐秘大能的运行。惟独神才能开始并成全信心；然而祂是借着祂看为合宜的器皿来成就此事；这些器皿的自由拣选之权，全在乎祂自己。

13. 我把虹放在云彩中。某些著名的神学家从这些话被引导去否认洪水之前存在过任何虹：这是无稽之谈。因为摩西的话并不意味着当时形成了一道先前不存在的虹；而是说在其上刻了一个记号，为要向人显出神眷顾的凭据。为使这一点更明白地显出，我们最好回想我们在别处所说的，即有些记号是自然的，有些是超自然的。虽然圣经中有许多属于第二类记号的例子，然而它们是特殊的，不属于教会普遍而恒常的用途。因为，正如主乐意使用地上的元素，作为将人的心思提升到高处的媒介，照样我认为那先前按自然本已存在的天上弓形，在此被分别为圣成为一个记号和凭据；于是一个新的职任被赋予它；而按事物本身的性质而言，它倒可能是相反之事的记号，因为它预示着连绵的雨。因此，让这些话的意思是这样：『每当雨使你们惊恐时，就仰望那虹。因为它虽然看似要使雨水泛滥于地，它却仍要作你们雨后回归干爽的凭据，于是那时你们比在晴朗宁静的天空下更当满怀信心地站立。』因此，我们不必就虹与哲学家争辩；因为虽然它的颜色是自然原因的结果，然而那些企图剥夺神对其受造物所拥有之权利与权柄的人，行事是亵渎的。

15. 我就记念我的约。摩西一再引入神作为说话者，是要教导我们：话语居于首位，记号乃是凭话语来估量的。⁹ 然而，神是照着人的样式说话，当祂说，一看见彩虹就记念祂的约。这样的说法乃是针对人的信心，为要使人思想：神每逢在云中舒展祂的弓，就绝不忘记祂的约。

18. 挪亚的众子。摩西列举挪亚的众子，不仅因为他即将转入接下来的历史，也是为了更充分地阐明「要生养众多，遍满地面」这一应许的效力。因为我们由此可以更好地领会神的祝福何等有效：在短短的时间内，从如此少的人数中产生了浩繁的人群；一个家庭，而且是个小家庭，竟增长为如此众多、如此繁盛的列邦。

20. 挪亚作起农夫来。我并不把这句话解释为：他此时才第一次开始留意田间的耕作；而是（依我看）摩西毋宁是在暗示，挪亚虽已年迈，却仍以专注之心重返田间的劳作与他从前的活计。然而，他此前是否作过修理葡萄园的人，这一点并不确定。人们普遍相信，在那之前酒尚未被使用。而这种看法之所以更乐于被人接受，乃是因为它为挪亚的罪提供了一个体面的托辞。但在我看来，葡萄的果子既胜过其他一切果子，竟会一直被忽视而无用处，这似乎并不可信。再者，摩西也没有说挪亚在初尝葡萄酒的头一天就醉了。因此，我宁愿把这个问题悬而不决，而认为我们当从挪亚的醉酒中学到：醉酒是何等污秽、何等可憎的罪行。这位圣洁的先祖，虽然此前一直是节俭与节制的稀有典范，却因丧失了一切自制，以卑贱可耻的方式赤身仆倒在地，以致成为众人的笑柄。因此，我们当何等谨慎地操练清醒自守，免得这样的事，甚或更糟的事临到我们身上？从前那位外邦哲人曾说：「酒乃是大地的血；因此，当人无节制地将它灌下喉咙时，他们理当受到自己母亲的惩罚。」然而，我们毋宁要记住：当人以可耻的滥用亵渎神这尊贵而至宝贵的恩赐时，神自己便成了施行报应者。我们也当知道，挪亚已藉着神的审判被立为一个鉴戒，作别人的警戒，叫他们不至因过度饮酒而沉醉。诚然，或可为这位圣人辩解几分：他既已完成劳作，又因酒而心中畅快，便以为自己不过是在领受当得的赏赐罢了。但神却在他身上打上了永远羞辱的烙印。那么，我们想想，那些游手好闲、贪食无厌的饕餮之徒——他们唯一争竞的目标就是看谁能喝下最多的酒——又会有怎样的结局呢？虽然这种管教是严厉的，但对这位神的仆人却是有益的；因为他借此被唤回到清醒自守，免得他因继续放纵那曾一度屈从的恶习而毁了自己；正如我们看见醉汉们终因持续不节制而变得如同禽兽一般。

22. 含，迦南的父亲。此处添上这一情节，是为加深挪亚的悲痛——他竟被自己的儿子所讥笑。因为我们必须始终牢记，这惩罚乃是神所降下的；一方面，是因他的过错并非轻微；另一方面，是要神在他身上向历世历代立下一个节制的教训。醉酒本身当得如此的报应，就是那些在自己身上玷污了天父形象的人，理当成为自己儿女的笑柄。因为醉酒之人确实尽其所能地颠覆自己的悟性，如此剥夺自己的理性，以致堕落成为禽兽。让我们记住，若主如此严厉地追讨这位圣者一次的过犯，祂对那些日日沉醉之人,必要作一位同样严厉的报应者；这类的例证在我们眼前已多得不可胜数。与此同时，含却以讥诮嘲笑自己的父亲，暴露出他自己败坏而恶毒的性情。我们知道，父母乃是仅次于神、最当敬重的；即便没有书籍，也没有讲道，本性自身也不断把这教训灌输给我们。人所共认，孝敬父母乃是一切美德之母。因此，这含必是心性邪恶、乖僻、扭曲之人；因他不但以父亲的羞耻为乐，还想把父亲暴露在弟兄面前。这实在是极大的绊倒之由；首先，挪亚——人类救恩的执事、世界的主要复兴者——竟在极老之年，醉卧于自己的家中；其次，不敬虔、邪恶的含竟出自神的圣所。¹⁰ 神曾拣选八个人作为圣洁的后裔，彻底洗净一切败坏，为要更新教会：然而挪亚的这个儿子却显明，人无论如何因特权而被高举，也何等需要被神如同用嚼环勒住。含的不敬虔向我们证明，罪恶在人心中的根何等之深；除非圣灵的能力胜过它，它便不断萌发枝芽。但若在神圣洁的圣所中，在如此少的人数里，尚且保留了一个恶魔般的人；那么，当今在包含远为众多之人的教会中，恶人若与善人混杂，我们就不必希奇了。毫无疑问，闪与雅弗心中必大受创伤，当他们在自己亲兄弟身上看见如此骇人的讥讽奇景；另一方面，又看见自己的父亲羞辱地俯卧在地上。这位新世界的君王、教会圣洁的先祖，心智竟如此卑贱地失常，令他们震惊的程度，不亚于亲眼看见方舟本身被击碎、砸得粉碎、裂开、毁灭。然而这绊倒之由，他们既以宽宏大量胜过，又以谦逊遮盖。惟独含急切地抓住机会讥笑并抨击自己的父亲；正如乖僻之人惯于抓住别人身上叫人绊倒的把柄，作为自己纵情犯罪的借口。而他的年岁使他更无可推诿；因他并非一个轻浮的少年，因思虑不周的嬉笑而暴露自己的愚妄——须知他那时已一百多岁了。因此，他如此乖僻地侮辱自己的父亲，很可能是为要给自己取得可以肆意犯罪而不受惩罚的执照。今日我们看见许多这样的人，他们极其用心地窥探圣洁虔诚之人的过失，为要毫无羞耻地纵身投入一切罪孽之中；他们甚至把别人的过错当作机会，使自己刚硬到藐视神的地步。

23. 于是闪和雅弗拿件衣服。这里称许了两兄弟的敬虔与端庄；他们唯恐父亲的尊严在自己眼中被贬低，愿意常存并全然守住他们所当有的敬重，于是转脸不看他的羞处。他们以为，倘若自己甘心去看那使父亲蒙羞的裸露，自己的眼目也必被玷污；他们如此顾念父亲的尊荣，就此显明了他们的心意。同时，他们也顾及自己的端庄。因为（如创世记 3:1 所言）人的裸露之中有一种说不出的可耻，以致几乎无人敢看自己，纵然并无旁人在场。他们也责备了兄弟那不虔的鲁莽，因他毫不体恤自己的父亲。由此我们可以学到，这里所记的榜样蒙圣灵郑重嘉许，可见这样的敬虔何等蒙神悦纳。然而，倘若对属地父亲的敬虔尚且是如此卓越、如此可嘉的美德，那么对神那至圣的尊荣，岂不更当以何等深切的敬虔来敬拜？教皇党人想用闪和雅弗的衣袍来遮盖他们偶像的污秽，甚至遮盖他们整个污秽祭司集团的种种可憎之事，实在贻笑大方。挪亚的羞辱与那玷污天地、罄竹难书的诸般罪恶之间相差何等悬殊，我姑且不论。但敌基督和他那些戴角的主教，连同那整帮乌合之众，若指望人给他们任何尊荣，就必须先证明自己配作父亲才行。¹¹

24. 挪亚醒了。在有些人看来，挪亚虽有正当的发怒理由，但其行为仍嫌缺乏庄重与稳重；他至少应当在神面前默默为自己的罪哀恸，也当满怀羞愧地向众人显出他悔改的凭据；然而如今他却仿佛毫无过犯一般，以过度的严厉向他儿子大发雷霆。¹² 然而摩西在此并非记述挪亚在盛怒与狂热之下所出的斥责之言，而是将他引介为凭着预言之灵说话的人。因此我们不当怀疑：这位圣洁之人（正如他所当有的）确曾因意识到自己的过失而真诚谦卑，也诚实地思量过自己所配得的；但如今，既已领受了赦免的恩典，他的定罪既已除去，他便以神审判之传令官的身份继续说下去。诚然，无可置疑的是，这位圣洁之人本性温良，又是最优秀的父亲之一，他向自己儿子宣告这一判语时，心中必怀着最痛切的悲伤。因为他曾目睹这儿子在寥寥数人之中蒙神奇妙保全，并在人类的精华之列占有一席。所以如今，当他不得不亲口将这儿子从神的教会中分别出去时，他无疑会为儿子所受的咒诅深深悲哀。但神藉着这一榜样，要警戒我们：若有时我们看见那与我们最紧密相连的人跌倒，我们信心的坚定仍须持守，我们的心志不当被击垮；不但如此，我们更当照着神所吩咐的施行这样的严厉，甚至连自己的骨肉也不宽容。而既然挪亚若非凭着神的默示，绝不会宣告如此严厉的判语，我们理当从这惩罚的严厉推知：在神眼中，那不敬虔地轻慢父母之举是何等可憎，因为它颠覆了自然的神圣秩序，并在那些蒙神吩咐代祂治理之人身上，践踏了神的威严与权柄。

25. 迦南当受咒诅。¹³ 首先有人要问：挪亚为何不将咒诅宣告在自己儿子身上，反倒把那儿子所应得的严厉刑罚加在无辜的孙子身上？因为将父母的罪追讨在儿女身上，似乎与神的公义不符。然而答案是众所周知的：神虽然将他的审判临到不敬虔之人的儿子和孙子，但他向他们发怒时，并非向无辜者发怒，因为连他们自己也被查出有罪。因此，将父辈的罪报应在那些被弃绝的儿女身上，并无任何荒谬之处；因为凡神所收回其圣灵的人，都必然伏在他的忿怒之下。但令人惊讶的是，挪亚竟咒诅他的孙子，却对犯罪的元凶——他的儿子含——只字不提。犹太人设想，其缘由要追溯到神特别的恩眷；既然主曾赐给含如此大的尊荣，¹⁴ 咒诅便从他身上转移到了他儿子身上。但这一臆测是徒然的。在我看来，可以确定无疑的是，这刑罚一直延续到他的后裔，为要使其严厉更加彰显；仿佛主公开宣告：仅仅刑罚一个人并不能使他满足，他还要将咒诅系于犯罪者的后裔身上，使之延及世世代代。与此同时，含自己也远非得以豁免，反倒因神把他的儿子一同牵连进来，加重了他自己的定罪。

另一个问题也随之被提出，就是：在含众多的儿子中，为何神单单拣选一个来施加击打？但在此，我们的好奇心不可过分放纵；让我们记住，神的判断被称为”深渊”[a great deep]，绝非徒然；而且，神既是我们众人有朝一日都要站在其审判台前的那一位，若要祂屈从于我们的判断，或更确切地说，屈从于我们愚妄的鲁莽，那对祂乃是何等的贬损。祂拣选祂看为好的人，好在他们身上彰显祂恩典与慈爱的样式；祂又派定另一些人归于别样的结局，使他们成为祂忿怒与严厉的凭据。在此，虽然世人的心智被蒙蔽了，愿我们各人都意识到自己的软弱，宁可将颂赞归给神的公义，也不要以疯狂的胆大妄为，一头栽进那幽深的深渊。当神视含的全部后裔都当受咒诅之时，祂却指名提到迦南人，作为祂要在众人之上加以咒诅的对象。由此我们推断，这判断是出于神的，因为它已被事件本身所证实。迦南人将来必然的光景如何，挪亚凭人的方法是无从得知的。因此，在幽暗隐秘的事上，是圣灵引导了他的舌头。

仍有一个难题存在：既然圣经教导神追讨人的罪，直到三四代，这似乎是给神的忿怒划定了界限；但此处所提及的报复却延伸至第七十代（原文如此，指该隐之仇报七倍而拉麦为七十七倍的语境）。我的回答是：圣经这些话并非要为神立下一条律法，仿佛神不可越过此限，以致无权惩罚超过四代之外的罪。此处当留意的，乃是惩罚与恩典之间所立的对比；藉此我们受教得知：神虽是公义地追讨罪行者，却更倾向于施怜悯。与此同时，神的自由不容置疑，祂可随己意将报复延伸至任何祂所喜悦的地步。

他必给他弟兄作奴仆的奴仆。这一希伯来式的表达意谓迦南必居末位，即便在众奴仆之中亦然：仿佛是说，「他的境况不仅是奴役，而且比寻常的奴役更为不堪。」¹⁵ 然而这严厉可畏之预言的雷霆之声，看似软弱无力、虚妄不实，因为迦南人在武力与财富上都甚为出众，且拥有广大的疆域。那么这奴役究竟在何处呢？首先，我要回答说，神在威吓世人之时，虽不立即施行祂所宣告的，然而祂的威吓从不软弱无效。其次，神的审判并不总是显明在我们眼前，也不为我们属肉体的理性所领会。迦南人摆脱了神所加于他们身上的奴役之轭，甚至进而为自己攫取统治之权。但他们虽得胜于一时，在神眼中他们的境况却不算为自由。正如当信徒被不义地压迫、被恶人暴虐地骚扰时，他们属灵的自由在神眼中仍未泯灭。因此，我们理当以这神圣审判的凭据为满足，就是神将迦南地的统治权应许给祂的仆人亚伯拉罕，最终又将迦南人交付于毁灭。但因教皇如此竭力主张自己有时也发预言——正如该亚法所行的（约翰福音 11:51）——为免显得我们对他一概否认，我并不否认他用以自饰的那称号乃是神的灵所授意的，「愿他作奴仆的奴仆」，其含义与迦南所领受的相同。

26. 耶和华闪的神是应当称颂的。挪亚也为他其余的儿子祝福，但方式各不相同。因为他把闪置于最尊贵的地位。这也正是挪亚在为闪祝福时，不停留于人的身份，反倒迸发出对神的颂赞的缘故。因为希伯来人每逢论及某种罕有而超卓的美善时，总会将思念高举至神。所以这位圣洁的人，当他察觉神最丰盛的恩典已注定要临到他的儿子闪时，便起而感恩。由此我们推知，他所说的并非出于属肉体的理性，而是论及神隐秘的恩眷，其成就要延至久远之后。最后，这些话宣告了：闪所得的祝福乃是属神的，或说属天的。

27. 愿神使雅弗扩张。在希伯来文 tpy（japhte）与 tpy（japheth，雅弗）二词之间，有一处优美的双关。因为这词的字根是 htp（pathah），在希伯来人中意为用甘言诱劝，或引诱人转向此方或彼方。然而在此，几乎所有注释家都取其「扩张」之义。¹⁶ 若采纳这一解释，其意便是：雅弗的后裔虽会有一时被分散，远离闪的帐棚，但终必增多，以致更近前来亲近他们，并与他们同住，如同共居一家。但我更赞同另一种译法：「神必温柔地领回，或使雅弗倾向归回。」¹⁷ 再者，无论我们采纳哪种解释，挪亚都预言闪与雅弗之间会有一时的分裂，尽管他把二者都留在自己家中，并称二者皆为合法的后嗣；此后又必有一时到来，使他们重新合而为一体，共居一家。然而最为确凿无疑的是，此处所发的乃是一段关于人所未知之事的预言，正如那事件最终所显明的，唯有神才是其作者。两千多年，又过了几个世纪，外邦人与犹太人才被聚集于同一信仰之中。那时闪的子孙——其中大部分已经背离，把自己从神圣洁的家中割裂出去——被聚拢起来，同居于一个帐幕之下。¹⁸ 同样，外邦人，即雅弗的后裔，长久以来一直漂泊逃亡，也被接入同一帐幕之中。因为神藉着一次新的收纳，从那些原本分离的人中造出了一个子民，并在彼此疏远的双方之间确立了弟兄般的联合。这是藉着神甘美温柔的声音成就的，就是他在福音中所发出的声音；而这预言至今仍每日不断地得着应验，因为神呼召那分散的羊来归入他的羊群，从各方聚集那些将要与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席于天国之中的人。外邦人的蒙召不仅在神永恒的旨意中被命定，更藉列祖之口公开宣告出来——这实在是对我们信心的非凡扶持；免得我们以为永生的基业普遍地赐给众人，乃是骤然发生或出于偶然。但「雅弗要住在闪的帐棚里」¹⁹ 这一表述的形式，向我们推荐了那种应当存在、并当在信徒中间彼此珍惜的相交团契。因为神既从闪的后裔中为自己拣选了一间教会，此后又拣选了外邦人与他们同在，其条件是他们要联合于那持守生命之约的子民。

28. 挪亚活了。虽然摩西只是简略地记下这位圣者的年岁，并未记述他的编年史和一生中值得纪念的事件，然而那些确凿无疑、且圣经在别处所纪念的事，仍当浮现于我们心中。在一百五十年之内，他三个儿子的后裔便繁增到如此之多，以致他有充分、甚至丰盛的凭据，见证「要生养众多」这神圣祝福的功效。他所见的，不只是一座城充满他的孙辈，也不只是他的后裔勉强扩展成三百个家族；而是从他一个儿子所出的许多邦国，遍居广袤之地。这惊人的增长既是神向他施恩的可见彰显，无疑要使他满心无尽的喜乐。因为挪亚这位先祖去世时，亚伯拉罕已近五十岁。²⁰ 与此同时，他也不得不目睹许多事，以难以置信的悲痛刺伤他圣洁的胸怀。姑且不论其他；他看见闪的家中，那神的圣所——雅弗的众子本要被接纳进入其中的——遭到毁坏，或至少是残破分裂。因为连亚伯拉罕自己的父亲也离弃了本分之位，为自己竖起了一座亵渎的帐幕；那些在纯正信仰的和谐一致中敬拜神的人，实在只剩下极小的一部分。这可怕的混乱以何等折磨人的剧痛煎熬他，言语实不足以尽述。由此我们可知，他信心的眼目必然极其敏锐，竟能远远地望见神的恩典——就是在那被世人罪恶所淹没的时候，神仍保守着教会。