第六章

前往创世记 6:1-22

1. 当人开始增多。摩西既已按次序列举了十位列祖——在他们中间对神的敬拜仍保持纯正——如今便叙述说，连他们的家族也败坏了。但这段叙述必须追溯到比挪亚五百岁更早的时期。因为，为了过渡到洪水的历史，他先声明整个世界已如此败坏，以致在那广泛蔓延的背道之中，几乎没有什么留给神了。为使这一点更加显明，须牢记这一原则：那时世界仿佛被分为两部分；因为塞特的家族珍守着对神纯正合法的敬拜，其余的人则从这敬拜中堕落了。如今，虽然全人类都是为敬拜神而被造的，因此真诚的宗教本应处处掌权；然而，既然大部分人已使自己卖身于对神的全然藐视，或卖身于败坏的迷信，那么神凭特别的恩权所收纳归己的那一小部分人，理应与其余的人保持分别。因此，塞特的后裔竟与该隐的子孙以及其他不敬虔的族类相混杂，实在是可憎的忘恩负义；因为他们自愿使自己丧失了神那不可估量的恩典。因为篡改并混乱神所设立的秩序，乃是不可容忍的亵渎。乍看之下，神的众子仅因为自己从人的女子中拣选了美貌的妻子，就受到如此严厉的谴责，似乎显得无足轻重。但我们首先必须知道，破坏主所设立的分别并非轻微之罪；其次，神的敬拜者与不敬虔的列国分别开来，乃是一项神圣的安排，理应被敬虔地遵守，好使神的教会得以存在于地上；第三，这病症已到了绝望的地步，因为人拒绝了神为他们所定的良药。总之，摩西指出这是最极端的混乱：当那些敬虔者的儿子——神已将他们从其余的人中分别归己，作为独特而隐藏的珍宝——竟变得堕落败坏了。

关于天使与妇女交合的那个古老臆说，其本身的荒谬便足以将它驳倒；令人惊讶的是，昔日竟有博学之士被如此粗鄙而怪诞的呓语所迷惑。迦勒底文意译本的见解也同样浅薄无味，它认为此处所谴责的乃是贵族之子与平民之女之间不加分别的通婚。因此，摩西之所以将神的儿子们与人的女子们区分开来，并非因为他们本性相异，或出身不同；而是因为他们藉着收养成为神的儿子，是神为自己分别出来的；至于其余的人，则仍停留在他们原初的光景中。倘若有人反对说，那些可耻地背离信仰、背离神所要求之顺服的人，不配被算为神的儿子；答案是显而易见的：这尊荣并非归给他们，而是归给神的恩典，这恩典迄今在他们的家族中一直显而易见。因为当圣经论到神的儿子们时，有时是就永恒的拣选而言，这拣选只临到合法的后嗣；有时是就外在的呼召而言，照此有许多豺狼混在羊圈之内；他们实际上虽是外人，却仍得着儿子的名分，直到主弃绝他们为止。不仅如此，摩西藉着赐给他们如此尊贵的称号，正是要责备他们的忘恩负义，因为他们离弃了他们的天父，像叛逃者一样使自己堕落为娼。

2. 她们美貌。摩西并不认为在择妻时顾念美貌本身值得谴责，他所谴责的，乃是那纯粹的情欲当道。因为婚姻是何等圣洁之事，绝不容许人被眼目的情欲引诱而进入其中。¹ 因为这一结合涵盖了生命的一切层面，是不可分离的；正如我们先前所见，女人被造是要作男人的帮助者。所以，当我们被美貌的魅力如此迷倒，以致把那些最要紧的事置之度外时，我们的欲望便沦为兽性。摩西说他们从所拣选的一切人中娶妻，由此更清楚地描绘出他们情欲的猛烈冲动；他借此表明，这些神的儿子并非从那些具备必要德行的人中拣选，乃是毫无分辨地徘徊漫游，随着自己的情欲一味冲撞。然而，这些话教导我们，即使在圣洁的婚姻中也当有节制，玷污婚姻在神面前绝非小罪。因为这里被谴责的，并非圣徒之子所犯的淫乱，乃是他们在择妻上过度放纵。的确，当神的儿子如此把自己与不信者同负一轭时，随着时日的推移，他们必然堕落，这是无可避免的。这也正是巴兰那极端的诡计：当他被夺去咒诅的能力时，便吩咐米甸人暗暗差遣妇女，去引诱神的百姓陷入不敬虔的背道。因此，正如摩西现今所论的列祖之子，他们竟忘记了神所赐予他们的恩典，这本身就是一桩严重的罪恶，因为他们随着自己的心意结下不合宜的婚姻；而当他们与恶人搀杂，玷污了神的敬拜，并从信仰上堕落时，便添上了更为可怕的一层——这种败坏几乎总是随着前一种败坏而来。

3. 我的灵不永远与人相争。虽然摩西前面已经表明，世界已堕落到如此邪恶不敬虔的地步，以致不能再被容忍；然而，为了更确凿地证明那使全世界被淹没的刑罚既公义又严厉，他引入神自己作为说话者。因为当这话出自神自己的口时，其分量更重——即人的邪恶已可悲到毫无补救的希望，因此神没有理由宽容他们。此外，既然这将是神震怒的一个可怕例证，我们如今单单听闻就已战栗，就必须宣告：神并非被震怒之烈所驱使而仓促行事，也没有比理所当然的更严厉；而是几乎被必然性所迫，除了一个家庭之外，将整个世界彻底毁灭。因为人通常都不免要控告神过于急躁；不仅如此，他们甚至会因神刑罚人的罪而认为他残忍。所以，为使无人埋怨，摩西在此以神的身份宣告：世界的败坏已无法容忍，且顽梗到任何补救都无法医治的地步。然而，这段经文有各样不同的解释。首先，有些希伯来人将摩西所用的词追溯到词根 ²ˆdn（nadan），意为剑鞘。他们由此引申出这样的意思：神不愿祂的灵再被囚禁在人的身体里，仿佛像剑被封在鞘中一般。但因为这解释是扭曲的，带有摩尼教徒谵妄的意味，仿佛人的灵魂是神的灵的一部分，故此被我们所弃绝。即使在犹太人当中，更普遍被接受的看法是，所讨论的这个词出自词根 ˆwd（doon）。但因为它常意为审判，有时意为争讼，由此也产生不同的解释。因为有些人将这段解释为：神将不再屈尊以祂的灵治理人；因为神的灵在我们里面担任审判者的角色，当祂如此以理性光照我们，使我们追求正确的事时。路德按他一贯的习惯，将这词应用于神藉先知的职分所施行的外在管辖权，仿佛列祖中有某人在会众中说：「我们必须停止大声疾呼；因为藉我们说话的神的灵，若再自我劳累去责备世界，乃是不合宜的事。」这话说得固然巧妙；但因为我们不可在不确定的臆测中寻求圣经的意思，我就单纯地将这些话解释为：主仿佛因世界顽固的悖逆而厌倦，宣告那祂迄今一直延迟的刑罚如今已临近。因为主既延迟刑罚多久，祂就在某种意义上与人相争，尤其是当祂或藉威吓、或藉温和管教的例证，邀请他们悔改时。祂就这样已与世界相争了几个世纪，然而世界却不断地变得更坏。如今，祂仿佛已厌倦，宣告祂无意再争辩下去。³ 因为神既藉邀请不信者悔改而与他们相争了许久；洪水就为这场争讼画上了句号。然而，我并不完全弃绝路德的看法，即神既看见人可悲的邪恶，就不愿让祂的先知徒然劳苦。但这普遍的宣告不应被限制在那一特定情形上。当主说「我不永远相争」时，祂是在斥责一种过度且无可医治的顽梗；同时，也证明神的恒久忍耐：仿佛祂要说，除非某种前所未有的刑罚之举断绝争端的由头，否则争端将永无止境。希腊文译者被一个字母与另一个字母的相似所误导，不当地读作「不长存」：⁴ 这通常被解释为，那时人被剥夺了健全正确的判断力；但这与本段经文毫无关系。

因为他也属乎血气。这里补充了缘由，说明为何不能指望从进一步的争战中得着什么益处。主在此似乎是将祂的灵与人属肉体的本性对立起来。保罗正是以这种方式宣告：

『属血气的人不领会属 灵的事，反倒以为愚拙，』 （哥林多前书 2:14。）

因此，这段经文的意思是：神的灵与肉体争辩乃是徒然，因为肉体无法领会理性。神以「肉体」之名作为羞辱的标记加在人身上，尽管祂原本是照着自己的形象造了人的。这是圣经所惯用的说法。那些把这个称呼局限于灵魂中较低部分的人，大大受了蒙蔽。因为既然人的灵魂在各个部分都已败坏，人的理性并不比他悖谬的情感更少瞎眼，那么整个人便当被称为属肉体的。所以，让我们知道：整个人本性上都是肉体，直到藉着重生的恩典，他才开始成为属灵的。至于摩西的话，毫无疑问，其中既含有严厉的控诉，也含有神一方的责备。人本应因其被赋予的心智而超越其他一切受造物；但如今，他既已与正当的理性疏离，就几乎与田间的牲畜无异了。因此，神严厉抨击人败坏堕落的本性；因为人由于自己的过犯，已沦落到如此愚昧的地步，以至于如今他更近于野兽，而非近于按其受造本应成为的真正的人。然而，神暗示这是一个后天沾染的过失，即人只贪恋尘世，理智之光既已熄灭，他便随从自己的私欲。我诧异于注释家们竟忽略了 µgçb（beshagam，因他也是）这个虚词所含的强调意味；因为这些话的意思乃是：「为此缘故，因他也是肉体。」神藉此语抱怨说，祂所设立的秩序已被大大扰乱，以致祂自己的形象竟被变为肉体了。

然而他的日子还可到一百二十年。某些古代作家，如拉克坦提乌斯（Lactantius）等人，犯了极粗糙的错误，以为人寿的期限就被限定在这段时间之内；

然而，显然这里所用的话语并非指任何个人的私生活，而是指要赐给全世界的悔改之期。而且，神那奇妙的仁慈在此也显明出来，因为他虽厌倦于人的邪恶，却仍将极刑的施行延迟了一个多世纪。不过这里出现了一个表面上的矛盾。因为挪亚离世时已满九百五十岁。然而经上说他在洪水之后又活了三百五十年。所以，他进方舟那日应是六百岁。那么这二十年该到哪里去找呢？犹太人回答说，这些年数因人的罪恶日增而被削减了。但根本无需这种遁词；当圣经说到他年岁的第五百年时，并未断言他实际已到那一岁数。这种既顾及一段时期之始、也顾及其终的说话方式，是极为常见的。因此，既然他生命中第五个世纪的大部分已经过去，以致他已近五百岁，就说他到了那个岁数。⁵

4. 那时候有伟人在地上。在充斥于全地的无数种败坏之中，摩西在此特别记录了一样，就是伟人施行大规模的暴虐与专横。然而，我并不认为他所说的是那个时代所有的人，而是某些个别之人，他们比其余的人更强壮，倚仗自己的势力与权能，非法地、无度地高抬自己。至于希伯来文名词 µylpn（nefilim），已知其词源出自动词 lpn（naphal），意思是坠落；但文法学家对其词源解释意见不一。有些人认为他们被如此称呼，是因为他们的身量超乎常人；⁶ 另一些人则认为，是因为人一见到他们那庞大的身躯，脸色便沉落下来；又或者，是因为众人因惧怕其巨大而全都仆倒在地。在我看来，那些主张此名取喻于急流或狂暴风暴之人的意见更近乎真理；因为正如风暴与急流猛烈地倾泻而下，蹂躏并毁坏田地，这些强暴之徒也同样把毁灭与荒凉带入了世界。⁷

摩西其实并没有说他们身量异常高大，只说他们体格强壮。我承认，在别处同一个词的确指那令人生畏、使探查迦南地的人望而生畏的巨大身量（约书亚记 13:33）。但摩西在此处把他所说的这些人与其他人区别开来，与其说是凭身体的大小，不如说是凭他们的抢掠和对权势的贪欲。在上下文中，插入的小品词 µgw（vegam）带有强调意味。耶柔米——某些别的解经者步其后尘而致谬误——把这段经文译得再糟糕不过了。⁸ 因为按字面它应当这样译：「甚至在神的儿子们与人的女子们同房之后」；仿佛他说的是「此外」或「就在此时」。因为摩西首先讲述有伟人（giants），接着又补充说，当神的儿子们与人的女子们混杂时所生的那混乱后裔中，也另有一些人。倘若这样的暴行只在该隐的后代中盛行，倒不足为奇；但从这一点更清楚地显明了那普世的污秽，就是连圣洁的后裔也被同样的败坏所玷污。如此深重的传染竟蔓延到那本应构成神圣所的少数几个家族之中，这实非小小地加重了这罪恶。可见，伟人本有更早的起源；但后来那些由混杂婚姻所生的人，便效法了他们的样式。

同样的人成了古时的勇士。⁹ 「古时」（age）这个词通常被理解为远古：仿佛摩西是说，那些最先在世上施行暴政或强权、伴随着放纵无度、贪求统治而毫无节制的人，正是从这一族类开始的。然而也有人将「从古时」（from the age）这一表述解释为在世人面前：因为希伯来文 µlw[（olam，奥兰）一词也具有这个含义。¹⁰ 有些人认为这是一句谚语式的话；因为洪水之后紧接着的那个世代，未曾产生像他们那样的人。第一种解释更为直白；但整段话的要旨在于：他们是凶暴的暴君，自外于常人的行列。他们最初的罪是骄傲；因为他们倚仗自己的力量，僭取了远超其分的东西。骄傲生出对神的藐视，因为他们被傲慢所膨胀，开始想要挣脱一切束缚。与此同时，他们对人也是傲慢而残忍的；因为一个不肯顺服神的人，绝不可能对人有所节制。摩西又说他们是「有名望的人」；他借此暗示，他们以自己的邪恶自夸，就是所谓体面的强盗。毫无疑问，他们身上有某种超乎常人之处，为他们在世上博取了恩宠与荣耀。然而，他们却以「英雄」这一堂皇的名号，残酷地施行统治，靠着伤害和欺压自己的弟兄，为自己攫取权势与名声。这就是世上最初的贵族。免得有人过于陶醉于绵长而昏暗的祖先谱系；我再说一遍，这就是那种贵族——它靠着将藐视与羞辱倾倒在别人身上，把自己高高抬起。名声本身并不被定罪；因为主用特别恩赐所装饰的人，理当在众人中出类拔萃；世上有等级之分也是有益的。但既然野心总是邪恶的，尤其当它与暴虐的凶残相结合、使强者欺凌弱者时，这恶就变得无法容忍了。然而更糟的是，恶人竟因自己的罪行而得着尊荣；一个人在行不义上越是胆大妄为，就越发厚颜地夸耀那空洞如烟的头衔。此外，撒但既是编造谎言的能手，藉着这些谎言败坏神的真理，从而使真理受到猜疑，诗人们便虚构了许多关于巨人的寓言；据我看来，他们之所以被称为大地之子，是因为他们不循任何祖先的先例，便一味冲上前去攫取统治权。

5. 神看见人在地上罪恶很大。摩西继续论述他刚才所暗示的主题，即神向世上的恶人施行刑罚，既不过于严厉，也不过于急躁。他用一种把人的情感归诸于神的修辞手法，将神描绘成按人的方式说话；¹¹ 因为若非如此，他无法表达那极其重要、必须让人知道的事，就是：神并非仓促地、或因微小的缘故就毁灭世界。因为借着看见一词，他表明了神长久持续的忍耐；仿佛他要说，神并未即刻宣告毁灭人类的判决，而是在细察并长久思量他们的光景之后，见他们已无可挽回，才如此行。此外，接下来的话也大有分量，即「他们的罪恶在地上甚大」。他本可赦免那些较轻的罪：倘若只在世界的一隅有不敬虔盛行，其他地方或许仍可免于刑罚。但如今，当罪孽已达至极点，并如此弥漫全地，以致正直再无立足的一角；由此可见，施行刑罚的时候已然完全成熟。那时，一种骇人的罪恶四处横行，以致遍地都被它笼罩。由此我们看出，地并非在洪水泛滥之前被水淹没，而是先浸没在罪恶的污秽之中。

他心里所思想的一切意念。摩西先前把洪水的起因追溯到外在的罪恶行为，如今他更进一步，宣告人不仅是因习惯、因惯于恶行而变得乖谬，而是那邪恶在人心中扎根太深，以致丝毫不留悔改的指望。他实在无法更有力地断言：这败坏之深，非任何温和的药方所能医治。诚然，人有时会陷入罪中，却仍存留几分健全的心智；但摩西教导我们，他所论及的这些人，其心思已被罪恶彻底浸透，以致全然一无可取，唯有当受咒诅。因为他所用的措辞极为着重：单说他们的心是败坏的，本已足够；但他并不满足于这一个词，乃是明明地断言「他心里所思想的一切意念」；又加上「只是」（唯独）一词，仿佛要否认其中还掺杂着一滴良善。

不住地。有些人将这个词解释为「从婴孩初生之时起」，仿佛他要说：人的败坏从出生之时便极其深重。但更为正确的解释是：那时的世界已在其邪恶中变得如此刚硬，如此远离任何悔改，也毫无任何痛悔之意，以致随着时日推移，愈发变本加厉；而且，这并非几日之久的愚妄，乃是那深植难除的败坏，众子女仿佛凭承袭之权领受了它，又由父辈传给后代。然而，尽管摩西在此所讲的，是当时充斥世上的邪恶，但从中恰当且一贯地引出了那普遍的教义¹²。那些将这段话推及全人类的人，也并非鲁莽地曲解了经文。所以，当大卫说：

「他们都偏离了正路，一同变为无用，这就是说， 没有行善的，连一个也没有；他们的喉咙是敞开的坟墓； 他们眼中不怕神，』（诗篇 5:10 14:3；）

他所哀叹的，固然是他自己那个时代的不敬虔；然而保罗（罗马书 3:12）却毫不迟疑地将其扩及每一世代的所有人：这是有理的；因为这并非仅仅是对少数人的控诉，而是对人心一旦被撇下、任凭自己、缺乏神之灵时的一种描述。因此，那些大大滥用了神之良善的人，其顽梗理当以这些话被定罪；然而与此同时，人一旦被剥夺了圣灵的恩典，其真实的本相也就清楚地显明出来了。

6. 耶和华就后悔造人在地上。这里归于神的后悔，其实并不真正属于他，而是就我们对他的理解而言。因为既然我们无法照他本相领会他，所以为了我们的缘故，他必须在某种意义上转化自己。后悔不可能发生在神身上，这一点单从一个考量便昭然若揭：没有任何事是他所未曾料想或未曾预见的。同样的推理与见解也适用于随后所说的，即神心中忧伤。神当然不忧愁、不悲伤，而是永远如同他自己，安居于他天上而有福的安息之中；然而，若非如此，人便无从知晓神对罪的恨恶与憎厌何等深切，因此圣灵俯就我们的领悟力。所以，既然这些「后悔」与「忧伤」之言所要达到的目的显而易见，我们就无需陷入棘手艰深的问题之中；这目的乃是要教导我们：自从人如此严重地败坏了，神便不再把他算在自己的受造之物中；仿佛他要说：「这不是我的作品；这不是那按我形象所造、我曾以如此卓越恩赐装饰过的人：我如今不屑承认这堕落污秽的受造之物为我所有。」与此相似的是他其次论到忧伤所说的话；神被人穷凶极恶的邪恶如此触怒，仿佛他们以致命的忧伤刺伤了他的心：因此，这里有一个未曾言明的对比，介于神所创造的那正直本性与那由罪而生的败坏之间。同时，我们若不愿惹动神、使他忧伤，就当学习憎恶罪、逃避罪。此外，这父性的良善与温柔，理当在不小的程度上制伏我们对罪的爱恋；因为神为要更有效地刺透我们的心，就以我们的情感披戴自己。这种把人性所独有之情转移到神身上的修辞手法，称为 ἀνθρωποπάθεια（神人同情）。

7. 耶和华说，我要将我所创造的人从地上除灭，连人带牲畜，等等。他再次引入神在筹划的形象，好叫我们更深地明白：这世界的毁灭并非出于神轻率的决定，而是出于成熟的筹算。因为主的圣灵有意让我们在这一点上受到殷勤的警诫，好使他斩断那些不虔的怨言的把柄——若非如此，我们太容易迸发出这类怨言来。此处的「说」意即「定意」；因为神绝不发出任何声音，除非他内里已经决定了他要做的事。此外，神并不像人那样需要新的筹算，仿佛他是在就某件新近发现之事作出判断。然而这一切都是照顾我们的软弱而说的；好使我们思想这洪水时，能立即想到神的报应乃是公义的。再者，神并不满足于惩罚人，甚至进而及于走兽、牲畜、飞鸟和各类活物。在这一点上他似乎超出了节制的界限：因为虽然人的不虔为他所憎恶，然而向无辜的动物发怒又有何意义呢？但那些为人的缘故而受造、并为供人使用而活的动物，一同参与人的毁灭，这并不足为奇：驴、牛或其他任何动物都未曾行恶；然而它们既在人堕落之时仍臣服于人，就与人一同被拖入同样的毁灭。这地好比一座富足的房屋，各样的供给丰富而多样，一应俱全。如今，既然人以他的罪行玷污了这地本身，卑劣地败坏了充满其中的一切财富，主也就定意要将他惩罚的纪念碑立在那里：正如一位审判官，将要惩治一个极其邪恶、罪大恶极的罪犯时，为了使他更加声名狼藉，就下令将他的房屋夷为平地。这一切都在于使我们对罪心生畏惧；因为我们不难推知罪的凶恶何等之大，既然对它的惩罚甚至延及无理性的受造之物。

8. 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。 这是一句希伯来式的说法，意思是神向他施恩，赐他恩惠。因为希伯来人惯于如此说：——「我若在你眼前蒙恩」，意即「我若为你所悦纳」，或「你若愿将你的恩慈或恩宠赐给我」。这句话值得留意，因为有些无学之人以徒然的诡辩推论说，人若在神眼前蒙恩，乃是因他们凭自己的勤劳与功德去寻求之。我固然承认，这里挪亚被宣告为蒙神悦纳，是因为他为人正直、行事敬虔，使自己远离世上普遍的污秽而保持洁净；然而，他从何处得着这样的纯全呢？岂不是从神先行的恩典而来？所以，这恩宠的起头乃是白白的怜悯。此后，主既已一次将他接纳，便将他保守在自己手中，免得他与世上其余的人一同灭亡。

9. 这是挪亚的后代。希伯来文 twdlwt（toledoth）本义为世代。然而它有时含义更为宽泛，可指人一生的全部历史；在此处它似乎正是这个意思。¹³ 因为摩西已经说明，当神决意要毁灭全世界时，只寻见一人是他愿意保全的，于是他简要地描述这人是何等样的人。首先，他断言此人在同世代的人中间是义人、是正直人：因为这里用的是另一个希伯来名词 rwd（dor），意指一个世代，或一生的年岁。¹⁴ 而 µymt（tamim）一词，古代译者惯常译作完全，¹⁵ 其含义与正直或真诚相同；它与虚假、伪装、虚妄相对立。摩西把这两样连在一起并非草率之举；因为世人向来受外表华美所左右，衡量公义时不是凭内心的情感，而是凭赤裸的行为。然而，我们若渴望蒙神悦纳、在他面前算为义人，就不仅要按他的律法规范自己的手、眼、脚；而是内心的正直乃是首要的要求，在公义的真定义中占据首位。不过，我们要知道，被称为义人、正直人的，并非那些在各方面都完全、毫无瑕疵的人；而是那些纯正地、发自内心地追求公义的人。因为我们确信，神对待属他的子民并不以公义的严苛为准，好像要求他们过一种完全符合律法之标准的生活；因为只要他们里面没有虚伪辖制，反倒有纯洁的爱慕正直之心蓬勃充满他们，他就照他的宽仁宣告他们为义。

「在当时的世代中」这一分句是着重强调的。因为他已经屡次说过，且不久还要重申：没有哪个时代比那时更败坏。因此，挪亚被四面八方的罪孽污秽所环绕，却未曾因此染上任何污秽，这实在是恒心的一个非凡典范。我们知道习俗的力量何等强大，以致再没有什么比在恶人中间圣洁度日、不被他们的坏榜样带坏更为艰难的了。那句出于魔鬼的谚语——「与狼为伍就得随狼而嚎」——几乎百人中难有一人口中不挂着它；而大多数人以流俗为自己立下准则，凡是普遍被人接受的，就断定为合法的。然而，既然此处所称许的是挪亚那超群的美德，就让我们记住：我们在此受了教导，明白自己当行何事，纵使全世界都正冲向自己的灭亡。若在当今之世，人的道德如此败坏、整个生活方式如此混乱，以致正直已成极其罕见之物；那么挪亚的时代混乱更是何等卑劣可怕——那时他连一个在敬拜神、追求圣洁上的同伴都没有。倘若他能顶住全世界的败坏，顶住罪孽如此持续而猛烈的攻击；那么我们就再无任何借口，除非我们以同样刚毅的心志，穿越无数罪恶的障碍去持守正道。摩西用复数形式的「世代」一词，并非没有可能，乃是为要更充分地宣明挪亚是何等奋勇不屈的斗士，历经如此多的世代仍持守不变。此外，他所采取的操练义的方式，在上下文中已有说明；就是他曾「与神同行」，这一卓越之处他在前一章也曾称许于圣洁的先祖以诺身上，我们在那里已阐明这一表述的含义。当地上道德的败坏如此深重时，挪亚若把眼光放在人身上，就必被抛入深不可测的迷宫。因此，他看出这是他唯一的良方，就是不理会人，好叫他能将一切心思都定睛于神，并以神为他生命唯一的仲裁者。由此可见，教皇党人喧嚷说我们应当跟随教父们，是何等愚昧；因为圣灵明明把我们从效法人这件事上召回，除非他们是在引领我们归向神。摩西再次提到他的三个儿子，为要表明：在那几乎将他吞灭的极大忧伤中，他仍能生养后代，好叫神能为自己存留一小撮种类的余种。

11. 地在神面前败坏了。在本节前半句中，摩西描述了那种对神不虔的藐视，这种藐视已使世上不再有任何敬虔可言；公义之光既已熄灭，众人便都陷入了罪中。在后半句中，他宣告说，欺压之爱、诡诈、伤害、抢夺以及各样的不义都盛行起来。而这些正是不虔的果子：人一旦背离了神——忘却了彼此间当有的公义——便被驱使着陷入疯狂的凶暴、抢夺和各样的欺压之中。神又宣告说他已看见了这一切；为要向我们彰显他的恒久忍耐。这里「地」是指地上的居民；紧接着便有解释说，「凡有血气的都败坏了自己的行为」。然而这里「血气」一词并非像先前那样取贬义；而是指人，并无任何责备的意味：正如圣经其他地方所用的那样，

「凡有血气的必看见耶和华的荣耀，」（以赛亚书 40:5。）

『凡有血气的都当在耶和华面前静默无声，』（撒迦利亚书 2:13。）

13. 神对挪亚说。摩西在此开始叙述挪亚将如何蒙保守。首先，他说，神关乎毁灭世界的旨意已向他显明。其次，建造方舟的命令已经赐下。第三，若他顺服神，逃入方舟避难，就应许他得安全。这几个要点当分别加以留意；正如使徒宣扬挪亚的信心时，将敬畏与顺服同笃信联结在一起（希伯来书 11:7）。可以确定的是，挪亚受到警告，得知那可怕的报应即将临到；这不仅是为要坚固他圣洁的心志，更是要他因惧怕的催逼，越发火热地寻求向他所赐的恩惠。我们知道，恶人得以逃罚，有时反成为诱使甚至义人犯罪的机缘；因此，对将来刑罚的宣告，理当在约束圣者心思上收其功效，免得他因逐渐堕落，终至松懈，陷入同样的放荡。然而，神特别看重的乃是另一点，即：借着不断将世界那可怕的毁灭置于眼前，挪亚可越发被激动而生敬畏与忧惧。因为必须使他在对任何其他方面之帮助全然绝望之际，凭信心在方舟中寻求他的安全。因为只要他在地上还得着存活的应许，他决不会像所当那样专心致志地建造方舟；然而，他既被神的审判所惊动，就恳切地紧握所赐给他的生命之应许。他不再倚靠生命的自然缘由或途径，乃单单安息于神的约，就是他要藉以得神迹般保守的那约。如今再无劳苦令他觉得烦难，他也不因长久的疲乏而崩溃。因为神愤怒的刺扎他太过尖锐，使他不能在属肉体的欢愉中沉睡，不能在试探下昏厥，也不能因虚妄的指望而在路途中耽延；他反倒奋起，既要逃避罪，又要寻求救治。使徒教导说，他因惧怕那未见之事而预备方舟，这乃是他信心中不可小看的一部分（希伯来书 11:7）。当信心被单纯论及时，怜悯与白白的应许便进入其中；但当我们要表明它的各个部分、细察它全部的力量与本性时，就必须使敬畏也与之联结。诚然，除非一个人被神的威吓所触动，惧怕那些威吓所宣告的永死之审判，因自己的罪而憎恶自己，不再漫不经心地纵容自己的恶习，不再在污秽中沉睡，反倒焦急地为自己诸恶叹息寻求救治——否则没有人会认真地投奔神的怜悯。神警告挪亚将有洪水，这实在是恩典中一项特殊的殊荣。诚然，他常吩咐将他的威吓一并陈明于选民和被弃者面前；好叫他借着邀请两者悔改，使前者谦卑，使后者无可推诿。但当大多数人充耳不闻、拒绝一切所言之时，他特别将他的话语转向他自己的百姓，就是那仍可救治的人，好使他借着对他审判的惧怕，训练他们敬虔。与圣者挪亚的忧惧相比，恶人当时的光景或许看似令人称羡。他们在自己的欢愉中安然自满；因为我们知道基督论到那时代之奢逸所说的话（路加福音 17:26）。与此同时，这圣者却仿佛世界每时每刻都要覆灭一般，忧愁焦虑地叹息。然而，若我们思想结局：神向他仆人宣告一个他必须提防的危险，实在是赐给他一项无可估量的恩惠。

地上满了他们的强暴。¹⁶ 神在此暗示，这些人必被除灭，好使那因如此邪恶之辈的存在而受玷污的大地得以洁净。此外，他在此单单提到他们彼此相待时所犯的不义与强暴、欺诈与抢夺，并非要放弃自己对他们所享有的权柄之主张，乃是因为这样更能粗显而具体地彰显他们的邪恶。

14. 你要用歌斐木造一只方舟。此处紧接着是建造方舟的命令，神藉此奇妙地试验了他仆人的信心与顺服。关于方舟的构造，除非涉及我们自身的造就，否则我们没有理由去焦切探究。首先，犹太人彼此之间对于方舟所用木料的种类并无一致意见。有人将「歌斐」一词解作香柏木，有人解作杉木，还有人解作松木。他们对于层数也各执一词；因为许多人认为底舱在第四层，可用来容纳污物和其他不洁之物。另有人在三层的结构中划出五个舱室，并将最高一层分派给飞鸟。也有人认为方舟只有三层高，但这些层之间又以隔层分开。此外，他们对于窗户也意见不一：有些人认为不止一扇窗，而是有许多扇。有人说这些窗是敞开的，用以通气；但另有人力主它们只是为采光而造，故而覆以水晶，并涂以沥青。在我看来，更为可信的是：只有一扇窗，并非为采光而开凿，乃是保持关闭，除非有需要时才打开，正如我们后面将会看到的。再者，方舟确有三层，其中的舱室以某种我们无从得知的方式分隔开来。关于方舟大小的问题则更为棘手。因为从前有些亵渎之徒讥笑摩西，说他竟想象如此众多的动物被关在这么小的空间里，而其三分之一恐怕连四头大象都容不下。俄利根解答这个问题，说摩西所指的是几何肘，比通常的肘长六倍；奥古斯丁在其《上帝之城》第十五卷及《创世记问答》第一卷中赞同此见。我承认他们所言，即摩西曾受埃及一切学问的教育，并非不通几何；但我们既知道摩西处处以质朴的文风说话，以适应百姓的领悟力，且他有意避开那些带有学院气与深奥学问味道的精微争辩；我便无论如何也无法相信，他在此处竟一反常态，运用了几何的精微手法。的确，在第一章中，他并未像哲学家那样以科学的方式论述众星；而是按民间的说法，依照它们在未受教育者眼中的样子——而非依照真相——称之为「两个大光」。由此我们随处可见，他对万物都以其惯常的名称来指称。至于当时肘的尺度究竟为何，我不得而知；然而对我而言，只要知道神（我毫无争议地承认他乃是方舟的首要建造者）深知他向仆人所描述的那空间能够容纳何物，这就足够了。你若将神非凡的大能从这段历史中排除，就等于宣称此处所述不过是虚构的寓言。但对于我们这些承认世界的残余乃是藉着一个难以置信的神迹得以保全的人来说，此处记述了许多奇妙之事本不该被视为荒谬，因为唯有如此，神那远超我们一切感官、隐秘而不可测度的大能才得以更清楚地彰显。波菲利或某个别的吹毛求疵者，¹⁷ 或许会反驳说这是虚构的，因为其中的道理并不显明；或因为它不寻常；或因为它与自然的常规相悖。但我要回敬道：摩西这整篇记述，若非充满神迹，就会是冷淡、琐碎而可笑的。然而，凡在这段历史中正确思想神那无所不能之深渊的人，必宁可沉入敬畏的战兢中，也不肯耽于亵渎的讥诮。奥古斯丁在其《上帝之城》第十五卷以及《驳福斯图斯》第十二卷中，将方舟的形象寓意性地应用于基督的身体，我在此有意略过不谈；因为我在其中几乎找不到什么坚实的内容。俄利根玩弄寓意更为大胆；但没有什么比严格持守对事物本义的处理更为有益的了。方舟乃是教会的预表，这一点从彼得的见证（彼得前书 3:21）来看是确定无疑的；但要将方舟的各个部分一一套用于教会，则绝非妥当，我将在适当之处再作说明。

18. 但我要与你立约。既然建造方舟极为艰难，而且工程一旦开始，就可能不断冒出无数障碍使之中断，神便以一个额外附加的应许来坚固他的仆人。挪亚由此得着鼓励去顺服神；因为他信靠神的应许，深信自己的劳苦不会归于徒然。因为唯有当命令附带着应许——教导我们不会白费气力——之时，我们才会甘心乐意地领受神的命令。由此可见，教皇党人是何等愚昧地受了蒙蔽，他们轻浮地辩称，信心的教义会使人失去行善的热望。因为若非信心光照我们，我们行善的殷勤又能有几分呢？所以让我们知道，唯有神的应许才是使我们活跃、并激励我们四肢百体奋发向神顺服的力量；而没有这些应许，我们不但会怠惰麻木、瘫痪不动，甚至几近死人一般，手脚都不能尽其本分。因此，每当我们在善工上变得懒散、或比应有的更加松懈时，就让神的应许重新浮现在我们心中，来纠正我们的迟缓。因为正如保罗所见证的（歌罗西书 1:5），圣徒里的爱心，是因着那给他们存留在天上的盼望而兴旺的。信徒尤其需要被神的话语所坚固，免得在路途中间灰心丧志；为要使他们确知自己并非如俗语所说的「打空气」，而是安息在所赐给他们的应许中，确信必然成功，跟随那呼召他们的神。因此，这层关联要牢记于心：当神指示他的仆人摩西当行何事时，为了使摩西持守对他的顺服，他声明自己绝不会向摩西提出任何徒然的要求。如今，摩西所说这约的要旨乃是：纵然全世界都要在洪水中灭亡，挪亚却必得存活。因为其中含有一个隐含的对照，即全世界都被弃绝，唯独耶和华要与挪亚单独立一个特别的约。因此，挪亚有责任以神的这应许为铁墙，抵挡死亡的一切恐怖；仿佛神就是要单凭这一句话，来划分生与死。而这与他所立的约，还附带着一个条件而得以确立，就是他的家人要因他的缘故得蒙保全；连同那些走兽，也为要充满这新的世界而得保存；关于这一点，我将在第九章多加论述。创世记 9:1。

19. 凡有血肉的活物。他用「凡有血肉的」来称呼各类走兽，无论它们属于哪一种。他说牠们是一对一对地进去；这并非说每一类只有一对被收进方舟里（因为我们很快就会看到，洁净的牲畜有三对，还多出一只，是挪亚后来献为祭物的），而是因为这里只提到繁衍后代，所以他没有明确说出数目，只是把公的与母的配成对，好让挪亚由此明白世界当如何得以繁衍充满。

22. 挪亚就这样行了。摩西在此以寥寥数语，却极其崇高地称许挪亚的信心。那些无知的人对使徒（希伯来书 11:7）称他为「承受那从信而来之义的人」感到诧异。仿佛这位圣洁之人身上一切的美德，以及其他一切值得称赞之处，竟不是从这泉源涌流出来的一般。因为我们应当思想他心中不断遭受的种种试探的攻击。首先，方舟那惊人的体积，本可能压垮他一切的感官，使他连举起一根指头开工都做不到。愿读者思想那必须砍伐的众多树木、搬运它们的浩大劳苦，以及将它们接合起来的艰难。此事又拖延甚久；因为这位圣洁之人被要求投身于最为繁重的劳作达一百多年之久。我们也不能设想他愚钝到竟不去思量这类障碍。此外，几乎无从指望他那时代的人会耐心容忍他，因他为自己许诺一种独享的拯救，而这拯救对他们而言却带着羞辱。他们那反常的凶暴前面已经提过；因此毫无疑问，他们即便毫无缘由，也会天天挑衅那些谦和纯朴之人。但在此却有了一个貌似正当的凌辱借口；因为挪亚四处砍树，使地面光秃，剥夺了他们种种的益处。有句俗谚说，乖僻好争之人会为着一头驴的影子而争吵。那么，挪亚岂不会想，那些凶残的独眼巨人（Cyclops，独眼巨人）会为着这么多树木的影子做出什么来呢？——他们既惯行各样的暴力，岂不会到处急切地攫取施行残忍的机会？但最能煽动他们怒火的，乃是他借着为自己建造避难所，实际上就等于宣判他们全都归于灭亡。

诚然，若非被神大能的手所约束，他们定会无数次地用石头打死这位圣洁之人；然而他们的凶暴很可能并未被压制到不再屡屡以讥诮和嘲弄攻击他、向他堆砌种种辱骂、并以严厉的威胁追逼他的地步。我甚至认为，他们并未收住自己的手，不去搅扰他的工程。因此，纵然他可能满怀勤奋地投身于所托付给他的工作，但在如此漫长的年岁里，倘若他的恒忍不曾根基稳固，本可能有千次以上的崩溃。此外，由于这工程本身看似难以施行，还可进一步追问：一整年的粮食从何而来？喂养如此众多牲畜的食物从何而来？他受命储备足够全家、牲畜、野兽、乃至飞鸟十个月之久的食物。诚然，在他为建造方舟而脱离农耕之后，还被命令去搜集两年份的存粮，这似乎荒谬至极；而为动物预备食物则伴随着更大的麻烦。因此他本可能疑心神在戏弄他。他最后的工作是将各类动物聚集一处。仿佛他当真能号令林中的一切走兽，或能驯服它们，以致在他的看守之下，狼可与羊羔同住，虎与野兔同处，狮与牛并列——如同他羊圈中的绵羊一般。但一切试探中最沉重的，乃是他受命为了保全性命而降下去，如同进入坟墓，甘愿使自己失去空气与生命之气；因为单是粪便的气味，被封闭在这样一个塞满之处，到了第三日的尽头，便可能闷死方舟里一切的活物。让我们思想这位圣洁之人所经历的这些争战——如此剧烈、如此繁多、又如此长久——好叫我们知道，他在竭尽全力去成就神所吩咐他的事上，其勇气是何等英勇。摩西固然只用一句话说他就这样行了；但我们必须思想，行这事是何等地远超一切人的能力：而且，除非他仰望某种高于今生的事物，否则死上一百次也强过承担如此艰巨的工作。因此，这里向我们描述了一个顺服的卓越榜样；因为挪亚将自己完全交托于神，向他献上了当得的尊荣。我们知道，在我们本性这般败坏的光景中，人是何等迅速地寻找托词，又何等善于捏造借口来违抗神。所以，愿我们也学习去冲破各样的拦阻，不给那些抵挡神话语的恶念留地步——撒但正是借这些恶念图谋缠住我们的心思，使之不肯顺从神的命令。因为神尤其要求我们将这尊荣归给他，就是让我们容他为我们作判断。而这正是信心真实的凭据：我们既以他一句命令为满足，便束身投入工作，无论撒但在我们路上设下何等障碍，我们都不偏离所行的道，反倒乘着信心的翅膀，被高举于世界之上。摩西也表明，挪亚顺服神，不仅在一件事上，而是在一切事上。这一点当殷勤留意；因为我们生命中可怕的混乱，主要正是由此而生：我们不能毫无保留地将自己降服于神；而是在尽了本分的某一部分之后，往往将自己的情感掺杂进他的话语中。然而挪亚的顺服之所以被称颂，正是因为它是完全的，而非局部的；以致神所吩咐的事，他一件也没有遗漏。