第四十九章

前往 创世记 49:1-33

1. 雅各叫了。在前一章里，记载了以法莲和玛拿西所受的祝福（创世记 48:1），因为在雅各论及那将从他而出的整个民族的境况之前，理当先把这两个孙儿归入他众子的行列之中。如今，他仿佛被提到诸天之上，不再以人的身份说话，乃如同从神的口中，宣告在往后漫长的岁月里他众子的光景将会如何。首先当留意的是：他当时既有十二个儿子，[^注] 便在每一个儿子的身上，预见了同样数目的邦国或支派——在此举中，他信心那令人钦佩的光辉显露无遗。因他既屡次从主听见，他的后裔必增多成为众多的民，这神谕对他而言便如同一面崇高的镜子，使他得以窥见那深藏于人的知觉之外的事。此外，这并非单纯的信仰告白，藉此雅各见证他盼望主向他所应许的一切；乃是他超越众人之上，作为神的解释者与使者，去规定教会将来的境况。如今，有些解经者既看出这预言崇高而宏伟，便认为若不从中抽绎出某些新的奥秘，这预言就不能配得它应有的尊荣。于是就发生了这样的事：他们竭力钻研，要引出深奥的寓意，反倒偏离了字句真正的意义，并以自己的臆想败坏了这里为敬虔之人扎实造就所传下的道理。然而，我们切不可轻看字面的意义，仿佛它所含的思想不够深邃；让我们留意圣灵的旨意。第一，雅各的众子预先得知他们将来的境遇，好叫他们知道自己是神特别眷顾的对象；并且知道，虽然全世界都由祂的护理所治理，他们却仍被高举在别的邦国之上，作祂自己家中的成员。表面看来，那应许给犹大支派的，不过是一块出产葡萄、能供应大量佳酿、又牧草丰美、能供给乳汁之地，这似乎是卑微且不足挂齿的事。但若有人思想：主藉此正在为祂自己的拣选作出卓越的明证，因祂降卑，如同一家之父，垂顾食物的供给，又在细微之事上表明，祂藉着约的圣洁纽带与亚伯拉罕的子孙联合——他便不会去寻求什么更深的奥秘了。第二，那所应许之产业的盼望，再次向他们重申。因此，雅各仿佛要亲手使他们承受那地，便亲切地、且如同论一件眼前实有之事一般，详述每人应得怎样的居所。如此严肃之事的确证，在头脑清醒而谨慎的读者看来，岂能显为卑不足道呢？然而，雅各更主要的旨意，乃是更确切地指明一位君王将从他们中间兴起，要带给他们完满的福乐。他就以这样的方式，解明了那先前隐晦应许的、关乎那蒙福后裔的事。这些事有极重的分量，以致单单论述它们——只要我们是精通的解经者——就理当叫我们满心惊叹、心神俱夺。但（略去其余一切不谈）单在这一点上，就有非同寻常的益处，就是那些不洁而亵慢之人的口被塞住了——他们本肆意贬损摩西的可信性——以致他们不敢再强辩说摩西不是凭天上的感动而说话。让我们假想摩西并非记述雅各先前所预言的，乃是以他自己的身份说话；那么，他又怎能预言那直到许多世代之后才发生的事呢？譬如那关乎大卫王国的预言便是如此。毫无疑问，神吩咐用拈阄的方式分那地，免得有人生出疑心，以为约书亚是凭约定、按他师傅所教导的，将地分给各支派。以色列人得了那地为业之后，地的划分并非出于人的意愿。西布伦支派怎会得着靠海之地为居所；亚设支派怎会得着肥沃的平原；其余各支派又怎会照这里所记的、藉着拈阄各得其所——若非主要藉着结果证实祂的神谕，公然显明：那时所发生的，没有一样不是祂早已宣告必要成就的呢？如今我回到摩西的话，其中引入了圣者雅各，述说他从圣灵所领受、关乎那仍极遥远之事件的教训。但有些人以犬吠般的狂怒质问，¹ 摩西怎能知道在他之前两百年、在一间隐僻茅屋中所进行的对话呢？在我作答之前，我倒要反问：摩西又怎能知道迦南地各处的位置，以致他能像一位精通的测量师那样，将各地分派给每一支派呢？若这是从天上得来的知识（这是必须承认的），这些不敬虔的饶舌者为何要否认雅各所预言的事乃是神所默示给摩西的呢？此外，在众多别的、圣洁列祖藉传统所传下来的事中，这预言那时或许已是普遍为人所知的。当百姓遭受暴虐压迫时，他们何以呼求神作他们的拯救者呢？他们何以一听见从前所赐的应许，就振奋心志、生出美好的盼望呢——若非仍有某种关乎神圣收纳为子的记念在他们中间兴盛着？若主的约在百姓中间是普遍为人所知的，那么否认神那些属天的仆人曾更精确地查考一切关乎那应许之产业、值得知晓的要事，这将是何等的厚颜无耻呢？因为主藉雅各的口所发的神谕，并非在他死后就被突如其来的遗忘所吞灭，仿佛祂只是向空中吹送了我不知是何等的声响。相反，祂所传的乃是通乎多世代的教训；好叫他的后裔知道，他们的救赎，以及那地的世袭产权，是从何源头流传给他们的。我们知道摩西受召去拯救他本国的百姓时，是何等迟疑、甚至何等胆怯地承担那分派给他的职任：因他深知自己将要应付一个难以驾驭、乖僻悖逆的民族。因此，他必须带着某些凭据前来，好证明他的蒙召。故此，他把这些预言提出来，作为出自神圣档案库的公开文献，免得有人以为他是鲁莽擅自闯入这职分的。

你们都来聚集。² 雅各先是唤起他们的注意。因为他郑重地进入自己的主题，并为自己主张先知的权柄，为要教导他的儿子们：他绝非在私下里对家务作出遗嘱式的安排；相反，他是在用言语宣告那些寄存于他心中的神谕，直到应验之事在适当的时候临到。因为他并非单单吩咐他们听从自己的心愿，而是藉着一个庄严的仪式将他们召聚成会，好叫他们听见随着时间的推移必临到他们的事。此外，我毫不怀疑，他将自己所论到的这段未来时期，与他们在埃及的寄居相对而言，好叫他们在心中悬疑之际，能够仰望那所应许的境况。如今，从上述的评论中，我们可以轻易推断出：这段预言涵盖了从出埃及直到基督掌权的整个时期——并非说雅各把每一件事都一一列举，而是说，在他简略触及的诸事纲要中，他排定了一个确定的次序与进程，直到基督显现。

3. 流便哪，你是我的长子。他从长子开始，并非出于尊荣，要坚固流便在其位分上的地位，乃是为要更彻底地使他蒙羞，用公义的责备使他谦卑。因为流便在此被从他的长子名分上贬黜，因他曾与自己的庶母乱伦，玷污了父亲的床。他这话的意思是：你按本性原是长子，本当超众，因你是我的力量，是我强壮之力的起初；但既然你如水一般涌流泛滥，就再没有任何根据可让你为自己夸耀什么了。因为，自你乱伦之日起，你在出生之日、从母腹所领受的那尊荣，已经消失、归于乌有了。有人将 (ˆwa) 一词译作后裔，也有人译作忧伤，遂将此处译为：“你是我的力量，是我忧伤（或后裔）的起初。”那些偏向忧伤一词的人，其理由是儿女给父母带来挂虑与焦愁。但若这是真意，那么力量与忧伤之间倒该有一种对照才是。然而，既然雅各是在连贯地陈述那属乎长子的尊荣，我毫不怀疑他在此所提的乃是他丈夫之力的起初。因为人在某种意义上是在儿女里得以再活，长子理当被称为“力量的起初”。紧随其后的话也指向同一点，就是他本是尊荣与权力的超众者，直到他咎由自取地剥夺了这两样。因为雅各将他儿子流便从前的尊荣摆在他眼前，因为叫他彻底自知从何等地位坠落，乃是于他有益的。所以保罗说，他将哥林多人所沾染的罪摆在他们面前，为要叫他们羞愧。（哥林多前书 6:5）因为我们既惯于在自己的恶行上自我谄媚，我们中间几乎无人在跌倒之后能被挽回到清醒的心思，除非他被自己卑污的知觉所触动。此外，最能刺伤我们的，莫过于将神所赐给我们的恩惠，与我们因己过而自招的刑罚两相比较。亚当被剥去一切美善之物以后，神严厉地、且不无讥讽地责备他说：“那人已经与我们相似。”这样做是要达到什么目的呢？岂不是要叫亚当自己反省，思想他与那不久前照着神的形象受造、又被赋予如许卓越恩赐的人相比，已何等地改变了，好叫他惭愧俯伏，为自己如今的悲惨而哀恸么？可见责备对我们是必要的，好叫我们被主的怒气刺透到痛处。因为如此一来，我们不但会厌恶那些我们正在为之受罚的罪，也会更加谨慎殷勤地守护那住在我们里面的神的恩赐，免得它们因我们的疏忽而丧失。至于那些将“尊荣的超众”归于祭司职分、将“权力的超众”归于君王职分的人，依我看来，乃是过于精微的解经家。我采取此处较为简明的意思：倘若流便坚定站立在自己的位分上，一切超众中至高的地位本当归属于他。

4. 滚沸如水。他表明，那没有良善的良心作守护者的尊荣，是不稳固的，转瞬即逝；于是他剥夺了流便的长子名分。他陈明缘由，免得流便抱怨自己无辜受罚：因为在这件事上，使流便确信自己的过犯也极为要紧，免得他所受的惩罚毫无益处。我们现在看见雅各撇下属肉体的情感，以刚强和宽宏的气度执行先知的职分。因为这判决不可归于恼怒，仿佛这位父亲想要私下向儿子报复：乃是出于神的灵；因为雅各始终清楚地记得那加在他身上的重担。句末的 jl[ (alach) 一词意为离去，或像上升的烟一样被吹散、消散。³ 因此其含义是：流便的尊荣自从他玷污了父亲的床榻那时起，就已流逝殆尽、归于泯灭。至于把关于床榻的说法解释为它不再是雅各的夫妻之床（因为辟拉已被休弃），这未免太过冷淡无味了。

5. 西缅和利未是弟兄。他谴责他的两个儿子西缅和利未对示剑城的屠杀，并宣告对如此重大罪行的惩罚。由此我们得知残忍在神眼中何等可憎，因为人的血在他看来是宝贵的。因为这仿佛是他要把那两个人传唤到自己的审判台前，向他们索取报应，正当他们以为自己早已逃脱之时。然而，或许有人会问，赦免难道不是早已赐给他们了吗？若神已经饶恕了他们，为何又重新召他们受罚？我回答：这既在私下对他们自己有益，也作为鉴戒是必要的，就是这场屠杀不当不受惩罚，纵然他们先前可能已经得着饶恕。因为我们先前已经看到，当他们受父亲责备时，他们离那作为真悔改开端的忧伤何等遥远；并且可以相信，此后他们在自己的罪恶中愈发麻木，陷入某种野兽般的昏沉；或者至少，他们并未因自己的罪而真正被苦涩的悲痛所触动。也当惧怕的是，他们的后裔恐怕会沉溺于同样的残暴，除非神在他们心中刻下对这行为的憎恶。因此，主一方面为要使他们谦卑，一方面为要使他们成为万世的鉴戒，就将永久羞辱的惩罚加在他们身上。此外，他这样行，并非如教皇党人愚昧地幻想那样，在赦免罪咎的同时仍保留刑罚：而是，尽管他已真实而完全地被平息，他却施行一种适合于将来世代的管教。教皇党人臆想罪只被神赦免一半；因为他们认为神不愿白白地赦免罪人。但圣经所说的却截然不同。它教导我们：神所索取的惩罚，并非为了补偿罪过；而是为要洁净人心脱离虚伪，为要吸引选民——世界的诱惑渐渐被抖落——归于悔改，激励他们警醒殷勤，并借着敬畏与虔敬的辔头约束他们。由此可见，最荒谬不过的莫过于：我们所当受的惩罚，竟要靠补赎来赎回，仿佛神像人一样，要人偿还所欠的债；不，恰恰相反，白白赦免刑罚与那管教的杖之间存在着最完美的和谐，这杖乃是要预防将来的祸患，而非追究那已经犯下的过错。

重新回到西缅和利未。神施行这早已延迟的刑罚，为何要把他们像有罪的逃犯一样拖回来受审判呢？岂不正是因为姑息纵容会对他们有害吗？然而，神在此所尽的，与其说是审判官的职分，不如说是医生的职分：他之所以不肯宽宥，乃是因为他有意要医治；他不但医治两个患病之人，更藉着一剂良药预先防范他人的疾病，好叫众人都提防残暴。这一点同样极值得铭记：摩西在公布本族之丑闻时，乃是作为神的传令官行事；他不但宣扬那遍及全民族的耻辱，更给自己所出的那一支派烙上恶名。由此显然可见，他毫不顾及自己的骨肉之亲，也不因偏爱或憎恶而为任何事涂脂抹粉，或偏离历史的信实；相反，他作为主所拣选的仆人与见证人，谨记自己的呼召，就是要真诚而坚定地宣讲神的真理。这里所作的比较，不单是雅各诸子个人之间的比较，也是从他们所出的各支派之间的比较。这本是摩西为本族的高贵门第辩护的一个特别有利的时机。然而他非但没有堆砌溢美之辞称颂他们，反倒坦然给自己支派的先祖打上永远的羞辱，这羞辱势必波及他的整个家族。那些讥诮摩西教训的路吉安式狂犬，硬说他不过是个虚荣之人，一心想为自己攫取那统辖粗野平民的权柄。可若这真是他的图谋，他为何不也为自己的家族筹谋呢？那些若出于野心他本会竭力安置在至高之位的儿子，他却把他们排除在祭司的尊荣之外，指派他们从事卑微普通的服事。谁看不出，这些不敬虔的毁谤早已被神的筹算——而非仅仅人的审慎——所预先化解？这位伟大而非凡之人的后嗣被剥夺尊荣，正是为此缘故：好叫没有任何居心不良的猜疑能沾附在他身上。且不说他的儿孙，我们更可看出，他在利未一人身上责备自己的整个支派，这样行事并不像一个人，倒像一位在圣灵感动之下说话、脱离一切属肉体私情的天使。此外，他在前一句宣告了罪行，随后又附上了刑罚。罪行乃是：强暴的兵器在他们的帐棚里；因此他无论用口舌还是在心里都宣告，他厌恶他们的谋算，⁴ 因为他们为泄愤，竟屠戮了一座城连同其中的居民。

关于这些词的含义，注释者们意见不一。有些人把 twrkm（makroth）一词理解为刀剑，仿佛雅各是说，他们的刀剑被无辜者的血邪恶地玷污了。但那些把此词译作住处的人更为准确；仿佛他是说，不义的暴行居住在他们中间，因为他们如此嗜杀。我毫不怀疑 dbk（chabod）一词在此如同在别处一样，是指舌头；⁵ 这样意思就清楚了：雅各从心底如此憎恶他儿子们所犯的罪行，以致他的舌头绝不肯对此有丝毫的赞同。他这样做的目的，是要他们开始对自己感到不满，也要众人都学会憎恶那与残忍相结合的诡诈。忿怒无疑指一种乖僻而盲目的怒气冲动；⁶ 而任意则与理性的节制相对立，⁷ 因为他们不受任何律法的约束。注释者们对 rwç（shor）一词的含义也有分歧。⁸ 有些人把它译作「公牛」，认为它是寓意地指示剑人，因为他们本足够强壮有力，足以保卫自己的性命，倘若西缅和利未没有用欺诈和诡诈使他们丧失战力的话。但另一种解释远为可取，即他们「拆毁了墙垣」。因为雅各是从这一事实来夸大他们罪行的凶残，就是他们在盛怒中连房屋也不放过。

7. 他们的怒气可咒。我先前所说的必须谨记于心，就是：我们藉着这位圣先知之口，得着神圣的劝诫，要远离一切邪恶的谋算。雅各向他们的暴怒宣告祸患。这是为什么呢？岂不是要叫别人学会约束自己，防备这样的残忍吗？然而（正如我已经指出的），单单保持我们的手洁净还不够，我们更要远离与罪恶的一切勾连。因为虽然压制不义的暴行未必总在我们能力之内，然而那种近乎表示赞同之姿态的隐匿包庇，仍是有罪的。在此，甚至连亲属的情分，以及其他一切足以左右健全判断的因素，都必须从心中摒除：因为我们看见一位圣洁的父亲，遵神的命，如此严厉地向自己的儿子发出雷霆之责。他宣告西缅和利未的怒气格外可憎，因为这怒气起初凶暴，直到末了仍不肯止息。

我要使他们分居在雅各家里。这似乎是一种奇怪的做法：雅各在指定他的众子作教会的列祖、称他们为神之约的继承人时，竟向他们发出咒诅而非祝福。然而他必须从这惩戒开始，因为这惩戒要为神恩典的彰显预备道路，正如本章结尾所要显明的那样；但神减轻了刑罚，赐给他们在教会中一个尊荣的名分，并使他们的权利丝毫无损；不但如此，他那难以置信的良善还出人意料地照耀出来，因为那本是利未所受的刑罚，竟转变成了祭司职分的赏赐。利未支派的分散起源于他们父亲的罪，免得他因自己那乖僻不法的报复之心而沾沾自喜。但那位起初从黑暗中造出光来的神，为利未人分散在百姓中间找到了另一个理由——一个不但毫无羞辱、反倒极其尊荣的理由——就是使这地没有一个角落缺乏合格的教导者。最后，他在自己的名下立他们作全地各处的监督和治理者，仿佛要把永恒救恩的种子撒遍各处，或要差遣他恩典的执事出去。由此我们可以断定，利未当时为着他自己的益处受惩戒，比因目前罪中免罚而任其灭亡，要好得多。而且，不必以为奇怪：当这地被分配、诸城被赐给利未人、彼此相隔甚远时，这个理由被隐去了，⁹ 却引出了一个截然不同的理由，就是耶和华是他们的产业。因为正如我方才所说，这正是神的奇事之一——从黑暗中带出光来。利未若被判处远方的流放，本是最该受此刑罚的；但如今，神在某种程度上宽容了他，给他在祖传的产业中分派了漂泊的生活。后来，那羞辱的印记被除去，神便以尊贵使命的名义，差他的后裔往各处去。在西缅身上仍残留着咒诅的一丝痕迹，虽然隐晦：因为他的子孙没有拈阄得着一块独立的地业，而是与犹大支派混杂在一起，正如约书亚记 19:1 所载。后来他们赶出亚玛力人，占据了他们的地，上到西珥山，正如经上所记（历代志上 4:40-43）。在这里，我们也看出圣洁的雅各心中那大丈夫的刚毅：他虽是一个衰残的老人、一个寄居者，躺卧在自己卑微的私榻上，却仍如同从大君王的崇高宝座上一般，把疆土分派给他的众子。他这样做也是凭着自己的权利，因他知道神的约已交托与他，藉此约他被称为这地的继承人和主宰；同时他也为自己主张作为神先知身份的权柄。因为当神的话在我们耳中发声时，我们凭信心领受所宣告之事，就大有关系，仿佛他的执事已受命去成就他们所宣告的。因此对耶利米曾如此说，

“看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、 拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、 栽植。”（耶利米书 1:10）

众先知通常受命面向他们所警戒的列国，仿佛他们拥有一支大军前去发动攻击。

8. 犹大啊，你弟兄们必赞美你。「赞美」一词与犹大的名字相呼应；因他的母亲曾如此为他命名，因他的出生成了赞美神的缘由。这里父亲提出了一个新的词源解释，因为他的名将在弟兄中如此被传扬、如此显赫，以致众弟兄都要尊崇他，如同尊崇长子一般。¹⁰ 诚然，他方才分给儿子约瑟的那双份产业，乃是基于长子名分的权利；但因国度被转交给犹大支派，雅各便恰如其分地宣告他的名当受赞美。因为约瑟所得的尊荣是暂时的，而这里所论的却是一个稳固持久、当归于犹大子孙掌权之下的国度。由此我们看出，当神要在祂子民中设立一个完善的治理体制时，祂所拣选的乃是君主制。而律法之下君王的设立，一部分当归于人的意愿，一部分当归于神的旨意；这种人的作为与神的作为相结合的情形，须追溯至君主制的起初——那起初是不吉的，因为百姓在合宜的时候尚未来到之先，便喧嚷着要求赐给他们一位王。因此，正是他们这种不合宜的急躁，成了国度未立即设立于犹大支派、反倒在扫罗身上如同一个早产的婴孩被生出来的缘由。然而最终，藉着神的恩眷、按着神合法的次序，犹大支派的尊荣得以在大卫身上确立。

你手必掐住仇敌的颈项。雅各在这些话中表明，犹大不会免于仇敌的侵扰；然而，尽管有许多人要给他制造麻烦，竭力剥夺他的权利，雅各却应许他必得胜——这并不是说大卫的子孙必永远胜过他们的仇敌（因为他们的忘恩负义妨碍了神恩典恒常而均衡的运行），而至少在这一点上，犹大居于优越之地：王室的宝座立在他的支派中，这宝座为神所悦纳，并奠基于他的话语之上。因为以色列国虽然在财富和人口上更为兴盛，但它既是僭伪的，就不蒙神的恩宠；实在也不应当让它借着虚饰的荣华，遮蔽那铭刻在犹大支派上、神拣选的荣耀。因此，这预言的能力与果效在大卫身上清楚显明，随后又在所罗门身上显明；此后，国度虽遭削损，却奇妙地蒙神的手所保守；否则，不消多时，它早已灭亡百次了。于是，犹大的子孙便将他们的轭加在仇敌的颈项上。虽然背道使十个支派离去，不肯向大卫的子孙屈膝，合法的政权因此受到搅扰，无法无天的混乱也被引入；然而没有什么能侵犯神的命定，藉此命定，治理的权柄仍归于犹大支派。

9. 犹大是个小狮子。这一比喻印证了前面的话，即犹大将令他的仇敌闻风丧胆。然而雅各似乎暗指后来发生的那次衰减——即大部分百姓背叛而归向耶罗波安之时。因为那时犹大的王开始像一头沉睡的狮子，不再抖动他的鬃毛，把他的威慑远远散播开去，反倒仿佛卧在自己的洞穴中。然而在那份麻木之下，却隐藏着神某种隐秘的能力，以致那些最渴望毁灭他、也最有能力加害于他的人，竟不敢惊动他。因此，雅各先把统管众弟兄的至高权柄单单归给犹大之后，如今又以更正的方式补充说：他的权势纵然一度衰减，他对仇敌却仍然可畏，像一头卧在巢穴中的狮子。¹¹

10. 圭必不离犹大。这段经文虽然晦涩，但若不是犹太人以其惯有的恶意竭力将其笼罩在迷雾之中，要引出其真实含义本不会太困难。可以确定的是，这里所应许的乃是那位将从犹大支派兴起的弥赛亚。然而，他们本应甘心乐意地奔去拥抱他，却故意抓住每一个可能的托辞，借此把自己和别人引入曲折的歧途，远离正道。因此，若苦毒顽梗之灵和好争竞的私欲如此蒙蔽了他们，以致在最清晰的光中他们也不断绊跌，这就不足为奇了。基督徒虽以敬虔的殷勤要彰显基督的荣耀，却也不免流露出某种过度的热切。因为他们在某些字句上过分着力，结果只是给了犹太人讥笑的把柄——而对犹太人本当以坚固有力的壁垒重重围困，使他们无从逃脱。因此，让我们受这些例子的警戒，不带争竞地寻求这段经文的真义。首先，我们必须记住圣灵的真正用意，这用意至今尚未得到充分的考量，也未被足够清晰地阐明。圣灵在赋予犹大支派至高的权柄之后，随即宣告：神必顾念他的百姓，藉着保守这国度的局面，直到所应许的福乐达到其顶点。因为犹大的尊荣如此得以维系，正是要表明其所设定的终局乃是全体百姓共同的救恩。那应许给亚伯拉罕后裔的祝福（如我们前面所见），除非从一个元首流出，否则便不能坚立。雅各如今也见证了同样的事，就是必有一位君王要来，在他之下那所应许的福乐要在各方面得以完全。就连犹太人也不会否认：当一种较低的祝福停留在犹大支派之上时，其中已然显明了对一种更美更卓越境况的盼望。他们也乐意承认另一点，就是弥赛亚乃是那完全而坚实之福乐与荣耀的唯一创始者。我们现在再加上第三点，这一点我们也可以提出而不致遭他们反对，就是：那从大卫开始的国度，乃是一种序曲，是那更大恩典的影儿般的预表——而那更大的恩典被延迟、被悬置，直到弥赛亚降临。他们的确对属灵的国度毫无兴味，因此他们宁可为自己臆想财富与权势，为自己设想甜美的安逸与地上的享乐，而非公义、生命的更新以及罪得白白的赦免。然而，他们仍承认：那在弥赛亚之下所当盼望的福乐，早已被他们古时的国度所预表。现在我回到雅各的话上来。

他说，直等细罗来到，圭，或说治权，必仍存于犹大。我们首先要看 hwlyç（shiloh，细罗）这个词的含义。因为耶柔米将它解作「那将要被差来的」，所以有些人认为此处的经文遭到了篡改，把字母 j（cheth）换成了字母 h（he）；这种反驳虽不牢靠，却也似有道理。至于某些犹太人所设想的，即它指的是约柜曾长久安放之地（示罗），因为约柜在大卫作王之前不久曾遭荒废——这种说法全然没有理据。因为雅各在此并非预言大卫要被立为王的时候，而是宣告这国要在他家族中被建立，直到神成就他所应许有关亚伯拉罕后裔那特别祝福的事。此外，把「直等细罗来到」理解为「直等细罗归于终结」，其说法也生硬牵强。其他解经者远为正确、连贯地把这一表达理解为「他的儿子」，因为在希伯来人中，儿子被称作 lyç（shil）。他们又说，h（he）是取代了关系词 w（waw）；大多数人都赞同这一含义。¹² 但犹太人再次完全背离了这位先祖的本意，把这话应用到大卫身上。因为（正如我刚才所暗示的）此处所应许的并非大卫王权的起源，而是它在弥赛亚里的完全成全。诚然，如此粗浅的荒谬，无需冗长的驳斥。因为这话怎能是说，这国在犹大支派中直到被建立之时才不至终结呢？「离」这个词的意思无非就是「止息」。再者，雅各所指的是一个连续不断的系列，当他说，掌律法者 ¹³ 必不离他两脚之间。因为一位君王当如此被安置在宝座上，以致一位立法者可以坐在他脚前。因此，这里所描绘给我们的，乃是一个在被建立之后就不会止息、直到一个更完全的状态接续而来的国；或者，归根到底是同一回事——雅各以此称号来尊崇大卫将来的国，因为它要作那早已为亚伯拉罕族类所命定之荣福的记号与凭据。总之，他所转移给犹大支派的国，他宣告必不是寻常的国，因为从它里面，最终要涌出那所应许之祝福的丰盛。但此处犹太人傲慢地反驳说，事实定了我们的错。因为看来这国绝没有存续到基督的降临；反倒是从百姓被掳的时候起，圭就已折断。然而，倘若他们信服这些预言，那么在我解答他们的反驳之前，我倒愿他们先告诉我，雅各在此是以何种方式把这国分派给他儿子犹大的。因为我们知道，这国还几乎没成为他稳固的产业，就骤然被撕裂，其几乎全部的权势都被以法莲支派所占据。照这些人看来，神在此借雅各的口所应许的，难道是某个转瞬即逝的国吗？他们若回答说，圭当时并未折断，尽管罗波安失去了他大部分的子民；他们绝不能靠这诡辩脱身；因为犹大的权柄借这些话被明确地延伸到众支派之上：「你母亲的儿子向你跪拜。」因此，他们所提出来反对我们的，没有一样不是我们能立刻反过来回敬他们自己的。

然而我承认这问题尚未解决；但我愿先说明这一点，好叫犹太人放下他们好毁谤的心态，学会与我们一同平心静气地考察事情本身。基督徒通常惯于将永久的治权与犹大支派相联，方式如下。他们说，当百姓从被掳之地归回时，代替王者权杖的，是那延续到马加比时代的治理。此后，第三种治理形式接续而起，因为审判的最高权柄归于那七十位长老，据历史所载，他们是从王族中拣选出来的。如今，王族的这权柄非但未曾衰落，以至希律被传唤到它面前受审时，因他倨傲地擅自退出，几乎难逃死刑。因此，我们的注释家们断定：虽然从大卫到基督之间，王者的威严未曾灿然显耀，然而某种卓越的地位仍存留在犹大支派中，如此那预言便得应验。这些说法虽然真确，但要正确讨论这段经文，仍须运用更多的辨析工夫。首先，必须记住，犹大支派已被立为众支派之首，其尊荣居于卓越之位，尽管它尚未取得治权。的确，摩西在别处也见证说，自百姓从埃及蒙救赎之时起，其余支派便甘心将至高之位让与它。其次，我们须记得，在神藉大卫所开创的那国度中，此尊荣有了更为显赫的范例。虽然背离随后不久便发生，以致犹大支派只余存微小一部分权柄；然而那由神所赐予它的权利，绝不能被夺去。因此，当以色列国充满丰盛的富庶、膨胀于高傲之时，经上说，耶和华的灯在耶路撒冷点着了。让我们再进一步：当以西结预言那国度的毁灭时（以西结书 21:26），他清楚地表明这权杖将怎样被耶和华保存，直到它归入基督手中：「当除掉冠，摘下冕，情形必不再像先前；我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆；这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。」乍看之下，似乎当犹大支派被剥去其王者的装饰时，雅各的预言便落空了。但我们由此断定：神并非始终受约束，必须在高处显明那国度可见的荣耀。否则，那些预言宝座——就是被抛下、被折断的宝座——得以复兴的其他应许，便都成了虚谎。看哪，日子将到，我必

“我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住 其中的破口，把那破坏的建立起来。”（阿摩司书 9:11)

然而，再引证更多经文便是多余的了，因为这一教义在众先知书中屡屡出现。由此我们可以推知：这国度并非被坚立得始终以同等的光辉照耀，而是虽然可能在一段时期内倾覆、被玷污，日后却要重获其失去的荣光。诚然，众先知似乎将那败落的终结定于从巴比伦被掳之地归回之时；但既然他们预言这国度的复兴，与他们预言圣殿和祭司职分的复兴无异，那么就必须将从那次得释放直到基督降临的整段时期都包括在内。所以，这冠冕被抛落，并非仅仅一日，也非从一个头上落下，而是长期之久、以种种方式落下，直到神将它戴在基督——祂自己合法的君王——头上。以赛亚确实这样描述基督的出身，说它离一切王者的荣华极其遥远：

「从耶西的本必发一条， 从他根生的枝子必结果实。」（以赛亚书 11:1）

他为何提及耶西而非大卫，岂不是因为弥赛亚将要从一个平民粗陋的茅舍中出来，而非从华美的宫殿中出来吗？为何是从一棵被砍下、只剩根与干的树中出来，岂不是因为在基督显现之前，这国度的威严几乎要被践踏在脚下吗？倘若有人反驳说，雅各的话似乎另有含义；我的回答是：无论神在何时就教会的外在境况所应许的一切，都当如此加以限制，好叫祂在此期间既施行审判以刑罚世人，又试验祂自己子民的信心。诚然，犹大支派在其王位的第三代继承者手中便失去了国度的大半，这已不是轻微的试炼。随后临到的试炼更为严酷：王的众子在其父眼前被杀，他自己被剜去双眼、被拖往巴比伦，整个王室最终被交付为奴、被掳。然而最为沉痛的试炼乃是：当百姓归回本地时，他们竟丝毫看不见所盼望之事的成就，反倒被迫陷于忧伤的沮丧之中。尽管如此，即便在那时，众圣徒以信心之眼仰望那隐藏在地下的权杖，仍不至于衰残，也不至于灰心丧志，以致偏离他们的路程。或许我会显得对犹太人让步过多，因为我并不承认他们所谓犹大支派握有毫不间断、连续承传的真实统治权。因为我们的一些解经者，为要证明犹太人至今仍被一种愚妄的、期待弥赛亚的心所捆绑，便坚持这一点：雅各所预言的那统治权自希律的时代起便已止息；仿佛他们并非早在五百年前便已成为纳贡之民；仿佛在安提阿古的暴政得势期间，王室血统的尊荣并未熄灭；仿佛哈斯摩尼（Asmonean，即马加比）家族在犹太人臣服于罗马人之前，并未僭夺了君王的名位与权柄。而所提出的那个解答也并不充分，即：或是王者的统治，或是某种较低形式的治理，二者是择一应许的；且自国度被毁之时起，文士们仍保有权柄。因为我，为要标明合法治理与暴政之间的区别，承认曾有谋士与君王相辅，他们理当正当而有序地处理公共事务。至于某些犹太人所解释的，说治理的权利赐给了犹大支派，因为将其转移他处乃为不合法，但那一度赐下的王冠之荣耀却不必永远延续下去——我认为可以部分地赞同此见。我说部分地，是因为犹太人靠这诡辩毫无所得，他们为要支撑其弥赛亚尚未来临的虚构，竟把那实际上早已发生的王室尊荣的倾覆推迟到日后。¹⁴ 因为我们必须牢记我先前所说的：雅各既想扶持他后裔的心志，直到弥赛亚降临，免得他们因久候的疲乏而灰心，便把他们地上国度的一个范例摆在他们面前：仿佛他说，当大卫的国度倾覆时，以色列人绝没有理由让他们的盼望动摇；因为在救赎主显现之前，不会有别的变迁能应验神所应许的祝福。这民族在基督降临前的若干年间遭受剧烈的折磨、身处奴役般的压迫，乃是出于神奇妙的旨意，为要藉着连续不断的管教催逼他们渴慕救赎。与此同时，这民族中必须存留某种群体，好叫应许在其中得着成就。但如今，历经将近十五个世纪，他们被驱散、被逐出本国，毫无政体可言，他们还能凭什么借口，从雅各的预言中幻想会有一位救赎主临到他们呢？诚然，正如我不愿因他们的灾祸而幸灾乐祸；照样，除非他们被这灾祸制伏、睁开双眼，我便毫不迟疑地宣告：他们理当灭亡千次而无可救药。神要雅各的众子将目光专注于某一个特定的支派，好叫他们不在别处寻求救恩，也不被任何虚妄的臆想引入歧途——这也是使他们持守信心的最合宜的方法。为此缘故，诗篇中也屡屡颂扬这一家族的拣选，将它与以法莲及其余各支相比，并置于其上。对我们而言同样如此：为坚固我们的信心，得知基督不仅早已被应许，而且早在祂显现之前两千年，祂的源头便已被指明，如以指头指出一般，这对我们同样大有益处。¹⁵

归到他那里（”民都必归顺他”）。在此，他确实宣告基督必作王，不仅作一族之王，更要在他的权柄之下聚集列邦，使他们联合归一。我固然知道，译作”归到”（gathering，聚集）的这个词，历来被不同的注释者作不同的解释；但那些将它溯源于词根（hhq）、使之意为使万民衰弱的人，乃是轻率而荒谬地将本论及基督拯救性统治的话，误用在他们自我膨胀的那种嗜血的骄傲之上。倘若如另一些人所偏好的，取用顺服一词，其含义仍与我所采纳的相同。因为这聚集正是借此方式而成就的，即：那些先前被各样追求所引诱、四散奔逐的人，如今要一同甘心归服于同一位共同的元首。如今，虽然雅各先前为了强调，已将那将要从他而出的众支派称为万民，然而这聚集的范围还要更加广阔。因为，当他论到犹大寻常的统治时，已将全族按其家族尽都包括在内；而此刻他却扩展了一位新王的疆界，仿佛他要说：”必有犹大支派的君王，在弟兄中居首位，同母的众子都要向他下拜；但终究要有那一位相继而来，使别的万民都归服于他自己。”而我们知道，这话是在基督身上应验的；世界的产业已应许给他，列邦都被置于他的轭下，先前四散的人也照他的旨意被聚集归一。此外，这里为外邦人的蒙召留下了一个可记念的见证，因为他们将被引入，一同有分于这约，好叫他们与亚伯拉罕肉身的子孙，在同一位元首之下，成为一民。

11. 又将驴驹拴在葡萄树上，将驴的崽子拴在美好的葡萄树上，等等。他在此谈论那按阄分给犹大子孙之境域的地势；并且暗示，那里葡萄树将何等丰盛，以致处处唾手可得，就如别处的荆棘或不结果子的灌木一般随处皆是。因为驴素来是拴在篱笆上的，所以他在此把葡萄树贬到这般卑微的用途。随后那些夸张的说法也当作同样的领会；就是说，犹大要在酒中洗衣服，他的眼睛要因酒而发红。他的意思是，酒的丰盛将如此之甚，以致可以像水一样倾倒出来用以洗涤，花费无几；而因常年痛饮，眼睛便染上了红色。然而，把放纵的无度或奢靡算作一种祝福，这似乎断不合宜。我的回答是：虽然这里所描述的是丰饶与富足，但对它们的滥用却并未因此被认可。主纵然极其慷慨地待我们，祂却也时常规定使用祂恩赐的准则，要以纯洁与俭朴为度，免得这些恩赐反倒挑动肉体的放纵。但在此处，雅各略去了何为合法之事不提，只极力称扬那足以供奢华、甚至足以供邪僻悖谬之过度享用的丰盛——除非犹大的子孙甘愿自我节制。我不去理会那些在某些人看来颇为可取的寓意解经；因为，正如我在本章开头所说，我不愿拿神如此重大的奥秘当作戏耍。在那些好高骛远的思辨者看来，神为了印证祂仆人摩西而规定的分地之事，实属卑贱鄙陋。然而，除非我们的忘恩已到了麻木愚顽的地步，否则一想到摩西——他从未见过迦南地——竟能如同论述自己亲手耕作的几亩田地那般准确地论及那地各部分的分野，我们就当满心惊叹，被这念头所完全折服。如今，即便假设他曾听过那地有葡萄树存在的笼统传闻；他若非受圣灵的引导，也断不能将丰盛的葡萄园归给犹大，更不能藉着说犹大的牙齿要因喝奶而发白，把肥美的牧场归给他。

13. 西布伦必住在海口。虽然这祝福并不包含什么稀有或珍贵之物（正如随后的某些祝福一样），但我们仍当认为此事足够值得留意：这正如同神从天上伸出他的手，为要拯救以色列的儿女，并为每一支派分配各自的居所。在提及那份产业本身之先，一片沿海之地已赐给西布伦支派，而这地是它在两百年之后才拈阄所得的。我们知道，那份世袭的恩赐何等重要，它如同凭据一般，使古时子民的收纳得以确定。因此，藉着这预言，不仅一个支派，乃是全体子民，都当受到激励，欣然抓住那所赐下、且确实为他们所存留的祝福。然而经上说，西布伦的份不仅在海滨，还要有海口；因为雅各将它的境界与西顿之地相连，我们知道，那一带有便利而著名的海口。因为神藉这预言，不仅要激励西布伦的众子更加奋力地预备自己去承受那地；也要向他们保证，当他们得着所渴慕的份时，那正是神的旨意为他们清楚指定并命定的家园。

14. 以萨迦。这里一方面提到了产业，另一方面也指明了这一支派未来的光景。虽然他因其力量¹⁶被称为强壮的驴，这力量使他能够忍受劳苦，尤其是农耕之类的劳作，但同时也指出了他的懒惰：因为紧接着就补充说，他必成为服苦役的人。因此，其含义是：以萨迦的子孙虽然拥有力量，却宁可安逸而非勇武，甘愿背负奴役的重担，正如骡子甘愿伏下脊背驮起驮鞍与货物一般。所给出的理由是：他们既满足于自己那肥美宜人的地土，只要能享安宁，便不拒绝向邻邦纳贡。虽然这种顺服并未被公开地予以称赞或谴责，但他们的怠惰很可能是受到责备的，因为他们缺乏进取的活力，使他们无法保有那从神所赐予他们的自由。

16. 但必判断他的百姓。「判断」一词是对他名字的暗指：因为在希伯来人中，ˆwd（din）意为审判，拉结在向神感恩时，把她使女为她所生的儿子起了这名，仿佛神是她冤情与权利的伸张者。雅各如今赋予这名字新的含义；即，但的子孙在治理百姓的事上必占有不小的份。因为犹太人愚蠢地把它局限于参孙身上，理由是唯有他统辖了全体百姓，然而这话倒是适用于这支派长久的境况。所以雅各的意思是，但虽是从妾所生，他仍要成为以色列的士师之一：因为他的后裔不仅要在公共政体中分享治理与统率之权，使这支派得以构成一个头领；而且他还要被指派为旗手，率领以色列营中第四队。¹⁷ 其次，这里描述了他狡黠的性情。因为雅各把这支派比作蛇，蛇从其潜伏之处暗暗窜出，攻击那些它意欲加害而毫无防备的人。因此意思是，他不会勇敢到能认真果决地投入正面交锋；而是要用诡计争战，凭借设下的圈套。然而与此同时，雅各也表明，对于那些他不敢集结兵力正面进攻的仇敌，他必占上风，正如蛇凭其暗中一咬，便使马和骑马的坠落。此处同样没有明确评断，但这般的狡黠究竟当受称赞还是责备：不过推测倒是使我们倾向于把它列入他的过失，或至少是他的不利之处，即他不与仇敌正面交锋，反而只用暗中的诈术与他们争战。¹⁸

18. 耶和华啊，我向来等候你的救恩。首先可以问，是什么缘由促使这位圣者中断了他话语的连贯，忽然迸发出这句话；因为他方才预言了弥赛亚的降临，本应在那处提及救恩才更为贴切。我确实认为，当他如同从高高的守望台上，看见他后裔的境况不断遭遇各样变迁，甚至被几乎要将他们吞没的风暴所颠簸时，他心中生出忧虑与惧怕；因为他并未如此尽脱为父的慈爱，以致对那些与他同血脉的人全然不加挂念。因此，他预见到许多患难、许多危险、许多攻击，甚至许多杀戮，威胁着他的后裔，带来同样多的毁灭，便不能不为他们忧伤，且作为一个人，见此情景而心中不安。然而，为要以得胜的坚定心志抵挡各样的试探，他将自己交托于耶和华，就是那位应许要作他百姓守护者的主。若不留意这一情形，我便看不出雅各为何在此处、而非在他话语的开端或结尾，宣告他等候耶和华的救恩。但当这令人忧愁的纷乱景象呈现在他眼前时——这景象不但足以剧烈地动摇他的信心，更足以沉重地全然压垮他的心志——他最好的良方便是以这面盾牌相抵挡。我也毫不怀疑，他会劝勉他的众子与他一同奋起，操练同样的确信。再者，因为他不能作自己救恩的创始者，他就必须安息在神的应许之上。照样，我们今日也当如此仰望教会的救恩：因为教会虽似在汹涌的海上被颠簸，几乎沉没于波涛之中，且将来还有更大的风暴可惧；然而在种种毁灭之中，救恩仍是可指望的，就在于主所应许的那拯救。甚至有可能，雅各借着圣灵预见到他后裔的忘恩、背信与邪恶将何等严重，以致神的恩典或被扑灭，他正是在与这些试探争战。但他所盼望的救恩固然不单为他自己，也为他一切的后裔，然而这一点尤其值得注意，就是他将神那赐生命的约展示给许多世代，从而证明他自己确信：在他死后，神必信实地成就祂的应许。由此也可见，他以最后一口气，仿佛在死亡的中间，抓住了永生。然而，他既在幽暗的影子之中，倚靠着远远望见的救赎，就勇敢前行去迎见死亡；那么，我们这些已有清晨光明照耀的人，又当如何行呢？若我们的心志在类似的动荡中衰颓，我们还有什么可推诿的呢？¹⁹

19. 迦得，一支军队。雅各在此也影射迦得这名字的含义。他之所以被如此命名，是因为雅各借着他的母亲利亚已得了众多的后裔。如今他的父亲提醒他：虽然他的名字意味着众多，他却仍要与大批仇敌交锋，并要暂时被这些仇敌所压制。他预言这事，并非要叫迦得的后裔倚仗自己的力量而变得骄傲，乃是要叫他们预备自己去忍受那苦难——就是主所定意、如今所命定要藉以使他们谦卑的苦难。然而，正如他在此劝勉他们要忍耐持守，他随即又以所附加的安慰将他们扶起、激励他们：他们终必从压制中挣脱而出，并要胜过那些曾击败、驱散他们的仇敌；但这只在末后才成就。此外，这预言可应用于整个教会，因为教会所遭受的攻击不止一日，而是不断被一波又一波新的攻击所压碎，直到最后神将它高举得荣耀。

20. 亚设之地必出肥美的粮。此处只是略略提及亚设的产业，他宣告亚设之地必出产上好精美的麦子，以致无需从外邦输入粮食，因家中丰足有余。君王的美味，他所指的是精致珍馐。倘若有人反驳说，能以富有营养、味美的饼为食，算不得什么大事；我回答说：我们必须思想其中所存的目的，就是他们要藉此认识，他们乃是蒙神慈父般的看顾而得饱足的。

21. 拿弗他利。有些人认为，在拿弗他利支派身上所称许的是敏捷；我更赞同另一种解释，即他们要凭口才和言辞的温雅来护卫、保守自己，而非凭武力。然而，以温和柔顺的言谈平息凶暴的心、消解激动的怒气，或在冒犯已被挑起时用相似的手腕加以化解，这实在也是一种不可小觑的美德。因此，他把这样的称赞归给拿弗他利的子孙，就是他们宁可致力于以仁厚、以甘美的言语、以和平的技艺来强固自己，而不倚靠武力的防御。他把他们比作被放开的母鹿，就是在猎捕中被擒获后，不被杀死，反倒得着珍馐的款待。²⁰

22. 约瑟是多结果子的树枝。另一些人译作「尊荣之子」，²¹ 两种译法都合宜；不过我更倾向于前一种意思，因为在我看来，它指向「约瑟」这个名字，该名所表示的乃是增添或增多；虽然我也不反对取自树木的比喻——这树栽种在泉源旁，从得着灌溉的土地吸取水分与汁液，因而生长得更快。这一图画的要旨是：他生来就要像一棵长在泉旁的树那样成长，好使它凭其秀美与高耸的身量，胜过周围的种种阻碍。至于随后的经文，我并不解释为墙上将有一群童女聚集，被这树的景致所吸引；而是按照连贯的隐喻，我认为那些柔嫩细小的枝子被称为女子。²² 说它们「探出墙外」，是指它们向四面广远地伸展。此外，雅各的话并非单单关乎整个支派，也不仅仅是对将来时日的预言；而是把约瑟本人的经历与他后裔的经历交织在一起。因此有些事是他自己所独有的，另有些则属于以法莲和玛拿西这两个支派。所以当经上说约瑟曾「愁苦」时，这通常特指他本人。而既然雅各把他比作一棵树，他也就称他的众弟兄以及波提乏和他的妻子为「弓箭手」。²³ 然而其后，他又更换了这一比喻，把约瑟本人比作一位刚强的弓箭手，他的弓仍旧坚硬，他的手臂并未松弛，其力量也丝毫未曾减退；藉着这些说法，他预言了约瑟不可战胜的坚毅，因为他没有向任何何等沉重严酷的打击屈服。同时我们也受教明白：他之所以能站立得住，并非靠自己膀臂的力量，乃是因得着神手的坚固，他以「雅各的大能者」这一独特称号来标明这位神，因为他所定意的，是要使自己的能力尤为显著，在教会中发出最灿烂的光辉。与此同时，他宣告约瑟所蒙的帮助由此而来：神已为自己拣选了这一家族。因为众圣洁的先祖极其殷切地关注：每逢有任何恩惠赐给他们时，神那白白赐下的约都当被他们自己和他们的子孙所记念。而实在说来，不去查究我们所饮之水出于哪一泉源，乃是可耻疏忽的标记。与此同时，他也暗暗责备他那十个儿子那不虔不敬的狂怒；因为他们企图谋害自己的弟兄，就如那些巨人一般，向神发动了战争。他又警戒他们将来当如此行：宁可选择在神的看顾护卫之下得蒙保护，也不要与他为敌，因为他同样乐意帮助众人。由此便生出一种安慰众敬虔之人的思想：当他们听闻神的能力居于教会之中时，只要他们单单以他为夸耀；正如诗篇所教导的，

“有人靠车，有人靠马，但我们要提到 耶和华我们神的名。”（诗篇 20:7）

因此，雅各的子孙必须谨慎，免得他们倚靠自己的力量，把自己推向灭亡；反倒应当在主里高贵而凯旋地行事为人。

接下来的话可以有多种解释。有人译作「从那里出来牧者，就是以色列的磐石」，仿佛雅各要说约瑟曾是他家的养育者和磐石，或说是家的支柱。另有人读作「磐石的牧者」，用所有格，我赞同这种读法，只是他们弄错了意思，把「磐石」当作家族来解。我把它归于神，是神将牧者的职分交托给他的仆人约瑟，正如人使用雇工的服事来牧养自己的羊群一样。因为他所以能养育神自己的百姓，岂不正因他是神慈爱恩惠的施与者吗？此外，在这一预表之下，基督的形象向我们显明出来。基督在作为死亡的征服者、生命的创始者出现之前，先被立为「众人反对的箭靶」（希伯来书 12:3），众人都向他射箭；如今照样，教会效法他的榜样，也必被许多箭所贯穿，好叫她借着神奇妙的帮助得蒙保守。再者，为免弟兄们怀着恶意嫉妒约瑟，雅各以令他们心生亲爱的方式陈明约瑟的得胜，说他之所以得蒙拯救，正是为要成为他们的养育者或牧者。

25. 你父亲的神。他再次更充分地肯定，约瑟得以脱离死亡、被高举到如此尊荣的地位，并非出于他自己的勤劳，而是出于神的恩眷；毫无疑问，他是要向一切敬虔之人推崇神纯全的良善，免得他们把任何事归功于自己——无论是脱离了危险，还是升到了任何尊贵的地位。你父亲的神。他用这一称号来指称神，是再次将约瑟所领受的一切好处，追溯到那约，追溯到白白收纳为儿子这恩典的源头；仿佛他在说：「既然你已在神的帮助中经历了祂那父般的看顾，我愿你把这归于神与我所立的约。」与此同时（正如我们前面所说的），他将他所传给后裔去敬拜的神，与一切虚构的偶像分别开来。

在宣告约瑟将在各方面蒙福——无论是就他自己的生命而言，还是就他后裔的数目与存续而言——之后，雅各又断言这祝福的果效已经临近、几乎近在眼前，因为他说，他为约瑟所祝的福，比他自己从列祖所领受的更为有效。因为，尽管从起初以来，神就信实地守着他的应许，他却常常延迟这些应许的果效，仿佛他只用言语来喂养亚伯拉罕、以撒和雅各一般。因为，列祖在埃及究竟增多到何等地步呢？那要如海边之沙、天上之星那样浩繁的后裔又在哪里呢？因此，雅各宣告那满全的时候已经来到——他的祝福曾经隐而未现，如今却要如从深渊中浮现出来——这并非没有缘由。如今，这一对比在当下更应激励我们何等的踊跃；因为在基督里丰沛涌流到我们身上的神恩的丰富，百倍地超过约瑟所领受、所感受到的任何福分。

至于所补充的关乎那永久山岭的极处一语，有些人愿意将其理解为地域上的辽远，有些人则理解为时间上的长久。两种意思都十分贴切：或指约瑟的福乐要广传远播，直到世界最遥远的群山；或指这福乐要如那永久的山岭般长存，因为群山乃是地上最坚固的部分。然而，更确切、更真实的意思，当从另一处经文推得，就是摩西再次重述这祝福之处；即那地的丰饶要延伸至山顶；而这些山之所以称为永久的，是因它们最为著名。他又宣告这祝福要临到他的头上，免得约瑟以为自己的美好祝愿只是抛撒于风中；因他借这话要表明——若容我如此说——这祝福是实在的。最后他称约瑟在弟兄中为ryzn（nazir，拿细耳），或因他是他们的冠冕，缘于从他而归于众人的共有荣耀；或因他凭其超群的尊荣，从众弟兄中被分别出来。²⁴ 这两种意思都说得通。然而我们必须知道，这卓越乃是暂时的，因为约瑟与其他人一样，仍须各就其位，并顺服在犹大的权杖之下。

27. 便雅悯是个撕掠的狼。有些犹太人认为这里是在谴责便雅悯人；因为当他们容让情欲得胜、像无法无天的强盗那般行事，玷污了那利未人的妻之后，终于遭到一场可怕的杀戮，被剪除、几乎灭尽。另有人视之为一种荣耀的赞词，用以彰显扫罗或末底改，二人皆出于便雅悯支派。我们这个时代的解经家极不恰当地将其应用到使徒保罗身上，说他从一只狼被变成了福音的传道者。在我看来，没有什么比这更为可信的了：此处所勾画的乃是整个支派的性情与习性，就是说，他们要靠劫掠为生。早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的；他用这些话描绘出他们在劫掠上的殷勤。

28. 这一切是以色列的十二支派。摩西要借着这些话教导我们：他的预言不仅适用于雅各的众子，更延伸至他们全族。诚然，我们前面已经足够清楚地表明，这些话语并非只关乎他们个人；但仍需加上这一节，好叫读者更清楚地看见圣灵那属天的威严。雅各注视着他的十二个儿子。让我们假定，那时他后裔的数目，直到他的曾孙，已增长了百倍。然而他所宣告的，并不仅仅是六百人或一千人的境况，而是将各地各族置于他的判语之下；他也没有轻率地擅自妄言，因为后来事情的发展证明，神确实已将他自己所命定要成就的事向他显明了。此外，既然雅各是用信心的眼睛看见那些不但极其遥远、而且完全隐藏在人的感官之外的事，那么若我们竟对这真理昭然彰显于其中的预言之应验闭目不见，我们的败坏就该受咒诅了。

但是，说雅各为他的后裔祝福，这似乎与理性不甚相符。因为，他既废黜了流便的长子名分，就没有向他宣告任何喜乐或兴盛的事；他也表明自己厌恶西缅和利未。人不能辩称「祝福」一词乃是反语（antiphrasis），仿佛它是在与惯常相反的意义上使用；因为这词明显是被摩西用于良善而非邪恶的意义。因此，我这样把这两者彼此调和：雅各以温和而慈父般的方式惩戒他的儿子们所施加的暂时刑罚，并不会颠覆那作为祝福根基的恩典之约；反倒是借着涂抹他们的污点，使他们复归于他们所曾坠落的那原初的尊荣地位，以致他们至少仍要在神的子民中作列祖。主也天天在祂自己的子民身上证明：祂加诸他们身上的刑罚，虽然招致羞辱与耻辱，却远非与他们的幸福相对立，反倒促进他们的幸福。他们若不这样被洁净，就恐怕会在自己的恶行中越发刚硬，也恐怕那隐藏的毒素会产生腐坏，最终侵入要害。我们看见，即使当神以祂忿怒的记号唤醒我们时，肉体仍是何等放纵自己。那么，我们设想，倘若祂始终纵容过犯，会发生什么呢？但当我们因自己的罪受责备之后悔改时，这结果不仅吞灭了起初所感到的咒诅，更证明主借着惩罚我们，反比祂宽容我们更多地赐福与我们。由此可见，疾病、贫穷、饥荒、赤身、甚至死亡本身，只要它们促进我们的救恩，就理当被算为祝福，仿佛它们的本性已被改变一般；正如放血对健康的益处不亚于食物。当在结尾处又加上都是照着各人的福分时，摩西再次确认：雅各不仅出于慈父对儿子们福祉的渴望而为他们祈求祝福，更是宣告了神放在他口中的话；因为这些预言的应验最终证明了它们是有功效的。

29. 他又嘱咐他们。我们先前已经看到，雅各特别嘱咐他儿子约瑟，要留意将他的遗体葬在迦南地。摩西如今复述说，同样的吩咐也临到他众子，好使他们同心前往那地，并在履行这一职责时彼此协助。我们已在别处说明，他为何如此看重自己的埋葬，成为良心上的一件大事；这是我们必须常常记住的，免得这位圣徒的榜样被人不加分辨地援引，成为迷信的先例。他确实并非因为葬在那里就能离天更近而愿被抬到迦南地；乃是要在死后得以承受那地——他生前所持守的、却只是暂借之权的地。这并非因为他私人由此能得着什么益处，因他已跑尽了当跑的路程；而是因为借着这一记号，在他尚存的众子中重新唤起对应许的记念，乃是有益的，好叫他们向往那应许。与此同时，我们可以看出，他的心并不贪恋这地；因为倘若他不是天上的后嗣，他绝不会指望神会为了一个已死之人，向他的儿女如此丰盛地施恩。如今，为使他的吩咐更有分量，雅各声明这件事并非首先出于他自己的心意，乃是他从列祖那里所受的教训。他说，亚伯拉罕曾为自己和家人买下那坟地：直到如今，我们都虔敬地遵守着他传给我们的定例。

因此你们必须谨慎，不可违背它，好使我死后，神恩眷的某种凭据仍可继续与我们同在。

33. 他把脚收在床上。这句话并非多余：因为摩西藉此要描绘这位圣者安详的死。仿佛他是说，这位年迈的圣徒吩咐了如何处理自己遗体的事，就像健壮而精力充沛的人惯常从容就寝那样轻松。当死亡已浮现在他脸上，他仍如此勇敢地履行所受托付的先知职分时，实在需要一种非凡的精力与镇定。毫无疑问，圣灵在他身上彰显了这样的效力，足以在他众子心中生出对他预言的信靠与敬重。然而，与此同时，应当注意的是：能够毫无惧怕地离开世界，乃是无愧良心所产生的果效。因为死亡本性可畏，恶人一旦察觉自己被传唤到神的审判台前，便被奇异的痛苦所折磨。此外，为使无愧的良心能引领我们平安宁静地归入坟墓，就必须倚靠基督的复活；因为唯有当我们对更美的生命怀有确信时，我们才甘心乐意地归向神。当我们思念那为我们所预备的永恒居所时，就不再以离开这将朽坏的帐棚为难事。