第 26 章

前往创世记注释 26:1-35

1. 那地遭遇饥荒。摩西讲述以撒所受的试炼，与他父亲亚伯拉罕先前两度经历的那种试探几乎如出一辙。我在前面已经解释过，那次的攻击何等严峻猛烈。神既定意将他的仆人们安置为寄居者与客旅，居于他所应许要赐给他们之地，这境况本已显得相当艰难困苦；然而更叫人难以忍受的是，在这漂泊、飘忽、变动不定的人生中，神竟几乎不容他们得以存活（若容我们如此说），反倒几乎要以饥饿把他们消灭。有谁不会说，神仿佛忘记了自己——当他连自己的儿女，就是他已收纳入他特别看顾与信托之下的儿女，也不肯供给食物，哪怕是何等微薄稀少的一点？然而神如此试炼这些圣洁的先祖，是要我们借着他们的榜样受教，使我们在试探之下不至于软弱怯懦。至于此处所用的词句，我们可以留意：虽然在亚伯拉罕的时代曾有两次饥荒，摩西却只提及其中记忆最近的那一次。¹

2. 耶和华向以撒显现。我毫不怀疑，这里所给出的理由，说明了以撒为何宁愿前往基拉耳地，而不去埃及——尽管去埃及对他或许更为便利；但摩西教导我们，他是被一个属天的神谕所拦阻，以致他没有自由选择的余地。这里或许有人要问：主为何禁止以撒去埃及，却曾容许他父亲亚伯拉罕前往埃及呢？虽然摩西没有说明缘由，但我们不妨推测，这趟旅程对儿子来说会更加危险。诚然，主本可以像坚固他父亲亚伯拉罕那样，也用他圣灵的能力来装备儿子，使埃及的丰盛与享乐不至于用其诱惑败坏他；然而，主既以这样的节制来治理他忠信的子民，不一次性纠正他们所有的过失、使他们全然纯洁，他便扶助他们的软弱，并以合宜的良药预先防范那些可能网罗他们的祸患。因此，他既知道以撒里面比亚伯拉罕里面有更多的软弱，就不愿使他陷于危险；因为他是信实的，必不叫他自己的子民受试探过于他们所能受的。（哥林多前书 10:13）如今，正如我们必须确信：无论临到我们的试探何等艰难沉重，神的帮助必永不缺乏，总要更新我们的力量；照样，另一方面，我们也必须谨慎，免得贸然冲入危险之中；反倒各人都当因自己的软弱受警戒，存着谨慎与敬畏而行。

要住在这地。神吩咐他定居于应许之地，但要他明白，他在那里当以寄居者的身份居住。这就暗示他：那使他得以管辖此地的时候尚未来到。神固然以应许之基业的盼望坚固他的心，却要他将这尊荣归给神的话语，就是要以撒在外在的动荡之中，内心仍保持安息。我们所倚靠的，实在没有比这更美好的凭据了：当我们不顾眼前事物的表象，全然倚赖主的话语，凭信心把握那尚未显明的祝福之时。此外，神再次重申先前所立的应许，为要使以撒更乐于顺服；因为主惯常如此唤醒祂的仆人脱离怠惰，使他们为祂勇敢争战，同时祂不住地宣告他们的劳苦必不徒然。虽然祂向我们所要求的，是如同父亲向儿女所要求的那样，自由而毫无保留的顺服，祂却也如此俯就我们能力的软弱，以赏赐的前景来邀请并鼓励我们。

5. 因为亚伯拉罕听从我的话。摩西的意思并不是说，亚伯拉罕的顺服乃是神的应许得以向他确认并批准的原因；然而从前面所讲的（创世记 22:18，那里有类似的表达）我们可以明白：神白白赐给信徒的，有时会超乎他们所配得的，被归算到他们自己身上；如此，他们既知道自己的心意已蒙主悦纳，就更加热切地专心委身、全然投入于事奉他：所以他如今称许亚伯拉罕的顺服，为要激励以撒效法他的榜样。虽然律法、典章、礼仪、诫命与仪文尚未写成，摩西却使用这些字眼，为要更清楚地表明亚伯拉罕何等殷勤地惟独按着神的旨意规范自己的生活——何等谨慎地远离外邦人一切的污秽——又何等精确地行在圣洁的正路上，不偏左右：因为主常常用这些名称来尊崇他自己的律法，为要约束我们的放纵；仿佛他要说，这律法毫无缺欠，足以构成一个完全的准则，乃是涵盖了一切属乎绝对圣洁之事。所以其含义是：亚伯拉罕既全然照着神的旨意塑造了自己的生活，便行在他纯全的事奉之中。

7. 那地方的人问起他的妻子。摩西记述以撒受到试探的方式与他父亲亚伯拉罕相同，就是他的妻子被人夺去；毫无疑问，他是受了父亲榜样的引导，使他借着情境的相似受到教导，从而在信心上与父亲联合。然而，在这一点上，他本应避免而非效法他父亲的过失；因为他无疑清楚记得，他母亲的贞洁曾两次陷入极大的危险；虽然她奇妙地被神的手拯救，但她和她丈夫都为他们的不信付上了代价：因此以撒的疏忽是无可推诿的，因为他如今又在同一块石头上绊倒。他并没有明言否认自己的妻子；但他仍当受责备，第一，因为他为了保全性命，竟诉诸一种与谎言相去无几的托词；第二，因为他免除了妻子的婚姻忠贞之责，使她陷入被玷污的危险：而他罪过之所以加重，主要（如我所说）在于他不从家中的先例中受警戒，反倒甘愿将妻子置于明显的危险之中。由此可见，我们的本性何等倾向于不信，人在困惑之事上何等容易缺乏智慧。因此，既然我们四面被这许多危险环绕，我们就必须求主用祂的圣灵坚固我们，免得我们的心灰惫，消融在惊惧战兢之中；不然，我们就会频频陷入徒劳的举动，事后不久便懊悔，却为时已晚，无法补救那祸患。

8. 非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看。神那慈爱的宽容实在令人钦佩：祂不仅屈尊赦免祂仆人的双重过失，更伸出祂的手，藉着施行迅速的补救，奇妙地转离了仆人本要给自己招来的祸患。神没有容许亚伯拉罕曾两次遭遇的事——就是他的妻子从他怀中被夺走——临到以撒；反倒温和地激动一位外邦君王，在没有给以撒带来任何麻烦的情况下，纠正了他的愚昧。然而，纵使神向我们摆出这样一个祂慈爱的榜样，使信徒即或有时跌倒，也可以满有把握地盼望寻见祂温柔且施恩；我们仍当谨防自恃安稳，因我们看到，那位当时在地上作教会唯一之母的圣洁妇人，乃是藉着一种特殊的恩典才得免受辱。同时，我们可以从亚比米勒的判断中推测，以撒的行为何等圣洁纯全，以致连一丝罪恶的嫌疑都无法落在他身上；并且进一步看出，那个世代所盛行的正直，远胜于我们这个世代。因为，既然极有可能其中隐藏着某种罪行——他既不诚实地以「妹子」之名相搪塞，又暗暗地否认她是自己的妻子——亚比米勒为何不定以撒为犯淫乱之人呢？因此我毫不怀疑，正是以撒的敬虔与他生活的正直，护卫了他的名声。藉着这个例子，我们受了教导，要在自己一生中如此培养公义，使人无从怀疑我们有任何邪恶或不体面之事；因为再没有什么比一种在端庄节制中度过的生活，更能彻底洗清我们身上一切耻辱的污名了。然而，我们必须补充一点——这也是我先前所提及的——那时私欲尚未像如今这般普遍而放纵地被纵容，以致君王心中不至于对一位品行端正的寄居者生出不利的猜疑。所以，他轻易地说服自己，相信利百加是妻子而非妓女。那个世代的贞洁还可从此进一步得到证明：亚比米勒竟把以撒与利百加亲昵的戏耍，视为他们夫妻关系的凭据。² 因为摩西所说的并非夫妻间的房事，而是某种过于随意的举动，这或是放荡纵情的表现，或是夫妻之爱的流露。可是如今，淫乱已冲破一切界限，以致作丈夫的被迫默默忍受妻子与外人放荡行为的传闻。

10. 你向我们做的是什么事呢？ 主并没有照以撒所应得的那样责罚他，也许是因为以撒不像他父亲那样充分具备忍耐之德；因此，为免夺妻之事使他灰心丧胆，神便怜悯地加以阻止。然而，为使这责备能生出更深的羞愧，神设立一个外邦人作他的主人、作他的责备者。我们还可以补充说，亚比米勒斥责他的愚妄，与其说是有意伤害他，不如说是要令他羞愧。然而，当这位圣洁之人察觉自己的过犯连瞎眼之人的判断都难逃其责时，这理当深深刺痛他的心。所以，让我们记住，我们必须行在神为我们点燃的光中，免得连那些被无知的黑暗所笼罩的不信者，也来责备我们的麻木愚钝。诚然，当我们疏忽不听从神的声音时，我们就理当被打发到牛驴那里去受教了。³

亚比米勒其实并未追究、也未起诉以撒的全部过失，只是提到其中一端。然而以撒既受到这样一句温和的责备，本当自责，因为他没有把自己和妻子交托给那位已应许要作他们二人保护者的神，反倒因着自己的不信，诉诸一种不正当的补救之法。因为信心有这样的性质：它把我们约束在神所定的界限之内，使我们除非有神的授权或许可，绝不擅自妄为。由此可见，以撒偏离了作丈夫的本分，正表明他的信心动摇了。此外，我们从亚比米勒的话中得知，万国心中都铭刻着这样一种意念：亵渎神圣的婚姻乃是当受神报应的罪，因而他们对神的审判怀有惧怕。因为人的心思虽被浓云笼罩，以致屡屡受欺骗，神却仍使人保留了某种分辨是非的能力，叫各人都随身带着自己的定罪之据，也叫众人无可推诿。既然如此，若神连不信之人也传唤到他的审判台前，不容他们逃脱公义的定罪，那么，倘若我们竟以自己的邪恶去抹杀神刻在我们良心上的那知识，等候我们的又将是何等可怕的刑罚呢？

11. 亚比米勒晓谕众民。他宣布凡加害这寄居者的人一律处以死刑，我们可以认为他颁布此令乃是给以撒的一项特别恩遇；因为通常人并不会如此严厉地追惩每一种伤害。那么，这位君王何以偏偏抬举以撒过于国中所有的本地居民，几乎以平等相待，若非有几分神的威荣在以撒身上显明出来，为他赢得这般的敬重呢？神为扶助祂仆人的软弱，也从各方面感动这外邦君王的心，向以撒施恩。毫无疑问，以撒素常的谦逊也促使这君王如此谨慎地保护他；因为君王见他是个胆怯的人，几乎要以牺牲妻子的方式来保全自己的性命，就更愿意在他遭遇危险时援助他，好叫他在自己的治理之下安然度日。

12. 于是以撒撒种。摩西在此接着叙述以撒如何收获神应许给他之祝福的显明果效；因为他说，以撒撒种之后，那年有百倍的收成：这即便在那地也是异乎寻常的丰饶。他还补充说，以撒有许多牲畜，家中仆婢也甚多。此外，他将这一切的荣耀都归于神的祝福；正如诗篇中所宣告的，耶和华使他所亲爱的人安然睡觉时，也丰丰足足地供应他们所需（<19C702>诗篇 127:2）。然而，或许有人会问：既然神已吩咐以撒终生作寄居的，他怎能撒种呢？有些人认为他曾买过一块田地，于是把 hnq（kanah）一词译为「产业」；但上下文纠正了他们的错误：因为我们随后就发现，这位圣洁之人并未因有田地要变卖而耽延，仍能把他的财物迁往别处；何况，购置田地既与他特有的呼召和神的命令相违背，摩西断然不会略过如此显著的过犯。除此之外，既然经文紧接着明确提到帐棚，我们由此可以推断，无论他到何处，都必须以寄居者岌岌可危的境况居住。因此，我们必须持定：他是在一块租来的田里撒种的。因为尽管他名下没有一寸自己的土地，然而，为要尽一个好家主的本分，他理当为家人预备食物；也许饥荒催逼着他愈发殷勤劳作，好使他能格外勤勉地为将来的日子作预备。虽然如此，我们仍当牢记我方才所提到的：他借着自己劳力所得的丰盛，乃是当作神的恩眷来领受的。

14. 非利士人就嫉妒他。这段历史教导我们，神所赐、关乎今世地上生活的福分，从来不是纯全完美的，而总是掺杂着一些烦扰，免得安逸与放纵使我们变得懈怠。因此，愿我们众人都学会不要过于热切地贪求巨大的财富。倘若富足之人被某些搅扰之事所困，就当知道那是主在惊动他们，免得他们在享乐之中沉睡不醒；而贫穷之人也当以此为安慰：他们的贫穷并非全无益处。因为能免于嫉妒、纷扰与争斗地生活，绝非一件小小的好处。或有人提出异议说：神使以撒财富丰盈，却又使他招致嫉妒、争竞和许多烦扰，这断不可视为一种恩宠；对此有一个现成的回答：神用来操练祂子民的种种烦扰，无论到何等地步，都丝毫不能拦阻祂所赐给他们的恩惠仍保有祂父爱的滋味。最后，祂如此调和祂在今世向祂儿女所彰显的恩宠，以致祂如同用尖锐的刺棒催逼他们去思想那属天的生命。然而，连一切活物所共有的、单纯的水这一物质，竟也不容这位圣洁的族长得着，这实在不是一场轻微的试炼；那么，对于我们所受较为轻微的苦难，我们又当以何等更大的忍耐去担当呢！但是，倘若我们有时因无端受害而恼怒，就当记得：至少我们所受的对待，还不像圣洁的以撒为水而争竞时所受的那般残酷。此外，他不但被夺去水这物质，就连他父亲亚伯拉罕为自己和后裔所挖的井也被填塞了。因此，这实在是残忍至极——不但拒绝给寄居者一切当尽的服事，甚至夺去他借着自己父亲的劳苦所得、而他持守时又不曾妨碍任何人的产业。

16. 亚比米勒对以撒说。基拉耳王究竟是自作主张将以撒逐出他的国土，还是因察觉百姓嫉妒他而吩咐他迁居别处，这一点并不确定。他也许是以朋友的身份如此劝告以撒；不过更有可能的是他的心已疏远了以撒，因为在本章末尾摩西记述这位圣洁之人强烈地抱怨这位王以及其他人。但既然我们对王真实的心意无法确言，那就满足于持守更为要紧的一点：由于人类共有的败坏，那些最卓越的人往往招致平民百姓的猜疑。饱足确实会滋生凶暴。因此，富人最容易做出的莫过于骄傲自夸、举止比理当的更加放肆，并竭尽全力去欺压他人。诚然，这样的猜疑绝不可能落在以撒身上；然而他却不得不承受那伴随共有恶习而来的嫉妒。由此我们推知，被置于一个适中的境况往往对我们何等更为有益、更为可取；这境况至少更为平安，既不暴露于嫉妒的风暴之下，也不易招致不义的猜疑。此外，神使以撒兴旺这一祝福是何等罕见、何等非凡，从以下事实便可推知：他的财富竟令王和百姓都感到可畏。诚然，他从父亲那里承受了偌大的产业；但摩西表明，自他一进入那地起，在极短的时间内便如此大大兴旺，以致那地的居民似乎再也无法容忍他了。

18. 以撒又重新挖井。首先，我们看到这位圣洁之人如此被邻舍所憎恨，以致他不得不为自己寻找一处退居之地，而那地方却缺乏水源；对于日常生活的一般需求而言，没有什么住处比缺水之地更令人困扰、更不便利的了。此外，他牲畜众多、仆人成群——如同一支小小的军队——使得供水的需求极为迫切；由此我们得知他被逼入了严峻的困境。然而这最后的窘迫竟没有激动他去寻求报复，这正是他非凡忍耐的明证；因为我们知道，即便是仁厚温和之人，较轻的伤害也往往会折磨他们的耐心。倘若有人反驳这种看法，说他是因缺乏力量所致；我固然承认他确实无力发动一场正式的战争；但既然他父亲亚伯拉罕曾武装了三百一十八名仆人，他自己也必定拥有一大群家仆，足以轻易击退邻舍向他发起的任何攻击。然而他定居在基拉耳谷时所怀的指望，却又骤然被切断了。他知道父亲亚伯拉罕曾在那里使用过自己的井，那些井是他亲自发现的；虽然它们已被填塞，但众所周知它们有充足的水泉，足以使重新挖掘之工不至白费。此外，这些井自亚伯拉罕离去以来便一直被堵塞，这表明当地居民对他们的客人何等缺乏敬重；因为尽管这些井本可造福他们自己的地土，他们却宁愿使自己丧失这一便利，也不愿有亚伯拉罕作邻舍；因为，为使这样的便利不致吸引他到那地方，他们藉着堵塞这些井，在某种意义上截断了他的去路。古人中有一种习俗，若他们想使某人陷于毁灭、并把他从人的社会中隔绝出去，便禁止他用水、用火：因此非利士人为要把亚伯拉罕从他们邻近之地赶走，便夺去了他水这一要素。

他给它们起名。他并没有给这些井起新的名字，而是恢复了他父亲亚伯拉罕先前所命定的名字，好借着这一纪念，重新确立对这些井的古老所有权。但后来的强暴逼迫他不得不更改它们的名字，好叫他至少能借着某种记号，把非利士人所行的伤害显明出来，并因此责备他们：因为他既将一口井称为相争或争竞，将另一口井称为为敌，就否认那些居民对他们如仇敌或强盗般所强夺之物拥有合法的权利或任何正当的名分。同时，我们应当留意，在这些纷争之中，他还与干渴和缺水进行了一场同样严峻的争战，非利士人正是企图借此除灭他；这就是这段历史的用意所在。首先，摩西照他一贯的方式，简要地概述了事情的梗概：即以撒打算重新为自己所用他父亲从前所挖的井，并借着修复的方式，重新取回那已失去的所有权。接着他更详尽地陈述这一主题，指出当他从事这工作时，他的劳苦被不义地剥夺了；而当他挖第三口井时，他向神献上感谢，并称之为宽阔，⁴因为如今借着神的恩宠，更为丰沛的供应赐给了他，他由此树立了坚忍不拔之忍耐的榜样。所以，无论他曾受过何等严酷的搅扰，然而当他从这些患难中得释放之后，他如此平静地向神献上感谢，颂赞神的良善，就显明他在试炼之中始终保持着一颗镇定安宁的心。

23. 他从那里上别是巴去。接下来是更为丰盛的安慰，一种能真正使圣徒心灵得着舒畅的安慰。在安然享用那口井的同时，他承认神向他所施的恩惠；但因为对信徒而言，神的一句话比一切美好之物堆积如山更有分量，我们便不能怀疑，以撒领受这神谕时的喜乐，胜过千条甘露之河向他涌流。摩西确实有意用崇高的言辞纪念这一恩惠之举，即主用自己的话语坚固他（创世记 26:24）；由此我们可以学到，在把当得的尊荣归给神其余各样恩赐的同时，仍要始终把首位归给他在自己话语中所赐、证明他慈父之爱的那一凭据。饮食、衣裳、健康、平安以及别的好处，使我们尝到神的良善；但当他亲切地对我们说话，并明明宣告他是我们的父时，那才真是使我们饱足地得着舒畅。摩西没有解释以撒迁往别是巴——他列祖古时的居所——的缘由。或许非利士人不时地骚扰他，于是这圣徒被他们无法平息的恶意所折磨，便迁到更远之处。事实上，考虑到当时的情形，很可能他心中忧伤焦虑；因为他一到那地方，神就在头一夜向他显现。于是，此处所记载的显现恰逢其时。此外，每逢摩西先前叙述神向亚伯拉罕显现时，他同时表明这圣徒或是被沉重的忧虑所苦，或是在某种惧怕下悬而未决，或是陷于愁苦，或是在多番患难之后几乎被疲乏压垮，以致显明神的手照他的需要及时向他伸出，免得他被四围的祸患所压倒。照我的解释，如今神也是这样临到以撒，为要复兴这已被各样苦难折磨得疲惫困顿的人。

24. 耶和华向他显现。这异象（正如我在别处所说的）是要预备他更专心地聆听神，并使他确信与他打交道的乃是神；因为单单一个声音，其力量会显得较弱。因此神显现，为要在人心中产生对他话语的信靠与敬畏。简言之，异象乃是一种神同在的象征，目的是要除去圣洁列祖心中对那将要说话者的一切疑虑。倘若有人反对说，这样的凭据并不够确凿，因为撒但常藉着类似的显现欺骗人，它仿佛是神的效颦者；——我们必须记住前面所说的，即神的异象上刻有清晰而毫不含糊的记号，藉此信徒必定能将它们与那些虚假的异象分辨出来，好叫他们的信心不至悬而未决：而且确实，既然撒但只能在黑暗中迷惑我们，神便藉着以他容光的光辉照亮他儿女的眼睛，使他们免于这危险。然而神并未向圣洁的列祖完全彰显他的荣耀，而是取了一种形态，使他们能按各自领受的度量来认识他；因为神的威严既是无限的，就不能被人的心思所测度，且以其浩大吞没了整个世界。此外，人因着自己的软弱，在神面前必然不仅昏厥，甚至要完全被消灭，这也是理所当然的。故此，摩西的意思并非说神是按其真实的本性与伟大被人看见，而是以以撒所能承受目睹的方式显现。但我们所说的，即这异象乃是神性的凭证，为要使那神谕可信，从上下文中将更充分地显明；因为这显现并非一个无声的幻影，随即便有话语临到，在以撒心中坚固了他对白白得来之收纳与救恩的信心。

我是你父亲亚伯拉罕的神。这段开场白意在重新唤起对先前所赐一切应许的记忆，并使以撒的心思转向那与亚伯拉罕所立、并要如同承传一般传给他后裔的永约。因此，耶和华一开始便宣告自己就是那位起初曾向亚伯拉罕说话的神，为要使以撒不将当下的启示与先前的神谕割裂开来；因为每当祂向信徒重申祂恩典的见证时，祂都以新的扶持来托住他们的信心。然而祂仍愿这同一信心继续立基于那起初的约，就是祂借以收纳他们归于自己的约；我们必须常将这方法存记在心，好叫我们学会将神的众应许聚合起来，因它们本是以不可分割的纽带彼此相连。愿这一点也常在我们心中作为首要原则浮现：神如此恩慈地向我们应许祂的恩典，乃是因为祂已白白地收纳了我们。

不要惧怕。既然这些话在别处已有阐释，我在此便更为简略。首先，我们必须留意，神如此对信徒说话，乃是为了使他们的心得安宁；因为，倘若他的话被收回，他们便必然因愚昧而麻木，或被烦扰所苦。由此可见，我们所能领受的平安别无来源，惟从主的口而来，就是当他宣告自己乃是我们救恩的创始者之时；这并非说我们从此便毫无惧怕，乃是因为信心的确据足以有效地平息我们的纷扰。随后，主藉着他爱的果效来证明他的爱，就是当他应许必赐福给以撒之时。

25. 他在那里筑了一座坛。从其他经文我们清楚知道，摩西在此论及的是公开的敬拜；因为内心向神的呼求既不需要祭坛，也没有对地点的任何特别选择；而且可以确定，圣徒无论住在何处都敬拜神。但因为宗教信仰理应在人面前持守见证，所以以撒筑起并分别为圣一座坛，借此表明自己是那位又真又独一之神的敬拜者，并以此方法将自己与异教徒污秽的仪式分别开来。他筑这座坛，不单是为自己，也是为他全家；使他可以在那里与全家一同献祭。此外，既然这座坛是为信心的外在操练而筑的，「他求告神的名」这句话，其含义就等于摩西所说的：以撒颂扬神的名，并见证他自己的信心。对神可见的敬拜还有另一重用处；即，人可以照着自己的软弱，在敬畏神的事上激励并操练自己。再者，既然我们知道献祭在当时是神所吩咐的，我们就当留意，以撒敬拜神并非轻率妄为，而是持守信心的准则，好叫他不凭神的话就一无所行。由此我们也推知，效法列祖是何等悖谬且错误的事，除非主借着相似的吩咐将我们与他们联合起来。同时，摩西的话清楚表明，凡信徒所从事的敬虔操练，都当以此为目的，即：使神得着敬拜与呼求。因此，一切礼仪与仪式都当以这一点为依归。然而，尽管圣洁列祖的惯例是无论在何处支搭帐棚就筑一座坛，我们仍从上下文的关联中推知，在神向他仆人以撒显现之后，这座坛是以撒为表达感恩而筑的。

以撒的仆人在那里挖井。值得注意的是，这地方既已因其中挖成的井而得名，以撒竟又要在那里寻找水源，尤其因为亚伯拉罕早已为自己和他的后裔向那王买下了这井的权利。此外，挖井本身既艰难又费力；因为摩西这样说是有用意的，即后来仆人们来告诉他说：我们得了水了。因此，我毫不怀疑，那整个地区的居民已经串通一气，图谋借着断绝水源把这圣洁的人赶走；以致这别是巴的井也被人诡诈地填塞了。上下文也表明，这位圣洁的族长首先关切的是敬拜神，因为摩西在提及那井之前，先记载筑了一座坛。如今我们当留意，这些圣洁的先祖必须不断与何等大的患难相争；若非他们远离我们这娇奢的生活方式，他们绝无法胜过或忍受这些患难。因为我们既常因没有充足的酒而向神发怒，那么缺水之苦，我们要何等强烈地感受到呢？所以，愿信徒借着这样的榜样，学会习惯于忍耐；若有时食物和其他生活必需品缺乏，愿他们把目光转向以撒——他在神所应许赐给他的产业中，忍受干渴地漂流。⁵

26. 亚比米勒来见以撒。我们在创世记 21:22 已经读到过一段完全类似的记载。因此，耶和华以他先前向以撒之父亚伯拉罕所显的同样恩眷来眷顾以撒。亚比米勒竟主动寻求与他建立友谊，这绝非寻常的祝福。此外，当那些曾以种种方式搅扰他的邻舍，如今反倒惧怕他、渴望确保与他的友谊时，他便得以从不小的牵挂与忧虑中释放出来。所以，耶和华既将显赫的尊荣加于他的仆人身上，同时也为他的安宁作了预备。毫无疑问，这位王是被一种隐秘的神圣推动所引导，才采取此举。因为，倘若他心存惧怕，为何不诉诸别的补救之法？为何要屈尊向一个平民恳求？为何他至少不派人去传唤他，或以权柄命令他照自己所愿而行？然而神如此有力地感动了他的心，以致他忘却了君王的骄傲，去寻求与一个既不贪财、又不好战、也没有强大军队的人和好、结盟。由此我们可以学到：人的心思都在神的手中，以致他不但能使那先前怒气冲冲的人变得温和，也能随己所愿，多次借着惊恐使他们谦卑下来。

27. 以撒对他们说：你们为什么到我这里来呢？ 以撒不仅为所受的伤害而抗辩，更表明他今后对他们再无信任可言，因为他已发觉他们对自己怀着如此敌意的心。这段经文教导我们：信徒可以申诉他们的仇敌，若有可能，好叫仇敌回转、放弃加害的念头，并制止他们的暴力、诡诈与不义之举。因为自由与忍耐并不冲突；神也不要求祂的子民默默吞下加在他们身上的每一样伤害，而只要求他们约束自己的心思与双手，不去报复。⁶ 如今，倘若他们的心思纯洁、井然有序，他们的舌头就不会恶毒地责骂别人的过错；他们唯一的目的乃是叫恶人因羞愧之感而离弃罪孽。因为在申诉毫无益处可言之处，宁可以缄默来维系和睦；除非，或许是为了叫那些以作恶为乐的人无可推诿。诚然，我们必须时刻警醒，免得我们的舌头出于报复之心而爆发出责骂；正如所罗门所说，恨能挑启争端。（箴言 10:12）

28. 我们明明地看见耶和华与你同在。他们以此为论据，证明自己渴望与以撒立约并非出于诡诈，而是出于诚意，因为他们承认神施恩于他。他们先前曾无理地敌对他，如今却如此谦和地前来与他相见，故此必须洗清这一嫌疑。然而，他们这番承认包含极有益的教训。世俗之人称那凡事顺遂、诸事亨通之人为「蒙耶和华赐福的」，这就见证了神是一切美善之事的作者，唯有从他才涌流出一切的兴盛。因此，倘若神恩待我们时，我们却闭眼漠视他的恩惠，我们的忘恩负义就何等卑劣。再者，世俗之人视与蒙神眷顾之人的友谊为自己所当渴求的，认为再没有比神的爱更美好、更神圣的荐举了。因此，那些不但轻忽神所宣告为他所亲爱之人、反倒不义地搅扰他们的人，就是何等悖谬盲目。耶和华宣告，凡伤害他所庇护之人的，他必施行报应；但大多数人对这最可畏的警告无动于衷，仍旧恶待良善单纯之人。然而我们在此看见，本性的意识竟向不信者指明了那出自神亲口所说、我们却几乎不肯信从的事。不过令人诧异的是，他们竟惧怕一个与人无争的人，还要求他起誓不加害于他们。他们本当从神向以撒所显的恩眷断定他是义人，因而不会有任何危险；然而因为他们是照自己的心性与行径来揣度他，就也不信任他的正直。这样的惶惑常搅扰不信者，使他们自相矛盾；或至少在彼此冲突的情绪之间摇摆动荡，毫无稳固平衡之处。因为那在他们心中萌生的正确判断的原则，很快就被败坏的私欲所窒息。因此，他们所正确领悟的往往归于消散；或至少被腐蚀，结不出好果子来。

29. 我们未曾害你。一个控告的良心催逼他们渴望与他紧紧相系；因此他们要求他起誓，保证不会加害于他们。因为他们深知，为着他所遭受的苦楚，他本可正当地向他们施行报复；然而他们在这一点上却加以掩饰，甚至大肆夸耀自己的种种善行。诚然，起初这王的仁厚确实卓然可观，因为他不但以款待之礼接待以撒，更以特殊的尊荣相待；然而他绝非始终如一地这样行到底。不过，用一切能想出的诡计或托词来粉饰自己的过错，正合乎人类的通常习性。但我们若犯了什么过错，理当坦诚承认自己的错失，而非以否认的方式，更深地刺伤那些被我们所伤之人的心。尽管如此，以撒既已充分刺透了他们的良心，就不再进一步逼迫他们。因为对待外人不当如同对待自家人；他们若不肯接受益处，就当把他们交托于神的审判。所以，以撒虽未能从他们口中逼出应有的认错，然而为了不叫人以为他内心怀有任何敌意，他并不拒绝与他们立约。这样，我们从他的榜样学到：若有人曾疏远我们，当他们再次向我们靠近时，就不当拒斥他们。因为我们既被吩咐要追求和睦，甚至当和睦似乎离我们而去时也要如此，那么当仇敌自愿寻求和好时，我们就更不该拒人于千里之外；尤其若将来有任何改过的指望，纵然真实的悔改尚未显明。他接待他们赴筵席，不但为了促进和睦，也为了表明自己已放下一切怨恨，成了他们的朋友。

你是蒙耶和华赐福的了。这句话通常被解释为：他们以奉承来讨他的欢心，正如人们求人施恩时惯于阿谀奉承一样；但我倒认为，这句话是在另一种意义上补充进去的。以撒曾抱怨他们出于嫉妒把他赶走，如此待他不义；他们回答说，他心中实在没有理由再存丝毫的怨忿，因为耶和华既如此恩待他，又恰恰照着他自己所愿的使他遂心；仿佛他们说：你还想要什么呢？你对眼下的兴旺岂不知足吗？就算我们承认未曾向你尽待客之道，然而神的祝福已丰丰富富，足以抹去那段往事的记忆。不过，也许他们藉这些话再次表明，自己是以诚信待他，因为他正在神的看顾之下。

31. 彼此起誓。以撒毫不犹豫地起誓；一方面，是为使非利士人更容易息怒；另一方面，是为免遭他们的猜疑。而这正是起誓的正当方式，即人彼此立约、共同致力于和睦。诚然，单单一个承诺本应足够；但由于人心的伪装与反复无常使人彼此难以信任，主便准许我们使用他的名，好叫这更为神圣的确认得以加于我们的约上；他不仅是许可，更是吩咐我们，凡遇必要之时便当起誓（申命记 6:13）。与此同时，我们必须谨慎，免得因轻率起誓而亵渎了他的名。

32. 当那日。由此可见（正如我在前面稍早所说的），这水并非顷刻之间就寻得的。若有人问，在这中间的几天里，他的牲畜与家眷是从哪里获得水源供应的，我的确不怀疑，他要么是买来的，要么是被迫远行，去看看能否找到什么人，可以向其恳求而得着水。至于那名字（示巴），依我判断，那些认为它与亚伯拉罕起初给这井所起的名字有别的人，是弄错了。因为这希伯来词有双关之意，亚伯拉罕当初所暗指的，是他与基拉耳王所立的约；而如今以撒重新想起这古老的纪念，便将他自己所参与订立的约也与之相连。

34. 以扫四十岁的时候。摩西记述以扫的婚姻，有多重缘由。既然他与那地的居民相混杂——亚伯拉罕的圣洁族类本是与他们分别出来的——并因此结下姻亲、被缠累其中，这便是他遭弃绝的一种预兆。同样，出于神奇妙的旨意，这些儿媳成了圣洁的族长（以撒）及其妻子的忧愁与烦扰，为要使他们不至渐渐偏向那被弃绝的民。倘若那民的习俗讨人喜欢，倘若那些女子善良顺服，或许以撒经他们同意，也会从中为其子娶妻。然而，神既定意使他们永为仇敌，就不容他们借婚姻结合。因为除了要毁灭那些他曾寄居其间之人以外，那地的产业又怎能得以确保归于亚伯拉罕的后裔呢？所以神断绝了促成这些不祥婚姻的一切诱因，使他所立的隔绝得以长存。由此可见，以扫是何等长久地被以撒所爱；因为那圣洁之人虽理当厌恶其子的妻子，心中对她们满是愤恨，却始终以极大的慈爱待他的儿子，这是我们随后要看见的。关于多妻，我们已在别处论及。这种败坏已在众多民族中四处蔓延，以致这虽属邪恶的习俗竟取得了律法的效力。因此，一个放纵肉体的人娶两个妻子以满足其情欲，也就不足为奇了。