第二十五章

前往 创世记 25:1-34

1. 亚伯拉罕又娶了一妻。¹ 亚伯拉罕据说在撒拉去世前三十八年，自己的身体就已经死了，可他竟在撒拉死后另娶一妻，这似乎极其荒谬。这样的行为，当然是与他的庄重身份不相称的。此外，保罗称赞他的信心时（罗马书 4:19），不仅断言以撒将要出生时撒拉的胎已经死了，也断言这父亲自己的身体也已死了。所以，倘若亚伯拉罕在丧妻之后，竟在衰朽的暮年再度缔结婚姻，那他就是行事极其愚昧了。再者，一个百岁之年已经冰冷无力的人²，竟在四十年之后还生养众多儿子，这也与保罗的说法相抵触。许多注释者为了避开这一荒谬之处，便设想基土拉与夏甲是同一个人。然而他们的臆测立刻被上下文所驳倒；摩西在那里说，亚伯拉罕把礼物分给他众妾的儿子们。同一点从历代志上 1:32 也清楚地得以确立。另一些人则臆测，他是在撒拉仍在世时另娶了一妻。这虽然理应受到严厉责备，却并非全然不可置信。我们知道，人因过度放纵而变得胆大妄为，并非罕见之事。亚伯拉罕既已一度违犯了婚姻的律法，或许在为夏甲一事起了争执之后，就没有停止多妻的行径。这也很可能是因为撒拉逼他与夏甲离绝，使他心里受了伤。这样的行为固然是可耻的，或至少对这位圣洁的族长是不体面的。尽管如此，在人们所作的一切臆测中，在我看来没有比这更可信的了。若承认这一点，则这段记载当属于别处；但摩西常常习惯把时间上在先的事情，放在不同的次序中叙述。纵然这个理由不足以作为定论，事实本身却也显出这段历史中有一种倒置的次序。³ 撒拉是过了九十岁才生下她的儿子以撒；她死时是一百二十七岁；而以撒娶妻时是四十岁。因此，从他母亲去世到他成婚，中间相隔将近四年。倘若亚伯拉罕是在这之后娶妻，那么他心里是怎样想的呢？既然他这么多年来一向是过着独身的生活？所以我们可以合理地臆测：摩西在记述亚伯拉罕的生平、临近结尾一幕时，把他此前略去未提的事插入了进来。然而，难处尚未解决。因为亚伯拉罕重新焕发的精力⁴从何而来呢？既然保罗见证说他的身体早已因年老而衰枯了？奥古斯丁的看法是：不但有力量在短时间内赐给他，足以生下以撒；而且藉着一种神圣的复原，这力量在他余下的年日里也再度旺盛起来。这一看法，既因它彰显了这神迹的荣耀，也因其他缘故，我乐意采纳。⁵ 我先前所说的，即以撒既是属灵的后裔，乃是神迹般出生的，也与这一看法并不冲突；因为正是特别为了他的缘故，亚伯拉罕衰败的身体才得以复原。至于后来别的儿子出生，可以说乃是附带发生的。这样，神在「要生养众多」这话中所宣告的、明明是附加于婚姻的祝福，也延伸到了不合法的结合上。诚然，倘若亚伯拉罕是在撒拉仍在世时娶妻（我认为这是最有可能的），那么他这奸淫的结合本是配不上神的祝福的。但尽管我们不知道，为何在赐给亚伯拉罕的那份恰如其分的恩宠之外还加添了这一项，然而神奇妙的护理却在此显明：虽有许多颇为重要的邦国是从他别的儿子出来的，那属灵的约——其余的儿子也都在自己的肉身上带着它的记号——却仍单单归以撒所独有。

6. 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子。摩西叙述道，亚伯拉罕临近去世之时，定意要除去他死后众子之间一切纷争的根源，便立以撒为他唯一的继承人，而以相称的礼物打发其余的儿子离去。这样的打发，表面看来确实严厉而无情；然而它却合乎神的安排与命定，为要使那地的全部产业留归以撒的后裔。因为亚伯拉罕无权凭己意去分割那已整全赐给以撒的基业。因此，除了照此处所述的方式安置其余的儿子之外，他别无他途。倘若今日有人拣选自己的一个儿子作继承人，而将其余的儿子排除在外，他就是亏待了他们；他既以不公之火炬剥夺了一部分儿女的产业，就等于在自己家中点燃了祸患纷争的烈焰。因此，我们必须留意那使亚伯拉罕不仅是被劝动、乃是被迫剥夺众子基业并将他们迁往远处的特殊缘由，就是：免得因他们的介入，那已由神赐给以撒的产业不得不遭搅扰。我们在别处已说过，在希伯来人中，那与丈夫同床却不同享一切财物的女子，被称为妾。这一区分也已被各国的习俗所采纳，并为各国的律法所认可。因此，我们日后将看到，利亚与拉结是正室，而辟拉与悉帕则居次位，以致她们的身份仍属婢仆，尽管她们得以进入婚床。亚伯拉罕既是在这样的条件下娶夏甲与基土拉为妻，看来他只可合法地将他财物中的一小部分给予她们的儿子；然而，若从他唯一的继承人那里把财产平均分转给他们，那就既不公义，也不合宜。或许日后并未就产业继承之事发生任何纷争或争竞；但亚伯拉罕借着把庶出众子打发到远方，就防范了我方才所说的危险，免得他们占据了神单单指派给以撒后裔的那地的一部分。

7. 亚伯拉罕一生的年日。摩西如今把我们引向亚伯拉罕的死;关于他的年岁,首先要留意的,是他作寄居者所度过的年数;因为他配得那奇妙无比之忍耐的称赞——他漂流了一百年之久,神领他四处迁徙,而他无论是生是死,都单单以神的应许为满足。那些连一年、或数年的不安都难以忍受的人,理当羞愧,因为信心之父亚伯拉罕不仅作了一百年的客旅,更屡屡被逐入流亡。然而与此同时,摩西明确表明,主已成就了他的应许:你要享大寿数,平平安安地归到你列祖那里(参 创世记 15:15);因为他虽打过一场艰难剧烈的仗,他的安慰却既不轻微,也不渺小;因他知道,在如此众多的苦难之中,他的生命乃是神眷顾的对象。但若单单这仰望神的一念,便能在最汹涌的波涛中、在诸多痛苦的悲伤中、在折磨人的忧虑中、简言之在积累成堆的祸患中,扶持他度过一生;那么我们也当学会——免得我们在路程中疲乏——去倚靠这一扶持,就是主已应许我们生命有一美好的结局,一个真正远比我们的父亲亚伯拉罕更为荣耀的结局。

8. 亚伯拉罕气绝而死。⁶ 有些人以为这句话表示的是猝死，暗示他并未被长期的疾病所消磨，而是毫无痛苦地断气；这些人是错了。摩西的意思毋宁是说，这位信心之父也未能免于世人共有的命运，好叫我们的心不至于在外体渐渐朽坏之时萎靡不振；反倒藉着默想那存留为我们盼望之对象的更新，以宁静的心让这必朽的帐棚拆毁。因此，我们没有理由让衰弱枯槁的身体、昏花的眼目、颤抖的双手、以及肢体功能的丧失如此使我们灰心，以致不肯效法我们先祖的榜样，欢欣踊跃地奔向自己的死亡。然而，亚伯拉罕虽然在年老而死这一点上与全人类相同，摩西随即却在他与芸芸众生之间就死的方式作出区别，就是说，他要享大寿数而死，且以生命为满足。诚然，不信的人往往看似也同享这样的福分；不仅如此，大卫甚至抱怨他们在这类特权上更为优越；约伯记中也有类似的抱怨，就是说他们快乐地度尽自己的年日，转眼之间便下到坟墓。⁷ 但我先前所说的必须记住，就是美好晚年的主要部分在于无亏的良心，以及平静安宁的心。由此可见，神应许亚伯拉罕的，只能应用在那些真正培养义德的人身上：因为柏拉图说过一句既真实又智慧的话，即美好的盼望乃是老年的滋养；因此良心有愧的老年人受尽悲惨的折磨，内里彷佛被永不止息的酷刑撕裂。但我们必须在此加上柏拉图所不知道的一点，就是唯有敬虔才使美好的晚年伴随我们直到坟墓，因为信心乃是安宁之心的守护者。紧接着所补充的一点也属于同样的要旨，就是他年纪老迈、日子满足，以致不再渴求延长寿命。我们看到有多少人被贪生的欲望所辖制；不仅如此，几乎全世界都在对今生的厌倦与对其存续的莫名渴望之间萎靡不振。因此，那使我们甘心离世的、对生命的餍足，实在是从神而来的独特恩宠。

就被收殓归到他本民那里。我欣然采纳那些认为此种表达指明我们来生光景之人的看法；只是我们不可像这些解经者那样，将它局限于唯独信徒身上；而应从中领会：人类无论在生时还是在死中，都是彼此相联的。⁸ 在世俗之人看来，大卫说恶人像羊群一样被聚集到坟墓里，似乎是荒谬的；但我们若更细察这话，倘若他们的灵魂被消灭，这样的聚集便根本无从谈起。⁹ 关于亚伯拉罕安葬的记述随后即将出现。如今经上说他被收殓归到他列祖那里，倘若人的生命就此烟消云散、人被归于虚无，这话便与事实不符：故此，圣经这样说，乃是表明死后仍有另一种生命的光景存留，以致离世并非全人的毁灭。

9. 他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬了。由此可见，以实玛利虽早已被打发离去，却并未与父亲全然疏离，因为他尽了作儿子的本分，为已故的父亲料理丧事。是以实玛利而非其他儿子行了此事，因为他与亚伯拉罕的关系更为亲近。

12. 以实玛利的后代记在下面。这段记述并非多余。在本章开头，摩西提及为基土拉的众子所作之事。这里他有意讲得更详尽，目的是要表明：神在第十七章（创世记 17:1）所赐的应许，已因其明显的应验而得着证实。首先，以实玛利能有十二个儿子，各人在如同数目的支派中拥有地位与权柄，这本身就已是神非同寻常的恩赐；然而，正因这事的发生与应许相符，我们首先当思想神的信实，以及祂向祂仆人亚伯拉罕所显明的独特恩慈与尊荣——祂甚至在那些仅属附带的恩惠上，也如此仁慈慷慨地待他；因为凡加添于那属灵之约以外的，都可正当地视为附带之物。所以，摩西列举了以实玛利后裔所分布的城邑之后，便将那整个族类埋没于遗忘之中，好叫真实而恒久的存续唯独留存于教会，正如 <19A228>诗篇 102:28 所宣告的：「你仆人的子孙要长存。」¹⁰ 此外，摩西如同以指相指，显明神奇妙的旨意，因为祂将一片有别于迦南地的地区分派给以实玛利的众子，既为他们的将来作了预备，又为以撒的众子保留了那空置的产业。

18. 他死在众弟兄面前。¹¹ 大多数注释家将此理解为他的死；仿佛摩西是说，以实玛利的寿数比他众弟兄短，而他们在他死后长久存活：但因为 lpn（naphal）一词用于指暴死，而摩西作证以实玛利乃是寿终正寝，所以这种解释不能被认可。迦勒底文释义者（Chaldean Paraphrast）认为此处当补上「阄（lot）」一词，并由此推出这样的意思，即阄落在他身上，为他分定一处不远离众弟兄的居所。虽然在这件事上我与他分歧不大，我却认为这些话不应被如此曲解。¹²

lpn（naphal）这个词有时表示躺下、安歇，也表示居住。因此摩西这里所作的简单陈述是：以实玛利得着一处居所，与他弟兄相对而住，以致他固然是他们的邻居，却又有自己分别出来的疆界：¹³ 因为我毫不怀疑他所指的是第十六章（创世记 16:1）所载的神谕，在那里，除别的话之外，天使对他母亲夏甲说，他必住在他众弟兄的东边（或作：在他众弟兄面前支搭帐棚）。他为何单单这样论到以实玛利，而不论到其他人呢？岂不正是因为：当那些人往东方迁移时，以实玛利虽为一国之首、与亚伯拉罕的众子分离，却仍将居所保留在他们邻近之处吗？与此同时，也当留意神的心意，就是：以实玛利虽住在他弟兄近旁，却仍被安置在自己独立的居所中，使他不至与他们混杂，而是住在他们面前，或与他们相对而居。再者，这预言不可只就以实玛利个人而论，这也是十分显明的。

19. 这是以撒的后代。摩西前面论及以实玛利人的事只是附带提及，如今他重新回到这段历史的主要题目上，为要描述教会的发展进程。首先，他重申以撒的妻子是从美索不达米亚娶来的。他特意称她为亚兰人拉班的妹子，这拉班日后要成为雅各的岳父，摩西关于他还有许多事要讲述。但尤其值得注意的是，他宣告利百加在婚后头几年是不生育的。我们随后要看到，她的不育持续的并非三四年，而是二十年之久，好叫她对子嗣的彻底绝望，能使那突然赐下的福分更显光彩。然而，似乎没有什么比教会的繁衍如此稀少而缓慢更违背常理的了。亚伯拉罕在极其年老之际，似乎才为他长久无嗣得着一点微薄的安慰，就是把一切盼望都系于一个人身上。以撒也已年事渐高、临近老境，却仍未作父亲。那么，那要如同天上众星那样多的后裔在哪里呢？谁不会以为神是在行诡诈，竟任凭那些照他自己的话本当人丁兴旺、充满其中的家宅空虚而孤寂呢？然而诗篇中所记的，必要在教会身上应验，就是

「他使不能生育的妇人安居家中，为 多子的乐母。」（<19B309>诗篇 113:9。）

因为这卑微而不起眼的起头、这缓慢而软弱的进展，正使那随后临到的增长——超乎一切盼望与预期的增长——愈发显得辉煌，好叫我们明白：教会乃是藉着神的能力与恩典而产生、增长的，并非单靠自然的手段。神固然有可能是要纠正或缓和以撒身上任何过度的偏爱之情。但此处当留意的，乃是神如此行事的首要缘由：既然这圣洁的后裔是从天上所赐下的，就不当按自然的寻常次序而产生，为要使我们学到，教会并非源于人的勤劳，而是单单出于神的恩典。

21. 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。有些人这样翻译这句话：以撒在他妻子面前祈求耶和华；并认为此举是要让她也能一同献上祷告，使他们同心恳求神。但此处所给出的译法更为朴实。此外，这样投身于祷告，证明以撒知道自己之所以没有子嗣，是因为神尚未赐福给他。他也知道，生养众多乃是神的特别恩赐。因为，尽管当神说出「要生养众多」这话时，得着后裔的恩宠已广泛地遍及全人类，然而，为了表明人并非偶然而生，他仍按不同的程度分配这生育的能力。所以，以撒承认，这非人所能自行支配的祝福，必须借着祷告向神求取。如今确实显明，他被赋予了非同寻常、坚定不移的信心。因为神的约既已为他所知，他便（若曾有人如此，他更是如此）迫切地渴望后裔。因此，向神祈求这念头，并非此刻才头一次进入他的心思，因为二十多年来他的盼望一直落空。故此，虽然摩西只用一句话说他借着向神祷告而得了后裔，但按理推想，这些祷告已持续了许多年。这位圣洁之人的忍耐在此显而易见：当他似乎徒然地将自己的心愿倾吐于虚空之中时，他仍不减那火热的虔诚。以撒既以自己的榜样教导我们要在祷告中坚忍到底，神也照样显明，他从不塞耳不听他信实子民的心愿，纵然他会长久地迟延应允。

22. 两个孩子在她腹中彼此相争。这里突然生出一场新的试炼，就是两个婴孩在母腹中彼此相争。这场争斗给母亲带来极大的痛苦，以致她宁愿求死。这也不足为奇；因为她认为，与其腹中怀着这可怕的怪异之兆——一对孪生兄弟，被封闭在她腹中，彼此进行同室之战——倒不如死了强过百倍。因此，那些将这抱怨归咎于妇人缺乏耐心的人，是弄错了；因为这抱怨与其说是被疼痛或折磨所逼出，不如说是出于对这怪异之兆的憎恶。因为她无疑察觉到，这场争斗并非出于自然的缘由，而是一个预兆，预示着某种可怕而悲惨的结局。她也必然感到某种对神之忿怒的惧怕悄然袭来：正如信徒惯常所行的，他们不把思想局限于眼前当下的灾祸，而是追溯到其根源；因此他们因惧怕神的审判而战兢。然而，尽管起初她被搅扰得比理当有的更为厉害，发出怨言，既不守节制也不加克制；她随后却很快领受了医治与安慰，缓解了她的忧伤。因此，我们藉着她的榜样受教，要谨慎，在处境为难的事上不可过度纵容自己的忧愁，也不可因内心暗自滋养隐秘的愁苦缘由而使心思发烈。诚然，要抑制我们心思最初的激动是困难的；但在这些激动变得无法驾驭之前，我们必须勒住它们，使它们降服。而首要的是，我们必须为着节制向主祷告；正如摩西在此记述利百加去求问耶和华；因为她确实察觉，没有什么比立定心志顺服神的旨意、深信自己是被神所引导，更能使她的心思得着平静。因为纵然所得的回应可能是相违的，或至少不是她所愿望的，她仍盼望从满有恩典的神那里得着某种缓解，可以使她心满意足。这里就产生一个问题，就是利百加是以何种方式求问神的。通行的看法是，她向某位先知询问这怪异之兆的性质：摩西似乎也暗示她曾去到某处聆听神谕。但既然那种臆测毫无可能，我倒更倾向于另一种解释；就是她既寻得隐僻之处，便更加恳切地祷告，好从天上领受启示。因为在那个时代，除了她的丈夫和她的公公之外，她在世上、更遑论在那一带地方，还能找到什么先知呢？此外，我察觉神在那时通常是藉着神谕显明祂的旨意。再者，若我们思想这事的重大，这奥秘更宜由神的口来启示，而非藉着人的见证来显明。在我们这个时代，通行的却是另一种方法。因为神今日不再藉这样的神迹启示未来之事；而律法、先知书与福音的教训，既包含了智慧的全备，就丰丰足足地够我们规范生活的路程了。

23. 两国。首先，神回答说，这对双生兄弟之间的争斗所关涉的，远超出他们自身；因为神藉此表明，他们的后裔之间也将有纷争。当神说有两国的时候，这话是极有分量的；既然他们是兄弟，又是双生子，因而同出一血，母亲绝想不到他们竟会分离到如此地步，以致成为两个不同民族的元首；然而神宣告说，那些本性上彼此相连的，将要发生分裂。其次，神描述了他们不同的境况，就是这两国之中必有一国得胜，因为争斗的缘由正在于此：他们不能平等，乃是一个被拣选，一个被弃绝。既然被弃绝之人不甘退让，那么必然的结果就是：神的儿女因着他们所蒙的收纳，要经历诸多患难与争战。第三，主断言，本性的次序要被颠倒过来，那年幼的、原本居下位的，反要成为得胜者。

现在我们必须看看这胜利意味着什么。那些将它局限于地上的财富与资产之人，只是冷淡地在轻浮玩弄。毫无疑问，以撒和利百加藉着这神谕受了教导，即救恩之约不会为这两族人所共有，而只会为雅各的后裔所保留。起初，这应许表面上看是普遍的，涵盖全体后裔；如今，它却被限定于后裔中的一部分。这就是那争斗的缘由，即神将雅各的后裔（其境况本显得如出一辙）如此划分，以致他收纳其中一部分，而弃绝另一部分：一部分获得教会的名分与特权，其余的则被算作外人；祝福归于一部分，另一部分则被剥夺；这后来果然发生了：因为我们知道以东人被从教会的身体中剪除，而恩典之约却存放在雅各的家中。倘若我们寻求这一区别的缘由，它并不在于本性，因为两族的起源本是相同的。它也不在于功德，因为这争斗开始之时，两族之首仍被裹在母腹之中。此外，神为要挫败肉体的骄傲，决意要除去人一切自恃和夸口的机会。他本可以先使雅各出母腹，却使那另一个作了长子，而此人终究要成为居下的。他为何如此蓄意颠倒他自己所定的次序，若非要教导我们：那要承受所应许之福的雅各，是不凭尊贵、白白地蒙了拣选？那么，全部要点便是：神使雅各得以超越其兄以扫、立他为教会之父的这份偏爱，并非作为对他功德的奖赏而赐下，也非藉他自己的勤劳所得，乃是出于神自己纯然的恩典。但当所论及的是整个民族时，所指的便不是那只向少数人所证实的隐秘拣选，而是那与所传之道的外在宣讲一样广传的普遍收纳。既然这题目如此简要地陈述出来，或许有些晦涩，读者可以回想我上面在解释第十七章（创世记 17:1）时所说的，即：神藉他收纳的恩典拥抱了亚伯拉罕所有的儿子，因为他与众人立了约；他指定救恩的应许无分别地向众人发出、并藉他们肉身上割礼的记号得以证实，这并非徒然；然而从整个民族中却有一群特选的后裔，这些人终究要被算作亚伯拉罕合法的儿子，就是那些照神隐秘的旨意被预定得救的人。信心固然是那分别属灵后裔与属肉体后裔的凭据；但如今所思考的问题，乃是作出此区别所凭的原则，而非那证实此区别的记号或标志。所以，神拣选了雅各全体的后裔而无一例外，正如圣经在许多处所见证的；因为他向众人一样赐下了他恩典同样的凭证，即在道与圣礼之中。但另有一种独特的拣选一向兴盛，它涵盖了一定确切数目的人，为要在那共同的毁灭之中，神可以拯救他所愿意拯救的人。

这里有一个问题值得我们思考。摩西在此论及的是前一种拣选，¹⁴ 而保罗却将他的话应用于后一种拣选。¹⁵ 因为保罗力图证明：并非所有按血统而为犹太人的都是生命的后嗣，也并非所有按肉体从雅各而生的都算为真以色列人；乃是神照自己的美意拣选他所愿意拣选的人，为此他引用了这个见证：将来大的要服事小的。(罗马书 9:7,8,12)那些企图熄灭白白拣选之教义的人，想要劝服他们的读者：保罗的话也只当理解为外在的呼召；但他整段论述显然与这种解释相抵触；他们企图把黑暗或烟雾投在这如此清晰照耀的光上，因而证明自己不但愚昧，而且厚颜无耻。他们辩称，以扫的尊荣被转移给他的弟弟，免得他因肉体夸口，因为此处赐给了后者一个新的应许。我承认他们所说的有几分道理；但我坚持认为，他们把此处所述的差别解释为外在呼召，正是遗漏了这案件中最要紧的一点。然而，除非他们有意使神的约归于无效，否则他们就必须承认，以扫和雅各同样都领受了外在的呼召；由此可见，那些同蒙普遍呼召的人，乃是被神隐秘的旨意所分别出来的。保罗论证的性质与目的是众所周知的。因为当那些以教会之名自高自大的犹太人拒绝福音时，单纯之人的信心就动摇了，因为他们想到：基督以及借他所应许的救恩，竟会被一群蒙拣选的百姓、圣洁的国度、神真正的儿女所拒绝，这似乎是不可能的。因此，保罗在此坚持：并非所有按肉体从雅各而生的都是真以色列人，因为神可以照自己的美意，拣选他所愿意的人作永恒救恩的后嗣。谁看不出保罗是从普遍的收纳降到特殊的收纳，为要教导我们：并非所有在教会中占一席之地的人都当算为教会真正的成员？可以确定的是，他公开地把某些人排除在儿女的行列之外，而他在别处却说，那儿子的名分是属于这些人的；由此必然可以推知，为证明这一论点，他引用了摩西的见证，就是那宣告神从亚伯拉罕众子中拣选某些人归于自己、要在他们身上使收纳之恩坚固而有功效的见证。那么，我们当如何调和保罗与摩西呢？我的回答是：虽然主将雅各的全部后裔从以扫的族类中分别出来，这却是着眼于教会，而教会就包含在雅各的后裔之中。毫无疑问，对这民族的普遍拣选，其目的正在于此：使神可以有一个从世界其余部分分别出来的教会。那么，若认为保罗把摩西的话应用于特殊拣选——这话预言教会将从雅各的后裔中兴起——又有什么荒谬之处呢？这两个民族的元首本身的处境，正好提供了一个恰当的例证。因为雅各不仅被主外在的声音所召，而且当他的哥哥被撇下时，他被拣选作生命的后嗣。摩西单在雅各一人身上所称许的那神的美意，保罗恰当地加以进一步的推广；并且，免得有人以为，在这两个民族借这神谕被区分之后，拣选就要无分别地临到雅各所有的儿子，保罗便从相反的一面引出另一个神谕：我要怜悯谁就怜悯谁；在此我们看见，有一定数目的人从雅各众子这混杂的族类中被分别出来，神特殊的拣选要在他们的得救上得胜。由此可见，保罗明智地思考了神的旨意，就是：神实在是把长子的尊荣从大的转给了小的，为要照自己的旨意，从雅各的后裔中为自己拣选一个教会；这不是因着人的功德，乃是纯出于恩典。虽然神定意使那聚集教会的方法为全民所共有，然而保罗所着眼的那目的却是最当被顾念的；就是说，在世上必须始终有一群人，他们以纯正的信心呼求神，并且被保守到底。所以，让这一点作为已定的教义要点存留下来：在人中间，有些人灭亡，有些人得救；但这事的原因取决于神隐秘的旨意。因为，那从亚伯拉罕生的，何以不都享有同样的特权呢？处境的差异，断不能归因于这一个的德行，或那一个的恶行，因为他们还没有出生。既然人类共有的情感排斥这一教义，历世历代便都有一些敏锐之人，猛烈地反对神的拣选。我此刻的目的并不是要驳斥或削弱他们的诽谤：我们只要紧紧持守从保罗的解释中所得着的，就够了；就是说，既然全人类都同样该受灭亡，同被定在一样的定罪判决之下，有些人便靠着白白的怜悯得蒙拯救，另一些人则被公义地留在他们自己的灭亡之中；并且神所拣选的人被高举过于别人，并非因为神预见他们将要成为圣洁，乃是为要使他们可以成为圣洁。但若圣洁的最初根源在于神的拣选，那么我们若在人身上寻找那唯独在于神旨意的差别，便是徒劳。若有人想要对这主题作一种奥秘的解释，¹⁶ 我们可以作如下的说明：¹⁷ 既有许多假冒为善的人，暂时被包在教会的胎中，以一个空洞的名号自夸，并以放肆的夸口，凌驾于神真正的儿女之上；内部的争战便由此而生，这争战要严重地折磨那作母亲的教会本身。

24. 生产的日子到了。摩西表明她腹中的相争一直持续到分娩之时；因为雅各抓住哥哥的脚跟、试图先他而出，并非偶然。主藉这记号见证：祂拣选的果效不会立时显明，反倒是中间的道路布满了艰难与争战。因此，以扫得名乃因他的粗野，这粗野从最早的婴孩时期就已显出男子气概；而雅各这名字则意味着：这巨人徒然凭他所夸耀的力量奋力争斗，却终究被制伏了。¹⁸

27. 两个孩子渐渐长大。摩西现在简要地描述二人的品性。他其实并没有因雅各那些格外值得称赞、值得记念的稀有卓越品质而赞许他，只是说他为人安静。µt（tam，安静）这个词虽然通常被理解为正直、诚实，但在此处是作对比之用。在圣经作者陈明以扫强壮、好打猎之后，他把雅各温和的性情置于对立的一面——雅各如此喜爱家中的安宁，以致看起来似乎懒惰；正如希腊人称那些安居家中、不显出勤劳的人为 οἰκόσιτους（oikositous，居家者）。总之，这一对比意味着摩西因以扫的精力充沛而称赞他，却说雅各沉溺于家居的安逸；他把前者的性情描述为预示他将成为一个勇敢的人，而后者的性情却毫无可称道之处。既然按着上天的定旨，长子的尊荣要转归雅各，神为何容让他躺卧在自己的帐棚里、在灰烬中打盹呢？不正是因为祂有时有意让祂的拣选暂时隐藏，免得人把功劳归给自己预备性的作为吗？

28. 以撒爱以扫。神为要更清楚地表明祂自己的拣选足够坚定、无需任何外在的援助，甚至有足够的能力胜过一切障碍，便容许以扫在父亲的钟爱与看重上如此超越他的兄弟，以致雅各显得像是一个被弃绝的人。既然摩西藉着这许多情形清楚地证明，雅各蒙拣选为后嗣乃是单单建基于神的美意，那么若以为它取决于人的意志，或把它部分归因于所谓的「途径」和人的预备，¹⁹ 便是一种不可容忍的僭妄。然而，那位并非不知这神谕的父亲，怎能如此偏向于长子，就是他明知已被神弃绝的那一个呢？倒不如以敬虔与谦卑之心制伏自己的私爱，好使他能顺服神。长子按本性有权享有父亲钟爱中的首位；但这位父亲却无权把他高举于他的兄弟之上，因为那兄弟已被神的神谕置于顺服的地位。摩西所补充的另一件事更为可耻、更配不上这位圣洁的族长；就是他竟被以扫野味的滋味所诱，才如此偏爱他。难道他如此受制于口腹之欲，以致忘了神谕，轻看了神在雅各身上的恩典，反倒荒谬地把钟爱倾注在神所弃绝的那一个身上？如今让犹太人去夸口于肉体吧；既然以撒宁取食物而不顾那注定归于他儿子的产业，竟(在他力所能及的范围内)要败坏神白白赐下的约！因为这里毫无可推诿之处；因他以一种盲目的、至少是极其轻率的对长子之爱，贬低了那年幼的。母亲是否犯了相反性质的过错则难以确定。因为我们常见父母的钟爱如此分歧，若妻子看见丈夫偏爱某一个儿子，她便出于一种相反的较劲之心，更倾向于另一个。利百加爱她儿子雅各胜过以扫。若她这样行是在顺服神谕，她就行得对；但她的爱也可能是失于节制的。在这一点上，本性的败坏太多地暴露了出来。没有什么彼此和睦的纽带比婚姻更神圣的了；儿女又结成更进一步的联系；然而他们却常常成为纷争的缘由。但既然随后我们看见利百加主要是热切地看重神的祝福，那么这一推测便甚为可信：她乃是受神的权柄所感动，才偏爱那年幼的过于长子。与此同时，父亲那愚昧的钟爱反倒更充分地彰显了神那收纳为后嗣之恩典。

29. 雅各熬汤。这段叙述与孩童的嬉戏相去无几。雅各正在熬汤；他的哥哥打猎归来，疲乏而饥饿，竟以自己的长子名分换取食物。我且问，这算什么样的交易呢？雅各本应主动满足哥哥的饥饿。当被求告时，他却拒绝这样做：谁不因他的无情而定他的罪呢？他迫使以扫放弃长子名分，似乎立了一个不义而轻率的契约。然而，神却在一件小事上试验以扫的性情；并且更进一步，要借此显明雅各的敬虔，或者（更确切地说）祂将隐藏在二人里面的东西都彰显出来。诚然，许多人错误地把雅各蒙拣选的缘由系于神预见他有某种可称许之处；又以为以扫遭弃绝，是因他将来的不敬虔在他出生之前就已使他不配得神的收纳。然而保罗宣告拣选是白白的恩典，否认这分别是要在人的身上寻找的；并且，他首先立定这一公理：既然人类从起初就已败坏，注定灭亡，那么凡得救的人，无非是单单藉着神的恩典才脱离灭亡。因此，某些人被高抬过于其他人，并非因他们自己的功德；而是既然众人同样不配得恩典，那些得救的乃是神照自己美意所拣选的。他随后升得更高，如此推论：既然神是世界的创造主，祂便凭自己的权柄，在这样的意义上作生死的主宰，以致祂无须向任何人交账；而祂自己的旨意（可以说）乃是众因之因(cause of causes)。然而保罗如此推论，并不像诡辩家在谈论神的绝对权能时所轻率妄言的那样，把暴政归给神。而是既然神住在人不能靠近的光中，祂的判断比至深的深渊更深，保罗便审慎地吩咐人安息于神独一的旨意；免得人若过于好奇探究，这浩瀚的混沌会吞没他们一切的心思。所以，有些人从此处愚昧地推论说：既然神拣选了两兄弟中的一个，撇下了另一个，那么二人的功德便是被预见了的。因为神必然已经预定雅各要与以扫有别，否则他就不会与他哥哥不同了。我们必须始终记住保罗的教义：没有人是藉自己的勤勉或德行胜过别人，而是单单藉着神的恩典。然而，虽然两兄弟按本性是相等的，摩西却在以扫身上，如在镜中一般，向我们呈现出一切被弃绝者是何等样的人——他们既被撇给自己的性情，就不受神的灵管治。而在雅各身上，他显明收纳之恩在选民里并非闲置无用，因为主藉着祂的呼召有效地为此作证。那么，以扫出卖自己长子名分的缘由何在，岂不正是因为他被剥夺了神的灵，只贪恋地上的事物吗？而他弟弟雅各克制自己不享用食物、耐心忍受饥饿，其缘由又何在，岂不正是因为在圣灵的引导下，他将自己高举于世界之上、渴慕属天的生命吗？由此，让我们学到：那些神不赐下圣灵之恩的人，乃是属肉体、如同禽兽的，他们如此沉溺于这必逝的生命，以致不思想神属灵的国度；但那些神已着手管治的人，却不至于深陷肉体的网罗，以致妨碍他们专注于自己至高的呼召。由此可见，一切被弃绝者都仍然沉溺于肉体的败坏之中；而选民却被圣灵更新，好叫他们成为神的工作，为行善而受造。倘若有人提出异议，说部分的过咎或可归于神，因为祂不纠正被弃绝者里面固有的麻木与败坏的私欲，那么解答是现成的：神因他们自己良心的见证而得开脱，这良心迫使他们自定己罪。所以，无非是凡属血气的都当在神面前缄默，全世界既承认自己应受祂的审判，就当谦卑下来，而非骄傲地与祂争辩。

30. 求你把这红汤给我喝。²⁰ 以扫在这些话中固然表明他绝非贪求美味，而是任何食物都能满足（因为他只轻蔑地按颜色称那汤，全不理会它的味道），然而我们仍可合理推断，此事在他父母眼中是被严肃看待的；因为连他自己的名字也不是因某件可笑的事而起的。他渴求并索要食物，这本身并无可责之处；但当他说”我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”他便暴露出一种全然沉溺于地上与肉体的亵渎之心。的确，他宣称自己是因感到死亡临近而被驱使，这话无可怀疑是出于真心。因为有些人以为他说”看哪，我要死了”仅仅意在说他的性命不会长久，因为他天天在野兽中打猎，性命时刻处于危险之中——这种理解是错误的。因此，为要逃脱眼前的死亡，他用长子的名分换取食物；尽管如此，他这样做却犯了重大的罪，因为他视自己的长子名分为毫无价值，除非它能在今生带来益处。因这缘故，他竟以属灵的美物换取地上易逝的美物。为此，使徒称他为”贪恋世俗的人”（希伯来书 12:16），说他是一个安于今生、不肯向更高之处仰望的人。然而，他真正的智慧本应是宁愿承受千般死亡，也不放弃他的长子名分；这名分远非局限于一个世代的狭窄界限之内，乃是能将属天生命的永续也传递给他的后裔的。²¹

现在，让我们各人都好好省察自己；因为我们众人的性情都是属地的，倘若我们以本性为向导来跟随它，就会轻易地放弃那属天的产业。因此，我们当常常记起使徒的劝勉：「免得有淫乱的，或有贪恋世俗如以扫的。」

33. 雅各说：你今日对我起誓吧。雅各对他兄弟并非残忍，因为他没有从以扫身上夺取任何东西，只是渴望确认那已由神所赐给他的权利；而他这样做乃出于虔敬的心意，为要藉此更充分地坚立自己蒙拣选的确据。与此同时，以扫的昏愚值得注意，他竟在神的名下、在神面前，毫不迟疑地将自己的长子名分出卖。他先前固然在饥饿的疯狂驱使下，不加考虑地扑向食物；如今，至少在被要求起誓之时，本当有几分敬畏神的心油然而生，来纠正他那兽性的贪欲。然而他如此沉溺于口腹之欲，竟使神自己作了他忘恩负义的见证。

34. 雅各将饼和红豆汤给了以扫。这句话乍看之下似乎平淡而多余，其实却分量极重。因为首先，摩西在此称许圣洁的雅各的敬虔——他既渴慕属天的生命，便能约束自己对食物的贪欲。他当然不是一段无知无觉的木头；在预备食物以充饥之时，他的食欲反而会愈发被挑动起来。因此他必须强抑自己，才能忍住饥饿。然而，若不是一种对更美之生命的属灵渴望在他心中滋长，他断不能这样克制自己的肉体。另一方面，他兄弟以扫那令人惊讶的漠然，也被寥寥数语生动地描绘出来：他吃了喝了，便起来走了。为什么要陈述这四件事呢？确乎是为叫我们明白紧接着所宣告的：他竟把自己所失去的那无可比拟的福分看为无有。史家们盛传那斯巴达俘虏的哀叹。那支军队长久困守被围，终因缺水而向敌人投降。待他们从河中饮水之后，他（喊道）：「弟兄们哪，我们为了这一点点的快意，竟丧失了何等无可比拟的美善！」这可怜的人，止住了饥渴，方才回过神来，为自己失去的自由而哀哭。然而以扫满足了口腹之欲后，却全然不曾想到：他为换取一顿不出半个时辰便吃完的饭食，竟牺牲了远比百条性命更宝贵的福分。一切属世之人都惯于如此行事：他们既与属天的生命隔绝，便直到神从天上向他们发出雷霆之声时，才觉察自己失去了什么。只要他们仍在享受肉体的私欲，就把神的忿怒抛在背后；因此他们便昏昏然一路奔向自己的灭亡。所以，我们要学一个功课：若有时我们被世界的诱惑所欺，偏离了正路，就当迅速从沉睡中警醒过来。