第二十二章

前往 创世记 22:1-24

1. 这些事以后。本章所载，是一段极其难忘的记述。因为亚伯拉罕虽在其一生的整个历程中，都为信心与顺服作了惊人的见证，然而没有一件能比献上他儿子这一举更为卓绝的了。主用来操练他的其他试探，固然叫他向自己死；但这一次所加给他的创伤，却远比死亡本身更为惨痛。然而在此，我们必须思想某种比那父亲的悲痛与哀恸更为重大、更为崇高的东西——那由独生子之死所生的悲痛，刺透了这位圣者的胸膛。失去独生子，于他已是悲哀；这儿子还要被暴烈的死亡夺去，更是悲哀；而最惨痛的，莫过于他自己竟被指派为刽子手，要亲手将他杀死。其余种种情节，我留待适当之处再论，如今且略去不提。但这一切，若与他所忍受的良心中属灵的争战相比，便都不过如同儿戏，或争战的影子罢了。因为他忧伤的巨大源头，并非自己的丧亲之痛，也非他被命令去杀死自己唯一的后嗣——那关乎日后记念与名号的指望、他家族的荣耀与支柱；而是在这儿子的身上，全世界的救恩似乎都要熄灭、都要归于消亡。他的争战，也不是与自己血气的情欲相争；乃是，正因他愿意将自己全然献与神，他那真正的敬虔与虔诚反倒使他心中充满纷扰的思绪。因为神仿佛亲自与他较量，要求这孩子的死——而神自己曾将永远救恩的指望系于这孩子身上。如此，这后一道命令，在某种意义上，便是信心的毁灭。将眼前这段记述的这一预尝先给读者，被认为是有益的，好叫他们思想：这是何等值得殷勤而恒常的默想。

这些事以后，神要试验亚伯拉罕。「这些事以后」这一表述，不应仅局限于他所见的最后一次异象；摩西毋宁是要用一句话概括亚伯拉罕曾被上下抛掷的种种遭遇，同时也概括他到了晚年才刚刚开始得着的、稍为平静的生活光景。直到八十岁，他都过着漂泊不定、流亡不断的生活；饱受种种凌辱与伤害，在持续的惶恐战兢中艰难地忍受着悲惨而焦虑的日子；饥荒把他从奉神的命令、在神的护佑下所进入之地赶出，逼他下到埃及。他的妻子两次被从他怀中夺走；他与自己的侄儿分离；当这侄儿在战争中被掳时，他又冒着自己性命的危险去拯救他。他与妻子无子而居，然而他一切的盼望都系于能否有后裔。终于得着一子，却又被迫剥夺其继承权，把他远远赶离家门。如今只剩以撒，是他特别的、也是唯一的慰藉；他正在家中享受安宁，神却忽然从天上发出雷鸣，向这个儿子宣告死刑。因此，这段经文的意思是：借着这次试验，如同借着最后一幕，亚伯拉罕的信心所受的试炼，远比从前更为严峻。

神要试验亚伯拉罕。雅各否认有人是被神试探的（雅各书 1:13），借此驳斥那些亵渎的毁谤——那些人为了替自己的罪开脱，企图把罪责归到神身上。因此，雅各真实地主张：那些根植于我们自己私欲中的罪，不该被归咎于别人。因为纵然撒但注入他的毒液，在我们里面煽动我们败坏欲望的火焰，我们却并非被任何外在的势力驱使去犯罪；乃是我们自己的肉体引诱我们，我们又甘心屈从于它的诱惑。然而，这并不妨碍我们说神以祂自己的方式试验我们，正如祂试验亚伯拉罕那样——就是把他带到严峻的考验之中——好使祂充分察验祂仆人的信心。

对他说。摩西指明了这试验的性质，即：神要藉着祂话语本身发出的反向冲击，来动摇这位圣洁之人凭祂话语所立定的信心。因此，神直呼他的名字，好使人对这命令的发出者毫无疑问。因为，倘若亚伯拉罕未曾完全确信那吩咐他杀死儿子以撒的乃是神的声音，他本可轻易脱离此番焦虑；因为他若倚靠神那确凿的应许，就会把这暗示当作撒但的诡诈而加以弃绝；如此，这试验便可毫不费力地被抖落。但如今一切疑惑的余地都被除去了；因此，他毫无争议地承认，他所听见的这神谕是出于神的。与此同时，神在某种意义上扮演了双重的角色，好叫祂藉着自己在话语中所呈现的那种彼此不合、彼此抵触的样式，来搅扰并刺伤这位圣洁之人的心。因为持守信心恒久不变的唯一方法，就是将我们一切的官能都专注于神的话语。然而当时话语之间的矛盾竟如此之大，以致要刺伤并撕裂亚伯拉罕的信心。因此，「说」¹ 这个字带着极大的分量，因为神确实试验了亚伯拉罕的信心，却不是以寻常的方式，而是把他拉入与神自己话语的一场争战之中。² 无论何等试探来袭击我们，我们当知道，只要我们有坚定的信心，得胜就在我们自己手中；否则，我们绝不能抵挡。倘若我们在被夺去圣灵宝剑的时候尚且被制服，那么，若神亲自用祂素来用以装备我们的那把剑来攻击我们，我们又当处于何等境地呢？然而，这正是临到亚伯拉罕的事。至于亚伯拉罕如何凭信心与这试验角力，我们随后会在合适之处看到。

他说，看哪，我在这里。由此可见，这位圣洁之人丝毫不惧撒但的诡计。因为信徒顺服神，并非急切到听凭愚妄的轻信，随着可疑异象的气息忽东忽西地把自己吹走。然而，一旦亚伯拉罕确知自己是被神所召，他便以这一回答，见证了他甘心顺服的迫切心愿。因为眼前这句话无异于说：无论神喜悦吩咐什么，我都全然预备好去遵行。而且，他确实不等神明明地命定这事或那事，乃是应许自己要单纯地、毫无例外地在万事上顺服。这诚然是真正的降服——当神的旨意尚未向我们显明，我们就已预备好去行。我们固然发现，人人都乐于夸口说，他们会像亚伯拉罕那样行；但一到试验临到，他们便从神的轭下退缩。然而这位圣洁之人随后便以他自己的行动证明，他所表白的是何等真实而严肃——他必毫不迟延、毫无争辩地将自己降服在神的手下。

2. 现在带着你的儿子。亚伯拉罕被吩咐将他的儿子献为燔祭。倘若神只说他的儿子当死，即便这样的信息也已经极其沉重地刺伤了他的心；因为他所能从神指望的一切恩宠，都包含在这一句应许之中——「从以撒生的，才要称为你的后裔」。由此他必然推断出，除非以撒安然无恙，否则他自己的救恩，以及全人类的救恩，都要归于泯灭。因为借着那句话，他受教明白：若没有一位中保，神不会向人施恩。因为保罗那句宣告——「神的应许，不论有多少，在基督都是是的，都是实在的」（哥林多后书 1:20）——虽尚未写成文字，却已铭刻在亚伯拉罕的心上。然而，这盼望除了从以撒而来，他还能从何而得呢？事情已到了这地步：神似乎所做的无非是戏弄他。然而，不只是他儿子的死被宣告给他，他更被吩咐亲手杀死他，仿佛他被要求的，不只是抛弃、更是将他救恩的凭据切成碎片、或投入火中，除了死亡与地狱之外，为自己一无所留。但或许有人要问：在信心的引导之下，他怎能被带到献上自己儿子的地步呢？既然摆在他面前的，正与那信心所必须倚靠的神的话相抵触？对这个问题，使徒回答说：他对神之话语的信靠始终坚定不移；因为他盼望神能使那应许的祝福，甚至从他儿子的死灰中生发出来（希伯来书 11:19）。然而，当神的命令与应许在他里面彼此冲突时，他的心必然被严酷地压碎、被剧烈地搅扰。但当他得出结论：他所深知与自己打交道的这位神，绝不可能与他为敌；纵然他没有立刻看出这矛盾如何得以消除，他却凭着盼望，将命令与应许调和起来；因为他确信无疑，深知神是信实的，便将那未知的结局交托给神的护理。同时，他仿佛闭着眼睛，往所指示的地方去。神的真理配得这样的尊荣：它不但要远超一切人的方法，或它单独一样、甚至无需任何方法便足以支撑我们，更要胜过一切的拦阻。因此，我们在此更清楚地看见摩西所指出之试炼的性质。对亚伯拉罕而言，要忘记自己是父亲、是丈夫，要抛下一切属人的情感，要在世人面前忍受那可耻残忍的羞辱、成为杀死亲子的刽子手，已是艰难痛苦之事。但另一件事却远为严酷可怕，就是：他以为神在自相矛盾、与自己的话相违背；而且他推想，当以撒从他怀抱中被夺去时，那应许之福的盼望也从他身上被剪除了。因为当恩典的唯一凭据被取走时，他与神还能有什么关系呢？然而，正如从前当他从自己已死的身体指望后裔时，他凭着盼望超越了看似可能盼望的一切；如今，当他在儿子的死亡之中，领会到神那使人复活的大能，以致他向自己应许必从儿子的灰烬中得着祝福时，他便从试炼的迷宫中脱身而出；因为要顺服神，他就必须紧紧持守那应许，若这应许落空，信心必然随之泯灭。但在他身上，那应许始终生机盎然；因为他既坚定持守神曾一度用以拥抱他的那份爱，又将撒但一切用以搅扰他心思的事物，都降服于神的大能之下。但他不肯凭自己的悟性去衡量应许成就的方式，他深知这方式全然系于神那不可测度的大能。这就留给我们各人，将这榜样应用在自己身上。诚然，主对我们的软弱是如此宽容，以致他不这样严厉尖锐地试验我们的信心；然而他有意在众信徒之父身上，立下一个榜样，好借此呼召我们进入信心的普遍试炼。因为那比金银更宝贵的信心，不该未经试验便闲置无用；经验也教导我们，各人都要照着他信心的分量被神试验。同时，我们也可以留意：神试炼他的仆人，不只是在他制伏肉体的情感之时，更是在他将他们一切的感官都归于无有、好领他们完全舍己之时。

你独生的儿子，你所爱的以撒。仿佛用一句话命令献上他的儿子还不够，他又以新的刺击，重重刺入这位圣徒的心。神称以撒为他独生的儿子，再度撩拨那因另一个儿子被逐而新近留下的伤口；随后又叫他展望将来，因为他再无留存后裔的指望。倘若长子之死尚且令人悲痛难当，那么亚伯拉罕的哀恸又当如何？接下来的每一个字都极具分量，无不加重他的悲伤。神说：「宰了他，那你所独爱的。」这里所指的，不单是他为父的慈爱，更是那从信心而生的爱。亚伯拉罕爱他的儿子，不仅出于本性的驱使，也不仅像寻常父母那样以儿女为乐，乃是在他身上看见神那为父的慈爱：总之，以撒乃是永生的镜子，是一切美善之事的凭据。因此，神所要攻击的，与其说是亚伯拉罕为父的慈爱，不如说是要践踏祂自己的恩慈。以撒这名字同样满有分量，藉此亚伯拉罕受了教训：除他以外，别无喜乐再为他存留。诚然，那位曾被赐下作为喜乐之由的既被夺去，就无异于神判定亚伯拉罕受永远的痛苦。我们务要常常记得：以撒并非寻常次序里的儿子，乃是那位在他这人身上应许了中保的儿子。

往摩利亚地去。这一情节使那悲痛的苦涩大大加增。因为神并不要求他立刻把儿子处死，而是迫使他在整整三天之内反复思量这场行刑，好叫他在预备献上自己儿子的过程中，更加剧烈地折磨自己的一切知觉。此外，神甚至没有指明他所要求献上这可怕祭物的地点，只说：「在我所要指示你的山上。」先前神吩咐他离开本地时，也照样让他的心悬而未决。但在此事上，那如同将圣者放在拷问架上、最残酷地折磨他的迟延，就更难以忍受了。然而，这种悬而未决却有双重的用处。因为我们最容易犯的，莫过于自作聪明、超乎本分地逞智。所以，为要使我们变得驯服、顺从神，我们被剥夺自己的智慧，除了甘心让自己按祂的旨意被引导之外别无所剩，这对我们乃是有益的。其次，这也使他能够坚忍到底，不至于仅凭一时的冲动去顺服神。因为他既不在途中折返，也不在心中反复筹算相互冲突的对策；由此可见，他对神的爱已被这样的恒心所坚定，以致不因任何环境的变迁而动摇。耶柔米将摩利亚地解作「异象之地」，仿佛这名字是从 har（rahah）而来。但凡通晓希伯来文的人都反对这种见解。至于那些将它解作神的没药的人，我也不敢苟同。³ 诚然，大多数人一致承认，它出自 hry（yarah，意为教导）一词，或 ary（yarai，意为敬畏）一词。然而，即便到如今，解经者之间仍有分歧，有人认为此处特别强调神的教训。让我们采纳最可信的见解，就是：这地被称为神圣敬拜之地，或因神已指定它为献祭之处，免得亚伯拉罕争辩是否应当另择别处；或因圣殿的地点早已定在那里。我宁可采纳后一种解释，即神在那里要求祂的仆人亚伯拉罕作一次当下的敬拜，因为祂在祂隐秘的旨意中，早已定意要在那地设立祂日常的敬拜。而祭物之所以恰当地从那意为敬畏的词得名，乃因它们显明了对神的敬畏。此外，毫无疑问，这就是后来建造圣殿的地方。⁴

3. 亚伯拉罕清早起来。 这一敏捷之举显明了亚伯拉罕信心之大。无数的思绪本可涌入这位圣者的心中，其中任何一个若非他以信心加以坚固，都足以压垮他的心灵。毫无疑问，撒但在黑夜的幽暗中，会把一大堆的忧虑堆积在他身上。凭着与之抗争、逐步将其制胜，这乃是英勇气概的表现。然而当这些思绪被制胜之后，随即束腰去成就神的命令，甚至清早起来去行这事，这是一番非凡的努力。别人若受这般凶险可怕之信息的击倒，早已昏厥，如同失去性命般麻木僵卧；然而对亚伯拉罕的急切而言，清晨的第一缕曙光都嫌不够早。因此，摩西用寥寥数语极力称扬他的信心，宣告说他的信心在如此短暂的时间内，竟胜过了那伴随着重重迷宫般困境的试探。

4. 举目……看见那地方。他确实用肉眼看见了那先前在隐秘异象中向他显明的地方。但当经文说他举目观看时，摩西无疑是要表明，他在这三天当中始终极度焦虑。他吩咐仆人留在后面，是为了免得他们对他下手，把他当作神志昏乱、疯癫的老人来对待。他的伟大心志也正显于此：他把自己的思绪安排得如此镇定安稳，以致不做出任何慌乱之举。然而，当他说他要与那童子一同回来时，似乎并非全无掩饰与虚言。有人认为他是以先知的身份说出这话；但既然可以确定他从未忘却那关于借着以撒兴起后裔的应许，那么或许他是信靠神的护理，在心中把自己的儿子想象为即使身处死亡之中仍存活的。而且，鉴于他仿佛是闭着眼睛去宰杀自己的儿子，那么在这样一件极其晦暗难明的事上，他说话含糊不清，也就没有什么不合情理之处了。

7. 我父啊。神在此制造出一件新的折磨工具，好叫他愈发地折磨亚伯拉罕那已被无数创伤刺透的心。毫无疑问，神有意既塑造以撒的口舌，使他发出这般柔情的称呼，又引导他提出这个问题，为要使亚伯拉罕的极度悲痛毫无缺欠。然而这位圣徒即便面对这一击，仍以不可战胜的勇气承受；他丝毫没有在既定的道路上被搅扰，反倒显明自己完全归属于神，绝不听从任何足以动摇其信心或拦阻其顺服的事。但要紧的是留意他如何解开这难以解开的死结，就是藉着投靠神的护理：神必自己预备一只羊羔。这榜样是为叫我们效法而摆出的。每当主发出命令时，总有许多事不断出现来削弱我们的决心：办法落空，我们缺乏筹算，一切门路似乎都关闭了。在这样的窘境中，抵挡沮丧的唯一良方，就是把结局交给神，好叫祂在无路之处为我们开出一条路来。因为正如我们若单指望从祂那里得着感官所能察觉之事，便是待神不义；照样，当我们在困惑之事中仍全然安息于祂的护理时，便是将至高的尊荣归给了祂。

8. 于是二人同行。 我们在此既看见亚伯拉罕的坚定，也看见他儿子的谦顺。因为亚伯拉罕并未因这障碍而稍减热忱，而儿子也不再追问父亲的答复。他本可以轻易地反驳说：既然神已吩咐要向他献祭，我们为何带了柴和刀，却没有带羊羔呢？但因他认定祭牲之被略去乃是出于某种正当的缘由，而非父亲的疏忽，他便默然顺服，缄口不言。

9. 他们到了神所指示的地方。摩西刻意略过了许多事，然而读者却应当加以思考。他既提到筑坛之事，随即便补充说以撒被捆绑起来。但我们知道，以撒那时正值壮年，倘若双方须以力气相争，他要么比父亲更强壮，要么至少足以抵挡父亲；因此，我认为并非像对待一个挣扎、不愿赴死之人那样，对这青年动用了武力，倒不如说他是甘心情愿地将自己献上。然而，除非他早已得知那神圣的默示，否则他几乎不可能主动把自己交付于死。但摩西略过此事，只叙述他被捆绑了。若有人反驳说，既然此人甘愿赴死，就没有必要捆绑他；我的回答是，这位圣洁之人以此方式预防了一种可能出现的危险，免得在行动进行之际发生什么事来打断它。摩西叙事之朴素令人惊叹，然而其力量却胜过最夸张的悲剧描写。整件事的要旨在于这一点：亚伯拉罕在必须宰杀自己儿子之时，始终如一，未曾改变；他心志的刚毅是如此坚定，以致他那年迈的手足以担负献祭的重任——而这献祭的景象，单是目睹便足以叫他全身瘫软、崩溃。

11. 耶和华的使者从天上呼叫他。当亚伯拉罕毫无惧色地举手要杀他儿子时，那内在的试探已经被胜过了；他之所以能得着如此显赫的胜利，全凭神特别的恩典。但如今摩西补充说，出乎一切盼望之外，他的忧伤忽然变为喜乐。诗人在他们的寓言中，每逢事态绝望之际，便引入某位神明，于紧要关头出人意料地现身。撒但很可能借着此类虚构，竭力遮蔽神那奇妙而惊人的介入——即当神出乎意料地显现、要施援给他仆人之时。这段历史理当为万民所知、所传颂；然而，因着撒但的诡诈，神的真理不但遭掺杂而变为谎言，更被扭曲成寓言的材料，好叫它显得愈发荒谬可笑。但我们的本分，乃是以恳切的心思考：神何等奇妙地在临死的关头，既将以撒从死亡召回归于生命，又将他儿子归还给亚伯拉罕，如同一个从坟墓里复活的人。摩西又描述那使者的声音是从天上发出的，为要向亚伯拉罕保证他是从神而来，好叫亚伯拉罕能收回他的手——正是凭着当初伸出手来的同一个信心。因为在如此重大的事上，若非出于神的权柄，他既不可擅自动手，也不可擅自罢手。所以，让我们从他的榜样学习：绝不可去追求那按我们属肉体的感觉看来大概是正路的事；而要让神单凭祂自己的旨意，为我们规定行与止的方式。诚然，亚伯拉罕并未指责神反复无常，因为他认定神操练他信心是有正当缘由的。

12. 现在我知道你是敬畏　神的了。奥古斯丁的解释——「我已使你知道」——是牵强的。然而，对于万物永远都摆在他面前的　神来说，怎么会有什么事情成为他新知道的呢？其实，　神在此俯就人的说话方式，说他借着实验所验证的，如今才向他自己显明。他如此与我们说话，并非按照他自己无限的智慧，而是按照我们的软弱。不过，摩西的意思只是说：亚伯拉罕借着这一举动，见证了他何等敬虔地敬畏　神。然而有人会问：难道他先前不是已经在许多场合给出过许多敬虔的凭据吗？我的回答是：当　神愿意他行到这一地步时，他才终于完成了他真正的试验；对于其他人，一个轻得多的试验或许就足够了。⁵ 正如亚伯拉罕借着不爱惜自己的独生子，表明了他敬畏　神；照样，从一切敬虔之人身上，也照样要求在克己的行动中，给出这同一敬畏的共同见证。既然　神吩咐我们不断争战，我们就必须谨慎，免得有人在时候未到之先便渴望被释放。

13. 不料，有一只公羊在他身后。犹太人虚构说这只公羊是在创世第六日被造的，这和他们其余的杜撰之说如出一辙。我们无需怀疑，它是借着神迹被安置在那里的，无论是当时才被造出来的，还是从别处被带来的；因为神有意将那样一只公羊赐给他的仆人，使他能够满心喜乐、欢欢喜喜地献上一份蒙悦纳的祭物：同时神也提醒他要献上感恩。此外，既然是一只公羊被取代以撒的地位而献上，神就如在镜中一般向我们显明我们治死己身的目的何在；就是说，藉着住在我们里面的神的灵，我们虽是死的，却仍可作活的祭物。我并非不知道还能引申出更为精妙的寓意解释，只是我看不出它们究竟立足于何种根基之上。

14. 亚伯拉罕给那地方起名。他不仅借着感恩的举动，在当时承认神以奇妙的方式眷顾了他；他还为后世留下了一座感恩的纪念碑。在极度的焦虑中，他曾投奔神的护理以求庇护；如今他见证自己并未徒然如此行。他也承认，那只公羊绝非偶然游荡到那里，乃是被神安置在那里的。至于日后那地方的名称有所更改，这乃是刻意为之，而非出于错误。因为那些把主动语态的动词「他必看见（预备）」译成被动语态的人，正是想借此教导：神不仅眷顾属他的人，也向他们彰显自己的帮助；如此，他也反过来被他们看见。前者在次序上居先，即：神藉着他隐秘的护理，为我们定规并安排最美好的事；而后者则系于此，即：他向我们伸出手来，藉着真实的经历凭据使自己被人看见。

15. 耶和华的使者……向亚伯拉罕呼叫。神在以撒出生之前向亚伯拉罕所应许的，如今在以撒得以复生、从祭坛上起来——仿佛从坟墓中起来一般——以成就更完全的凯旋之后，再次予以确认和批准。这位使者是以神的位格说话，为要如我们前面所说的，使那些奉他名而来的人所负的使命，因披戴他的威严而具有更大的权柄。然而，这两件事却被认为彼此难以相容：即先前白白应许之事，在此竟被视为一种奖赏。因为我们知道，恩典与奖赏是互不相容的。可是如今，既然那应许在后裔里的祝福包含了救恩的盼望，那么似乎可推论：永生乃是善行的回报。教皇党人便大胆地抓住这处及类似的经文，为要证明善行配得神所赐给我们的一切美善之物。但我极乐意将这精巧的论证反驳给提出它的人。因为若那应许先前是白白赐下的，如今却被归于奖赏，那么可见，凡神赐给善行的一切，都当视为出于恩典而领受。诚然，在以撒出生之前，这同一应许早已赐下；如今所领受的，无非是确认而已。倘若亚伯拉罕因自己的美德而配得如此之大的报偿，那么先于他的神的恩典便归于无有了。所以，为要使神那立于他白白慈爱之上的真理坚立不动，我们必须断定：那白白赐下之物，仍被称为善行的奖赏。这并非因为神要遮蔽他良善的荣耀，或以任何方式减损它；而只是要激励他自己的子民去爱行善，使他们看见自己尽本分的行为竟如此蒙他喜悦，以致得着奖赏；然而他却分毫不作为债务偿还，只是把「奖赏」的名称赐给他自己的恩惠。而这其中并无任何矛盾。因为主在此显明自己是双重慷慨的：他为要激励我们过圣洁的生活，竟将本属他纯全恩泽之物转归于我们的行为。所以，教皇党人错误地曲解神那些慈爱的邀请——他本要借此纠正我们的迟钝——将其转作别样用途，好叫人把纯属神慷慨恩赐之物僭夺为自己的功劳。

17. 你的后裔得着仇敌的城门。 他的意思是，亚伯拉罕的后裔必战胜他们的仇敌；因为城门乃是他们的堡垒所在，也是他们施行审判之处。如今，虽然神时常容许犹太人的仇敌暴虐地辖制他们，然而他却如此节制他们的报复，以致这应许最终总要得胜。此外，我们必须记得先前从保罗所引述有关后裔之合一的教训；因为我们由此推知，这得胜的应许并非漫无分别地赐给亚伯拉罕众子，乃是赐给基督并他的肢体，就是那些同归一位元首之下、彼此联合的人。因为，我们若不持守某种可以分辨亚伯拉罕合法之子与堕落之子的记号，这应许便会毫无分别地既包含以实玛利人和以东人，也包含以色列百姓；然而一族之合一乃系于其元首。所以众先知每逢要坚定神这应许时，总以此为原则，即那些至今分裂的人，必要在大卫之下联合成为一体。有关此题目更多的内容，可见于创世记第十二章 创世记 12:1。

19. 他们就一同起身，往别是巴去了。摩西重述道，亚伯拉罕在经历了这一极其严峻、几乎令人难以置信的试炼之后，在别是巴得享安居。这段叙述，连同下文所记亚伯拉罕亲族增多之事，之所以被插入于此，是要表明这位圣徒既已从死亡的深渊被再度提上来，便在不止一个方面得着了福乐。因为神愿如此使他复苏，叫他如同一个新人。摩西也记下拿鹤的后裔，却是出于另一个缘由，就是以撒将要从其中娶妻。因为圣经中提及妇女的地方本就稀少；拿鹤所生的女儿想必不少，然而这里只引出其中一位，即利百加。他将妾所生的儿子与其余的加以区分，因他们所占的地位较为卑下。这并非说妾被看作妓女，而是因为她是次一等的妻，并非当家的主母，不与丈夫共有财产。然而，拿鹤心里起意再娶一妻，这一事实并不能使多妻为合法；它只表明，他从别人的习俗，便以为那本出于最恶败坏的事，于他也是合法的。