第二十一章

前往 创世记 21:1-34

1. 耶和华眷顾撒拉。本章不仅记述了以撒的诞生，而且因为神在他降生之际，就在我们眼前摆出了他教会的一幅生动图画，所以摩西也对此事作了详尽的记述。首先，他说神照着先前所应许的眷顾了撒拉。因为一切后裔都是从神的恩慈而来，正如诗篇所言，

「所怀的胎是他所给的赏赐；」（<19C703>诗篇 127:3；）

因此，主眷顾那些他赐下儿女的人，实非无因。因为胎儿虽似乎是照自然之理、各从其类而生，然而动物之能繁衍生育，唯赖主施展他自己的能力，以成就他所说的：「要生养众多」。而在人类的繁衍上，他特别的祝福更是显明；所以，每一个孩子的诞生都当被视为神眷顾的果效。但摩西在此处所着眼的更为高远，因为以撒的诞生乃是出于自然常规之外。¹所以摩西在此称扬神那超乎自然律的隐秘而非常的大能；这也是合宜的，因为对我们至关重要的是要知道：无论在教会的起源还是在教会的进展中，神白白的恩慈都居于掌权的地位；神的众子之生，无非出于他纯然的怜悯。这也正是为何神迟迟不使亚伯拉罕作父亲，直到他的身体近乎枯朽。还当留意的是，摩西宣告他所提到的眷顾乃是建立在应许之上：「耶和华照着先前的话眷顾撒拉。」在这些话中，他将果效系于其原因，好使神特别的恩典——即以撒的诞生所展示的实例——能被更清楚地领会。他若只是说主在撒拉生子时顾念她，人或许还会寻求别的缘由。然而无人能怀疑，那将以撒赐给他父亲亚伯拉罕的应许乃是白白施予的；因为这孩子是那收纳为子之恩的果实，而这恩唯独可归于神纯然的恩典。所以，凡愿正确而审慎地思想神在以撒诞生 一事上的作为的人，都必须从这应许开始。「耶和华就照他所说的给撒拉成就」这一重复也大有深意。因为他借此仿佛按手在读者身上，将他们留住，好叫他们在思想如此伟大的神迹时停下来默想。同时，摩西称扬神的信实；仿佛他说：神从不以空洞的应许喂养世人，他成就所应许的既真实，正如他在作出应许时既慷慨又乐意一样。

2. 她给亚伯拉罕生了一个儿子。这是按照惯常的说法而言的；因为妇人既不是一家之首，本身也不为自己生育，而是为丈夫生育。然而，接下去的话更值得留意，即：在他年老的时候，在神所预言的所定的日期。因为亚伯拉罕的年老，极大地彰显了这神迹的荣耀。如今，摩西第三次把我们领回到神的话语面前，好使他真理的坚定不移始终存留在我们心中。虽然那日期曾同样向亚伯拉罕和他的妻子预言过，然而这荣誉却明确地归给了这位圣洁的人；因为那应许原是特别为他的缘故而赐下的。不过，两人在上下文中都被清楚地提及。

3. 亚伯拉罕给那名起了名。摩西的意思并不是说亚伯拉罕是这名字的发明者，乃是说他谨守先前天使所赐下的那名字。然而，这顺服的举动是值得称许的，因为他不仅确认了神的话语，也履行了他作为神仆人的职分。因为，他如同传令官一般，将天使托付给他的信息向众人宣告出来。

4. 亚伯拉罕就给他的儿子行了割礼。亚伯拉罕在不顾惜自己儿子这件事上，持守了他一贯的顺服。因为，尽管刺伤婴孩娇嫩的身体对他而言是痛苦的，然而他撇下一切人的情感，顺服神的话。摩西记载他照耶和华所吩咐他的去行；因为没有什么比以神纯全的话为我们的准则、不在合法之外自作聪明更为重要的了。这种顺服的心，尤其在圣礼方面是被要求的；免得人或为自己发明什么，或将主所吩咐的事挪作他们随意所愿的用途。我们的确看见，人的意念在这里何等无度地占了上风；以致他们竟敢臆造出无数的圣礼。举一个近在眼前的例子，神只将两样圣礼交托给基督的教会，教皇党人却夸口说他们有七样。仿佛他们真有能力伪造救恩的应许，又用自己臆想出来的记号加以认可似的。但要细述他们用了多少虚构之物玷污圣礼，那是多余的。有一点是明确的，就是他们最不在意的，莫过于遵守主所吩咐的。

5. 亚伯拉罕年一百岁。摩西再次记下亚伯拉罕的年岁，好更能激发读者的心思去思想这神迹。虽然此处只提到亚伯拉罕，我们却要记得，他在这里被摆在我们面前，并非作为一个纵欲的人，乃是作为撒拉的丈夫——他在极其年迈、二人精力都已衰残之时，藉着她得了合法的后裔。因为神的大能在此显得格外昭彰：当他们的婚姻六十多年毫无生育之后，他们竟忽然得了子嗣²。撒拉呢，为要弥补自己先前所陷入的疑惑，如今便欢欣鼓舞地以合宜的赞美宣扬神的恩慈。首先，她说神赐给了她喜乐的缘由；不是寻常的喜乐，乃是要叫众人都为她道贺的喜乐。其次，为要加以铺陈，她扮起惊奇发问者的口吻，说：「谁能预先对亚伯拉罕说这事呢？」有些人把所论及的这一句「必与我一同喜笑」解释为：撒拉羞愧地说，自己要成为庶民的笑柄。但前一种意思更为贴切，即「凡听见的，必与我一同喜笑」；也就是说，是为了向我道贺。

7. 谁能预先对亚伯拉罕说，撒拉要给孩子哺乳呢？我认为这里的将来时是用来代替虚拟语气的。其含义是：这样的事绝不会进入任何人的心思。她由此断定，惟有神是这事的作者；而她此刻责备自己忘恩，因为她如此迟缓才肯相信那向她宣告此事的天使。既然她用复数说到「孩子」，犹太人便照他们的惯例编造寓言，说是因为流传着这孩子是冒充抱来的谣言，邻舍便带来许多婴孩，好叫撒拉借着给他们哺乳来证明自己是母亲。仿佛当人看见以撒挂在她怀中吮乳时，³这事还不容易被人知晓；仿佛用手指挤压出来、当众流淌的乳汁，还不是更明白清楚的凭据。然而犹太人是双重的愚蠢与昏昧，因他们没有看出，这种说法的含义，恰恰等同于撒拉称自己为乳母。同时当注意的是，撒拉将乳母的职分与母亲的职分连在一起；因为主并非徒然地在孩子未出生之前，就在母亲的怀中为他们预备养料。凡蒙主赐予母亲尊荣的人，主便如此立他们作乳母；那些以哺养自己亲生骨肉为苦差的人，就尽其所能地割断了大自然神圣的纽带。若是疾病或诸如此类的缘故成为拦阻，她们尚有正当的托辞；但作母亲的若出于自愿、为自己的安逸，而逃避哺乳的辛劳，如此使自己只作了半个母亲，就是可耻的败坏。

8. 孩子渐长，就断了奶。摩西现在开始叙述以实玛利被逐出亚伯拉罕家庭的经过，好叫以撒独自承受合法之子与后嗣的地位。乍看之下，撒拉竟为了区区一件小事发怒，在家中挑起纷争，这似乎显得无足轻重。然而保罗教导我们，此处向我们提出了一个关乎教会永恒状态的崇高奥秘（加拉太书 4:21）。的确，若我们留心思想这里所提及的人物，就绝不会把这事看作琐屑之事：众信徒之父竟受神的命令要驱逐他的长子；以实玛利虽同领了割礼，却变得如此变为外邦异族，以致不再算在蒙福的后裔之中；教会的身体在表面上竟如此被撕裂，只剩下其中一半；撒拉将婢女之子逐出家门，要为以撒独自争得全部的产业。因此，若在阅读这段历史时给予应有的留意，保罗所论及的那奥秘便会自然而然地呈现出来。

亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。有人问，他为何不宁可在以撒出生或受割礼的那日设摆筵席呢？奥古斯丁的精微推论——说以撒断奶的日子被庆祝，是为叫我们从他的榜样学习不再作心思上的孩童——未免太过牵强。别人所说的也并不更为一致，就是说，亚伯拉罕特意选了当时并不通行的日子，为要不效法外邦人的风俗。诚然，他也极有可能曾以尊荣与喜乐庆祝他儿子的生日。但此处特别提及这筵席，乃是出于另一缘由，就是那时以实玛利的戏笑被显露出来。因为我不赞同那些人的臆测，他们以为此处开始了一段新的记事，说撒拉天天为这烦扰争战，直到最后借着赶出那不敬虔的戏笑者洁净了家。以实玛利在别的日子里，也曾被同样的放肆抬举得意，这固然是可能的；然而我毫不怀疑，摩西是特意宣明：在那庄严的聚会上，他对撒拉的藐视显露出来，且从那时起便公然彰显。如今摩西并未贬抑那筵席的欢乐，反倒视其为合乎律法、理所当然的。因为他的用意并非禁止圣洁之人邀请朋友共享欢乐，使他们一同向神献上感谢，比平日更加欢畅地欢宴。节制与清醒固然当常常持守；也必须留心，使饮食本身俭朴，宾客有度。我只想说，神待我们并非那样严苛，以致不容我们有时慷慨款待朋友；如同举行婚娶，或家中有孩子出生之时。因此，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席，就是说，一场非同寻常的筵席；因他并不惯于每日这般丰盛地陈设筵席；然而这丰盛绝不至于沦为奢靡。此外，他既照自己的能力如此慷慨款待朋友，也如我们先前所见，为素不相识的客旅预备了充足的供应。

9. 撒拉看见夏甲的儿子。正如「笑」这个动词在拉丁文中有双重含义，希伯来人也在褒义和贬义两种意义上使用那个衍生出分词 qjxm（metsachaik）的动词。从撒拉的愤慨可以看出，这并不是孩子气而无害的嬉笑。因此，这是一种恶毒的嘲弄之辞，这个鲁莽的少年借此表露了他对婴孩弟弟的轻蔑。值得注意的是，这里加在以实玛利身上的称谓，与以撒这个名字都出自同一个词根。以撒对他父亲和众人而言，是圣洁而正当之笑的缘由；这名字也因此是神亲自为他所取的。以实玛利却把神那从中涌流出这般喜乐的祝福当作笑柄。因此，作为一个不敬虔的讥诮者，他与他弟弟以撒相对立。可以说，二人都是笑的儿子，但意义却截然不同。以撒从母腹中就带着笑而来，因为他身上铭刻着神恩典的确据凭记。因此他使父亲的全家如此欢腾，以致喜乐迸发为感恩；以实玛利却以那犬儒而亵渎的讥笑，企图摧毁那圣洁的信心之乐。毫无疑问，他对神显而易见的不敬虔，正是在这讥诮之下暴露出来。他已到了这样一个年纪，绝不可能对那应许的恩宠一无所知——他父亲亚伯拉罕正是为此欢喜若狂；然而他却狂傲自恃，在他弟弟身上同时侮辱了神与神的话语，以及亚伯拉罕的信心。因此，撒拉对他如此激烈地动怒，命人将他驱逐流放，并非没有缘由。因为对一颗圣洁的心灵而言，没有什么比看见神的恩典遭人讥笑更为痛心的了。这也正是保罗称他的讥笑为逼迫的缘由；他说：

「那按着血气生的逼迫了属灵的后裔。」 （加拉太书 4:29）

是用刀剑或暴力吗？不，乃是以恶毒舌头的讥诮，这种讥诮不伤害身体，却刺透人的灵魂深处。摩西本可以用连篇累牍的言辞来强调他的罪行，但我认为他是有意如此简洁地叙述，为要使以实玛利讥笑神之话语的那份轻慢显得更加可憎。

10. 把这使女赶出去。撒拉不仅对那犯错的人满怀恼怒，而且她对待丈夫的态度，似乎比一个端庄妻子所应有的更为专横。彼得指出，撒拉先前称亚伯拉罕为主，这并非虚情假意；因为他把她作为甘心顺服的榜样，推荐给敬虔贞洁的妇人（彼得前书 3:6）。然而如今，她不仅越权掌管家务，出面整顿家中之事，甚至命令那本当敬重的人顺从她的意愿。在此，我虽不否认撒拉出于妇人的情感，逾越了适度的界限，但我仍毫不怀疑：她的口舌与心思都受着圣灵隐秘的推动，且这整件事都由神的护理所引导。无可争辩，她乃是一场重大而可畏审判的执行者。保罗引用这句话，并非视之为一个被激怒的妇人所倾吐的无谓斥责，而是当作一则从天而来的神谕。然而，尽管她所承担的身份高于一个寻常妇人，她却并未夺去丈夫的权柄；反倒使他成为这次逐出之举的合法主持者。

11. 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。亚伯拉罕虽然早已藉着许多神谕得着确据，知道那蒙福的后裔只从以撒而出；然而在父爱的驱使下，他却不忍以实玛利被赶出，以致产业单单归于那位承受神所赐之应许的人。于是，他掺杂两个族系，尽其所能地想要混淆神所立的分别。神的仆人竟这样被盲目的冲动所挟制，看似确实荒谬；但神如此夺去他的判断力，不仅是要使他谦卑，也是要向历世历代作见证：他恩典的施与，全然系于他自己的旨意。此外，为使这圣洁的人能更加平心静气地承受爱子的离去，神应许了他双重的安慰。因为，神首先使他回想起那关乎以撒的应许；仿佛在说：以撒既得存留，属灵的祝福便全然在他身上保全，这就够了，而且绰绰有余。神接着又应许，虽然以实玛利被逐出父家，他仍必眷顾他，并要从他兴起后裔，成为一整个民族。至于「后裔要从以撒生的才要称为你的后裔」这句话的含义，我已在前面注释第十七章（创世记 17:1）时解明。保罗（罗马书 9:8）在阐释此语时，用了「算为」或「归算」一词。⁴

可以确定的是，藉着这一方法，另一个儿子被从亚伯拉罕的家中剪除，以致他在亚伯拉罕的后裔中不再留名。因为神既已将以实玛利分别出去，就表明亚伯拉罕的全部子孙都当从一个源头流出。神也应许以实玛利必成为大国，却与教会隔绝；这样，两兄弟的境遇在这方面便有所不同：一个被立为属灵子民之父，另一个则被赐予属肉体的后裔。因此保罗恰当地推论说，凡属亚伯拉罕后裔的，并非都是真正纯正的儿子；惟有那从圣灵而生的才是。因为正如以撒本人是凭着白白的应许成为合法的儿子，照样，神同样的恩典也在亚伯拉罕的众后裔中作出分别。但因为我们在第十七章已充分论及亚伯拉罕的各样儿子，所以此处只略加提及。

12. 凡撒拉对你说的话，你都该听从。我方才说过，虽然神在如此重大的事上使用了撒拉的服事，她在行事的方式上仍有可能有所偏差。如今神吩咐亚伯拉罕听从他的妻子，并非因为神认可她的性情，乃是因为神要成就那由祂自己作为创始者的工作。神借此表明，祂的旨意不受任何寻常法则的辖制，尤其当教会的救恩关涉其中时更是如此。因为神有意颠倒自然惯常的次序，好证明祂自己乃是以撒之蒙召的创始者与成全者。但因我先前已经说明，这段历史经保罗更为深刻地加以思考，故此在此当把其要点简略地汇集起来。首先，他说这里所读到的乃是以寓意的方式写成的：这并不是说他要人像俄利根那样，把一切历史不加分辨地强解为寓意；俄利根四处搜求寓意，把整本圣经败坏了；还有些人过于热切地效法他的榜样，竟从光中榨取出烟来。如此不但圣经的质朴遭到玷污，连信仰也几乎被颠覆，还为许多愚妄的痴想大开方便之门。保罗的用意，是要把敬虔之人的心思提升起来，去思想神在这段历史中隐秘的作为；仿佛他说，摩西所记述关于亚伯拉罕家的事，是属乎基督属灵国度的；因为那一家确然是教会栩栩如生的写照。然而，这正是保罗所称许的寓意之类比。既然亚伯拉罕生了两个儿子，一个是使女所生，一个是自主之妇人所生；他便推论说，教会中所生的人有两类：一类是信实的人，神以得儿子名分的圣灵赐给他们，使他们得以承受基业；另一类是假冒为善的门徒，他们佯装成本非其所是的样子，暂时僭据神儿女中的名分与地位。因此他教导说，有一等人是以奴仆的样式被怀胎而生的；另一等人则如同从生来自由的母亲所生。他接着说，夏甲的众子就是那些由律法奴役性的教训所生的人；而那些凭信心领受了白白得来的儿子名分、借着福音的教训而生的人，乃是自主之妇人的众子。最后他转到另一个类比，将夏甲比作西奈山，将撒拉比作天上的耶路撒冷。虽然我在此只用寥寥数语略提这些事，读者可在我对加拉太书第四章（加拉太书 4:1）的注释中找到我详尽的阐述；然而，即便在这简短的说明中，保罗所要教导的用意也已昭然若揭。我们知道，神真正的儿女乃是由那不能朽坏的道之种子所生的：但当那赐生命给律法与先知之教训的圣灵被夺去，只剩下叫人死的字句时，那种子便如此败坏，以致所生的只是处于奴仆地位的私生子；然而因为他们表面上是从神的道所生的（虽是败坏了的道），在某种意义上，他们仍算是神的儿女。与此同时，惟有那些被教会带进自由、由福音那不能朽坏的种子所怀的，才是合法的后嗣。然而我已说过，在这两个人身上所表明的，乃是教会长存不变的光景。因为假冒为善的人不但在教会中与神的儿女混杂，更藐视他们，且骄傲地将教会一切的权利与尊荣据为己有。正如以实玛利因长子名分的虚衔而自高自大，用讥诮苦待他兄弟以撒；这些人也照样倚仗自己的荣耀，恶意攻击并嘲笑那单纯之人真实的信心：因为他们把一切都僭据归于自己，便丝毫不留余地给神的恩典。由此我们受到警戒：惟有那些白白蒙召、把神的怜悯当作自己全部尊荣的人，才对救恩怀有确有根基的把握。再者，圣灵为敬虔之人的良心装备了刚强有效的兵器，以抵挡那些假借虚名、夸口自称为教会之人的凶暴。我们看见，无非是假冒为善之辈却在神的教会中占据首位，这并不是什么新鲜事。因此，纵然今日教皇党人骄傲地夸胜，我们也没有理由被他们空洞浮夸的自夸所扰乱。至于他们夸耀自己历代相承的悠久传承，那不过等于以实玛利宣称自己是长子罢了。故此，必须分辨真实的教会与假冒的教会。保罗描述了一个记号，是他们用一切诡辩也永远无法抹去的。因为正如大瓶子经轻轻一吹便破裂；照样，凭这一句话，他们一切的荣耀都被熄灭了——「使女的儿子不能承受永远的基业」。与此同时，只要神仍松开缰绳容让他们施行暴虐，就当忍耐地担当他们的傲慢。因为从前使徒们也曾被他们那时代犹太人中假冒为善的人，用这些人如今加于我们身上同样的辱骂所压迫。同样地，以实玛利也曾向以撒夸胜，仿佛他已经得胜了。因此，我们不必希奇，我们这时代也有它自己的以实玛利之辈。但恐怕这样的羞辱挫伤我们的心志，愿这安慰常在我们心中：那些在教会中居首位的人，未必永远留在其中。

14. 亚伯拉罕清早起来。逐出长子给这位圣者的心灵所造成的创伤何等深切，我们可以从神用以缓解他哀痛的双重安慰中推知：他打发自己的儿子去流亡，就仿佛在扯出自己的肺腑一般。然而他既习惯了顺服神，便制伏了那父爱之情——这份情感他无法全然抛却。这正是信心与敬虔真正的试验：当信徒被迫舍己，以致连自己本性中原有的那些情感——这些情感本身既非邪恶，也无败坏之处——都甘愿降服于神的旨意之下。毫无疑问，那整整一夜他都被种种忧思所翻腾，内心经历了各样的争战，忍受了剧烈的折磨；然而他清早起来，急于与自己的孩子分离，因为他知道这是神的旨意。

就拿饼和一皮袋水。摩西不仅暗示亚伯拉罕把儿子交给母亲照管，也暗示他放弃了自己对这儿子的父权；因为这儿子必须被分别出去，好使他日后不被算作亚伯拉罕的后裔。可是他给妻子和她儿子的供应何等菲薄！他把一皮袋水和饼搭在她的肩上。他为何至少不用一头驴驮上适量的食物？他家中仆人众多，为何不派一个作她的同伴？的确，要么是神蒙住了他的双眼，使他本乐意去做的事竟未浮现在他心中；要么是亚伯拉罕限定了她的供应，好叫她不致远离他的家。因为他无疑宁愿他们留在自己近旁，以便随时施以他们所需的援助。与此同时，神定意要以实玛利的被逐如此严酷而凄惨，好借他的榜样，使那些骄傲之人心生惧怕——这些人因眼前的恩赐而醺醺自醉，竟在其傲慢中把自己所赖以得着一切的恩典践踏在脚下。因此神使这母子落到窘迫的境地。因为他们流荡到旷野以后，水就用尽了；母亲离开了她的儿子，这是绝望的表征。他们枉然自高自大的骄傲，所得的报应便是如此。他们本当谦卑地领受神在以撒身上向众人所赐的恩典；他们却不虔地弃绝了神所高举到至高尊荣的那一位。对神恩赐的认识本应使他们的心思归于谦逊。既然对他们而言，没有什么比在亚伯拉罕家中保留一席之地更值得盼望的了，他们本不该为着如此大的益处而拒绝任何形式的顺服：如今神向他们索取他们因忘恩负义所应得的惩罚。

17. 神听见童子的声音。摩西先前说夏甲哭了：那么，神为何不顾她的眼泪，只听见童子的声音呢？如果我们说，那作母亲的不配得着她祷告的应允；那么她的儿子当然也丝毫不更配得。至于有些人的推测，认为他们二人藉着这次管教都被带到悔改，那不过是不确定的臆断。他们的悔改，我看不出任何迹象，就交给神来判断吧。据我理解，那童子的哀声蒙垂听，并非因为他凭信心祷告了，而是因为神顾念自己的应许，甘愿怜悯他们。因为摩西并没有说他们的许愿和叹息是朝向天上发出的；毋宁说，我们更应相信，他们在哀哭自己的悲惨时，并未求告神的帮助。然而神在帮助他们时，所顾念的并不是他们向他所求的，而是他向亚伯拉罕所应许关乎以实玛利的事。在这个意义上，摩西似乎是说童子的声音蒙垂听；也就是说，因为他是亚伯拉罕的儿子。

夏甲，你为何这样呢? ⁵ 天使责备夏甲的忘恩负义；因为当她陷入极大的困境时，竟不追念神从前在类似的危难中向她所施的恩慈；否则，她既已经历过神是拯救者，本可再次将自己投靠于祂的信实。然而，天使向她保证，只要她肯寻求，她的愁苦便已备有良药。所以，在「你为何这样呢?」⁶ 这句话中，含有责备之意，责她枉自以纷乱的悲叹折磨自己。随后当天使说「不要害怕」时，乃是邀请并劝勉她要盼望怜悯。但我们或许要问，天使所加的这句「他在那里」⁷ 是何意思?这里似乎隐含着一种对比，即他现今所在之地与亚伯拉罕的家之间的对比；这样，夏甲便可以断定，虽然她如今被逐出神的圣所、在旷野中漂流，却并未被神全然撇弃；因为在她的流亡中，她仍有神作她的引领者。又或者，这句话是着重强调之意；意指那孩子虽被抛在旷野，被算作是被撇弃之人，然而神仍与他相近。天使为要缓解那忧心母亲的绝望，便吩咐她回到她放下儿子的地方。因为（正如在绝境中常有的情形）她已因悲伤而变得麻木；若非被天使的声音唤醒，她本会像死人一样躺卧不动。此外，我们从这个例子中看到，那句话何等真实：「我父母离弃我，耶和华必收留我」。

18. 起来！把童子抱在怀中。为使夏甲更有勇气抚养她的儿子，神向她证实了他先前屡次应许亚伯拉罕的话。诚然，自然本身便向作母亲的规定了她们对儿女所当尽的本分；但正如我方才所暗示的，夏甲一切天然的情感原本都会消磨殆尽，若非神藉着激发新的信心使她复苏，叫她以焕然一新的活力去履行为母的职责。至于那泉源或“井”，⁸ 有人认为它是骤然涌出的。但既然摩西说的是夏甲的眼睛被开了，而不是说地被打开或挖掘出来；我倒更倾向于这样的看法：她先前因忧愁而惊惶失措，以致对明明摆在眼前之物视而不见；如今，神既已使她重见，她终于开始看见了。这一点尤其值得留意：当神撤去他对我们的看顾、收回他的恩典时，我们便被剥夺了近在咫尺的一切帮助，仿佛这些帮助被挪到了极远之处。因此我们所当祈求的，不单是求他赐下于我们有益之物，更是求他赐下智慧，使我们能善用这些恩物；否则，我们的下场便是闭着眼睛，在泉水之中昏厥。

20. 神保佑童子。神被说与人同在，有许多不同的方式。祂与祂的选民同在，藉着祂圣灵的特殊恩典管治他们；有时候，就外在的生命而言，祂不仅与祂的选民同在，也与外人同在，赐给他们某种显著的祝福：正如摩西在此处所称道的那非凡恩典，藉此耶和华宣告祂的应许并非虚空，因为祂以恩宠眷顾以实玛利，只因他是亚伯拉罕的儿子。然而由此可以推出这一普遍的教义：人得以长大成人，得以享受天上的光与共有的气息，地也供给他们食物，这一切都当完全归功于神。惟须记住，以实玛利的兴盛乃出于这缘由，即为着他父亲亚伯拉罕的缘故，有一样属地的祝福应许给他。摩西说夏甲为以实玛利娶妻，是着眼于社会秩序；因为既然婚姻构成人生的一个主要部分，那么在缔结婚姻时，儿女理当顺服父母，听从他们的意见，这是合宜的。这一由自然所规定和指示的秩序，我们看见，连以实玛利这在旷野蛮荒中的野人也遵守了；因为他娶妻是顺服他母亲的。由此我们看出，教皇竟敢推翻自然这神圣的权利，是何等骇人的怪物。此外还加上那厚颜无耻的夸口，即以尊崇神圣婚姻为名，认可对父母的邪恶蔑视。再者，那埃及女子的婚配，乃是以色列人与以实玛利人日后纷争的一种预兆。

22. 当那时候。摩西记述亚伯拉罕与亚比米勒立了这约，意在表明：在经历种种动荡之后，这位圣洁之人终于得着了些许安歇。六十年之久，他不得不像个漂泊者一样，居无定所，一次次挪移帐棚。虽然神要他直到离世都作寄居的，却在亚比米勒王治下赐给他一处安静的居所。摩西的用意是要说明，他何以能在一处居留得比往常更久。这里的时间线索值得留意——即：这事紧接在他打发了自己的儿子之后。因为看来，他的大患难过后随即临到了这样的安慰，不单使他从接连不断的困扰中得着些许舒缓，更叫他能心里更加畅快，更加安然地专心教养他的小儿子以撒。然而可以确定的是，这约在各方面并非全然是他的喜乐之源；因为他察觉自己正被人以迂回的手段试探，那地方有许多人对他心怀嫌恶、视他为可憎。诚然，王公然承认自己对他有所疑忌；但那地的王竟肯自己主动前来与一个外人立约，这毕竟是极大的尊荣。不过或许有人要问：这约是否像盟友之间惯常那样，是按公正对等的条件立的呢？我确实毫不怀疑，亚伯拉罕甘心乐意地向王献上应有的敬意；王也不大可能有意贬损自己的尊严，去抬举亚伯拉罕。那么，他究竟作了什么呢？说实在的，他一面容许亚伯拉罕自由居住，一面却要凭一个誓约把他约束在自己身上。

凡你所行的事都有神的保佑。他以友善温和的言辞开场；他并未指责亚伯拉罕，也不抱怨亚伯拉罕曾疏于对他尽任何本分，反倒声明自己诚挚地渴望与他为友；然而结论却是，他希望对亚伯拉罕加以防范。那么可以问：他这份疑惧从何而来——先是对一个外乡人，其次又是对一个正直而稳重之人？首先，我们知道外邦人常常无端焦虑，即便在太平之时也惊慌不安。其次，亚伯拉罕是位可敬之人；他家中仆人的数目俨然像一个小小的邦国；毫无疑问，他的种种美德会为他赢得极大的尊荣；正因如此，亚比米勒才对他的势力起了疑心。但亚比米勒在此事上虽有他个人的私虑，那位最善于引导万事的主，却借此为自己仆人的安宁作了预备。然而，我们可以从亚伯拉罕的榜样中学到：倘若神所赐的恩赐在任何时候激起今世之人对我们的敌意，我们当以这样的稳重自处，使他们在我们身上寻不出任何差错。

23. 你不要用诡诈待我。⁹ 直译作「你若说谎」；因为在希伯来人中间，起誓时常用一种省略的表达方式，应当这样理解：「你若违背向我所立的承诺，我们便求神在我们之间坐着施行审判，并显明祂是伪誓的报应者。」不过「说谎」一词，有人在此解作行事不义、行诈骗之事；也有人解作不履行约中的条件。我则单纯地理解为，仿佛说：「你不可用背信的手段待我或我的后裔。」亚比米勒也一一列举自己所行的恩慈，好更有力地劝勉亚伯拉罕以诚信相待；因为亚伯拉罕既蒙以仁厚相待，亚比米勒便声明，倘若他不设法以恩报恩、回报所受的恩惠，那就是忘恩负义的卑劣之举。希伯来文 dsj（chesed）一词意指温柔地或恩慈地待人。¹⁰ 因为亚比米勒来见亚伯拉罕，并非要恳求他的怜悯，倒是要伸张自己君王的权柄，这从上下文便可看出。

24. 亚伯拉罕说，我情愿起誓。他虽然握有更强的权利主张，却丝毫不推辞任何属于善良、温和之人本分的事。诚然，既然神的众子理当乐于随时履行各样本分，那么当有人向他们要求公义之事时，他们若显出勉强、不悦的样子，就再没有比这更荒谬的了。他不拒绝起誓，因为他知道人与人之间凭神的圣名来确立盟约乃是合法的。总之，我们看见亚伯拉罕甘心乐意地顺服他所蒙召之职分的律法。

25. 亚伯拉罕指责亚比米勒。这一抱怨看似不公；因为，倘若他受了亏负，为何不诉诸寻常的补救之途呢？他知道这王为人仁厚，尚存几分敬虔的种子，并且待他也殷勤而尊重；那么他为何要疑惑，这王不会成为公正维护他权利的人呢？再者，倘若他宁愿把所受的亏负隐忍下去，也不愿去搅扰这王，那么他如今又为何把过错归到王身上，仿佛王真有罪一般？然而，亚伯拉罕或许知道，这亏负乃是因这王过度的宽容才得以发生。我们大可从他的品行与性情推断，他并非无故申诉；由此可见这圣洁之人的节制；因为，当他被夺去那凭自己勤劳与辛苦所寻得之水的用处时，他并未如这亏负之大本足以使他有理去争辩那样去力争；因为此事正如同那地的居民图谋要害他的性命一般。但他虽耐心忍受了如此严重的亏负，及至出乎意料，得着立约取保的机会时，他却谨防日后再受侵犯。我们也看见，主是何等严厉地操练亚伯拉罕，正当他看似稍得安舒、略获些许宽解之时。诚然，被迫为水而争，这绝非轻微的试炼；而且所争的还不是公有之水，乃是他自己所挖之井的水。

27. 亚伯拉罕把羊……。由此可见，这里所立的约，并非通常在对等双方之间所立的那种约；因为亚伯拉罕顾念自己的地位，为表臣服，从自己的羊群中取物献礼给基拉耳王。拉丁人所谓缴纳赋税或贡物、我们所谓效忠致敬的，希伯来人则称为献礼。¹¹ 亚伯拉罕确实并未等到王凭权势强行向他勒索什么；而是主动献上尊荣，抢先向那位他知道对此地拥有管辖权的人表示敬意。人心之中何等盛行揽权之欲，这是众所周知的。因此，亚伯拉罕的谦逊更值得称赞：他不但不染指别人之物，反而未经吩咐，就主动献上他内心认为按对方的职分理当归于对方之物。然而还有一个问题：既然亚伯拉罕知道这地的管辖权已从神那里托付给他，那么他表白臣服、承认另一人为主，这样做是否合宜？答案却很简单，因为承受产业的时候尚未来到；他不过是在盼望中为主，实际上却是一个寄居的客旅。因此，在应许赐给他的将要归于他后裔的时候来到之前，他购置一处居所，乃是行得正当。所以，不久之后我们将会看到，他为妻子的坟地付了价银。总之，在神亲手将这地的合法管辖权立定归他之先，他毫不迟疑地与当地居民打交道，好叫他能蒙准许、或凭付价银居住在他们中间。

28. 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。摩西又叙述了这约的另一要点，就是亚伯拉罕特意为自己就那口井作了明确的约定，使他可以自由取用井里的水。他把七只羊羔放在中间，好叫王在收下这份表示敬意的礼物后，能认可并批准这井的开凿。因为当地居民本可挑起争端，理由是一个平民、又是外邦人无权掘井；但如今有王的公权力介入，亚伯拉罕的平安便得着保障，无人能搅扰他。许多人以为这里的「羊羔」是指铸成羊羔形状的钱币，但既然前文已提到羊和牛，摩西现今又紧接着说另放七只羊羔在一处，在此处谈论钱币就显得荒谬了。

31. 所以他给那地方起名叫别是巴。摩西此前已经用这名字称呼过这地方，但那是预叙式的提法。而今他才说明这名字是何时、因何缘故起的；即因为亚伯拉罕与亚比米勒二人都在那里起了誓；因此我把这词译作「起誓之井」。另有人把它译作「七之井」。然而摩西显然是从「起誓」一词衍生出这名字的；至于其读音与文法上的精确略有出入，也无关紧要，因为在专有名词中这类精确本就不太讲究。事实上，摩西并未把这词源仅限于那口井，而是涵盖了整个盟约。不过，我也不否认摩西或许暗指七这个数目。¹²

33. 亚伯拉罕栽上一棵垂丝柳树。由此可见，立约之后，亚伯拉罕所得的安息比先前所享有的更多；因为如今他开始栽树，这是安定而固定居所的标志；此前我们从未读到他栽种过哪怕一株灌木。因此，我们看见他的境况何等地得着改善，因为他被允许过（可以这样说）安定的生活。至于说他求告耶和华的名，我如此解释：他重新设立了对神庄严的敬拜，为要表明他的感恩。所以神在带领他仆人历经不断迂回曲折的路径之后，在他极老之年赐给他些许的安舒。神有时也这样对待祂忠信的子民，就是在他们被各样风暴颠簸之后，最终容许他们得以舒畅地呼吸。至于求告神，我们知道亚伯拉罕无论去到哪里，从不曾疏忽这项虔敬的本分。他也没有因危险而不敢公开自称是真神的敬拜者；尽管为此缘故，他被邻舍所憎恶。然而随着他在那地居住的便利日增，他就愈发有勇气公开表明对神的敬拜。又因他如今在王的保护之下得以更为安稳地生活，他或许愿意公开作见证，表明连这一切他也是从神领受的。出于同样的缘故，此处似乎用了「永生神」这一称号，仿佛亚伯拉罕要说，他并未将信心寄托在属地的君王身上，也没有立什么新约，以致会离弃那永生的神。至于摩西何以借着提喻（synecdoche）法，将对神的敬拜称为求告，我已在别处解释过了。最后，此处说亚伯拉罕在那地寄居，虽然他在其中原有安定的居所；由此我们得知，他的心并未如此专注于这安息的状态，以致忘记他先前从神口中所听见的，就是他和他的后裔必要作寄居的，直到四百年满足之时。

FT443 ““Quare magna subest emphasis verbo loquendi.” — 「因此，在『说话』一词之下蕴含着极大的强调意味。」