第二十章

前往 创世记 20:1-18

1. 亚伯拉罕从那里向……迁去。摩西先前所记述关于所多玛毁灭之事，乃是一段插叙。如今他重新接续他的叙事，进而说明亚伯拉罕遭遇了什么、他如何行事为人、耶和华又如何保护他，直到那应许的后裔——将来教会的源头——为他而生。他又说，亚伯拉罕来到南地；这并非说他越出了赐给他为业之地的境界，而是离开了他先前的居所，向南方迁移。此外，他所指出的这一带地方，后来主要归了犹大支派为业。然而，他迁移的意图为何，或是何等必要驱使他更换居处，我们并不得而知；不过我们应当确信，他绝非出于任何不充分的缘由才把居所迁往别处，尤其是既然他连想都不敢想的一个儿子，近来才藉着撒拉应许给了他。有些人以为，他是从那不断呈现在他眼前的悲惨景象中逃离的；因为他眼见那平原——不久前看来还是那样赏心悦目、满布各样丰盛果实的地方——竟变成了一片畸形的混沌。诚然，那整片邻近之地极可能都弥漫着硫磺的气味，又染上其他的败坏，好叫人更清楚地察觉神这一件可记念的审判。所以，若说亚伯拉罕见那地方处在耶和华的咒诅之下，便因憎恶它而被牵引到别处去，这与事实并无相悖之处。同样可信的是（正如后来在别处发生在他身上的那样），他是被他所寄居之人的恶意与欺凌所驱逐的。因为耶和华向他显明的恩典越是丰盛，他就越发有必要以忍耐来回应，好叫他思想自己在地上作寄居者的处境。摩西也明确宣告，他寄居在基拉耳地。这样，我们便看见，这圣洁的家庭被到处驱赶，如同弃物，而恶人反倒得着安稳的居所。然而，敬虔之人在地上如此漂泊无定，于他们是有益的；免得他们把心思放在舒适安宁的居所上，反倒失去了那属天的产业。

2. 亚伯拉罕称他的妻撒拉。在这段历史中，圣灵向我们展示了一个显著的例证，既显明人的软弱，也显明神的恩典。俗话说，即使是愚人，受了苦也会变得聪明。然而亚伯拉罕却忘记了他在埃及所遭遇的巨大危险，再一次在同一块石头上绊倒了脚；虽然主曾特意管教他，为要使这警戒在他一生中都有益处。因此，我们从这位圣洁的先祖身上看到，无论是神的管教还是神的恩惠，我们竟是何等轻易地就忘却了。因为他这般严重的疏忽实在无可推诿——他竟不记得自己曾一次试探神；倘若他的妻子成了别人的产业，也只能怪他自己。但我们若彻底省察自己，几乎找不到一个人不承认自己也曾多次在同样的事上冒犯。此外，亚伯拉罕也难逃忘恩的指控；因为他若思想到自己的妻子曾奇妙地被主为他保全，就绝不会再明知故犯、甘心情愿地将自己置于类似的危险之中。因为就他所能而言，他使先前神所赐给他的恩惠归于徒然。然而，我们必须留意这罪的性质，就是我们先前所提及的。因为亚伯拉罕并非为了自己的安全而出卖自己的妻子（如那些不敬虔之人所诋毁的那样）。乃是，正如他先前急切要保住性命，直等到领受神应许赐他的后裔；如今他见妻子怀了孕，盼望享受这般大的福分，就全然不顾妻子的危险。¹ 因此，我们若把一切都仔细权衡，他乃是因不信而犯罪，把不及所当归给神护理的分归给了它。由此我们也受到警戒：信靠自己的谋算是何等危险的事。因为亚伯拉罕的心志本是正的，当他专注于神的应许时；但既然他不肯耐心等候神的帮助，反而转向使用不法的手段，在这一点上，他就是应受责备的。

亚比米勒差人。毫无疑问，主定意要惩罚祂的仆人，因他如此轻率所行的谋算。凡不像所当那样倚靠神护理的人，都会尝到这样出于不信的果子。有些乖谬之人对这段经文提出异议，因为在他们看来，没有什么比一个衰老的妇人竟被王所爱慕、被从丈夫怀中取去更不可信的了。但我们首先回答说：她的容貌究竟如何并无从得知，只知摩西先前曾宣称她是一位极其美貌的人。而且，她也可能并未因年岁而过分憔悴。因为我们常常看见，有些妇人四十岁时脸上的皱纹，反倒比另一些七十岁的还要多。然而这里还有另一件事当加以思量：藉着神所赐那不寻常的恩眷，她的秀美在她诸般禀赋之中格外出众。也可能亚比米勒王之所以被吸引，与其说是因她体态的优雅，不如说是因他在她这位妇人身上所看见的那些罕有的美德。最后，我们必须记住，这整件事都是由神的手所引导的，为要叫亚伯拉罕因自己的愚妄而受到应得的报应。既然我们看到，那些在辨识事物之自然成因上极其敏锐的人，在关乎神的审判之事上却往往最为盲目；那么单单这一事实就足以叫我们明白：亚比米勒作为执行神管教的仆役，乃是在一种隐秘的推动之下行事的。

3. 但夜间，神来，在梦中对亚比米勒说。摩西在此表明，主的作为何等温柔，以致祂在惩罚自己仆人的时候，仍如父亲一般宽恕他：正如祂对待我们的方式，当祂用杖管教我们时，祂的怜悯与良善远远胜过祂的严厉。由此我们也可推知，祂对敬虔之人的看顾，远超属肉体的知觉所能理解的程度；因为祂连他们睡觉时也在看顾。这一点也当留心：无论我们何等被世人所轻看，我们在祂眼中却是宝贵的，因为祂为我们的缘故甚至责备君王，正如<19A514>诗篇 105:14 所记。但由于这一主题已在第十二章（创世记 12:1）更充分地讨论过，就让读者到那里去寻求我此处特意略去的内容。至于说神「来」了，这是就那王的知觉而言的，神的威严无疑向他显明了，以致他能清楚地觉察自己是受了神的责备，而非被虚妄的幻影所欺哄。

看哪，你是个死人。神虽然为了亚伯拉罕的缘故责备亚比米勒王，因祂以特别的保护遮盖了亚伯拉罕；但祂仍要普遍地表明祂对奸淫之罪的极大不悦。事实上，这里并未明确提及亚伯拉罕；相反，这乃是一项普遍的宣告，目的是维护夫妻之间的忠贞。「你是个死人，因为你夺取了那已与丈夫连合的妇人。」因此，让我们明白，这些话语向全人类颁下了一条诫命，禁止任何人触碰邻舍的妻子。的确，既然人生中没有什么比婚姻更为神圣，那么主要求丈夫与妻子之间彼此持守忠贞，并宣告每逢婚姻被玷污，祂必为此施行报应，这就毫不足奇了。诚然，此刻祂只是向一个人说话；但这警戒理当响彻众人耳中：奸夫淫妇——纵然一时得以逍遥不受惩罚而扬扬自得——终必觉悟到那掌管婚姻的神，必向他们施行报应。（希伯来书 13:4）

4. 但亚比米勒还没有亲近撒拉。亚伯拉罕虽然使自己失去了妻子，主却及时介入，保守她不受损害。摩西先前记述她被法老掳去时，并未说明她的贞洁是否受到侵犯；但既然那一次主也宣告自己是她的申冤者，正如如今他救她脱离羞辱一样，我们就不应怀疑她的贞洁两次都得以保全。因为，倘若他先前容许她在埃及被玷污，如今又何必禁止基拉耳王亲近她呢？然而我们看到，当主如此延迟他的帮助，直到信徒陷入极大的危险才向他们伸出援手时，他就更清楚地显明他的护理是何等奇妙。

难道你要杀害无辜的国民吗？ 有些人的解释认为，亚比米勒在此是拿自己与所多玛人相比，这也许过于牵强了。在我看来，下面这种意思更为直白，即：「主啊，虽然你严惩奸淫，但你的忿怒岂要倾倒在没有得罪你的人身上吗？他们不过是误入歧途，并非明知故犯、存心犯罪。」此外，亚比米勒似乎在为自己辩白，仿佛他完全无可指责；然而主却接纳并认可了他的申辩。不过，我们必须留意他夸称自己心手无辜的方式与限度。因为他并未自诩拥有全然无瑕的纯洁，而只是否认自己是受情欲驱使，无论是出于专横还是故意，去玷污别人的妻子。我们知道，罪行与过失之间有多么大的差别；² 因此亚比米勒并非使自己免于一切指控，而只是表明他并未意识到有任何足以招致这般严惩的邪恶。他所说的「心中的纯正」，无非就是那种与犯罪意识相对立的无知；而他所说的「手中的清洁」，无非就是那种自我约束，人凭此不施暴力、不行不义之事。再者，亚比米勒所用的这句反问，乃是出于普遍的宗教情感。因为大自然本身就昭示：神在施行刑罚时，是持守公义分辨的。

6. 我知道你作这事是心中正直。我们从神这一回答中推断（正如我方才所指出的），亚比米勒对自己正直的申辩并非虚言。然而，纵然神承认他的辩白属实，祂却仍旧责罚他。让我们由此学到：即便是那些按人的判断被视为纯全无过的人，也并非全然无可指摘。因为没有哪一种过错可被视为情有可原到毫无败坏的搀杂。因此，无人可凭自己的判断为自己开脱；倒要让我们学会将自己一切的行为都带到神的标准面前来衡量。因为所罗门并非徒然地说，

「人所行的，在自己眼中都看为正， 惟有耶和华衡量人心。」（箴言 21:2）

但是，如果连那些自觉毫无过犯的人尚且不能逃脱责备，那么，倘若我们在内心里被自己的良心所捆绑，我们的光景又将如何呢？

我也拦阻了你。这句宣告表明，神所顾念的，不单是亚伯拉罕，也包括那王。因为他本无意玷污别人的妻子，神就怜悯了他。常有这样的事发生：圣灵用他的嚼环勒住那些正滑向错谬的人；反过来，他也任凭那些怀着败坏的情欲、明知故犯地干犯罪的人，落在迷惑与昏迷之灵中，一头栽下去。神既向这位并非蓄意行恶的外邦君王及时施下良药，免得他的罪愆加增；照样，他也天天证明自己是他自己子民忠信的守护者，拦阻他们从较轻的过失冲向那无可挽回的重罪。

7. 现在你把这人的妻子归还他。神此时提及亚伯拉罕，并非把他当作寻常人看待，而是把他当作一位为神所格外珍爱之人，以致神以一种特权，亲自出面维护他的婚床。神称亚伯拉罕为先知，是为了尊荣他；仿佛在指控亚比米勒伤害了一位极其卓越、无人能及的人物，好叫亚比米勒不至于对临到他身上刑罚之重感到惊奇。虽然「先知」一词严格说来是一个职分的名称，但我认为它在此处有更宽泛的含义，是用来指一位蒙拣选、且与神亲密之人。因为在那时既然尚无圣经存在，神便不仅藉着梦与异象将自己显明，也为自己拣选了一些稀有而卓越的人，好将敬虔的种子撒播出去，使世人因此更加无可推诿。而既然亚伯拉罕是先知，他就仿佛被立为神与亚比米勒之间的中保。基督即使在那时也是唯一的中保；但这并不妨碍有些人为别人代求，尤其是那些在圣洁上超群、且为神所悦纳的人；正如使徒所教导的，

「义人祈祷所发的力量是大有功效的。」 (雅各书 5:16。)

时至今日，我们也不应忽视这种代祷，只要它不遮蔽基督的恩典，也不引我们离开祂。然而，教皇党人借此为托词，转而求助于死人的庇护，实属荒谬。因为主在此并没有打发基拉耳王去见挪亚，或任何一位已故的先祖，而是打发他到活着的亚伯拉罕面前；所以我们在这题目上唯一的准则，就是当彼此代祷，从而在我们中间培养爱心。

你若不归还她。由此我们当学到，神藉以恐吓人的那些威吓与警告，其用意何在；那就是，强力地推动那些过于迟钝的人归回悔改。在这段话的开头，神已绝对地宣告：「你是个死人了」；如今又加上一个条件：「除非你归还她。」然而这两种说法的含义是相同的；只是起初神说得更为严厉，为要使冒犯者心生更大的恐惧。但如今，当他被制伏了，神便更清楚地表明祂的用意，并给他留下赦免与拯救的盼望。这样，许多人使自己纠缠不清的那个结便被解开了——他们看见神并不总是、或不立即施行祂所宣告的刑罚，就以为这是一个记号，或表明神已改变了祂的旨意，或表明祂借着祂的话所声称的，与祂暗中所定的截然不同。祂藉约拿威吓尼尼微人必遭毁灭，其后却宽容了他们。（约拿书 3:4）无知的人看不出，他们如何能从两难的荒谬之中脱身，也就是：神撤回了祂的判决；或是祂假装要行祂其实并不打算行的事。但我们若持守这一原则，即在一切威吓之中都包含着对悔改的谆谆劝勉，这难题便得以解决了。因为神虽然起先以人为已失丧者来对待，因此使他们被当下的死亡惧怕所刺透，然而其结局仍是应当加以留意的。因为祂若邀请他们悔改，那就可见，只要他们悔改，赦免的盼望便仍为他们存留。

8. 于是亚比米勒清早起来。摩西在此说明那启示何等有效。因为亚比米勒被神的声音所惊动，清早起来，不但要自己迅速遵行所吩咐他的命令，也要劝勉他的百姓照样行。如此甘心顺服的榜样，竟显在一位外邦君王身上，为要叫我们不再为自己的迟钝找借口——我们既从神的劝诫中得益如此之少。神在梦中向他显现；但神既借着摩西、借着众先知、借着众使徒，末后又借着他的独生子，日日在我们耳中大声呼唤，那么，若以为这许多的见证竟不如一个单单的梦中异象来得有力，岂不荒谬？

9. 于是亚比米勒召了亚伯拉罕来。有些人认为，基拉耳王并非在控诉亚伯拉罕，而是在宣告自己的悔改。然而，若我们公允地权衡他的言语，就会发现其中夹杂着认罪与责难。他虽抱怨亚伯拉罕行事不义，却并未如此把过错全推到亚伯拉罕身上，以致使自己免于一切罪责。他把部分过错归咎于亚伯拉罕，这本是公正的，正如他所行的；只要他同时也承认自己的罪。因此，让我们知道，这王并未像伪善者惯常所行的那样行事。因为伪善者一旦有了借口可以归咎他人，便自信满满地为自己开脱；他们甚至认为，若能把别人也拉进自己的罪中同伙，便是为自己所作的正当洗脱。但亚比米勒虽抱怨自己受了欺骗，因鲁莽而陷入过犯，却仍毫不迟疑地定自己的罪，承认自己犯了大罪。他说：「若不是因着你，我和我全国的人险些陷入了极大的邪恶。」所以，没有人可以借口说自己是受他人引诱才犯罪，从而免除自己的罪责。然而当留意的是，此处淫乱被称为大罪；因为它不只捆绑一人，而是像共犯的罪那样，捆绑了全国的人。基拉耳王若非承认婚姻的神圣权利，实在不能如此说话。然而在当今，基督徒——至少是那些以此名自夸的人——竟不以为耻，戏谑地轻看如此重大的罪，而这罪连一个外邦人都极其惊惧地退避。然而让我们知道，亚比米勒乃是那神圣审判的真实传报者，可怜的世人徒然想用他们的诡辩来逃避这审判。愿保罗那句话常在我们记忆中浮现：「不要自欺，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」（哥林多前书 5:9；以弗所书 5:6）他把这罪算作全民族共有的，并非没有理由；因为当罪行得以逍遥法外时，整个地区在某种意义上便被玷污了。尤其显而易见的是，神的忿怒会因君王一人而被激动，临到全体百姓身上。因此，我们必须以更大的恳切与用心，祈求神藉他的灵治理那些他所设立、掌权管辖我们的人；并求他保守他所赐给我们居住的国土，使之得以脱离并洁净一切罪孽。

10. 你见了什么才做这事呢？王藉着这个问题为将来预作防备。他认为亚伯拉罕不是轻率地行这掩饰之事的；并且，既然神已被大大触怒，他就惧怕再度陷入同样的危险。因此，他藉着如此恳切的询问表明，他愿意补救这祸患。如今，亚比米勒容许亚伯拉罕自由申辩，这实在是他公义温和之性情的非凡记号。我们知道，那些自认为受了委屈的人，是何等尖锐、猛烈地责问：如此看来，这位王对一个素不相识的外邦人所显出的节制，就更当受称赞了。同时，让我们藉着他的榜样学习：每当我们责问那些或许曾亏负我们的弟兄时，要容许他们自由地回答我们。

11. 亚伯拉罕说。这段回答包含两个要点。因为，首先，他承认自己是出于惧怕才隐瞒了他的婚姻。其次，他否认自己是为了替自己开脱才说谎。如今，尽管亚伯拉罕如实声明，他隐瞒婚姻并非出于任何欺诈的意图，也非为了加害任何人；然而他仍是应受责备的，因为出于惧怕，就他本人而言，他竟容让自己的妻子去受凌辱。因此，不能为他多说什么开脱之辞：因为他本应更有勇气、更坚定地履行丈夫的本分，无论有何危险临到，都当维护妻子的尊荣。此外，诉诸于一种不正当的诡诈，乃是不信任的记号。至于他的疑心；虽然他到处察觉一种骇人的淫乱盛行；然而，对一群他尚未认识的人形成如此不利的判断，仍是不公的；因为他假定他们全都是杀人者。但既然我在第十章（创世记 10:1）已相当详尽地论述过这些主题；如今顺带提及也就够了。与此同时，我们得出结论：亚伯拉罕并非在神面前为自己理由的公义力争；而只是显明他何等急切地要平息亚比米勒的怒气。然而，他这特有的表达方式，是值得留意的；因为凡在敬畏神不作王掌权之处，人便轻易奔向各样的邪恶；以致他们既不顾惜人血，也不约束自己不去抢夺、行强暴、施凌辱。毫无疑问，唯有敬畏神，才把我们联结在共有人性的纽带中，使我们持守在节制的界限之内，并制止残忍；否则我们就要像野兽一样彼此吞吃。诚然，有时也会发生这样的情形：那些毫无敬畏神之心的人，也可能装出公平的样子。因为神为要保守人类免于毁灭，便用他隐秘的辔头勒住不敬虔者的私欲。然而，必须始终顾念到这一点：当敬虔与敬畏神消失之时，各样邪恶的门便敞开了。对此，就在今日，从那几乎遍满全地、可怕的罪恶洪流中，已显出太过清楚的证据。因为，除此之外，还能有什么别的缘由，使得如此形形色色的欺骗与诡诈、如此的背信与残忍层出不穷，以致一切公义之感都因藐视神而泯灭呢？如今，每当我们要与自己这时代的败坏进行艰难的争战时，让我们思想亚伯拉罕的时代，那时代虽充满不敬虔与其他罪恶，却未曾使这圣洁的人偏离本分的道路。

12. 她实在是我的妹子。有些人认为撒拉是亚伯拉罕的亲妹妹，只是并非同母所生，而是出于第二位妻子。然而，由于「妹子」这个称呼在希伯来人中含义更为宽泛，我更愿意采纳另一种推测；即，她是他的堂妹（隔一代的姊妹）；如此说来，他们有一位共同的父亲，也就是祖父，他们乃是借着这位祖父的两个儿子而各自出于弟兄一脉。此外，亚伯拉罕设法减轻自己的过失，并在他的缄默与直接的谎言之间划出界限；诚然，他确实真实地宣称自己是撒拉的哥哥。的确，看起来他在言语上并未捏造与事实本身相悖的东西；然而当一切都经过细察之后，他的辩解便显得或是无足轻重，或至少是过于软弱。因为他既然刻意以「妹子」之名作为托辞，免得人对他的婚姻有所怀疑，他便以诡辩的方式给了他们陷入错误的机会。因此，尽管他在言语上没有说谎，但就事实本身而言，他的掩饰乃是一种含蓄的谎言。然而，他别无他意，只是要表明自己并未欺诈地对待亚比米勒；乃是在极度焦虑的事上，他借着先前与妻子的亲属关系为托辞，抓住了一条间接逃避死亡的途径。

13. 当神叫我飘流在外。³ 因为这里的动词用的是复数形式，所以我可以放胆将这段经文解释为指着众天使说的，是他们在亚伯拉罕多次的飘流中引导了他。有些人过于精巧，竟从中推论出位格的三一：仿佛经文写的是「众神叫我飘流」。我固然承认，在圣经中µyhla（Elohim，以罗欣）这个名词常被用来指神；但与它连用的动词总是单数。凡加上复数动词之处，它所指的就是天使或君王。⁴ 有人认为，亚伯拉罕因为是在与一个未曾受过正确教导的人说话，所以照着外邦人通行的习俗如此说话；但依我看来，这是极大的谬误。因为，若他日后可以在言语上否认他所敬拜的那位神，那么他借着筑坛而表明自己专心事奉独一真神，又是为了什么呢？关于这个题目，我们前面已按需要论述过了。然而，亚伯拉罕并非在抱怨那些天使，说自己被他们虚假的引导带偏了；他乃是在指明自己从前的光景是怎样的，就是：他既离开了本国，不但迁徙到远方之地，而且一直被迫不断更换居所。因此，难怪必要驱使他生出新的谋划。若有人要问：他为何以天使作他寄居飘流的向导？答案是现成的：亚伯拉罕虽然知道自己单单是照着神的旨意与护理而飘流，但他仍归之于天使，正如他在别处所承认的，天使是被赐给他、作他旅程向导的。这段话的总意有此一层用心：要教导亚比米勒，亚伯拉罕既没有恶毒的诡诈，也没有虚谎；其次，因为他过着飘流不安的生活，撒拉便照着约定，总是说着她在基拉耳所说的同一番话。这位圣者可怜的忧惧，或许足以感动亚比米勒生出怜悯，使他的怒气止息。

14. 亚比米勒把牛羊……赐给亚伯拉罕。亚伯拉罕先前已在埃及领受过产业与馈赠；但其中有此差别：法老吩咐他离去别处，亚比米勒却在自己的国中给他一处安居之所。由此可见，这两位君王都被一种非同寻常的惧怕所击打。因为当他们发觉自己因搅扰了亚伯拉罕而遭耶和华的责备时，除了以善行补偿他们加于这圣洁之人的伤害以外，便再找不出别的方法来平息神。上文所提及的后一差别正由此而来：法老受责更为严厉，以致惊惧万分，几乎不能忍受见亚伯拉罕的面；而亚比米勒虽然惊惶，却因所加的一句安慰之言很快得了平静，就是耶和华对他说的：他是先知，他要为你祷告。因为要除去惧怕，别无良方，惟有耶和华宣告他必施恩。罪人若只把惧怕逼出来的东西献给神，实在于事无补。但当他以安定的心和平静的良心，顺服而受教地将自己交托给神时，这才是真悔改的记号。既然亚比米勒容许亚伯拉罕在他境内居住，这善行便随之带来一样非同小可的祝福；因为以撒就生在那里，正如我们将在下一章所见（创世记 20:1）。

16. 这可作你在众人面前遮羞的（原文作眼）。因为这些话中含有某种晦涩之处，这段经文有种种不同的解释。本节的开头并无难解之处。因为亚比米勒既给了一千银子，为免他的慷慨受人猜疑，他便声明这是给亚伯拉罕的；又因亚伯拉罕既已受到尊荣的接待，他的妻子就不该被当作妓女看待。但接下去的话却更为晦涩，「这可作你的遮盖」。许多解经家把这句话指向那份礼物；在这一点上他们在我看来是错的。希伯来人没有中性，便用阴性代替中性。但摩西在此处所指的乃是那丈夫；这也最合乎文意。因为撒拉受教得知：与她结合的丈夫如同一层遮盖，她本当以此遮蔽自己，免得暴露于外人之前。保罗说，女人头上所顶的帕子，乃是顺服的记号。（哥林多前书 11:10。）这一点也适用于未婚之人，因它关乎这一性别被设立的目的；但它更贴切地适用于已婚妇人，因为她们仿佛藉着婚姻这条定例本身而被遮盖。所以我如此解释这些话：「你若没有丈夫，就要暴露于诸多危险之中；但如今，既然神已为你设立了你贞洁的守护者，你就当把自己隐藏在那遮盖之下。你为何竟自作主张，把这遮盖抛弃了呢？」这乃是公正的责备；因为撒拉佯装自己是在丈夫的权下，却使自己丧失了神的护佑。

这样，她就得了责备。解经者们也曲解了这个子句。在我看来，最自然的解释是：主任凭撒拉被一位外邦君王责备，为要使她更深地感到羞愧。因为摩西特别提请人注意说话者的身份；既然信心之母竟受这样一位主人的责备，这看来是一种羞辱。另有些人认为，摩西所说的是她因此所得的益处；因为她受了这样的教训，从此便学会以不同的方式行事。但摩西所指出的，似乎更是我先前所说的那种管教；也就是说，撒拉借着被交在一位外邦人的管束之下而被谦卑了。

17. 亚伯拉罕祷告神。神对亚伯拉罕奇妙的恩宠在两方面显明出来：其一，祂伸出膀臂，为亚伯拉罕所受的伤害伸冤；其二，藉着亚伯拉罕的祷告，祂向亚比米勒的家息怒。有必要宣明，亚比米勒的家得以痊愈乃是应允亚伯拉罕的祷告；如此，凭着这样的恩惠，那地的居民便与他更紧密地相系。然而，关于「全家不能生育」这话所描述的惩罚种类，可以提出一个问题来讨论。因为，若亚伯拉罕是在撒拉怀孕之后才进入基拉耳地，且摩西在此所记的一切都成就于以撒出生之前，那么，在如此短暂的时间里，这不育之症怎么可能显明出来呢？倘若我们说，神的审判是以我们所不知的方式在当时显明的，这答复也并非不合宜。不过，我并不确定这段历史的次序是否已被倒置。似乎更为可能的推测是：当以撒被应许给亚伯拉罕时，他早已居住在基拉耳；只是摩西如今才把先前略去的那一部分补插进来。若有人反驳说，直到所多玛被毁，亚伯拉罕仍住在幔利，那么，相信摩西在此所记之事乃是先前发生的，也并无任何荒谬之处。然而，既然对时间的准确考订于坚固我们的信心无甚裨益，我便将这两种看法都存而不决。