第 19 章

前往 创世记 19:1-38

1. 那两个天使晚上到了所多玛。这里产生一个问题：为什么三位天使中的一位忽然消失，只有两位来到所多玛？犹太人（一贯大胆地引入寓言故事）声称，一位是来毁灭所多玛，另一位是来拯救罗得。但从摩西的叙述看，这说法显然是轻浮无据的，因为我们将会看到，他们二位都参与了拯救罗得。我先前所提出的解释更为简明，即：这是赐给亚伯拉罕的一项特殊恩宠——神不仅从天使的行列中差遣两位使者到他那里，而且以更为亲近的方式，在他自己的儿子里向他显现。因为（如我们所见）其中一位使者居于首要地位，其尊荣超过其余的。如今，虽然基督始终是中保，然而，因为他向罗得的显现比向亚伯拉罕的显现更为隐晦，所以只有那两位天使来到所多玛。既然摩西记述罗得约在傍晚坐在城门口，许多人便主张，他这样做是照着每日的惯例，为要接待客旅进入他的家；然而，既然摩西对其缘由保持沉默，若断言此事确凿无疑，就未免鲁莽了。诚然，我承认他并非像闲懒之人惯常那样坐着；但另一种猜测也同样可信，即他是出来迎接他的牧人，为要在羊群归栏时在场。他确是好客的，这一点由摩西所提及那彬彬有礼的邀请清楚地表明；然而，他当时为何仍留在城门口，则不得而知；除非是因为他不愿放过任何行善的机会，好在陌生人出现、可向他们施以服事之时，得以尽其殷勤。关于这一点其余的内容，可在前一章创世记 17:1 中找到。

2. 不！我们要在街上过夜。天使没有立即答应，为要更充分地察验这位圣者的心意。因为他要把他们带到自己家里，不单是为了给他们预备晚餐，更是为了保护他们，免受城中居民的强暴与伤害。因此，天使的举动，仿佛在大街上睡觉是安全的；如此便隐藏了他们对这全城之人穷凶极恶之罪的洞悉。因为若城门尚且关闭，以防野兽和仇敌的侵入；那么本在城内的人，反倒暴露于更为深重的危险之中，这是何等的乖谬与荒唐？所以天使如此说，是要使这民的罪恶显得更加深重。而罗得极力催请天使到他家里去，为要护庇他们，免遭众人一致的强暴，这就更清楚地显明，他是何等地顾念他的客人，唯恐他们受到任何羞辱或伤害。

3. 罗得为他们预备筵席。摩西借着这些话以及随后的记述表明，这些天使所受的款待比寻常更为丰盛：因为罗得并非不加分别地这样对待所有人。然而，当他从他们的仪表与衣着的尊贵中察觉到他们并非平常之人时，就烤了饼，预备了丰盛的筵席。摩西又说天使吃了：这并非因为他们有此需要，而是因为显明他们属天之本性的时候尚未来到。

4. 他们还没有躺下。摩西在这里以一桩罪行，将所多玛的鲜活写照摆在我们眼前。因为由此显而易见，他们在一切邪恶中的同心是何等魔鬼般，既然他们全都如此爽快地合谋去干那最可憎的罪。他们罪孽与放荡之深，从以下事实即可见出：他们成群结队，如仇敌一般前来围攻罗得的家。他们的情欲何等盲目而狂暴，竟毫不知耻，像野兽一样蜂拥而上！他们的凶残与暴虐何等之大，竟辱骂威吓这位圣洁的人，且行至极端！由此我们也推知，他们不是只沾染了一种恶习，而是在罪中放纵于一切胆大妄为，以致他们再无半点羞耻之感。以西结（如我们上文所述）准确地描述了他们是从怎样的恶之开端，堕落到这极度的丑行（以西结书 16:49）。保罗所说的也指向同一点：神惩罚人的不敬虔，将他们丢弃在那样一种盲目的光景中，以致他们放纵可憎的情欲，玷污了自己的身体（罗马书 1:18）。可是当羞耻之感被胜过，情欲脱缰奔驰之时，一种卑劣而狂暴的野蛮必然接踵而至，多种罪彼此掺杂交织，结果便是一片极其混乱的混沌。但若神这严厉的报应如此临到所多玛人身上，以致他们因狂怒而盲目，将自己卖给一切罪行，那么我们必定不会得到更宽容的对待，因为我们的罪孽更无可推诿——既然神的真理已更清楚地向我们显明了。

无论老少。摩西对许多可能不请自来地浮现在读者心中的事都缄默不提：例如，他没有提到是谁煽动了这群众。然而，很可能有一些人在煽风点火：尽管如此，我们由此看出他们何等甘心乐意地行恶；因为他们仿佛一得到信号，便立刻聚集起来。这也表明他们已经何等彻底地丧尽了一切残存的羞耻之心；因为，既没有任何庄重之感约束那些年长的人，也没有任何与年龄相称的端庄约束那些年少的人：最后，当他说少者与老者从城的各个角落一齐涌来时，他暗示一切对体面的顾念都已荡然无存，连自然的次序也被颠倒了。

5. 那些人在哪里呢？他们的本意固然是要卑鄙地把这些客人任凭自己邪恶的情欲摆布，但在言辞上，他们却假装另有目的。因为，仿佛罗得身为寄居者，竟把不认识的人接进城来，是犯了过错似的，他们便命令把这些人带到他们面前。有些人把「知道」（know）一词解作肉体的意思；希腊文译者也是这样翻译的。¹ 但我认为此处这个词有不同的含义；仿佛这些人是说：我们想知道你领进我们城里作客的是什么人。诚然，圣经惯于含蓄地用「知道」一词来描述羞耻之举；因此我们可以推断，所多玛人若要提及这样的行为，会用更粗鄙的言辞：只是为了掩饰他们邪恶的图谋，他们在此蛮横地质问这位圣洁之人，责怪他竟敢把不认识的人接进自己家中。然而，这里产生了一个问题；因为如果所多玛人惯常以这种方式骚扰各样的寄居者，那么我们该如何设想他们从前是怎样对待别人的呢？因为罗得并非到此时才开始好客；而他们也一向沉溺于淫欲。罗得竟准备把自己的女儿交出去受辱，以救护他的客人；那么，倘若这等人的狂怒别无他法可以平息，从前岂不知有多少次必须把她们献出去任人玷污吗？² 如今说来，罗得若知道有这样的危险临近，他理当及早劝他的客人离去才是。然而，依我看来，罗得虽然深知这城的风气，却全然没有料到实际发生的事，就是他们竟会攻击他的家；这的确似乎是一件全新的事。然而，当天使被差来查察这民真实的光景时，他们全都爆发出这可憎的罪行，正是合宜的。恶人在他们的罪孽中安然狂欢已久之后，终究因狂暴地一路奔驰而去，转瞬之间加速了自己的灭亡。因此，神在传召所多玛人受审判时，有意仿佛要将他们邪恶生命中登峰造极的行径显露出来；他借着极深迷惑的灵，驱使他们犯下一桩罪行，其穷凶极恶到一个地步，使得这地方的毁灭再不容拖延。因为，正如圣洁之人罗得的好客得着了显著的赏赐；因他在不知情中接待了天使而非世人，并留他们在自己家中作客；照样，神也以更严厉的刑罚报应了其他人可耻的淫欲；这些人在企图向天使施暴时，不仅伤害了世人；更竭尽其所能，以他们亵渎的狂怒，羞辱了神属天的荣耀。

6. 罗得出来，把门关上。从罗得走出去、置自身于危险之中这一事实可见，他何等忠实地遵守了神圣的待客之道。他宁愿保全自己一度承担保护之责的客人的安全与体面，也不顾惜自己的性命——这确是一种罕见的美德；然而神的儿女正当具备这样的胸襟：凡关乎本分与信实之处，就不当顾惜自己。虽然他的房屋被围攻，已使他大受其害，他却仍试图以温和的言语平息那凶暴的心思，谦卑地恳求他们放下自己的恶行，并称他们为「弟兄」。如今可见，他们的残忍何等野蛮，他们情欲的狂怒何等猛烈——竟丝毫不为如此非凡的温和所动。然而对如此兽性之狂怒的描述，正是要教导我们：直到他们已行至恶贯满盈的最后地步，刑罚才临到他们身上。让我们记得：被弃之人一旦被神公义的审判所蒙蔽，便如魂魄尽献一般，冲向各样罪行，无恶不作，直到他们使自己完全成为神与人所憎恶、所可憎的对象。

8. 我有两个女儿。罗得冒着自己的性命危险保护客人，其坚定固然值得非同寻常的称赞；但摩西在此叙述，与这一大德行相夹杂的，乃是一个缺陷，使它染上了某种瑕疵。因为他缺乏智慧的指引，便（如处理棘手事务时常有的那样）想出了一个不合法的补救办法。为要制止众人无法遏制的疯狂，他竟毫不迟疑地要献出自己的女儿去受玷污。但他宁可承受千百次死亡，也不该采取这样的手段。然而圣徒的行为通常正是如此：他们所行的没有一件是如此卓越，以至于在某方面毫无瑕疵。罗得诚然被极度的紧迫所驱使；当他看出自己所要应付的乃是一群野兽时，他愿意交出女儿去受玷污，也就不足为奇；然而他却轻率地想以一恶补救另一恶。有人为他的过失开脱，我大可谅解；然而他并非全无可责之处，因为他要以恶御恶。但我们从这个例子得着警戒：当主赐给我们不可战胜的刚毅之灵时，我们也当祈求他以审慎之灵管理我们；求他绝不容我们被夺去健全的判断和调和有度的理性。因为唯有当我们在错综复杂的事务中，能以镇定的心思看清何事为必需、何事为合法、何事为适宜而行时，我们才能正确地履行本分；那时我们也就预备好，随时迎战任何危险。因为我们的心思若因仓促抓取邪恶的谋算而被牵来牵去，其危险绝不亚于被恐惧所搅扰。但当我们陷入绝境时，让我们学习祈求主为我们开一条出路。另有人以另一种借口为罗得开脱，就是说他知道他的女儿不会被人所贪恋。但我毫不怀疑，他是急于抓住最先浮现在脑中的托词，因而偏离了正道。然而以下这点是无可争辩的：所多玛人虽尚未明言他们心中所燃烧的那卑劣欲望，罗得却已从他们日常的罪行中对此形成了判断。若有人反对说，这样的设想是荒谬的；³我的回答是：既然他们因习以为常而把这罪行想成合法的，那么众人便很容易被少数煽动者所激动，正如在不分是非之处常有的情形。当罗得说，因为他们是到我舍下的时，他的意思是：这些人是主托付给他的，他若不尽力保护他们，就要担负背信之罪。⁴

9. 众人说：退去吧。罗得用尽恳求之词——再没有比这更能平息他们怒气的了——却仍被如此粗暴地顶回，这显出这民不可驯服的傲慢。首先，他们威胁说，倘若他执意求情，他们就要待他比待他所庇护的人更甚。接着，他们责难他：他不过是一个寄居的外人，竟僭取审判官的职分。他们所说的每一句话，都彰显出他们心里所膨胀的骄傲。他们把一个人置于众人的对立面，仿佛在说：’凭什么单单你一个人，就自命对全城拥有权柄？’他们随即夸口自己是本地人，而他不过是个外人。如今教皇党人对神话语的敬虔仆人，正是这样夸口：他们拿我们人数的稀少来羞辱我们，与他们自己庞大的人数相对照。⁵ 他们又以自己源远流长的世代承袭自傲，声称受到新人的责备是不能容忍的。⁶ 然而，无论恶人何等冥顽地挣扎，宁可强辩也不肯屈服于道理，我们要知道，他们被高举，不过是自取灭亡罢了。

10. 只是那二人伸出手来。摩西再次称那些其实并非世人、却显为世人之貌者为「人」；因为他们虽已开始施展其属天的能力，却尚未表明自己乃是奉神差遣、从天而降的天使。然而摩西在此教导我们：主虽然有时看似漠然不顾，任凭信徒陷于争战，却从不撇弃属他的人，反倒在紧要关头（可以这样说）伸出他的手来。因此在拯救罗得一事上，他把援手延至最危急之际。所以，让我们以安宁的心倚靠他的护理；让我们无所畏惧地去行那属乎我们呼召之事、他所吩咐之事；因为他虽容我们暴露于险境，却仍要显明他从未忘记我们。因我们看见，罗得既为保护他的客人而关上房门，如今便得着报答——众天使不但从开启的门中再度接他进屋，更以神能的屏障相拒，阻止那些不敬虔之人靠近。因为（如我先前所暗示的）他们所施予他的，并非仅是人的帮助，乃是披戴神能前来相助。至于摩西说那些人被击打成了瞎眼，我们不可理解为他们的视力被夺去，乃是他们的视觉变得如此迟钝，以致什么也分辨不出。这神迹比把他们的眼珠剜出、或使他们全然失明更为显著；因为他们睁着眼睛，却像瞎子一样摸索，看是看见，却仍看不见。同时，摩西也要描绘他们那铁石般的顽梗：他们找不着罗得的门；由此可见他们曾费力寻找，然而竟以这样的方式疯狂地与神争战。不过，这样的事不只发生过一次，也不单发生在所多玛人身上；乃是天天应验在被弃绝者身上——撒但用这般狂乱迷惑他们，以致他们被神的大能之手击打之后，仍以愚顽的顽梗前去抵挡他。我们无需远寻这样行为的实例；我们看见神以何等可畏的刑罚追讨那放纵的情欲；然而世人却仍不止息，以孤注一掷的狂妄，冲向那摆在他们眼前的必然灭亡。

12. 你这里还有什么人吗？ 天使终于表明他们来的目的，以及他们即将要做的事。因为这民末后一举的羞耻是何等之大，以致罗得如今必须看清，神断无可能再继续容忍他们。天使首先宣告，他们前来乃是要毁灭这城，因为城中的罪恶之声已经甚大。他们这话的意思是：神被激动，并非只因一桩恶行，而是在长久宽容他们之后，如今终于几乎被他们罪孽的滔天巨量所逼迫，降临施行刑罚。因为我们必须持定：人所堆积的罪愈多，他们的邪恶就升得愈高，愈发逼近神，向神高声呼求报应。因此，正如天使见证神迄今何等恒久忍耐、大有宽容；他们另一方面也宣告，凡那些积累罪孽如山、日复一日以愈增的狂妄自高、仿佛要像巨人一般攻打诸天之人，等待他们的将是何等结局。然而，他们说明这毁灭的缘由，不单是要罗得将颂赞归于神的公义与公平，更是要他心存畏惧，好更快地催促自己起身离去。因为我们肉体是何等怠惰，若不被神审判的可怖深深激动，我们便迟缓冷淡地设法逃避那审判：挪亚正是被洪水的恐怖所惊动，才勤勉地建造方舟。与此同时，天使又将盼望注入这圣洁之人的心中；免得他战兢，或被惧怕所辖制，对自己的得救灰心丧胆，以致离去过于迟缓。因为他们不但应许他必得平安，更是不待他求，便将他一家的性命赐予他。诚然，当他看见别人如同蒙受格外充盈的恩宠、白白得着性命时，他就更不该疑惑自己的生命了。然而有人要问：「神为何愿将祂的恩慈施与那忘恩之人，明知他们必要弃绝？」同样的问题也可就传福音而提出；因为神并非不知，那救恩虽然祂吩咐要不加分别地传给众人，真正得着的人却寥寥无几。这样，不信之人弃绝救恩的信息时，就更加无可推诿。然而，罗得被吩咐将得救的盼望摆在自己家人面前，其首要缘由乃是：叫他能以更大的确信来接受神所赐的恩宠，并奋力迅速地预备自己起行，毫不怀疑自己必蒙保全。由此处大概可以推知，他那时在那城中并没有儿子；因为若有，他一听天使的劝勉，必会立刻设法把他们领出城外。我们先前已看到，他有一大群众多的仆人；但此处并未提及他们，因为这里只算点自由之人。尽管如此，仍有可能有些仆人与他同行，以携带食物和一部分器物。不然，他的女儿们在那旷野的山上，从何处得着她们给父亲喝的酒呢？除非有些摩西未曾提及之物，是借着驴、骆驼或车辆运去的。然而也有可能，在如此众多的人当中，许多人宁愿与所多玛人一同灭亡，也不愿作他们主人的同伴、随他一同寻求安全。但那些神的灵未曾启示的事，还是照我们所见的存而不论为好。

13. 耶和华差我们来，要毁灭这地方。这处经文教导我们，天使既是神施恩的执事，也是神施行忿怒的执事。别处经文将后一种事奉特别归于圣天使，这也不构成反驳，正如使徒所说，他们奉差遣是为那将要承受救恩的人效力，就是神所收纳为儿子的人（希伯来书 1:14）。圣经也多处证明，敬虔之人蒙他们看守（诗篇 91:11）；另一方面，圣经又宣告神藉着被弃的众使者施行他的审判（诗篇 78:49）。因为必须坚持这一点：神使他所拣选的众天使主理那些他藉被弃者所施行的审判。因为若把主理神审判的尊荣归于众鬼魔，那是荒谬的，因为它们并不甘心顺服神；反倒是悖逆地向他狂怒，却又被迫勉强作他刑罚的执行者。因此，让我们知道，蒙拣选的众天使全副武装地降临，为要执行神圣的报应、施加刑罚，这并非在他们的职分之外。正如耶和华的使者在一夜之间，就击杀了围困耶路撒冷的西拿基立的军队（列王纪下 19:35）；照样，当瘟疫向百姓大发之时，耶和华的使者也手持拔出的刀向大卫显现（撒母耳记下 24:16）。但正如我前面所说，众天使重述他们先前向亚伯拉罕所说关于所多玛罪恶呼声的话，为要藉着使罗得对那地方生出憎恶，更迫切地催逼他逃离，并藉着对神忿怒的惧怕，促使他寻求得救。

14. 罗得就出去。圣洁的罗得，他的信心首先表现在：他对神的警告怀着彻底的敬畏与谦卑；其次，在毁灭临近之际，他仍然抓住那应许给他的拯救。他邀请自己的女婿们与他同去，表现出神的儿女所当有的殷勤；因为神的儿女理当竭尽全力，将自己的家人从毁灭中拯救出来。但摩西说「他好像戏言的一样」，意思是这位敬虔的老人被人轻看、讥笑，他所说的话被当作无稽之谈；因为他的女婿们以为他是精神错乱，无端地臆造出想象中的危险。因此，罗得在他们看来并非有意戏弄，也并非为了与他们开玩笑而来；他们只是把他的话当作荒诞不经的传说；因为哪里没有敬虔、没有敬畏神的心，凡论及恶人受罚的话，都会像虚空虚幻之物一般消散无踪。由此我们看出，那使人自安无虑的祸患是何等致命，它使恶人的心灵沉醉、甚至迷惑，以致他们不再认为神在天上坐着施行审判；于是他们愚蒙地沉睡在罪中，直到他们正说「平安稳妥」的时候，忽然毁灭临到他们身上。尤其是，神的报应越是临近，他们的顽梗就越发增长，愈发无可救药。当神的手紧紧压在恶人身上时，再没有比他们更充满恐惧、甚至惊惶的了；然而，直到他们被逼无奈、察觉毁灭迫在眉睫之前，他们要么骄傲藐视地拒绝一切警告，要么轻蔑地置之不理。但他们的怠惰理当唤醒我们敬畏神，使我们常常警醒；尤其当神忿怒的某种征兆显现在我们面前时，更当如此。

15. 天使催逼罗得。摩西在称赞了罗得的信心与虔诚之后，指出他身上仍带着某些属人的软弱；因为当他迟延不前时，天使催逼了他。他迟缓的原因或许是：他以为自己是要去流亡；于是纷繁的忧虑与惧怕搅扰着他焦灼的心。因为他像一个逃亡者一般，疑惑自己将会怎样——他既撇下房屋家业，赤身穷乏，就要退到某处荒凉之地去。与此同时，他却没有想到，自己必须像遭遇船难的人那样行事：那些人为了平安进港，会把船上的货物以及所有的一切都抛入海中。他确实不怀疑神所说的是真实的，也不拒绝照所吩咐的迁往别处；然而，他仿佛被自己的软弱所压倒，又被诸般忧虑所缠累，本该急速奔逃、毫不迟延的他，却步履迟缓、蹒跚而行。不过，神的灵藉着他这个人，如同在镜子里一般，将我们自己的迟缓呈现在我们眼前；为要叫我们抖落一切懒惰，学习在天上的声音一响入我们耳中之时，便立时预备好自己顺服；否则，除了我们天性里所寓居的那份怠惰之外，撒但还会插进许多的耽延。天使为要更有效地催促罗得前行，就使他生出惧怕，唯恐他因这城的罪孽，或这城的刑罚而被毁灭。因为 ˆww[（ayon）这个词两者兼指。这并非说主轻率地把无辜者与恶人堆在一处，乃是因为那不肯为自己的安全着想的人——他既已受警戒当要谨慎，却仍因自己的懒惰而使自己陷于灭亡——就理当灭亡。

16. 但罗得迟延不走，二人就拉着他的手。 天使起先用言语催促他；如今则抓住他的手，甚至看似带着强力，逼他离去。他的迟缓实在令人惊讶，因为他分明已确信天使的警告绝非虚言，却仍无法被任何言语的力量所打动，直到被他们亲手拖出城外。基督说，

「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」 (马太福音 26:41)

这里指出了一个更严重的毛病；因为肉体凭其怠惰，将圣灵的敏捷压制到这般地步，以致它只能一瘸一拐、缓慢地勉强爬行。而且，正如每个人自身的经验都为这一恶患作证一样，信徒理当以更大的恳切来竭力预备自己去跟随神，谨防像充耳不闻一般漠视祂的警告。实在说来，他们无论何等勤勉有力地奋力向前，仍不免在履行本分时被拖累得远超所当有的程度。因为摩西所说的话值得留意，即当主借着众天使抓住罗得的手、催逼他出城之时，主是向祂的仆人施了怜悯。因为我们也常常需要被强力地拉离那些我们不情愿离开的场景。倘若财富、尊荣，或任何诸如此类之物，成为某人的绊脚石，使他不那么自由、不那么能超脱地事奉神，那么当他的家业被削减、或降至更低的地位时，让他知道乃是主抓住了他的手；因为言语和劝勉未曾使他得着足够的益处。所以，我们不应当觉得难以接受：那些教导不足以有效纠正的疾病，竟要用更猛烈的良药来医治。摩西甚至似乎指向某种更深的意思，即神的怜悯与罗得的怠惰相争；因为，若任凭他自己，他必因迟延而将那已然临近的毁灭招到自己头上。然而主不但赦免了他，更因定意要拯救他，便抓住他的手，将他拉走，尽管他仍在抗拒。

17. 逃命吧。这是摩西补充的，为要教导我们：主向我们伸手，不只是一时之间为要开始我们的救恩；祂乃是绝不半途而废，必将祂的工作贯彻到底。所多玛的毁灭预先向罗得本人宣告，免得他在毫无防备之际被灾祸压垮；其次，众天使赐给他确实的得救盼望；最后，他被牵着手领出险境——这实在不是寻常的恩典。然而主并不以赐给他这许多恩惠为满足，还告诉他此后当行之事，如此便表明祂自己乃是罗得行程的引导者，直到他抵达安全的港湾。⁷ 罗得被禁止回头观看，为要使他知道，他所离开的乃是一个瘟疫般的居所。这样吩咐，首先是叫他不可对它心存眷恋，其次是叫他能更深地思想神那独特的恩慈——他藉此逃脱了地狱。摩西先前已述说那平原何等肥沃丰饶；如今罗得却被命令从那里离去，好叫他体认自己乃是如同从沉船之中被救拔出来。他虽住在所多玛，心中时常忧伤（参彼后 2:8），却几乎不可能不从那罪恶极深的污秽泥沼中沾染些许玷污；因此，他如今既要被主洁净，便被夺去了那些他曾过分沉溺其中的享乐。我们也当由此学到：当神剪除那些用以娇养肉体的多余之物时，当祂为要矫正过度的自我放纵，将我们从甘美怡人的平原放逐到荒凉的山岭时，祂正是最妥善地眷顾我们的救恩。

18. 罗得对他们说。这里罗得的另一个过失受到责备，因为他没有单纯地顺服神，也没有听凭自己照神的旨意得蒙保全，反倒自出心裁，另想办法。神指定一座山作为他将来避难之所，他却宁愿为自己拣选一座城。因此，那些将他的信心推崇得如此之高，以致把这当作合宜祷告之完美典范的人，实在是弄错了；因为摩西的用意毋宁是要教导我们：罗得的信心并非全然纯净、毫无瑕疵。因为我们当持守这一定理：我们的祷告，凡不以神的话为根基的，就都是有缺陷的。然而罗得不但偏离了神的话，反倒悖谬地放纵自己去违逆神的话；这样的强求，断然与信心毫无干系。此后，心意的骤然改变，便是对他愚昧贪恋的惩罚。因为凡不肯降服于神的人，都必然如此摇摆不定。他们一旦得偿一愿，随即又生新的烦扰，逼得他们改变主意。因此，简言之，我们必须持守：罗得渴望以一座城为居所，绝非无可指责；因为他既与他本当顺服的神的命令相对抗，又贪恋要留在那些他本当离弃才有益处的欢愉之中。所以，他所行的，正如一个病人，拒绝医生所开的手术或苦药一般。然而，我并不认为罗得的祷告全然缺乏信心；我倒认为，他虽偏离了正路，却不但未曾远离，甚至在心里仍是定意要持守正路的。因为他始终倚靠神的话；只是在一件事上偏离了，就是恳求赐给他一个已被拒绝的地方。这样，圣徒们敬虔的心愿之中，往往掺杂着某些污秽混浊的成分。然而我也并非不知，有时他们会受圣灵一种非凡的感动所催逼，表面上似乎偏离了神的话，实际上却并未真正越过其界限。但罗得那过度的属肉体之情，正暴露于此：他被那些本当躲避的享乐所缠绕。此外，他的反复无常也证明了他的鲁莽，因为他很快就为自己所行的懊悔不已。

19. 你仆人已经在你眼前蒙恩。罗得虽然看见两位天使，却只向其中一位说话。由此我们可以推知，他并非倚靠天使；因为他深知天使本身并无权柄，他的得救也不在天使手中。因此，他之所以借助天使的临在，无非是把它当作一面镜子，好从中默想神的面容。此外，罗得追述神的恩慈，与其说是为了表明自己的感恩，不如说是为了从中获得更大的把握去求取更多。因为神的良善既不因施予而枯竭，也不因施予而厌倦；我们越发现他乐于赐予，就越当满有把握地盼望美善之事。这确是信心的特质：从过去所蒙恩眷的经历中，为将来支取激励⁸。在这一点上，罗得并没有错；但他为了自我满足而越过神的话语，这却是轻率之举。所以我说，他的祷告虽然出于信心的泉源，却也从属肉体之情的泥沼中掺入了些许浑浊。那么，我们既倚靠神的怜悯，就当毫不犹豫地指望从他那里得着一切；尤其是他亲自应许、并许可我们选择的那些事物。

我不能逃到山上去。他其实并没有像恶人惯常所行的那样，怀着蓄意的恶念向神发怒；然而，正因为他不倚靠神的话，他便滑跌，几乎跌倒了。因为他为何在山上惧怕灭亡呢？他本可在那里蒙神的手保护；他却又指望在那城中找到安稳的居所——那城既靠近所多玛，又因其污秽邪恶的居民，同样难逃相似的刑罚。然而这实在是人的本性：每当人随从自己的理性时，他们宁可在阴间本身、而不愿在天上寻求自己的安全。由此我们看见，罗得错得何等厉害：他离开一座并未沾染任何罪孽污秽的山，反倒对它心存疑惧，却拣选一座罪恶泛滥、断不能不为神所憎恶的城。他假称那是一座小城，为要更容易得着所求的。仿佛他是说，他所要的不过是一个可以安然栖身的角落。倘若他没有推却神所赐给他的避难所、轻率地自己另谋一处，这本是无可厚非的。

21. 这事我也应允你。有些人无知地从这句话推论说，罗得的祷告蒙了神的喜悦，因为神应允了他的请求，赐给他所求的。然而，主有时以宽容的方式赐下他其实并不认可之事，这并非新鲜事。他如今就宽容了罗得，但方式是随后不久便纠正了罗得的愚妄。不过，既然神如此慈爱而温柔地容忍他自己百姓的恶愿，那么，倘若我们的祷告是照着他圣灵纯正的引导来调整、并从他的话语中汲取的，他岂不更要为我们成就吗？但天使在应允了他关于地方的心愿之后，又借着催促他赶快逃走，责备了他的怠惰。

22. 我不能作什么。既然这位天使不仅被差来作施行报应者、去毁灭所多玛，同时也领受了保全罗得的命令；因此他声明，若不将后一件事与之相连，他便不肯行前一件事；因为把神所联合的事分开，并非仆人所能随意为之的。不过，有些人认为这位天使是以神的身份说话，我对这种解释也并无不满。因为尽管这话在表面上显得严厉，但说神若不拯救他的选民便无法毁灭那被弃者，其中却并无任何谬妄之处。因此,当神使自己置于这样一种必然之下时,我们决不可就此认定他的能力受到了限制;⁹ 也不可认为当他甘心乐意、自由地约束自己时,他的自由或权柄有丝毫的减损。我们尤其要记住,他的能力借着一条神圣的纽带,与他的恩典、并与人对他应许的信心紧紧相连。因此可以真实而恰当地说,他所能行的,无非是他所愿意、所应许的。这是一条真实而有益的教义。然而,若我们把这段话归于那些天使,便更不会有令人踌躇之处;他们领受了明确的命令,连其中最微小的部分,也不容他们擅自减省。

24. 当时，耶和华将……降与。摩西在此以极其平实的语言，简要地叙述了所多玛及其他城邑的毁灭。此事之骇人，本可要求一段更为繁复、以悲剧笔调铺陈的记述；然而摩西一如既往，只是简单地陈述神的审判——无论何等激烈的言辞都不足以描摹这审判——随后便将此事留给读者去默想。因此，我们的本分乃是将全部心思都集中于那可怕的报应之上；单单提及此事，因它的发生伴随着天地如此剧烈的震动，就理当使我们战栗，故此《圣经》中屡屡提到它。神的旨意并非要那些城邑单单被地震所吞没；乃是为使他审判的鉴戒更加显著，他从天上将火与硫磺倾倒在它们身上。摩西所说「耶和华从耶和华那里降火」正与此相关。这一重复是有着强调意味的，因为耶和华当时并非照自然的常序使天降雨；乃是仿佛伸出手来，以他素常所不用的方式公然施行雷击，为要充分表明，这火与硫磺之雨绝非任何自然的原因所产生。诚然，空气从不因偶然而搅动；即便是最微小的一场阵雨，也当承认神是其创始者；亚里士多德那亵渎的诡辩实无可推诿——他在《气象学》一书中如此犀利地辩论第二因，却将神本身埋葬于深沉的缄默之中。然而摩西在此明确地将神这非凡的作为托付与我们，好叫我们知道所多玛的毁灭并非没有显明的神迹。古人力图从这见证中推出基督之为神的证据，却绝非确凿；依我看，那些严厉责备犹太人不肯接受此类证据的人，实是无故动怒。我固然承认，神向来是藉着他儿子的手行事，也毫不怀疑他儿子曾主理这如此值得记念的报应之鉴戒；但我要说，那些由此推出位格之多数的人，其推理并不成立，因为摩西的用意乃是要将读者的心思提升，去更活泼地默想神的手。又因常有人从这段经文发问：「婴孩做了什么，竟当与他们的父母一同陷于同样的毁灭之中？」这问题的解答并不难，即：人类都在神的手中，他可以随己意将他所愿的人交付毁灭，也可以随己意以他的怜悯眷顾他所愿的人。再者，凡我们以有限的悟性所不能测度的，都当交托于他隐秘的审判。最后，那全部的后裔都是被咒诅、可憎恶的，以致神即便连其中最微小的一个也不能公义地宽宥。

26. 罗得的妻子在后边回头一看。摩西在此记载了神奇妙的审判，藉此罗得的妻子变成了一根盐柱。然而，有些吹毛求疵、心术不正之人却以这段叙事为借口讥笑摩西；因为在他们看来，这场变形并不比奥维德（Ovid）所虚构的那些故事更有真实性，便夸口说它不值得相信。但我倒宁可认为，这乃是出于撒但的诡计，使奥维德藉着虚构的无稽之谈，间接地败坏了这一最显著的神圣报应的凭证。然而，异教徒无论乐意捏造什么，都与我们无关。唯一重要的，乃是思想摩西的叙事中是否含有任何荒谬或不可信之处。首先我要问：既然神从无中造出了人，那么，若祂认为合适，为何不能再使他们归于无有呢？倘若这一点被承认——它也必须被承认——那么，若祂喜悦，为何不能将他们变成石头呢？

是的，那些卓越的哲学家，虽在贬损神的大能时炫耀自己的敏锐，却每日在自然的运行中目睹同样伟大的奇迹。因为水晶如何获得它的坚硬？——且不必举那些罕见的例子——活的动物如何从无生命的种子中生成？飞鸟如何从蛋中孵出？既然他们不得不承认无数类似的例子，为何单单在这一件事上，奇迹在他们看来就显得荒谬可笑呢？那些认为一个妇人的身体变为一堆盐是不合情理的人，又怎能相信复活会使一具已然腐烂的尸体重新得生呢？然而，当经上说罗得的妻子变成了一根盐柱时，我们不可想象她的灵魂进入了盐的性质之中；因为毫无疑问，她仍然活着，要与我们一同有分于同样的复活，尽管她遭受了一种不寻常的死法，好使她成为众人的鉴戒。不过，我并不认为摩西的意思是说那盐柱有盐的味道，而是说它有某种引人注目之处，可以警戒过路的人。因此，必须在其上留下某些印记，使众人都能认出它是一件值得纪念的奇事。另有人将这盐柱解释为一根永不朽坏、永远长存的柱子；但前一种解释更为真确。如今或许有人要问：既然这不幸的妇人回头看并非出于想要返回所多玛的愿望，主为何如此严厉地惩罚她的鲁莽呢？也许，她因仍存疑惑，想要亲眼看见更确凿的凭据；又或许，她出于对那将要灭亡之民的怜悯，才转眼望向那个方向。摩西的确没有断言她是故意抗拒神的旨意；然而，既然她和她丈夫的蒙拯救是神慈悲无可比拟的明证，她的忘恩负义理当如此受罚。如今，若我们权衡一切情形，就清楚看出她的过错并不轻微。首先，回头观看的欲望出于不信；而没有比不信神的话语更能得罪神的了。其次，我们从基督的话中推断出（路加福音 17:32），她是被某种邪恶的欲望所动；她并非欣然离开所多玛、急切前往神所召她去的地方；因为我们知道，主吩咐我们要记念罗得的妻子，免得世界的诱惑把我们从对天上生命的默想中引开。因此，很可能她对神所赐给她的恩惠心怀不满，暗暗滑向不圣洁的欲望，而她的迟缓也是这事的一个标记；因为摩西暗示她本是跟在她丈夫身后的，他说她是从他背后回头观看的；她并非朝向他回望，而是因为脚步迟缓、落在后面，所以处于他的身后。虽然我们不可就她永恒的得救妄下断语，但很可能神在施行了暂时的惩罚之后，宽宥了她的灵魂；因为神常在肉体上管教属他的子民，好使他们的灵魂免于永远的沉沦。然而，既然明白这一点并无多大益处，我们纵然不知也无危险，那么就让我们宁可留意神为历世历代众人共同的益处所设立的这个鉴戒吧。若这刑罚的严厉使我们惧怕，就让我们记住：如今那些从地狱（而非从所多玛）中得蒙拯救、却把眼目定在他们高天召命所摆出的奖赏以外之物上的人，他们的罪并不比她轻。

27. 亚伯拉罕清早起来。摩西现在把叙述转回亚伯拉罕身上，表明他绝没有忽视自己从天使口中所听见的话；因为他记述亚伯拉罕来到一处地方，好使他能看见神的审判。我们绝不可怀疑，他（正如我们不久前论及罗得之妻时所说的那样）宁可信靠自己的眼睛而非神的话；也不可怀疑他前来查看是因为心存疑惑。相反，我们宁可从经文推断：他既已确信天使的话绝非徒然，便藉着亲眼目睹这一事件来寻求印证；这印证对他自己和对后世都有益处。而且毋庸置疑，整整一夜之间，他都为自己侄儿罗得的安危深受煎熬。至于他在这一点上是否得了释怀，我们无从知晓；不过我更倾向于这样的推测：他仍旧为罗得忧心忡忡。也可能是，他在希望与恐惧之间踌躇，向前迎去，为要看罗得究竟得救了没有。虽然他所看见的，无非是大火过后通常残留的烟气；然而这征兆是主赐给他的，为要向后世作见证，证明一场如此令人难忘的刑罚。神的确定意，要使这地方本身的景象成为祂忿怒的永久纪念碑：但由于世人惯于对神的审判心存怀疑，人们很容易相信这地方从起初便是如此光景；或以为这变故是偶然发生的；故此主乐意在亚伯拉罕眼前展现祂报应的作为，好叫他向后世担负起报信者的职分。

29. 神记念亚伯拉罕。摩西虽然没有明说，亚伯拉罕的侄儿得蒙拯救这件事曾让亚伯拉罕知晓；然而既然他说罗得是为亚伯拉罕的缘故才从灭亡中得救，那么亚伯拉罕多半并未被剥夺他最需要的那份安慰，也多半意识到了这一恩惠，理当为此献上感谢。倘若有人觉得荒谬，认为圣洁之人罗得竟是为着别人的缘故才蒙保全，仿佛主并未顾念罗得自身的敬虔：我的回答是，这两件事其实彼此完全吻合；一方面，主既素来乐意帮助属自己的人，就眷顾了他所拣选、并借着自己的灵所管理的罗得；另一方面，主同时又要在保全罗得性命一事上显明，他何等深爱亚伯拉罕，以致他不仅赐给亚伯拉罕个人的保护，还赐给他人得救的恩典。然而，我们理当留意：主所白白施行的作为——除了他自己的良善之外别无其他动因——之所以被归于人的敬虔或祈祷，其缘由乃在于：好叫我们被激励去敬拜神、向他祈求。方才我们已经看见，主在保全罗得一事上何等显出他的怜悯；诚然，罗得即便不是亚伯拉罕的侄儿，也不至于灭亡。可是摩西却说，罗得没有与所多玛一同在那场灭亡中被焚毁，乃是赐给亚伯拉罕的一份恩宠。既然主把他向自己仆人所施的恩宠，也延伸到那如今已如同外人、脱离了亚伯拉罕家族的侄儿身上；那么每一个信徒岂不更当满有把握地指望，这同样的恩典绝不会临不到自己的家室吗？并且，主在恩待我们的时候，既也为我们的缘故顾念那些与我们相连的人，他岂不更要顾念我们自己吗？至于说罗得住在那些城中，这里用了提喻（synecdoche，以全体代部分）的修辞法，但它在此被特意采用，是为要使这神迹更加彰显；因为惟独凭着神奇妙的护理，才会发生这样的事：当五座城尽被毁灭时，竟有一人得以逃脱。

30. 罗得……从琐珥上去。这段叙事印证了我前面所提及的：凡人凭血气之理性、以轻率的谋算为自己所筹划的事，从不亨通；尤其当人被虚妄的盼望所迷惑，或被败坏的欲望所驱使，以致离弃神的话语时，更是如此。因为虽然鲁莽轻率起初通常看似能得逞，那些被自己私欲所裹挟的人也为事情看似欢喜的结局而雀跃；然而耶和华终究要咒诅一切未经他认可而擅自妄行之事，以赛亚的宣告也就应验了，

「祸哉！这悖逆的儿女；他们同谋，却不由于我， 结盟，却不由于我的灵。」 （以赛亚书 30:1）

罗得虽被命令逃到山上，却宁愿住在琐珥。这住处照他自己的心愿获准之后，他不久便懊悔、忧伤，因为他一想到毁灭正时刻迫近这与所多玛如此相近之地，就战兢不已，那地中或许也正盛行着同样的不敬虔与邪恶。但愿读者记得我先前所说的：他没有立刻受罚、或没有受极严厉的惩罚，全然是出于神奇妙的恩慈。因为主当时赦免了他，最终却使他成了审判自己罪的人。他并非被强力、也非被人手逐出琐珥；乃是一种盲目的心灵焦虑驱使、催逼他躲入洞穴，因为他所随从的是自己肉体的私欲，而非神的命令。神在管教信徒时正是如此：他减轻他们的刑罚，使之成为对他们最有益的良药。因为他若严格对待他们的愚昧，他们必彻底崩溃、跌倒。所以他给他们悔改的余地，好叫他们甘心承认自己的过错。

31. 长女对小女说。¹⁰ 摩西在此叙述了一件神迹，理当使读者惊愕。因为，当神对所多玛人那可怕的刑罚仍历历在目、摆在她眼前时，当她们明知那些可耻而有罪的情欲正是招致此祸的主因时，那不洁的媾合之念又怎能进入罗得众女儿的心中呢？诚然，她们与其说是被肉欲所驱使，不如说是被为家族延续后嗣的愚妄愿望所推动；然而，这一冲动仍是极其荒谬的，因为它迫使人性忘却一切贞洁与羞耻之感，如同禽兽一般，泯灭了可耻与荣耀之间的一切分别。为要更清楚地了解整件事的原委，我将按次序分别处理各个部分。

首先，关于罗得长女的谋划——次女也顺从了她——我认为这一点毋庸置疑：她们二人都不是出于肉体的情欲所驱使，而是都只想到要延续家族的血脉。因为，若要贪求与一个已经年迈的父亲同寝，那能算是何种情欲呢？

至于那长女先在头一夜偷偷进去，次夜又让妹妹取代自己，而她们既已怀孕，便不再想回到父亲的怀抱——由此我们其次可以断定，她们别无他求，只为作母亲。但有些人的猜测我不敢苟同，他们说她们受了极大的错误蒙蔽，以为整个世界已随所多玛一同毁灭。因为她们方才住在琐珥，眼前又有秀美之地，那里断然不是无人居住之处；她们也从父亲那里得知，那特别的刑罚是临到所多玛人和其他邻居身上的。她们并非不知道父亲出于何等家族，也知道她随之离开本乡的伯父是何等人。那么，我们当作何想呢？既然她们确信家族要靠儿女得以延续，那无后之事对她们乃是难事，成了持续的忧伤之源。而且一旦父亲死去，那种空虚在她们看来似乎难以忍受，因为她们看见自己那时必孤苦伶仃、无人相助。于是，她们那放肆的欲望，以及那寻求这种不洁交合的荒谬急切，便由此而生，因为她们惧怕孤独的生活，那生活牵累重重。我也不怀疑，摩西所记述的，并非她们用作托词的话，乃是她们心中真实感受所说的话。所以她们想像列国的惯例那样生养后裔。她们援引全世界的例子，因为她们会认为，若自己的处境比别人更糟，那是不公平的。她们说，处处都称赞那些怀孕生子、藉此建立家室的少妇；那么我们为何非要被判定终身无子呢？与此同时，她们心里明明知道自己在犯大罪。不然，她们为何要灌醉父亲呢？岂不是因为她们料定，父亲断不肯从命么？既然父亲对不洁之事深恶痛绝，众女儿在良心里必然也有同样的认识。所以，她们绝无可辩之处，竟甘心委身于这种为全民族天性所憎恶的可耻交合。世人在犯寻常之罪时尚且被迫承认自己的罪；她们又怎能在如此重大的罪上为自己开脱，仿佛丝毫不惧神的审判呢？因此，罗得的众女儿是压制良心，甘愿去行那罪。她们蒙骗父亲，别无他因，只因她们知道那是羞耻的事，是她们自己不得不加以定罪的，因为她们知道这有违自然的次序。由此可见，人一旦随从己意，会堕落到何等地步；因为没有什么事是荒谬或兽性到我们不会陷入的，只要我们一放纵自己的肉体。所以，愿这成为我们一切欲望的开端：先察验主所许可的是什么，免得我们心里起意去求那按祂话语本非我们可自由妄求之事。

地上没有人。她们的意思并不是说列国都已灭绝，正如许多解经者胡乱所言；而是因为她们出于惧怕被逼进洞穴，过着孤寂的生活，故此哀叹自己与任何婚嫁的指望都断绝了。的确，她们既与其余列国隔绝，就活得仿佛被打发到某个与世隔绝的世界去了。或许有人会反驳说，她们本可以求她们的父亲为她们找丈夫；那么我回答说，这绝非奇事：她们既被惧怕击倒，便无法寻求比手边现成之物更好的良方。因为她们以为，自己身处那座荒凉的山上，锁闭在磐石的洞穴里，与人类再无丝毫的联系。也有可能（正如我先前所提醒的）有些仆人与她们同住。这甚至是很可能的，否则洞中难以有酒——若酒不是与其余食物一同用车带进洞里的话。然而她们说没有丈夫可给她们，因为她们厌恶与仆人成婚。

其次，我的意思是：前半句中的「地」字乃指某个地区或地域，仿佛她们说：这一地区再没有别的男人留存，能按普天下的习俗娶我们了。因为这里在「全地」与「其中某一部分」之间暗含了对比。然而这乃是她们的头一样罪：她们在繁衍人类的热心中，竟违背了自然神圣的律法。其次，她们既为那使自己忧虑的荒凉光景所困，却不投奔那创造世界的主自己来医治这荒凉，这是又错又恶的。第三，她们只把心思专注在地上的生活，却不顾念天上的生活，这就显出了她们的疏忽。虽然论到所多玛毁灭与罗得同女儿乱伦之间所经过的时日，我不敢担保断言，但很可能她们一进洞穴，便因厌恶那份孤寂，就定下了这可耻可憎的计谋。罗得住在洞里，或缺乏饮食，都不至于经过很长的时日。正如一阵突如其来的惧怕像风暴一样把她们的父亲卷走，照样这两个女儿连数日也按捺不住自己。她们既不求告神，也不向父亲讨主意，就凭着一种兽性的本能被冲昏了头脑。在此我们看见，所多玛人所蒙的拯救与所受的刑罚，是何等迅速地从她们记忆中消失了，虽然这二者本当常存在她们心中。哦，但愿这样的恶行在我们中间也不至这般严重；然而我们却在这两方面都太清楚地显出了自己的忘恩负义。

33. 他并不知道。虽然罗得并非明知故犯地犯罪，然而，由于他的醉酒是他犯罪的原因，他的罪责得以减轻，却并未被免除。毫无疑问，主是以这种方式惩戒了他的不知足。这是一件罕见而奇怪的事，他的知觉如此受酒的影响，以致他像个死人一样倾泻自己的情欲。因此，我认为与其说他是被酒灌醉，不如说他的过度是被神藉着愚昧的灵所击打。既然神连这位圣洁的先祖都不宽容，那么当我们行同样的过度之事时，怎能指望自己会不受惩罚呢？因此，愿我们藉着这个例子认识到，节制的律法已为我们所立定，使我们进食有节、有度。然而，却有一些不敬虔的人，把罗得当作他们邪恶的护庇。

我们何不宁可思想，他竟堕落到何等可怕的丑事里，因为他无节制地纵酒？正如我先前所说，我们不可只单单顾念醉酒所牵连出来的后果，以及它与哪些别样的恶行相连，更要顾念神的刑罚。因此，神愿意公然彰显这桩可悲的罪，为要叫人憎恶醉酒。主天天以严厉的刑罚见证，这一恶习何等令祂不悦。当我们看见亚伯拉罕的侄儿——那接待天使的人，那以非凡圣洁之名声著称的人——竟因饮酒过量而玷污于污秽的乱伦时，那些天天把自己灌醉的酒徒与娼妓，将会遭遇何等下场呢？关于这事，我们在创世记第九章（创世记 9:1）已详加论述，人可自行重读。至于经文的措辞，当摩西说罗得不知道他女儿几时躺下、几时起来时——有人如此解释，说他分不清一个外人与自己女儿的分别。然而，既然他并非全然瞎眼，他在次日清晨、醉意睡去之后，本可以知道自己曾与女儿同寝。有人为要减轻他的罪，说他并非因多饮而昏醉，乃是因忧愁而消沉。但我坚持这一点：正如他被赋予更卓越的恩赐，他也就更该受更重的刑罚；因此他的理性被夺去，以致他像一头没有理性的畜类，沉沦在情欲的私欲之中。

35. 小女儿起来与她父亲同寝。这处经文教导我们，落入撒但的网罗是何等危险。因为人一旦被缠住，便越陷越深。罗得无疑本是一个节制的人，然而，或是女儿趁他被忧愁所胜之时将他灌醉，或是他因别的缘故被引诱过度饮酒，一旦堕入无节制之中，次日又再度被欺哄。所以我们必须殷勤抵挡那最初的开端，因为凡一度被其甘甜所麻醉的人，几乎不可能不在诸恶中彻底迷失自己。因此，人当防备一切引向恶的诱因，视之如致命之毒；人当惧怕每一个谄媚的试探，如同惧怕含毒之物。此外，还有一点值得留意：罗得身处所多玛人中间，那里罪恶累积、几乎玷污了天地，他却像天使一样贞洁纯净。

他在所多玛怎能保守自己如此洁净呢？若非因为他认识环绕他四周的邪恶，以致使他忧心而谨慎？随即，当他在山上得着安全时，撒但却以新的陷阱围困他。圣灵藉着这个例子提醒我们要警醒，好叫我们在最不留意之时，仍防备那伸出网罗要陷害我们的隐形仇敌。摩西早先也曾说过，亚当在乐园中受了迷惑。当我们谨守自己时，那份警醒便会使我们提防仇敌的一切诡计。

因为没有人不是携带着千万种试探走向自欺。

37. 长女给她儿子起名。这是何等可怕的盲目：罗得的女儿们抖落了一切羞耻之感，为自己的”德行”立下了一座纪念碑，并借着一个永久的记号，在她们的后裔面前公然陈列自己的耻辱。她们给自己的儿子——或更确切地说，给她们本人所代表的两个民族——起了名字，使人人都能知道，这是一个源于奸淫和不洁苟合的家族。长女夸口说，她从父亲那里得了这个儿子；另一个则夸口说，她的儿子出于近亲的关系而生。这样，二人都毫不羞愧地张扬自己的罪行，而她们本当因这罪行的羞耻而将自己永远藏匿起来。她们不满足于当代的臭名，还要把自己的罪行传扬到后世。因此毫无疑问，她们被撒但迷惑，已忘却了可耻与端正之间的一切分别。保罗说（罗马书 2:5），恶人在长久地以犯罪为乐之后，最终连一切为此忧伤的感觉都丧失殆尽。这样的麻木无疑已攫住了这些女子，因为她们竟不以四处张扬自己的耻辱为羞。此外，神惩罚的这一鉴戒向我们显明出来，是要叫我们不容让任何罪恶，不使自己沉溺于放荡之中，倒要因着敬畏神，激励自己归向悔改。