第 18 章

前往 创世记 18:1-33

1. 耶和华向他显现。摩西在此究竟是说神后来又一次向亚伯拉罕显现，还是说他追溯先前的历史，在此补述之前未曾提及的其他情形，尚不确定。然而我更倾向于前一种解释，即：神以一个新的异象坚固了他仆人的心志；正如圣徒的信心时时需要重新得着扶助一样。这应许也可能是为撒拉的缘故而重申的。倘若神借此选择彰显他恩典的浩大，我们又当如何说呢？因为那关乎以撒的应许——救赎与拯救最终要借着以撒向世界发出光辉——其尊荣是任何言辞都不足以颂扬的。无论采取哪一种看法，我们都看出，以撒之所以再度被应许，是有充分理由的。关于「幔利」一词，我们已在第十三章论及（创世记 13:1）。那地方大概有一片橡树林，亚伯拉罕因那地势之便利而住在那里。

1. 看哪，有三个人站在他对面。 在摩西论及他的主要题旨之前，他先向我们描述这位圣洁之人的好客；他称这些天使为「人」，因为他们既披戴了人的身体，看起来就与常人无异。这样叙述是有意为之的，好使亚伯拉罕在把他们当作人来接待时，能显出他的爱心来。因为天使并不需要我们那些真正表明爱心的服事。此外，好客在这类服事中占据首要地位；因为帮助那些无从指望回报的陌生人，绝非寻常的美德。人们通常在施惠于他人时，总期待着回报；但那善待素不相识的客旅之人，就证明自己是无私慷慨的。因此，亚伯拉罕的仁爱当得不小的称赞；因为他甘心邀请那些他素不认识、于他毫无益处、又无从指望互相酬报的人。那么，亚伯拉罕的目的何在？实在是要救济他客人的急需。他见他们旅途劳顿，深信他们必被暑热所困；他想到那时的天色对旅人已渐生危险；因此他既愿安慰，又愿救济这些如此受困的人。诚然，本性的感知本身就教导我们，客旅尤当得着帮助；除非盲目的自爱驱使我们只作图利的服事。因为再没有谁比那些我们眼见其缺乏朋友、缺乏家中慰藉的人更配得怜悯与帮助的了。因此，好客之道在万民中一向被视为最神圣的，而再没有比被称为「不好客」更可憎的羞辱了。因为那高傲地轻看那些一无所有、投奔我们求助之人的，实是禽兽般的残忍。然而有人问，亚伯拉罕是否惯于这样不加分辨地接待各样的客人？我回答说，按着他一贯的审慎，他在客人之间是有所分辨的。诚然，摩西此处所记载的这次邀请，有些不寻常之处。无疑，这些天使在容貌与举止上都带着非凡尊荣的记号；以致亚伯拉罕断定他们不但配得饮食，也配得尊敬。有人认为亚伯拉罕之所以如此尽心于这本分，是因他从列祖那里受教，晓得天使常以人形显现于世间——这样的推论过于哲学化了。就连使徒的权威也与此相悖；因为他否认这些天使起初就被亚伯拉罕或罗得认出是天使，既然他们以为自己所接待的是人。（希伯来书 13:2）因此，当持守这一点：当亚伯拉罕看见几位面貌可敬、带着非凡卓越记号的人正赶路前行时，他就恭敬地向他们致意，并邀请他们歇息。但在那时，人间尚存的诚实远胜于今日在盛行的人类背信之中所能寻见的；因此那时行使好客之道所冒的危险要小些。所以，客栈的数目众多正是我们败坏的明证，也证明这乃出于我们自己的过错——以致人道中最主要的本分在我们中间已然废弛了。

俯伏在地。这种表示敬意的举动，在东方各民族中是通行的习俗。有些古代作者力图从这一举动中引申出某种奥秘，即：亚伯拉罕敬拜他所看见的三位中的一位，因而凭信心觉察到，在独一神里有三个位格——这种说法既轻浮无稽，又易招致讥笑与诽谤，我极其乐意将它略去不提。因为我们先前已经说过，这位圣洁之人接待众天使的方式，正如一个人有意向别人尽待客之责一般。至于神竟看重他的仁慈，并以此赏赐他，使天使得以作他的客人显现——这一点他直到席终、他们表明自己的身份时才知晓。因此，他向他们所表达的，纯粹是人与人之间、合乎礼节的敬意。至于他特别向其中一位致意，多半是因为这一位胜过其余两位。因为我们知道，天使常与他们的元首基督一同显现；所以在这里，摩西在三位天使当中指出其中一位，作为这一行使命之首。

3. 求你不要离开仆人往前去。亚伯拉罕这样谦卑、甚至恳切地相求，无疑是出于我前面所陈明的缘由。因为倘若他为各样过路之人都宰杀牛犊，他的家业很快就会因这般挥霍无度而耗尽。所以，他乃是敬重他们的德行与卓越的禀赋，免得因此轻慢了神。这样看来，他既没有慷慨到去邀请那些流浪者，或聚集成群的各色人等；使他如此丰厚款待这三位的，也不是出于虚荣的野心，倒是出于他对神那些恩赐的爱慕，以及对显在他们身上那些美德的爱戴。至于他只是简单地献上一点饼，他是有意把自己将要行的善举说得轻微，这不单是为了避免一切自夸，更是要叫他们更容易听从他的劝告与恳求——当他们确信自己不至于给他带来过重的负担与麻烦时。因为谦逊的人不愿意让别人破费或劳烦。在那个时代、在世上那一带地方，洗脚是极为寻常的事，或许因为人们在烈日之下赤脚而行；洗净那被暑气炙烤的双脚，乃是缓解疲乏的良方。

5. 你们既到仆人这里来。他的意思并不是说他们是有意前来、专程要求受他款待、作他的客人；而是暗示他们的到来乃是恰逢其时，仿佛他要说：’你们并非偶然踏入此地，乃是被神的计划与引导带到这里来的。’因此，他把他们如此合宜地来到这可以稍事歇息、等候日头炎热消退之处，归因于神的护理。此外，既然可以确定亚伯拉罕如此说乃是出于真诚的心；就让我们效法他的榜样，得出这样的结论：每当那些需要我们帮助的弟兄与我们相遇时，他们乃是神差遣到我们这里来的。

6. 亚伯拉罕急忙进帐棚。此处记载了亚伯拉罕款待客人的殷勤；同时，摩西也向我们展示了他治家何等有条不紊。简言之，他用寥寥数语，为我们描绘出一幅治家有方的美丽图景。亚伯拉罕奔忙，一方面是为了吩咐他所要办的事，另一方面则是为尽自己身为一家之主的本分。撒拉留在帐棚之内，并非贪图安逸，而是要在劳作中尽她自己的一份力。仆人们个个乐于听命。这里呈现出一个治理有方之家庭的甜美和睦；这种和睦绝不可能如此骤然产生，除非各人早已因长期的操练而习于正当的规矩。然而，摩西所说天使确实吃了饭这句话，引出了一个问题。有些人解释说，天使只是显得像在吃饭而已；这种臆想之所以进入他们脑中，乃是借着另一个谬误的媒介，因为他们幻想天使不过是幽灵，并未具有真实的身体。但依我判断，事情远非如此。首先，这并非先知性的异象，把不在场之物的形象呈于眼前；而是天使实实在在地进入了亚伯拉罕的家。因此，我毫不怀疑：那位从无中创造整个世界、并且天天证明自己是塑造受造物之奇妙巧匠的神，暂时赐给他们身体，使他们得以履行所交付的职分。既然他们真的行走、说话，并执行其他种种功能，我便断定他们也真的吃了饭；不是因为饥饿，而是为要隐藏自己，直到显明身分的合宜时刻来到。然而，正如神迅速将那些为暂时之用而造的身体归于虚无，那么说食物本身也随同他们的身体一并被销毁，也就没有什么荒谬之处了。不过，简要地触及此类问题固然有益，敬虔之道也绝不禁止我们这样做；但另一方面，最好莫过于我们以清醒稳妥的解答为满足。

9. 撒拉在哪里？ 到目前为止，神容许亚伯拉罕履行一项显而易见的本分。但在赐给他行仁爱之机会以后，神现今开始在他的众使者里彰显自己。摩西之所以有时引入三位说话者，有时却只将话语归于其中一位，乃是因为这三位一同代表着独一之神的位格。我们也当记住我方才所提出的：首要的地位归给了其中一位；因为基督——祂是父那活生生的形象——常以使者的形态向列祖显现，同时祂又有众使者为祂的随从，祂是他们的元首。至于他们询问撒拉的事，我们由此可以推知，此处再一次向亚伯拉罕应许了一个儿子，因为在先前的谕示之时她并不在场。

10. 我必要回到你这里来。耶柔米将此译作「我必回来，若我尚存性命」，¹ 仿佛神以人的方式说话，说：「我若活着便回来。」但这实属荒谬：神在此如此宏伟地宣告自己的大能，岂会借用一种把自己设想为必死之人的说话方式？我要问，这处论及全世界永恒救恩的非凡神谕，若如此说还能有何等威严可言？因此，这种全然削弱应许之效力与权威的解释，绝不可取。按字面直译，乃是「照着生命的时候」。有人将此解为撒拉，仿佛天使是说：撒拉必存活到那时。但更恰当的解释是指那孩子；因为神应许祂必在生产的正当合宜之时来到，使撒拉得以成为一个活孩子的母亲。

11. 年纪老迈，已过生育之期。摩西插入这节经文，是要告诉我们：天使所说的话，在撒拉看来显得难以置信，实属有理。因为向衰朽的老人应许儿女，乃是违反自然的事。然而在这一点上，关于亚伯拉罕或许尚可存疑：因为人有时即便到了极老之年仍蒙赐生育之力；尤其在那个时代，这样的事并非罕见。但摩西在此是相对而言：既然亚伯拉罕在壮年之时尚且与妻子无子，那么如今他身体已如半死，要生育儿女便几乎不可能了。诚然，他曾在年老时生了以实玛利，这本是出乎意料之事。但如今，又过了十二年，还要借着他年迈的妻子作父亲，² 这就更难以置信了。不过摩西主要着眼于撒拉的情形，因为最大的阻碍在她身上。他说，撒拉的月经已经断绝，不再像妇女那样了。³ 摩西用这样的说法，含蓄地论及妇女每月的经期。经期一断，受孕的可能也随之止息。

12. 撒拉心里暗笑。亚伯拉罕先前也曾笑过，如前一章所记（创世记 17:1）；但二人的笑绝不相同。因为撒拉并非因领受神的应许而满心惊奇、欢喜，反倒愚昧地将自己和丈夫的年岁与神的话相对立，以致当神说话时，她不肯信靠祂。然而她并未公然指控神虚谎或虚妄；只因她的心思专注于所提之事的默想，仅仅衡量凭自然途径所能成就的，却不肯将思想提升到思考神的大能，因而轻率地使那向她说话的神受了亏损。这样，我们每逢用自己的理性、用自然律去衡量神的应许与作为，便是对祂无礼，纵然我们本无此意。因为除非我们把天上地下所呈现的一切阻碍都看为服在祂话语之下，我们就没有归给祂当得的尊荣。虽然撒拉的不信不当被开脱，她却没有直接拒绝神的恩惠；只是被羞怯与谦逊拦阻，以致她没有全然相信所听见的。甚至她自己的话语也显出极大的谦逊：「我既已衰老，岂能有这喜事呢？」因此，我们要留意，撒拉心中最不曾有的念头，就是使神成为说谎的。她的过错仅在于此：她的思想过于专注在惯常的自然秩序上，没有归荣耀与神，没有指望祂行她心中无法设想的神迹。我们在此当注意使徒从这段经文所得出的劝勉，因为撒拉在此称亚伯拉罕为她的主（彼得前书 3:6）。因为他勉励妇女效法她的榜样，顺服并善待自己的丈夫。诚然，许多妇女毫不为难地给丈夫这称号，却又毫不顾忌地凭自己专横的骄傲将丈夫置于自己的辖制之下；但使徒断定撒拉是发自内心地见证她对丈夫的真实感受；也无可置疑，她曾以实际的服事，证明她口中所承认的谦逊。

13. 耶和华说。因为神的威严此时已藉着众天使显明出来，摩西便特意提到他的名。我们先前已经说明，神的名在何种意义上转用于天使身上，因此现在无需重复；只是有一点始终值得留意，即耶和华的话在他自己看来是何等宝贵，以致每当他藉着他的仆人说话时，他愿我们视他为亲临在场。再者，每当他向列祖显现时，基督总是他与他们之间的中保；基督不但在宣告神的话时代表神，而且自己也真实地、本质地就是神。又因为撒拉的暗笑并未被人的眼睛察觉，所以摩西特意声明，她乃是受了神的责备。以下几点情形也归于此意：那天使是背向着帐棚的，而撒拉又是心里暗笑，并非当着别人面笑。这责备也表明，撒拉的笑是与不信相连的。因为这句话分量不轻：「耶和华岂有难成的事吗？」那天使责备撒拉，是因她把神的大能限制在自己感官所及的范围之内。因此，这里暗含着一种对比：一边是神无量的大能，一边是撒拉凭她属肉体的理性为自己所设想的那狭隘尺度。有些人把 alp（pala，即「隐藏」）一词译作隐藏的，仿佛那天使的意思是：没有什么能向神隐藏；但其意思不同，乃是说：神的大能不当以人的理性去衡量。⁴ 我们在艰难的事上失败，或在困难面前退缩，这并不足为奇；但神的作为却大不相同，因为他从高处俯视，轻看那些以其高耸之势令我们惊惶的事物。我们如今看见撒拉的罪是什么，就是：她因不承认神大能的伟大，便对神行了不义。而其实，每当我们不信神的话，我们也同样是在试图剥夺神的大能。乍看之下，保罗说亚伯拉罕「他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，……仍将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能作成」（罗马书 4:19），似乎只是冷淡地称赞亚伯拉罕的信心。但我们若彻底探究不信的根源，就会发现：我们之所以怀疑神的应许，乃是因为我们有罪地贬损了他的大能。因为一旦有什么非比寻常的难处出现，那么无论神应许了什么，在我们看来都如同虚妄；不但如此，他一开口，那乖谬的念头便悄然潜入：他要如何成就他所应许的呢？我们被这样狭隘的思虑捆绑、占据，就把他的大能拒于门外，而对这大能的认识，对我们而言胜过千万个世界。总而言之，凡不肯从神那里指望比自己那点可怜的理性所能领会的更多之人，就是大大地亏负了神。与此同时，耶和华的话应当与他的大能不可分割地联结在一起；因为再没有什么比这更荒谬的了：一面追问神能作什么，一面却把他所明示的旨意撇在一边。教皇党人正是这样，在辩论神的绝对大能时，把自己投入了幽深的迷宫。所以，除非我们甘愿陷入荒唐的臆想，就必须让那话像灯一样在前引导我们，好使他的大能与他的旨意藉着不可分割的纽带联合起来。这条规则正是使徒为我们所立的，他说：

『且满心相信，神所应许的 必能做成。』（罗马书 4:21）

天使再次重申那应许——他要「照着生命的时候」回来，也就是说，在一年运转之际，当分娩的完满时候来到之时。

15. 撒拉就不承认。撒拉的另一桩罪，是她企图用谎言来遮掩、隐藏自己的发笑。然而这种托辞并非出于顽梗的邪恶——不像那些伪善之人惯于抓住种种借口，以致他们至终都始终如一、执迷不悟。撒拉的心境却是另一种；因为她一面为自己的愚妄懊悔，一面却又如此惊惶，以致否认自己曾做过那如今她已察觉为神所不悦的事。由此我们推知，我们本性的败坏何等深重，竟使连敬畏神——一切美德中至高的那一种——都堕落成为过错。此外，我们必须留意摩西所提及的那种惧怕，是从何处骤然进入撒拉心中的；乃是出于这一体认：神已察觉了她隐秘的罪。因此我们看见，当神的威严被我们真切感受到时，它便把我们从麻木中震醒。尤其当神登上祂的审判台，将我们的罪显明出来时，我们更被迫如此感受。

不然，你实在笑了。天使并不用许多话与她争辩，而是径直驳斥她对此事的虚假否认。由此我们可以学到：当主责备我们时，推诿搪塞对我们毫无益处，因为祂会立刻以一言了结我们的案件。因此，我们务要谨慎，免得效法那些用虚假借口戏弄神、终至陷入公然藐视神的悖逆之人。祂或许看似暂时不理会我们，然而祂必以那可畏的声音向我们发出雷霆之言：「事情并非如你所假装的那样。」总之，仅仅敬畏神的审判还不够，我们还必须诚实地、不加推诿或逃避地承认自己的罪。因为那些出于逃避神审判的欲望而躲入伪装之避难所的人，等待他们的乃是双重的定罪。所以，我们必须带着真诚的认罪前来，好叫我们作为公开被定罪的人，得以蒙赦免。但既然神满足于给予友善的责备，并未更严厉地惩罚撒拉那双重的过犯，我们由此便看出，祂有时以何等温柔的宽容看顾祂自己的子民。撒迦利亚所受的待遇则更严厉，他被击哑达九个月之久。（路加福音 1:9。）然而，我们无权为神定下一条永恒的律例；祂虽通常以刑罚使自己的子民归于悔改，却也常常认为，不施加任何惩戒而使他们充分谦卑下来乃是善事。诚然，祂在撒拉身上给出了祂怜悯的一个独特例证；因为祂白白地赦免了她的一切，并且仍然拣选她继续作教会之母。同时，我们必须留意：我们被带到祂面前作为有罪之人、像被定罪者那样缄默不言，比像世上大部分人惯常所行的那样以罪为乐，要好得多。

16. 那两个人从那里起身。摩西再次称他们为「那两个人」，尽管他先前已明白宣告他们是天使。但他是按着他们所取的形状来称呼他们。然而，我们不可以为他们像基督披戴我们的本性、连同我们的肉身那样，被人的身体所包裹；乃是神赐给他们暂时的身体，使他们能够被亚伯拉罕看见，并能与他亲密交谈。经上说亚伯拉罕送他们一程；这并非像他起初接待他们时那样，为要尽待客之礼，而是为要向天使表达当有的尊敬。因为有些人的看法实属无稽，他们臆想这两个人被误认作是因道之故而被放逐的先知。

他清楚知道他们是天使，正如我们很快将更清楚地看到的那样。但他跟随那些行路的人，却不敢挽留他们。

17. 我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？ 神在此处仿佛就一件尚有疑虑之事寻求商议，其实这是为了人的缘故；因为他早已定意要做什么。他之所以如此，是要使亚伯拉罕更加专注地思想所多玛遭毁灭的缘由。他举出两个理由，说明他为何愿意在执行之先，将自己的计划向亚伯拉罕显明。第一个理由是，他已赐给亚伯拉罕一项极其尊荣的特权；第二个理由是，这对后世的教导必大有裨益、结出果效。所以，在这句话里，简要地点出了启示的目的与用处。

18. 既然亚伯拉罕必要成为强大的国。希伯来文作「他既存在，就必成为」等等。但这里的连接词应当解作表示原因的副词。⁵ 因为这正是我们前面已经提到的理由，说明神为何选择将祂即将对所多玛人施行的可怕报应告知祂的仆人；也就是说，因为神已用特殊的恩赐装饰他，使他超乎众人之上。因为神正是以这样的方式，向信实之人持续施行祂的恩慈，甚至加增这些恩慈，逐渐将新的恩宠加添于先前所赐的之上。祂每日也照样待我们。因为祂之所以将无数的恩惠接连不断地倾倒在我们身上，若非因祂一旦以父爱拥抱了我们，就不能背乎自己，还能有什么缘由呢？因此，祂在某种意义上，是在我们身上尊荣祂自己和祂的恩赐。因为祂在此所纪念的，除了祂自己白白的恩赐之外，还有什么呢？所以，祂将祂施恩的根源追溯到祂自己，而非亚伯拉罕的功德；因为亚伯拉罕所得的祝福，无非是从那神圣的泉源涌流而出。我们从这段经文中学到——经验也同样教导我们——认识神的审判有何含义、其指向为何，乃是教会独有的特权。当神将刑罚加于恶人时，祂公然证明祂确是世界的审判者；但因万事看似出于偶然，主便藉着祂的话语光照祂自己的儿女，免得他们与不信的人一同变为瞎眼。所以从前，当祂将手伸向世界各地时，祂仍将祂神圣的话语限于犹大之内；也就是说，当祂以杀戮和灾祸击打万国时，祂仍藉着先知、用祂的话语教导祂独有的选民，说祂就是这些刑罚的施行者；不但如此，祂更预先宣告这些事必要发生；正如阿摩司书（阿摩司书 3:7）所记载的：

「难道有什么事是主要向 他的仆人众先知隐瞒的吗？」

因此，让我们记住：从神开始向我们施恩的那一刻起，他就永不厌倦，直到他把一个恩惠加在另一个恩惠之上，成全我们的救恩。此后，他一旦收纳我们为儿女，又用他的话语光照我们的心思，便把这同一话语的火炬燃着举在我们眼前，好叫我们凭信心思想那些审判与对罪孽的刑罚——就是不敬虔之人漫不经心所忽视的。因此，信徒当致力于省察历世历代的历史，好使他们总能从圣经出发，来判断那些临到不敬虔之人、无论是私下还是公开的种种毁灭。但有人会问：难道有必要在所多玛的毁灭发生之前，就向亚伯拉罕解明它吗？我回答：既然我们在思想神的作为上如此迟钝，这启示便绝非多余。虽然主大声宣告：患难乃是他忿怒的杖；却几乎无人肯听，因为借着我们肉体败坏的想象，我们把所受的苦归咎于别的缘故。然而，那先于事件的警戒，不容我们如此麻木，也不容我们幻想有命运或别的什么我们所臆想之物，取代了神话语的地位。因此，在古时，那百姓虽然铁石心肠，却必然因这些预言而更受触动——比起他们受了刑罚之后才由先知加以警戒，触动要大得多。所以，我们应当从中取一条普遍的法则，好使我们每日所察觉的神的审判，不至于对我们毫无益处。

主向他的仆人亚伯拉罕宣告：所多玛即将灭亡，虽然那时它还完好无损，仍完全沉溺于自己的享乐之中。因此，毫无疑问，它并非偶然覆灭，而是遭受了神的惩罚。而且，当惩罚的缘由如此预先被宣告出来时，就必然更加深刻有力地刺透并激励人心。此后我们对于其他事情也必须得出同样的结论；因为神虽不向我们宣告他将要行的事，却愿我们作他作为的见证人，并审慎地衡量其中的缘由，而不像那些不信之人那样，被眼前纷乱的景象所迷惑——他们「看是看见，却不晓得」，反倒扭曲了这些事真正的意图。

19. 我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子。神愿意使亚伯拉罕得与他的计划有分，其第二个理由是：他预见这样做绝不会徒然无益。这段经文的简明意思乃是：亚伯拉罕之所以被容许参与神的计划，是因为他必忠心尽到一个善于治家者的本分，教导他自己的家人。由此我们可以推知，神将所多玛的毁灭告知亚伯拉罕，并非单单为了他个人，乃是为了他后裔的益处。这一点务要仔细留意；因为这句话的意思，正如同神藉着亚伯拉罕这个人，向他所有的后代说话一般。诚然，神向我们显明他的旨意，并不是要叫这知识随我们而消亡，乃是要我们成为他向后世作见证的人，使他们把藉我们所领受的知识，代代相传（正如我们所说的），交到他们子孙的手中。因此，父母有责任殷勤致力于将他们从主所领受的传给自己的儿女。我们当以这样的方式传扬神的真理，使无人只将自己所得的知识据为私用；乃要各人照着自己的呼召，并按着自己信心的度量，去造就他人。然而毫无疑问，世上盛行的重大无知，正是人懒惰所应得的公义刑罚。因为大多数人对所赐下的天上教义之光闭目不视；而其中又有人不肯用心将这光传给儿女，以致把它扼杀了。因此，主公义地夺去他话语的宝贵珍藏，为要惩罚世人的怠惰。「在他以后」这一表述也值得注意；它教导我们：我们不仅要在活着的时候照管自己的家，妥善治理它；更要殷勤竭力，使那永恒的神的真理，在我们死后仍能存活兴盛；如此，即使我们死了，圣洁的生活方式仍得以延续存留。此外，我们由此推知，那些使人生发敬畏之心的记述，是有益于我们知晓的。因为我们属肉体的安逸需要锐利的刺激，好催逼我们去敬畏神。惟恐有人以为这类教义只与外人有关，主特特将它指派给亚伯拉罕的子孙，就是教会的家人。因为那些坚称「若使良心惊惧便是推翻信心」的解经者，乃是昏昧而乖谬的。既然再没有什么比藐视与麻木更与信心相悖；那么，最合乎恩典之宣讲的教义，便是这样一种能使人降服于神之敬畏的教义——它使人在受苦与饥渴之中，急忙奔向基督。

他们必遵守耶和华的道。摩西在这些话中暗示，神的审判被摆出来，不仅是为了叫那些因疏忽而以自己的罪恶自满的人受教而知惧怕，好使他们因此被约束，转而渴慕基督的恩典；也是为了叫那些已经敬畏神的信徒自己，在追求敬虔上更加长进。因为他愿意所多玛的毁灭被记载下来，既是要恶人因惧怕同样的报应而被引向神，也是要那些已经开始敬拜神的人，被更好地塑造成真正的顺服。这样，律法不仅有益于悔改的起步，也有益于我们不断的长进。当摩西加上「行公义和公平」时，他简略地指明了他先前所提到的耶和华之道的本质。然而，这并非完整的定义；而是他借着提喻（synecdoche）的修辞，从第二块法版的本分中，简略地指明神主要向我们所要求的是什么。圣经从律法的第二块法版来描述敬虔圣洁的生活，这并不罕见；这并非因为爱心比敬拜神更重要，而是因为那些与邻舍正直无过地相处的人，就为他们向神的敬虔作了见证。他在「公义」与「公平」的名称中，包含了那使各人得其所当得的公平。若要作出区分，公义（justice）是指我们与弟兄相处时所培养的正直与仁爱，即我们竭力向众人行善，并戒绝一切冤屈、欺诈和暴力。而公平（judgment）则是向困苦受欺压的人伸出援手，为公义的案件辩护，保护软弱的人免受不义的伤害。这些就是主吩咐他的子民所当从事的合法职责。

使耶和华所应许亚伯拉罕的话都成就了。摩西暗示，亚伯拉罕若教导他的儿女敬畏耶和华，并善于治理自己的家，就必承受那应许给他的恩典。然而，在这一个人的身上，却传达出一条为一切敬虔之人所共有的准则：因为凡在这一部分职责上疏忽的人，就在他们所能及的范围内弃绝或压制了神的恩典。所以，为使神的恩赐能永久归属我们，并延续到后代，我们必须谨慎，免得它们因我们的疏忽而丧失。然而，若有人由此推断，说信徒能凭自己的殷勤促成或配得神成就他所应许之事，那就错了。因为圣经有一种惯常的说法，用「使」（that）一词所指的乃是结果，而非原因。因为虽然唯独神的恩典开启并成全我们的救恩；然而，既然我们借着顺从神的呼召而跑完自己的路程，我们也就以这种方式被说成是获得了神所应许的救恩。

20. 所多玛的声音。主在此处开始更清楚地向亚伯拉罕解释他关于毁灭那五座城的旨意；虽然他只提到所多玛与蛾摩拉，因这两座城比其余的更为出名。但在他提及刑罚之先，他先陈明他们的罪孽，为要教导亚伯拉罕：他们理当被毁灭；否则这段历史就无益于教训了。然而当我们看见神的怒气因人的罪而被激动时，我们就被激发起对犯罪的畏惧。他说那「声音甚大」，⁶ 是要指明他们罪行的严重；因为恶人虽然可以借着掩盖他们的恶行来自诩必不受罚，这些恶行虽可被众人默然无声地容忍，然而他们的罪必然要在神耳中大声呼喊。因此这句话表明：我们一切的作为，甚至那些我们以为其记忆已被埋没的作为，都被呈于神的审判台前；并且这些作为即便无人控告，其本身也在要求报应。

21. 我现在要下去。因为这是神愤怒的一个显著例证，是他有意要世世代代传扬的，也是他在圣经中屡屡提及的；所以摩西殷勤记下那些在神圣审判中尤当思想的事；正如在此处，他称许神的节制——神不立即向不敬虔者发出雷霆之怒、倾倒他的报复；而是当事态已到无可救药之地步时，他才终于施行那久已悬于他们头上的刑罚。主如此见证并非徒然，即他是按合宜而恰当调配的次序进行惩罚的；因为每当他管教我们时，我们总倾向于认为他待我们比公义所当有的更为严厉。即使他以令人惊异的宽容等候我们，直等到我们已达不敬虔的极限、我们的邪恶已顽固到再不能宽贷的地步；我们仍抱怨他的严厉过于急促。因此他仿佛在一幅显眼的图画中，将他容忍我们的公平呈现出来，好叫我们晓得，他从不施行刑罚，除非是向那些罪恶已然成熟的人。然而，若我们反过来看所多玛，那里有一个可怕的麻木例证呈现在我们眼前。因为所多玛人一味行事，仿佛与神毫不相干；他们的善恶之感已然泯灭，就像牲畜一般在各样污秽中打滚；又仿佛永不必为自己的行为交账，便在自己的罪恶中沾沾自喜。既然这种病症在各世代都太过盛行，如今更是太过普遍，所以留意这一情形就显为重要，即正当所多玛人已除去一切对神的敬畏、纵情享乐、并自我应许无论怎样犯罪都可免于刑罚之时，神却正在筹划毁灭他们，并因他们罪孽喧嚷的呼声而被感动，降临地上，那时他们却沉睡不醒。因此，若神有时延迟他的审判，我们切不可就此以为自己的光景更好；乃要在我们邪恶的呼声使他的耳朵厌烦之前，被他的警戒所激动，速速前去平息他的怒气。然而，既然神这样的宽容非我们所能测度，摩西便照着人的样式引入他说话。

他们所行的是否全然像那达到我这里的声音一样。 ⁷ 摩西在此使用的希伯来文名词 alk（cala），意为一件事的完全、终结，也指其毁灭。因此，耶柔米将其译作「他们是否已在行为上将其完成」。我确实毫不怀疑，摩西是在暗示：神降临下来，为要察看他们的罪恶是否已达到了顶点——正如祂先前所说，亚摩利人的罪孽还没有满盈。那么，整段的要旨便是：主将要察看他们是否已全然无可救药，因为已将自己抛入罪恶的最深处；抑或他们仍处在一条尚能被召回归正的路途之中；因为若他们的邪恶尚有任何医治之法，祂就不愿彻底毁灭那些城。另有人将这段译作：「他们若行了这事，其最终的毁灭便临近了；但若不然，我要察看他们该受何等的刑罚。」然而前一种解释最合乎上下文。

22. 亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前。摩西首先声明那些人往前行去，给人的印象是：他们既已说完话，便辞别亚伯拉罕，好让他返回家中。接着他补充说，亚伯拉罕站在耶和华面前，正如那些人惯常所行的——他们虽已蒙允离去，却不立即动身，因为还有话要说或有事要办。摩西提到那趟行程时，恰当地将「人」的名称加于众天使；然而他并未说亚伯拉罕站在人面前，乃是站在神的面前；因为他虽用肉眼看见人的样貌，却藉着信心仰望神。他的言语充分表明，他并非像与凡人说话那样而言。由此我们推断：若我们容让神藉以彰显自己的外在记号来阻挠或拦阻我们径直归向祂，我们便是本末倒置了。诚然，按本性而言，我们本就偏向这个过错；但正因如此，我们更当竭力，藉着信心的知觉被高举而上，直到神自己那里，免得外在的记号将我们拘留在这世界。此外，亚伯拉罕亲近神，是为着表明敬畏。因为他并非以争辩的心与神抗衡，仿佛他有权代求；他只是恳切哀求：他的每一句话都显出这位圣徒极大的谦卑与谦逊。我固然承认，圣徒有时被肉体的知觉所挟制，失去自制，以致至少是间接地向神发怨言。然而在此处，亚伯拉罕对神所言无非是敬畏，也没有什么该受责备的话从他口中流露；但我们必须留意那激动亚伯拉罕为所多玛居民代祷的心志。有些人认为，他更多是单单挂虑他侄儿的安危，过于挂虑所多玛及其余诸城；只是出于谦逊而有所顾忌，不肯明确请求单单将那一个人赐给他，同时却全然置那众多百姓于不顾。但他绝不可能采用这样的掩饰。我确实毫不怀疑，他是被对那五座城的一种普遍怜悯所触动，以致作为他们的代求者而亲近神。而且，若我们细细权衡一切，他这样做实有重大缘由。他不久前才从仇敌手中救出他们；如今却忽然听闻他们将遭毁灭。他或许会设想自己是鲁莽地卷入了那场战争；他的胜利乃在神的咒诅之下，仿佛他是违背神的旨意而拿起兵器，为着不配的恶人而战；他极可能会因这样的念头而备受折磨。再者，也难以相信他们全都如此忘恩负义，以致在他们中间竟无人记念不久前所蒙的拯救。然而，在听见神所定意要行的事之后，他就不可再用一句话与神争辩。因为唯独神最清楚人配得什么，以及当以何等的严厉待他们。那么，亚伯拉罕为何不肯默然顺服呢？他为何自忖所多玛城中有些义人，是神所忽略、却急于将他们与其余的人一同倾覆在共同毁灭中的呢？我的回答是：激动亚伯拉罕的那份仁爱之情，乃是神所喜悦的。首先，因为他合宜地将这事的全部裁断权留给神。其次，因为他是以清醒和顺服祈求，唯一的目的是要得着安慰。他因见如此众多的人将遭毁灭而惊惧，这并不足为奇。他看见按神形象受造的人；他确信在那广大的人群中，至少有少数是正直的，或者并非全然不义、全然放纵于邪恶的。因此他在神面前陈明他认为足以为他们求得赦免的理由。然而，或许有人会以为他求神为义人的缘故而饶恕恶人，乃是鲁莽之举；因为他求神若在那里找着五十个义人，就饶恕那地方。我的回答是：亚伯拉罕的祷告并未远到求神不惩治那些城，而只是求神不将它们全然毁灭；仿佛他说：「主啊，无论你降下何等的刑罚在有罪者身上，你岂不仍要为义人存留些居住之地么？只要还有百姓可居住在那地，那地区为何要全然灭亡呢？」所以，亚伯拉罕并非愿恶人混杂在义人中间而逃脱神的手：他只是求神在向整个民族施行公开刑罚时，仍将那存留下来的义人从毁灭中豁免出来。

23. 无论善恶，你都要剿灭吗？ 确实，当神管教一国之民时，往往使善人与被弃者同受一样的刑罚。所以但以理、以西结、以斯拉，以及其他像他们一样在本国以纯正之心敬拜神的人，都突然被掳去流放，如同被狂暴的风暴卷走：尽管曾有话说

「那地……吐出它的居民，因他们的罪孽」 (利未记 18:25。)

然而，当神看似如此向众人一同发怒时，我们理应把目光定睛于结局，因为结局必将清楚地把这一等人与那一等人分别出来。倘若农夫尚且懂得如何从谷仓中把麦粒分别出来——这些麦粒本与糠秕一同被牛蹄践踏，或被连枷打出——那么神岂不更懂得如何将祂忠信的子民聚集起来，在祂管教他们一段时日之后，把他们从恶人（那如同毫无价值之渣滓的人）中分别出来，免得他们一同灭亡；不但如此，祂终必藉着事情本身证明：祂断不容许那些祂正藉管教医治的人灭亡。因为当祂使祂的子民受暂时的刑罚时，祂远非急于毁灭他们，倒不如说是在给他们施用一剂能带来他们得救的良药。不过我并不怀疑，神已宣告了所多玛最终的毁灭；正是在此意义上，亚伯拉罕如今提出异议，认为义人与不敬虔之人同遭一样的毁灭，实在极不相宜。然而，若说亚伯拉罕因对恶人悔改怀有美好的盼望，便求神饶恕他们，这也毫无不合理之处；因为常有这样的事：神顾念少数人，便宽待整个民族。因为我们知道，公共的刑罚之所以得以减轻，乃是因为主以慈爱、父亲般的眼目看顾属祂的人。神自己的回答也当照此意来理解：「我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那全地方。」然而神在此并未以一条永恒的规则束缚自己，以致祂不能在每逢祂看为美的时候，将恶人与义人一同施行刑罚。并且，为要显明祂有审判的自由权柄，祂在这方面并不总是持守同样平衡的节制。那位本要因十个义人饶恕所多玛的神，却拒绝以同样的赦免条件给予耶路撒冷。（马太福音 11:24）因此，让我们知道：神在此并未把自己置于任何必然之下；祂这样说，乃是为要使人更加明白，祂并非凭轻率的理由就着手毁灭一座城，而这座城中已无一处不受玷污。

25. 审判全地的主岂不行公义吗？ 他在此并非是要教导神当尽的本分，仿佛有人对一位审判官说：「看你的职分要求什么，什么与这职位相称，什么合乎你的身份」；而是从神的本性出发来推论，就是祂绝不可能有任何不义的意图。我承认，不敬虔之人也常用同样的说法来向神发怨言，但亚伯拉罕所行的却截然不同。因为他虽然诧异神怎会想要毁灭所多玛——他确信城中有一些义人——他却仍持守这一原则：神既是全世界的审判者，本性喜爱公平，是的，祂的旨意就是公义与正直的律法，祂断不可能有丝毫偏离公义。然而，他渴望从这困扰他的难处中得着舒解。因此，每当各样的试探在我们心中彼此相争，神的作为中显出某种看似矛盾之处时，只要我们对祂公义的确信仍旧坚立不移，我们便得以将折磨我们的难处倾入祂的怀中，好叫祂解开我们所不能解开的结。保罗似乎正是从这处经文取得了那答复，用以压制那些控告神不义之人的亵渎之言。

「神岂有不义吗？断乎不是！若有不义， 神怎能审判世界呢？」 (罗马书 3:5,6。)

这种诉诸上诉的方法在地上的审判官面前未必总是有效；他们有时因谬误而受欺，或因偏袒而被扭曲，或因仇恨而被激怒，或因贿赂而遭败坏，或因其他缘故而被引入不义之举。但既然神——审判世界本是祂的本分——不受这一切邪恶的侵扰，那么祂便断不能被引离公义，正如祂断不能否认自己是神一样。

27. 我虽然是灰尘。亚伯拉罕如此说，是为了求得赦免。因为必死的人与神相比算得什么呢？因此他承认，自己如此放胆亲昵地质询神，实在是太过大胆了；然而他仍渴望凭着神的宽容，将这恩惠赐给他。当留意的是：亚伯拉罕越是亲近神，就越发深切地感受到人可怜卑贱的光景。因为唯有神荣耀的光辉，才能使人羞愧蒙面、彻底谦卑下来，剥去他们那愚妄而昏醉的自负。所以，无论谁自以为算得什么，让他把眼目转向神，他立刻便会承认自己一无所是。亚伯拉罕确实没有忘记自己拥有一个活的灵魂；然而他挑选出那最卑微可鄙的，好叫自己脱尽一切尊荣。不过看起来，当亚伯拉罕从最初所求的数目逐步减少，一直进到第六次的质询时，他似乎是在与神诡辩戏耍。我的回答是：这倒应当被视为一颗惶惑不安之心的言语。起初他为所多玛人焦急劳力，所以凡能减轻他忧虑的，他一样都不肯放过。而既然主一再如此温和地应允他，我们便知道他并未被看作是纠缠不休、令人厌烦的。但若他为所多玛居民代求，甚至到第六次祈求都蒙了慈爱的垂听；那么，凡人为教会和信仰之家所倾吐的祷告，主必更加侧耳俯听。此外，亚伯拉罕的仁慈也显明在这一点上：虽然他知道所多玛充满了最卑污的败坏，他却不忍心认定所有人都染上了邪恶的毒瘤；他反倒倾向于一个合理的假设，就是在如此众多的人中，或许隐藏着一些义人。因为这实在是一件可怕怪异的事：罪孽的污秽竟能如此遍布全身，以致无一肢体得以保持洁净。然而，我们从这个例子受教，晓得一旦罪的辖制得以确立，撒但的行事是何等的暴虐。的确，鉴于人趋向犯罪的倾向、以及犯罪的机会都如此之大，一人被另一人败坏、直到这毒瘤蔓延到每一个人身上，也就不足为奇了。因为再没有什么比生活在罪恶公然被纵容的地方更危险的了；是的，再没有一种瘟疫比这种道德的败坏更具毁灭性——它既不受律法的抵制，也不受审判或任何其他补救之法的遏止。虽然摩西在下一章（创世记 18:1）中说明了所多玛所盛行的那最污秽的罪，我们却仍当记得以西结所教导的（以西结书 16:48,49）：所多玛人并非一下子就陷入这般可憎的邪恶；乃是起初因食物饱足而生的骄奢先行泛滥，随后骄傲与残忍接踵而至。到末了，当他们被交给那存邪僻的心时，也就一头栽进兽性的情欲中了。所以，我们若惧怕这种放纵情欲的极端，就当操练节制与俭朴；并当常存戒惧，免得食物的过剩驱使我们奢靡，免得我们的心因财富而染上骄傲，也免得美味佳肴引诱我们放纵情欲。

FT416 “Ina συγγενώμεθα αὐτοῖς（愿我们与他们结亲）。” ——七十士译本

FT417 “Si non alio remedio placari poterat eorum radies, qui viros ad stuprum flagitabant.” —— 「倘若那些强索这些人来行淫之徒的狂怒，别无他法可以平息。」

FT418 “Siquis absurdum esse objiciat, totum populum duos viros ad stuprum captasse,” etc.（拉丁文：「倘若有人反对说，全城的人竟要玷污这两个人，实属荒谬」，等等。）