第17章

前往 创世记 17:1-27

1. 亚伯兰年九十九岁的时候。摩西略过了亚伯兰生平中的十三年，并非因为这期间没有发生任何值得记述之事，而是因为神的灵按其自己的旨意，拣选那些最需要被人知晓的事。他有意指出从以实玛利出生到应许以撒之时所经过的年日，为要教导我们：亚伯兰长久地满足于那终将被弃绝的儿子，仿佛被一种虚假的表象所迷惑。与此同时，我们看见主是以何等迂回的路径引领他。甚至有可能是他因自己的过失、因贸然缔结第二次婚姻，而为自己招致了这番耽延；但既然摩西未曾如此声明，我便不加断定。我们只需接受确凿之事，就足够了；那就是：亚伯兰既满足于自己独有的这个儿子，便不再渴望别的后裔。先前，无子之苦曾激励他不住地祷告与叹息；因为神的应许如此牢固地铭刻在他心中，以致他被热切地驱使去寻求它的成就。而如今，他既错误地以为自己已经如愿以偿，便被那按着肉体所生之子的存在牵引，离开了对属灵后裔的期盼。神奇妙的良善再次显明出来，因为亚伯兰自己竟被提升到一个超乎他自己所期望、所渴求的新盼望之中，他忽然听见：那从未进入他心思去求的，竟赐给了他。假如他天天为这福分献上恳切的祷告，我们便不会如此清楚地看出，这是神白白的恩赐所赐予他的；唯有当它在他既未思及、也未渴求之际赐下时，这一点才显得格外分明。然而，在我们论及以撒之前，留意这些字句的次序与关联，将不枉费我们的功夫。

首先，摩西说，耶和华向他显现，好叫我们知道这神谕并非借着隐秘的启示宣告出来，而是同时伴有异象。此外，这异象并非无声的，而是附有话语，亚伯兰的信心可以从这话语中获益。如今这话语概要地包含着这样一个宣告：神与亚伯兰立约；它接着展开这约本身的性质，最后为它盖上印记，并附以相应的印证。

我是全能的神。 ¹ 希伯来文名词 El（源自「能力」）在此指神。同样的说明也适用于随之出现的词 ydç（shaddai，全能），仿佛神要宣告，他拥有足够的能力来保护亚伯兰：因为我们的信心唯有在确信神的保护本身就足够可用、并能真诚地藐视世上一切与我们救恩相敌的事物时，才能站立得稳。因此，神所夸耀的，并非那隐藏在他自己里面的能力，乃是他向自己儿女所彰显的能力；他如此行，是要叫亚伯兰能从中获得信靠的凭据。这样，在这些话语里就包含着一个应许。

你当在我面前作完全人。这句话的力量我们在别处已经解释过。神在立约时，向他的仆人要求顺服。然而，神先声明自己是「全能的神」，且备有能力扶助属他的子民，这并非徒然：因为亚伯兰必须被从其他一切倚靠的凭借中召回， ² 好使他全然单单委身于神。因为除非一个人使受造之物各安其位、单单仰望神，否则他永不会真正归向神。的确，神的大能一旦被人认识，就当叫我们满心惊叹，我们的心思就当满有对他的敬畏，以致没有任何事物能拦阻我们敬拜他。此外，因为神的眼目在人心中寻求信心与真诚，所以亚伯兰被命令要追求正直。因为希伯来人称那不存诡诈、不怀二心、却真诚培养正直的人为完全人。简言之，这里所说的正直，是与假冒为善相对的。而当我们与神打交道时，实在没有任何掩饰的余地。如今，我们从这些话中得知神为自己聚集一间教会的目的，就是：使他所召的人可以成为圣洁。诚然，神呼召的根基是白白赐下的应许；但紧随其后的是，那些被他拣选归为自己特殊子民的人，应当委身于神的义。 ³ 因为神收纳儿女归自己名下，正是以此为条件：好叫他相应地得着父的地位与尊荣。而正如他自己不能说谎，他也理所当然地向自己的儿女要求相应的忠信。因此，愿我们明白：神向信实之人显明自己，是要他们活在他面前，如同在他眼前一样；并使他不仅作他们行为的鉴察者，也作他们思想的鉴察者。由此我们也推知：除了倚靠神以外，再没有别的敬虔公义的生活之道。

2. 我就与你立约。他现在开始更充分、更丰富地阐明他先前简略提及的内容。我们已经说过，神与亚伯兰所立的约有两部分。第一部分是白白之爱的宣告，其上附加了美好生命的应许；另一部分则是对真诚努力操练正直的劝勉，因为神只用一句话略略让亚伯兰尝到他恩典的滋味，随即便立刻转入呼召的目的，即：亚伯兰当作完全人。他现在补上对其恩典更为详尽的宣告，为要使亚伯兰更加甘心乐意地陶造自己的心思与生命，既敬畏神，又操练正直；仿佛神说：「看哪，我何等慈爱地厚待你：因为我不单凭我的权柄向你要求纯全——我本可以公义地这样做——反倒，我虽不欠你什么，却屈尊俯就，恩慈地与你缔结彼此相互的约。」然而，他所说的并非某件新事，而是唤起先前所立之约的记忆，如今充分坚立并确证其确实性。因为神并不惯于颁布新的谕言，去摧毁先前谕言的可信、遮蔽其光、或削弱其效力；相反，他以一贯不变的宗旨延续他一次所赐下的应许。因此，他借这些话，无非是要表明亚伯兰先前所听见的约要被坚立并批准；但他明确地引入那要点，就是关于后裔繁多的应许，这是他后来屡次重复的。

3. 亚伯兰俯伏在地。我们知道，这是古时敬拜的礼仪。此外，亚伯兰在此表明：其一，他承认神——在神面前，凡有血气的都当缄默、都当谦卑；其二，凡神将要说的话，他都虔敬地领受、由衷地拥抱。然而，倘若这是一种信心的宣认，我们就必须留意，那倚靠神恩典的信心，是与纯洁的良心不可分割的。神将祂的恩典赐给亚伯兰时，也要求他有真诚的心志去公义而圣洁地生活。亚伯兰俯伏于地，就是宣告他顺服地领受这两者。⁴ 因此，让我们记得，在同一个信心的联结之中，我们的救恩所系的那白白的收纳（拣选为儿女），当与生命的更新结合在一起。亚伯兰虽然一言未发，然而他借着沉默所宣告的，比他高声大呼所能宣告的更为充分——他向神的话语俯首听命。

4. 至于我，看哪，我与你立约。⁵ 那些把这句话译作「看哪，我与你立约」或「看哪，我与我的约与你同在」的人，在我看来并未忠实地表达出摩西的原意。因为首先，神宣告说话者乃是他自己，为要使他的话语显出绝对的权威。既然我们的信心除了他永恒的信实之外别无根基，那么在万事之上，我们最需要知道的，就是那向我们提出的话乃是出自他神圣的口。因此，代词「我」应当被单独诵读，作为其余话语的引言；好叫亚伯兰心里安定，可以毫不迟疑地进入所提出的约。由此推出一条有益的教义，即信心必然是指向神的：因为纵使天上的众天使与地上的众人都向我们说话，他们的权威也永不足以坚固我们的心。除非那声音从天上响起，说「我就是」，否则我们难免时常动摇。由此也可看出教皇制的宗教是何等光景：在那里，人所夸口的，不是神的话，而是人的虚构。那些倚靠人言、把过分的尊崇归给人、以致亏负神的人，理当陷入持续不断的动摇。但愿我们信心的根基，唯独是这「我」字——不是随便由哪一张口所说的，而是唯独出自神的口。然而，纵使有千千万万的人起来抵挡，骄傲地喊着说「我们，我们」，愿神这一个字就足以驱散众人那空洞的喧嚷。

你也要作多国的父。⁶ 有人会问，这多国之众究竟指什么？显而易见，不同的民族确实源出于这位圣洁的先祖：以实玛利繁衍成一大族；以东人则从另一支脉四散广布；此外，从他借着基土拉所生的其他儿子，也兴起了众多的家族。但摩西的眼光远不止于此，因为外邦人本要藉着信心被接入亚伯兰的根株，虽然按肉体并非从他而出——关于这一事实，保罗是我们忠实的解释者与见证人。因为他并不是把阿拉伯人、以东人及其他各族聚拢起来，好使亚伯兰成为多国的父；相反，他把「父」这名的含义如此扩展，以致适用于全世界，为要使那些在别的方面本是外人、彼此隔绝的外邦人，能从四面八方联合成亚伯兰这一个家。诚然，我承认，十二支派曾一度如同许多的民族；但这只是为那终将聚集成亚伯兰一家的浩大群众作一个序曲罢了。至于摩西所说的乃是那些藉着信心得重生、承受这名、并归入亚伯兰根株的子孙，单凭以下一点考量便足以证明。因为亚伯兰属肉体的后裔一旦被分为不同的民族，那些脱离了合一的人便立刻被算作外人。于是教会弃绝了以实玛利人、以东人及其他各族，视他们为外邦人。所以，亚伯兰之所以被称为多国的父，并不是因为他的后裔要分为许多民族，倒是因为许多民族要被聚集归到他这里。此外，还加上他名字的更改作为记号。因为他开始被称为亚伯拉罕，为要这名本身教导他：他不仅要作一家之父，更要有一群超乎自然常规、多如浩瀚之众的后裔从他而出。为此，主如此频频重申这应许；因为这一再的重复正表明，所应许的绝非寻常的福分。

7. 你世世代代的后裔。毫无疑问，主在此将亚伯拉罕的族类与世上其余的人区分开来。我们现在必须查明他所指的是哪些人。有些人认为这里单单指出他的选民，又认为无论按肉身出自哪个民族，凡有信心的人都一概被包括在内——这乃是受了迷惑。因为恰恰相反，圣经宣告说，亚伯拉罕的族类是按血脉世系被神特别悦纳的。保罗论到亚伯拉罕肉身的后裔，也有明确的教训：他们是从圣洁根上发出的圣洁枝子（罗马书 11:16）。免得有人把这断言局限于律法的影儿，或用寓意加以回避，保罗又在别处明明宣告说，基督成了受割礼之人的执事（罗马书 15:8）。因此，再没有比这更确定的事了：神与那些将按本性从亚伯拉罕生出的众子立了约。倘若有人反驳说，这看法与前面所说的绝不相合——就是我们曾说，凭信心被接枝入亚伯拉罕身体、与他同成一家的人，才算是亚伯拉罕的儿女——那么，只要按圣经各处经文所归纳出的、收纳为儿女的若干不同层次来加以区分，这分歧便容易得着调和。起初，在这约以先，全世界的光景本是一样的。但当神说「我要作你和你世世代代后裔的神」的那一刻，教会便从万国中被分别出来；正如在创造世界之时，光从黑暗中显现一般。那时以色列民作为神的羊群，被收进他们自己的圈里；其余的列国却像野兽一般，在山岭、林间、旷野中流荡。既然亚伯拉罕的众子胜过列国的这份尊荣，单单系于神的话语，那么神白白的收纳便为他们众人所共有。因为保罗既以外邦人是与约无分为由，剥夺他们享有神与永生的份（以弗所书 4:18），那么随之可知，一切以色列人都属于教会一家，都是神的儿女，都是永生的后嗣。虽然他们胜过外邦人是出于神的恩典，而非出于本性；虽然神国的产业临到他们是凭应许，而非凭肉身的世系——然而有时也说他们生来就与世上其余的人不同。在《加拉太书》（加拉太书 2:15）以及别处，保罗称他们为「生来」圣洁的人，因为神愿意他的恩典借着连续不断的世代承袭，⁷临到全体后裔。就是在这个意义上，犹太人中那些不信的人，仍被基督称为天国之子（马太福音 8:12）。圣保罗所说的话也并不与此相抵触，就是说：并非凡从亚伯拉罕生的，都算为合法的儿女；因为他们不是应许的儿女，而不过是肉身的儿女（罗马书 9:8）。因为那里所说的应许，并非泛指那外在的话语——神借这话语将他的恩宠同样施与被弃的人，正如施与蒙拣选的人一样；而是必须局限于那有功效的呼召，就是神借他的圣灵在人心里印证的呼召。这一点不难证明；因为主凭以收纳他们众人为儿女的那应许，是众人所共有的：而且不可否认，在那应许中，永远的救恩是向众人发出的。既然如此，保罗否认某些人有权被算在儿女之列，除了说他不再是在论那外在发出的恩典、而是在论惟独选民才实际有份的恩典之外，还能有什么别的意思呢？那么在此，教会中便呈现出双重的儿女之分；因为既然全体子民是被同一个声音聚集进神的圈里，那么众人无一例外，在这方面都算为儿女；教会之名可以一同加在他们众人身上：但在神最深处的圣所中，除了那些应许借信心得着确证的人以外，再没有别人被算为神的儿女。虽然这一分别源于白白拣选的泉源——信心本身也是从这泉源涌出的——然而，既然神的旨意本身向我们隐藏，我们便凭信与不信各自的记号，来区分真儿女与假儿女。这方法与安排一直延续到福音的传扬；但到那时，那隔断的墙便被拆毁了（以弗所书 2:14），神使外邦人与亚伯拉罕肉身的后裔平等。那便是世界的更新，借此，先前作外人的，如今开始被称为儿女。然而每逢将犹太人与外邦人相比，生命的产业总是归给前者，视为合法属于他们的；至于后者，则说是外来加添的。同时，神应许亚伯拉罕要作多国之父的神谕也应验了。因为先前亚伯拉罕肉身的儿女，由他们的后裔连续不断地承继，那从他起始的祝福，也流溢到他的众子；及至基督降临，颠倒了原来的次序，把先前与他后裔隔绝的人引进他的家中：末了犹太人被丢弃了（惟有蒙拣选的隐藏后裔仍存留在他们中间），好叫其余的人得救。关于亚伯拉罕后裔的这些事，必须一次讲明，好为我们打开一条通往下文的方便门径。

按着他们的世代。这世代的相承清楚证明，亚伯拉罕的后裔被纳入教会，其方式乃是使儿子得以为他们而生，作那同一恩典的后嗣。正是以此，这约被称为永久的，直存到世界更新之时，就是基督降临之时所成就的。诚然，我承认这约本身没有终结，就整个教会而言，也可正当地称之为永远的；然而必须始终确立这一要点：随着基督的到来，历世历代那井然的相承，一面被打破，一面被更改，因为那中间隔断的墙既已拆毁，而那些按本性为子的人终究被褫夺了产业，亚伯拉罕便开始拥有一族从世界各地与他联合的人。

作你的神。单单这一句话，就明白地教导我们：这乃是一个属灵的约，并非只就今生而确立的；而是一个使亚伯拉罕能从中怀抱永恒救恩之盼望的约，好叫他被高举直到天上，得以持守那坚实而完全的福乐。因为神从万民中收纳归于自己的人——既叫他们有份于祂的义和一切美善之物——祂也立他们为属天生命的后嗣。那么，让我们把这一点看作是此约的主要部分：那位作活人之神、而非死人之神的主，应许要作亚伯拉罕子孙的神。随后，作为对这恩赐的增添，祂应许要将那地赐给他们。诚然，我承认迦南地所预表的，乃是比它自身更大更卓越之物；然而这与以下说法并不冲突，即：如今所立的应许乃是那首要应许——「我要作你的神」——之上的添加。如今，虽然神像先前一样再次申明祂要将这地赐给亚伯拉罕本人，我们却知道，亚伯拉罕从未拥有过对这地的治权；这位圣洁之人只满足于他单单对此地的名分，纵然这地的产业并未赐给他；因此，他安然地从地上的客旅生涯迁入了天国。神再次重申祂要作亚伯拉罕后裔的神，为要使他们不定居于地上，而是将自己视为受操练以求那更高之事的人。

9. 你必守我的约。正如从前，盟约不仅被载入公共档案，还惯于被镌刻在铜上，或雕琢于石上，为要使对它们的记念得以更充分地保存、更隆重地被传扬；照样，在此处，神将祂的约铭刻在亚伯拉罕的肉身之上。因为割礼乃是那收纳之约的庄严记念——藉着这收纳，亚伯拉罕的家族被拣选成为神特有的子民。敬虔之人先前已拥有别的礼仪，向他们确证神恩典的确凿；但如今，主以一种新的记号来印证这新的约。至于祂为何容让人类在如此众多的世代中没有祂恩典的这一凭据，其缘由向我们隐藏着；我们所能见的，不过是它被设立于祂为自己拣选某一民族之时，而这事本身乃取决于祂隐秘的旨意。此外，就教导的目的而言，若我们先将关乎割礼当说的诸事作一概述，或许更为合宜；然而我仍要遵循经文的次序，因我认为这更合乎解经者的本分。首先，既然割礼被摩西称为神的约，我们便由此推知恩典的应许包含在其中。因为倘若它只是人间外在表白的一个标记或凭证，「约」这名称便断不合宜，因为约的印证，无非在于信心与之相应。一切圣礼都有一个共通之处，就是有神的话附于其上，藉此祂见证祂向我们施恩，并召唤我们进入救恩的盼望；不但如此，圣礼无非就是一道可见的话语，或说是神那恩典的雕刻与图像，而这恩典乃是话语更充分地阐明的。既然如此，若话语与信心之间有相互的关系，那么随之而来的便是：圣礼所设立的宗旨与用途，乃是帮助、促进并坚固信心。但那些否认圣礼是信心之扶助、或否认圣礼在坚固信心上辅助话语的人，就势必要抹去「约」这名称；因为，要么是神在那里假意而虚谎地把自己表明为应许者，要么信心在那里确实寻得可以倚靠、并可从中印证自身确据之物。虽然我们必须持守话语与记号之间的分别，但让我们知道：记号一旦临到我们眼前，话语就当在我们耳中响起。因此，在此处亚伯拉罕虽被吩咐守约，神却并非只是命他徒然行这礼仪，而主要是要他顾念其宗旨；诚然，既然应许乃是记号的真正灵魂，那么每当应许从记号被撕离之时，所存留的便无非是一个无生命、虚空的幻影。这就是我们所以说圣礼被教皇党人废掉的缘由；因为，既然神的声音已归于沉寂，他们那里所存留的，除了哑然无声之表征的残余外，别无他物。他们夸口说他们那些巫术般的驱魔祝辞可代替话语，实在虚妄可笑。因为，凡不被我们察觉为清楚显明、以致能造就我们信心的，都不可称为约；而这些戏子，仅凭手势，或凭含混的喃喃低语，如吹奏管乐般表演一番，却全然没有这样的东西。

我们现在来思考应当如何正确地持守这约；也就是说，当话语先行，我们便当把记号当作恩典的凭证与保证来领受。因为神既约束自己去守祂赐给我们的应许，照样也向我们要求信心与顺服的同意。关于这题目，后文所说的话值得注意。

在我与你之间。⁸ 由此我们得知，圣礼所关涉的不仅是外在的宣认，更是介于神与人良心之间的居中信物。因此，凡不借着圣礼被引向神的人，就是亵渎了圣礼的用途。然而，藉着借代（metonymy）这一修辞，「约」之名被转用于割礼；割礼与那道如此紧密相连，以致无法与之分割。

10. 你们所有的男子都要受割礼。虽然神向男性与女性一同发出应许，但他随后借割礼所印证的，乃是在其中一种性别里，将全体子民都分别为圣归于自己。因为借着这一记号，那无分男女、一体赐下的应许得着了确证；而既然女性与男性同样需要这种确证，由此便显明，这记号乃是为着两种性别的缘故而设立的。有人可能反驳说：每一个人都受命亲自领受圣礼，若要从中得益，就必须如此，因为凡忽略使用圣礼的人便得不着任何益处——但这一异议丝毫无损于上述的推论。因为神的约既刻在男性的身上，就附带着这样一个条件：女性也要作为他们的同伴，一同领受同一记号。

11. 你们都要受割礼，割去你们的阳皮。这道命令乍看之下极为奇特、令人费解。此处所论的乃是神圣之约，其中应许了义、救恩与福乐；藉此约，亚伯拉罕的后裔得以从万民中分别出来，好使他们成为圣洁、蒙福之民；然而谁能说，如此浩大之奥秘，其记号竟在于割礼，这是合理的呢？⁹ 然而，正如亚伯拉罕必须成为愚拙人，才能显明自己顺服神；照样，凡有智慧的人,对于神在我们看来仿佛愚拙地所吩咐的事，都要既清醒又敬畏地领受。不过我们仍当查究，在这可见的记号与所表征之事之间，是否显出某种类比。因为神所设立、用以扶助我们软弱的记号，必须与我们领悟的限度相称，否则便毫无益处。此外，主吩咐割礼，大概有两个缘由：其一，是要表明凡从人生的都是污秽的；其二，是要表明救恩必从亚伯拉罕蒙福的后裔而出。因此，首先，凡人藉着生育而独自承袭的一切，神都在割礼的设立中加以定罪；为要使本性的败坏显明出来，好催使他们治死自己的肉体。由此也可见，割礼乃是悔改的记号。然而与此同时，那应许在亚伯拉罕后裔里的祝福，也藉此得着标记与印证。所以，若有人觉得荒谬，认为如此卓越、如此独特之恩宠的凭据，竟赐在身体的那一部分上，那就让他因自己的救恩而觉羞愧吧——因这救恩正是从亚伯拉罕的腰而出的；不过神乐意如此败坏世上的智慧，好叫他更彻底地贬抑肉体的骄傲。由此我们如今便在第二方面学到，那在基督里所显明的神与人之间的复和，是如何藉这记号得着见证的。为此缘故，保罗称它为因信称义的印证。（罗马书 4:11）关于所表征之事与记号之间的类比，如此简略地略加论及，就足够了。

12. 凡生下来第八日的男子，都要受割礼。¹⁰ 神在此规定第八日行割礼；由此可见，这是他要用以约束古时子民的那套管教的一部分，因为如今在施行洗礼上有更大的自由。然而，有些人主张我们不必在日数上过分争辩，因为主是顾念孩子的娇嫩才宽容他们的，既然给刚出生的婴孩施加创伤并非没有危险。因为，虽然他本可以使割礼不产生任何伤害或损害；但若说他顾念他们更娇嫩的年岁，为要向犹太人证明他对他们儿女的父爱，这也并非荒谬。在另一些人看来，这解释太过平淡；因此他们在日数中寻求属灵的奥秘。他们认为，这七日寓意着今生；神吩咐婴孩在第八日受割礼，是要表明：虽然我们必须在一生的整个历程中留意治死肉体，但这治死要到末了才得成全。奥古斯丁也认为这指向基督的复活；藉着复活，外在的割礼被废除，那预表的真意得以显明。七这个数目表示今生的历程，这是可能的，也合乎理性。因此，主之所以定第八日，似乎是为要预表新生命的开端。但因为圣经从未给出这样的理由，我不敢断言什么。所以，我们只要持守那确定而稳固的道理便足够了；即：神在这记号中，如此表明旧人的毁灭，同时又显明他使人复活得生。

那生在家里的，和用银子买的。当神吩咐亚伯拉罕为凡在他权下的人行割礼时，祂对圣者亚伯拉罕的特殊慈爱在此显为昭著，就是祂将他全家都拥抱在祂的恩典之中。我们知道，从前奴仆几乎不被算在人的数目之内。然而神顾念祂的仆人亚伯拉罕，收纳他们作自己的儿子：再没有什么能加添于这样的怜悯之上了。肉体的骄傲也因此被拆毁；因为神不按外貌待人，将自主的人和为奴的人一同聚集。而在亚伯拉罕这个人身上，祂已为祂一切的仆人立下一条律例，就是他们当竭力使凡在他们权下的人，与他们自己同归于信心的团契之中。因为每一个敬虔之人的家都应当成为一间教会。所以，我们若愿证明自己的敬虔，就必须努力使我们各人都把自己的家治理得顺服神。并且亚伯拉罕不仅被吩咐要将那生在他家里的人分别为圣、献给神，也要将他日后所得着的凡人都如此献上。

13. 作永远的约。这句话的含义可能有两重：或是神应许他的恩典（割礼乃是其记号与保证）当为永远的；或是他意图这记号本身当被永久遵守。诚然，我毫不怀疑这”永远”当归于那可见的记号。但有些人由此推断，说直到今日这记号仍当在犹太人中盛行，这（依我看）乃是受了蒙蔽。因为他们偏离了我们当视为确定不移的这一公理：既然基督是律法的终结，那归于律法礼仪的”永远性”，一到基督显现便告终止。圣殿曾是神永远的居所，正如那宣告所言：

「这是我永远安息之所；我要住在这里，」（<19D214>诗篇 132:14。）

安息日所指明的，不是短暂的、而是子民永远的成圣。虽然如此，我们也不能否认，基督使这二者都告一段落。对于割礼，我们也必须如此看待。倘若犹太人反驳说，如此一来律法就被基督废弃了；回答很简单：律法的外在用途之所以被废止，正是为要确立其真理。因为，藉着基督的降临，割礼终究在实质上得着了印证，使它得以永远长存，也使神先前所立的约得以坚立。此外，免得有人因这可见记号的更换而感到困惑，就当记住我先前所说的那”世界的更新”；这更新——尽管其间夹杂着某些变化——却使那些原本要消逝的事物得以延续。所以，割礼的用途虽已止息，却并未止息为一个永远的、长存的约，只要人视基督为中保；祂虽更换了记号，却坚立了真理。而藉着基督的降临，外在的割礼便已止息，这从保罗的话中显而易见；他不但教导说，我们是藉着基督的死在灵里受了割礼，而非藉着肉身的记号，更明确地以洗礼取代了割礼（歌罗西书 2:11）；洗礼实在不能承接割礼，若不废去割礼便无从承接。因此，在下一章他便否认割礼与未受割礼之间还有什么分别；因为那时，这事已无关紧要、无足轻重。由此我们可以驳斥那些人的谬误，他们以为割礼在犹太人中间仍然有效，仿佛它是这民族独有的记号，永不该被废去。我固然承认，这在一段时期内是被许可他们的，直到藉基督所得的自由被人更清楚地认识为止；但虽被许可，它却绝不再保有其原初的效力。因为若用两种不同的记号来归入教会，那就是荒谬的了；其一见证并肯定基督已经来到，另一却预表祂尚未来到。

14. 但不受割礼的男子。为要使人更加看重割礼，神向凡忽略割礼的人宣告了严厉的刑罚。这一方面显明神何等看顾人的救恩，另一方面也责备了人的疏忽。既然神如此慈爱地赐下他慈爱与永生的凭据，那么他附加威吓，岂不正是要激动那些本当殷勤奔跑之人的怠惰吗？因此，这刑罚的宣告实际上是控告人犯了可耻的忘恩之罪，因为他们不是弃绝就是藐视神的恩典。然而这段经文教导我们，这样的藐视必不至于不受惩罚。既然神只向藐视者威吓刑罚，我们便可推知：孩童若在第八日以前死去，未受割礼对他们并无损害。因为神单单的应许就足以使他们得救。神以外在的记号见证这救恩，却并未将他自己有效的作为局限于这些记号。事实上，摩西提出一个理由，就此题目排除了一切争议，即他们会使神的约归于无效：因为我们知道，当守约的能力被夺去时，约并未遭到破坏。那么，让我们思想：亚伯拉罕后裔的救恩已包含在「我要作你后裔的神」这句话里。虽然割礼是作为一种确认而加添的，它却并未剥夺这话语的能力与功效。但因为人无权拆散神所配合的，所以没有人能藐视或忽略这记号，而不同时既弃绝话语本身，又剥夺了其中所赐的益处。因此，主如此严厉地惩罚这单纯的忽略。但若有婴孩因死亡而被夺去了救恩的凭据，神便宽容他们，因为他们并未做出任何有损神之约的事。今日论到洗礼，同样的道理仍然有效。凡忽略洗礼、却自以为单靠那赤裸的应许便可满足的人，就已尽其所能地践踏了基督的血，或至少不容这血流出来洗净他自己的儿女。因此，对记号的藐视招致公义的惩罚，就是被剥夺恩典；因为借着不敬虔地拆分记号与话语，或说得更确切些，借着将二者撕裂，神的约就被破坏了。至于把那些因猝然死亡、还来不及被带去受洗——甚至父母的疏忽尚无从介入——的婴孩定为灭亡，这乃是出于迷信的残忍。但那应许属于这样的孩童，则丝毫不容置疑。因为还有什么比这更荒谬的呢：那为确认应许而加添的记号，竟真的削弱了应许的能力？所以，那认为洗礼为得救所必需的普遍见解，应当有所节制，免得它把神的恩典或圣灵的能力捆绑于外在的记号，并加给神虚谎的罪名。

他背了我的约。因为当我们凭信心领受神所应许的，神的约便得以坚立。若有人反驳说，婴孩并无此过，因他们至今尚无理性可言：我的回答是，我们不应把这句神的宣告逼得太紧，仿佛神视婴孩犯有他们自己的过错；反倒要留意其中的对比——正如神在父亲的位分上收纳婴孩为子，照样，当父亲弃绝这样的恩惠时，那婴孩便被说成是把自己从教会中剪除了。因为这句话的意思乃是：「他必从神为自己所拣选的子民中被剪除。」有些人解释说，那些仍未受割礼的人便算不得犹太人，在那民的户口册上也没有他们的地位——这解释未免太冷淡了。我们必须更进一步说：那不肯佩带收纳之记号与凭据的人，神断不承认他们是属自己子民中的一员。

15. 你的妻子撒莱。神现在应许要藉着撒莱赐给亚伯拉罕一个合法的后裔。她（如我所说）过于急躁，未得神的任何吩咐，就擅自以自己的使女取代了自己的位置；亚伯拉罕也过于顺从，听从了他的妻子，而她愚昧轻率地想要抢先于神的计划行事；然而，他们二人共同的过错并未拦阻神向他们表明：他将要赐给他们那后裔，就是他们几乎已经断了指望的后裔。由此，神那白白的恩慈就愈发清晰地显明出来，因为纵然人以自己所设的障碍拦阻它的进程，它仍旧临到他们。此外，神更改了撒莱的名字，为要将她的尊荣广传四方，而在她从前的名字中，这尊荣是较为受限的。因为字母 y（yod，约德）在希伯来人中具有物主代词的意味：如今这个字母被除去，神的用意是撒拉应当处处、毫无例外地被尊为君王与公主。¹¹ 这一点在下文中得以表述，就是神应许要赐给她一个儿子，多国和君王最终要从他而出。这祝福乍看之下虽已极其丰盛，但正如我们稍后将要看到的，它实际上远比这里所用的言辞所显出的更为丰富。

17. 亚伯拉罕就俯伏在地。这不仅是他敬畏的表记，也是他信心的表记。因为亚伯拉罕不仅敬拜神，更在感恩之中见证：他领受并拥抱了那关乎一子的应许。由此我们也可推知，他喜笑，并非因为他轻看、视为荒诞、或拒绝神的应许；而是如那些最出乎意料之事所常发生的那样，他一面欢喜雀跃，一面又因惊叹而超乎自己，遂放声而笑。因为我不赞同那些人的看法，他们以为这喜笑纯然出于欢乐；我倒认为亚伯拉罕仿佛惊愕之人；他接下来的发问也证实了这一点，一百岁的人还能得孩子吗？因为他虽不把天使所说的斥为虚妄，却显明他所受的感触，无异于听见了某种难以置信的消息。此事之新奇如此震动他，以致有片刻他被弄得茫然失措；然而他在神面前谦卑下来，怀着惶惑的心俯伏于地，凭着信心敬拜神的大能。因为保罗在《罗马书》中作见证（罗马书 4:19），证明这并非疑惑之人的言语；保罗否认亚伯拉罕看自己的身体如同已死，或看撒拉的胎不能生育，或说他因不信而心里起疑；反倒宣告他在无可指望的时候，因信仍有指望。至于摩西所记亚伯拉罕心里所说的话，我并不解作他心中已清晰地构想出这念头：乃是像许多事违背我们本意悄然袭来那样，这令人困惑的思绪骤然涌上他的心头——「这真是奇事，一百岁的人竟要得一个儿子！」然而在有些人看来，这似乎是血气的理性与信心之间的一场角力；因为亚伯拉罕虽在神面前敬虔地俯伏，将自己的心思顺服于神的话语，却仍被此事之新奇所扰动。我的回答是：这种惊叹并未拦阻神大能的运行，因而并不与信心相悖；不但如此，信心的力量既胜过了如此艰巨的障碍，反倒显得更加辉煌。所以他并未因喜笑受责备，不像下一章中撒拉那样（创世记 18:1）。

18. 亚伯拉罕对神说。亚伯拉罕此时不再默默地在心里惊奇，而是倾吐出他的心愿与祈求。然而，他的话语出自一颗仍然扰动、摇摆不定的心：但愿以实玛利活着（或说，我愿以实玛利活着）！因为，他仿佛不敢盼望神所应许的这一切，便把心思定在那已经生的儿子身上；这并非因为他要拒绝有新后裔的应许，而是因为他满足于已经领受的恩惠，只要神的慷慨不再延及更远便够了。因此，他并不拒绝主所赐下的；然而，正当他准备去领受时，「但愿以实玛利！」这句话却因他肉体的软弱而从他口中流露出来。有些人认为，亚伯拉罕如此说，是因为他为自己的长子担忧。但我们没有理由设想亚伯拉罕被这样一种惧怕所击中，好像神在赐他另一个儿子时，会夺去那先前的儿子，又好像后来的恩惠会吞没那在先的恩惠。紧接其后神的回答，驳倒了这种解释。我所说的更为确切，就是：亚伯拉罕祈求，愿他所安然领受的神的恩典，得以向他确立并坚定。此外，他不假思索地迸发出这一心愿，是因为极大的喜乐，使他几乎不能相信自己从神口中所听见的话。「活在耶和华面前」，无异于说，蒙祂保守而得安然存活，或蒙祂赐福。所以亚伯拉罕求主，愿主保守祂已赐给以实玛利的生命。

19. 撒拉你的妻子要给你生一个儿子。有些人把副词 lba (abal) 理解为「确实」。然而另一些人更正确地认为，它在此是用来加强语气的。因为神唤醒了祂那昏睡中之仆人的心思；仿佛祂要说：「你见了一样恩宠，就止步不再往更高处仰望；于是你便把自己的思想限制在过于狭窄的范围之内。如今，你当扩张你的心胸，好领受我论到撒拉所应许的。因为盼望的门理当敞开得足够宽阔，以致能容纳那话语的全部丰盛。」 我要与他坚立我的约。祂将这属灵之约限定于一个家庭，好叫亚伯拉罕由此学会盼望那先前所应许的福分；因为他既为自己虚构了一种并非建立在神的话语之上的虚假盼望，就必须首先把这虚假的盼望从他心中驱逐出去，好叫他如今能更充分地倚靠那从天而来的谕旨，把他信心的锚——那先前在虚妄的想象中飘摇不定的锚——固定在神那坚定不移的真理上。祂称这约为永远的约，其意义正如我们先前所解释的。祂随后宣告，这约不只系于一人，乃要归于他的全族，好使它藉着世代的相继，传及他的后裔。然而，似乎有一件事显得荒谬：神既剥夺了以实玛利的恩典，却又吩咐他受割礼。我的回答是：主虽立以撒为长子和元首，定意使救恩之约由他而流出，祂却并未将以实玛利完全排除在外，反倒在收纳亚伯拉罕全家之时，将以实玛利作为一个较次的肢体，接连于他弟兄以撒——直到以实玛利把自己从父家、从与他弟兄的相交中割离出去。因此，他的割礼并非无用，直到他背离了这约：因为这约虽未存放在他身上，他却仍可与他弟兄以撒一同有份于其中。总之，主藉这些话所要表明的，无非是：以撒才是那所应许之福的合法继承人。

20. 至于以实玛利。 他在此更清楚地区分了亚伯拉罕的两个儿子。因为在应许其中一个儿子财富、尊荣以及其他关乎今生的事物时，他证明此子乃是照着肉体而生的儿子。但他与以撒立了一个特别的约，这约超越了世界与今世短暂的生命：这并非要将以实玛利从永生的盼望中剪除，而是要教导他，救恩当从以撒的族裔中寻求，因为救恩确实居于其中。然而，我们从这段经文推知，这些圣洁的先祖绝非被神的应许拘系于地上，反倒被高举而向着天上。因为凡关乎今生地上生活一切可羡慕之物，神都丰丰富富、慷慨地应许给了以实玛利；然而，与那要在以撒里坚立的约相比，神赐给他的一切恩赐，祂却视为无有。由此可见，赐给属圣灵之众子的，并非财富、权势或任何属世的恩赐，乃是永恒的福分，这福分在今世唯借着盼望而拥有。所以，我们如今纵然享受种种欢愉，坐拥一切美物，我们的幸福仍是短暂的，除非我们借着信心进入神那属天的国度，那里有更大更高的福分为我们存留。

然而有人会问，亚伯拉罕为他儿子祈求时，是否只着眼于今生的生命？因为主宣告他已应允亚伯拉罕所求的，却又只提到我们上文所记的那些事，这似乎暗示了这一点。但神并非有意在这一点上成全亚伯拉罕的全部心愿；他只是表明，他会顾念亚伯拉罕所代求的以实玛利，好显明这位父亲的祷告并非徒然。因为他要见证：他以如此的爱怀抱亚伯拉罕，以致为了亚伯拉罕的缘故，他也顾念亚伯拉罕的全族，并以特殊的恩惠使这一族尊贵。

22. 神就从亚伯拉罕那里上升去了。这句话含有一个有益的教义，就是说，亚伯拉罕确实知道这异象是从神而来的；因为这里所说的”上升”正暗示了这一点。敬虔之人必须充分确信他们所听见的乃是出于神，如此他们才不至于东摇西荡，而能单单倚靠上天。虽然如今神向我们说话之后，并不在我们眼前公然升到天上去，但这丝毫不该削减我们信心的确定性；因为神已在基督里将祂自己完全彰显出来，我们理当以此为满足。此外，神虽不每日以可见的形式向上升去，然而祂的威严在此却毫不逊色地闪耀出来，因为祂借着将我们变成祂自己的形象，把我们向上提升。再者，当神借着祂的灵将祂的话语印在我们心上时，祂就赐予了祂的话语充分的权柄。

23. 亚伯拉罕就为以实玛利。摩西在此称许亚伯拉罕的顺服，因为他照着所受的吩咐，为全家的人都行了割礼。他必定是全然委身于神的，否则他绝不会毫不迟疑地在自己身上施行这一带着剧痛、且不无性命之危的伤口。此外还可加上时间的因素，就是他并不把这工作拖延到别的日子，而是立即遵行神的命令。然而，毫无疑问，他必曾与种种令他困扰的思虑争战。姑且不提其他无数的念头，仅这一样就可能浮上他的心头：「至于我，长久以来饱受诸多逆境的搅扰，在不同的流亡漂泊中辗转，却从未偏离神的话语；他若要藉这记号将我分别为圣、归他作仆人，为何却把我耽延到这极衰老之年？这是什么意思——我若不在几乎一只脚已踏进坟墓之时如此损伤自己，就不能得救吗？」但这正是顺服的卓越明证：他克服了一切的难处，迅速而毫不拖延地跟随神所呼召他去的方向。他这样行，同时也树立了一个同样杰出的信心榜样；因为他若非确实地拥抱了神的应许，就断不会如此迅速地顺服。因此，他这极大的踊跃之所以生发出来，乃是因为他将神的话语摆在种种可能搅扰他心思、把他拉向相反方向的试探之前。

这里还有两点值得注意。第一，亚伯拉罕没有因这项工作的艰难而退缩，仍向神尽上他所当尽的本分。我们知道他家里有一大群人，几乎相当于一个民族。这么多人竟甘愿受伤、看似要沦为笑柄，这几乎令人难以置信。因此，人有理由担忧：他会在自己原本安宁的家中掀起一场大骚动；甚至担忧他的仆人中大部分会因一时的共同冲动起来反抗他。然而，亚伯拉罕倚靠神的话语，奋力去尝试那看似不可能的事。

我们接下来看到，他的家眷受了何等忠信的教导；因为不但他家里所生的奴仆，就连外邦人以及用银子买来的人，都温顺地领受了这既麻烦、又叫属肉体之人蒙羞的伤口。可见亚伯拉罕殷勤地留意，使他们预备好当有的顺服。既然他将他们置于圣洁的管教之下，他便得着自己殷勤的赏赐，就是在这极其艰难的事上发现他们如此易于顺从。照样，在今日，当神吩咐要将祂的福音传遍普天下，为要将它从死里救活时，似乎也吩咐了一件不可能成就的事。因为我们看见几乎所有人的顽梗何等之大，撒但又运用何等众多且强大的抵挡手段；以致简言之，通往这些原则的一切门路都被堵塞了。然而每个人都当尽自己的本分，不向拦阻屈服；到末了，我们的努力与劳苦断不会得不着那如今尚未显明的成功。

FT409 “Vita comite revertar.”（拉丁文，意为「我必在存活之时归来」）参见武加大译本，其表述为「Revertens veniam ad te tempore illo, vita comite.」（拉丁文，意为「到那时候，我必趁着还活着回来」）。