第十六章

前往创世记 16:1-16

1. 亚伯兰的妻子撒莱。摩西在此叙述一段新的历史，就是撒莱因久候不耐，竟采用一种与神的话相悖的方法，想借着丈夫得着后裔。她见自己不能生育，且已过了生育的年岁，便断定必须另寻一条新途径，好叫亚伯兰得着所应许的福分。摩西特意记明，娶第二个妻子的主意并非出于亚伯兰自己，乃是出于撒莱，为要教导我们：这位圣洁的人并非被情欲驱使而缔结这桩婚事；乃是当他全然没有这样的念头时，因妻子的劝说才被引入其中。然而有人要问：撒莱以自己的婢女顶替己位，是否仅仅出于渴望得着子嗣？有些人如此看；但在我却难以置信，这位敬虔的妇人竟会不晓得那些屡次向她丈夫重申的应许。不但如此，凡敬虔之人都当牢牢确认：这位神子民的母亲，与她丈夫一同有份于同样的恩典。所以，撒莱并非（如通常那样）单凭天然的冲动而渴望后裔；乃是因着盼望得着她所知道那出于神所应许的祝福，才将自己的夫妻之权让与他人：她并非要与丈夫离异，而是为他指派另一个妻子，好从她得着儿女。诚然，倘若她是以寻常的方式渴望子嗣，她心中所想到的，宁可是借着收养一个儿子，而不是给第二个妻子腾出地位。因为我们都晓得女子妒忌之心何等激烈。因此，她在默想那应许时，竟忘却了自己的权利，心中所念的无非是为亚伯兰生养儿女。这是一个值得记念的榜样，使我们得着不小的益处。因为撒莱的心愿，就其目的或所趋向的旨归而言，虽然何等可嘉；然而在追求此事的过程中，她却犯了不轻的罪，因她为要享受神话语的果效，竟不耐地离开了神的话。当她思念自己的不育与年迈时，便开始绝望于后裔，以为除非亚伯兰从别处得着儿女便再无指望；单单在此，就已经有了某种过失。然而，纵然事情看似何等绝望，她仍不该妄图任何与神的旨意及自然合法秩序相悖的事。神定意人类当借着神圣的婚姻繁衍。撒莱却玷污了那只为两人所设立的婚床，从而歪曲了婚姻的律法。她辩称自己是要亚伯兰纳妾而非娶妻，这也不能作为可用的借口；因为有一件事本当被视为已定之理，就是女人与男人联合，「二人成为一体」。虽然多妻之风此时已在许多人中盛行；然而，废除那使二人彼此相系的神圣律法，从来都不是任凭人意可行的。就连亚伯兰在听从他妻子那愚昧悖谬的主意上，也并非无过。所以，撒莱的鲁莽固然可责，亚伯兰轻易顺从她心愿的那份随便，也同样该受责备。他们二人的信心都有缺欠；诚然并非在应许的本质上有缺，而是在他们所采取的方法上有缺，¹ 因为他们急于获取那本当从神而来、当仰望等候的后裔，却不遵守神合法的定规。由此我们也受教：每当神延迟或暂停成就他百姓的心愿时，他吩咐他们要安静、要耐心等候，并非徒然。因为那些抢在时候以先急进的人，不但预先僭越了神的护理，更因不满足于他的话，把自己催逼到本分的界限之外。但撒莱似乎另有所图；因为她不但愿亚伯兰作父亲，更巴不得为自己取得作母亲的权利与尊荣。我的回答是：既然她知道万国都要因亚伯兰的后裔得福，那么她不愿被剥夺分享这尊荣，就不足为奇了；免得她如同腐坏的肢体，从那领受祝福的身体上被剪除，也免得她与那所应许的救恩绝了缘。

没有为他生儿女。这句话似乎是作为一种辩解而加上的。摩西确实暗示，在必要迫使她之前，她并未想从使女的腹中求助。她自己的话也表明，她曾耐心而谦卑地等候，看神要如何行，直到指望完全断绝，正如她说，耶和华使她不能生育（创世记 16:2）。那么，我们又能挑她什么错呢？

她的问题在于：她没有像她本应做的那样，将这份忧虑投入神的怀中，既不将神的能力捆绑于自然的秩序，也不将其限制于她自己的领会。再者，她本可以从过去推断将来会发生的事，却疏忽了这一点，于是没有把自己看作在神的手中——那位曾关闭她子宫、又能再次开启的神。

2. 或者我可以因她得孩子。² 这是一句希伯来习语，意思是「成为母亲」。不过有些人只把这词解作生一个儿子。诚然，希伯来文中表示「儿子」的 ˆb（ben）与此处所用的动词相对应。³ 但既然「儿子」之所以如此称呼，乃是隐喻的用法，指他们是家族的延续者，因而建立家室，所以应当保留这词的首要含义。然而撒莱凭着主权，主张夏甲所要生的孩子归她所有：因为使女不为自己生育，既然她们对自己的身体没有支配权。撒莱先向丈夫开口，她所做的并不只是容许一个如同妓女般的妾；而是引荐并强塞了一个给他。由此可见，人一旦自视比所当自视的更聪明，就容易落入尝试非法手段的网罗。撒莱的愿望出于信心的热忱；但因这愿望没有顺服于神、以致等候祂的时候，她便立刻诉诸多妻之举，而这无非是对合法婚姻的败坏。此外，既然撒莱这位圣洁的妇人，竟在丈夫身上煽起了她自己所燃烧的那同样急躁的火焰，我们由此便可学到：我们当何等殷勤地儆醒，免得撒但用任何隐秘的诡计袭击我们。因为他不仅唆使邪恶不敬虔之人公然抵挡我们的信心；有时更暗中偷偷地，借着良善单纯之人为媒介来攻击我们，好叫我们不知不觉被他制伏。所以我们必须在各方面提防他的诡计，免得他以任何方式使我们倾覆。

亚伯兰听从了撒莱的话。诚然，当亚伯兰偏离神的话语，任凭自己被妻子的劝说带走，去寻求一个为神所明令禁止的补救之法时，他的信心确实动摇了。然而，他仍持守着根基，因为他毫不怀疑自己终必看见神是真实的。这个例子教导我们：倘若撒但在某时动摇了我们的信心，我们也没有理由灰心丧志——只要神的真理没有在我们心中被推翻。与此同时，当我们看见亚伯兰这样一位多年来如同不可战胜的斗士般英勇争战、跨越了如此众多障碍的人，如今竟在顷刻之间向试探屈服，我们当中谁能不为自己在类似的危险中担忧呢？所以，纵然我们已在信心中站立得长久而坚定，仍当天天祷告，求神不叫我们遇见试探。

3. 就把使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。摩西在此说明了撒莱的用意；因为她既无意把自己的家变成淫窝，也无意做出卖使女贞洁的人，更不愿充当丈夫的皮条客。然而，称夏甲为「妻子」是不恰当的；因为她违背神的律法，被带入了他人的床榻。因此，让我们明白，这样的结合是不合法的，介乎苟合与婚姻之间。凡是附加于神话语之上的种种人为发明，都是如此。无论用何等冠冕堂皇的借口加以掩饰，其中总有一种内在的败坏，使之偏离神话语的纯正，并玷污了全部。

4. 就小看她的主母。摩西在此叙述，过度急躁所招致的惩罚很快便随之而来。诚然，主要的过错在于撒莱；然而，因亚伯兰也表现得过于轻信，神便按二人所当受的责罚他们。撒莱因使女骄傲的藐视而遭受沉重而痛苦的试炼；亚伯兰则被不公的抱怨所困扰；由此我们看见，二人都为自己的轻率付出了代价，撒莱所设、又被亚伯兰过于急切地采纳的计谋，终归失败。与此同时，在夏甲身上，一个忘恩负义的例子摆在我们面前；因她既蒙受了格外的恩待与尊荣，却反倒开始藐视她的主母。然而，既然这原是人心极其常见的病症，愿信徒使自己习于忍耐；倘若有时他们所行的善意，竟换来如此不公的回报。尤其愿撒莱的软弱如此激励我们行事，因她无法忍受自己使女的藐视。

5. 愿我所受的屈辱归到你身上。这也是她所受惩罚的一部分，就是撒莱竟落到如此地步，以致一时忘乎所以；她既被激愤所驱使，行事便显出极大的软弱。诚然，她已经竭尽所能，怂恿丈夫轻率行事；

如今她虽无理，却仍气冲冲地辱骂他，尽管他是无辜的。因为她所举出的，并没有一样是亚伯兰当受责备的。她责怪他，说自己曾把使女放在他的怀中；又抱怨自己竟被这使女藐视，却未先查明他究竟是否有意以他的默许来袒护这桩恶事。忿怒的攻击就是如此盲目：它横冲直撞、东奔西突，不加查究便定那些全然无可指摘之人的罪。倘若有哪个妇人是温柔娴静的，撒莱正是在这美德上出类拔萃。既然如此，我们看见她的忍耐竟因一次冒犯就被剧烈动摇，那么我们每个人就更当下定决心，去管束自己的私欲。

愿耶和华在你我中间判断。她不当地使用了神的名，几乎忘却了那份如此严正地加于敬虔之人身上的当有的敬畏。她向神的审判发出诉求。这岂不无异于把毁灭招到自己头上么？因为倘若神果真介入作审判者，他就必然要在他们二人中的一方身上施行刑罚。然而亚伯兰并没有行任何不义之事。所以剩下的便是：她自己必要承受神的报复，因她如此鲁莽地把神的愤怒祈求临到自己或她丈夫身上。倘若摩西是就某个外邦妇人说这话，或许可以当作寻常之事略过。但如今，主藉着这位信徒之母的身份向我们显明：首先，怒气的火焰何等猛烈，会把人驱赶到何等地步；其次，那些在自己的事上过于纵容自己的人，是何等地瞎眼；由此我们当学会：每逢处理我们自己相关的事时，就要提防自己。这里另有一件尤其值得注意的事，就是：即便是治理得最好的家庭，有时也不免有争端；不但如此，这祸患甚至波及到神的教会；因为我们知道，亚伯兰的家——那被纷争搅扰的家——正是教会的生动写照。至于家庭的纠纷，我们知道，神在人中间所分别为圣的社会生活，其主要部分乃是在婚姻中度过的；然而各样的不便却夹杂其间，如同污点一般玷污了那美好的境况。信徒理当预备自己，去除这些引发烦扰的机缘。为此，深思祸患的根源大有裨益；因为人在婚姻中所遇的一切烦扰，都当归咎于罪。

6. 看哪，使女在你手下。亚伯兰的答复彰显出他何等伟大的仁慈与谦和。他没有与妻子争吵；虽然他占尽了理，却不固执地为自己申辩，反倒甘愿打发走那赐给他的妻子。总之，为了重建和睦，他克制了自己的情感——无论是作丈夫的，还是作父亲的。因为把夏甲交在她那盛怒的女主人手中，他就不再以她为妻；他在某种程度上也轻看了那怀在她腹中、他所寄望的对象。毫无疑问，他之所以能如此平静温和地承受妻子的暴烈，是因为在她一生之中，他都看到她是顺服的。然而，在如此重大的羞辱之下仍能抑制自己的性情，实在是极大的美德。不过在此或许有人要问：他对那蒙福后裔的挂念，怎么当时竟从他心中消失了呢？夏甲已经怀了孕；他盼望那应许要藉以拯救世界的后裔即将从她而出。那么他为何不撇下撒莱，转而将爱慕与渴想更多地倾注于夏甲呢？我们由此确实可以推知：一旦有任何沉重的试探临到，一切人的谋算都要如烟消散、化为乌有。他违背神的命令娶了妻，当看见她怀孕时，便以为事情进展顺利，就在愚妄的自信中自鸣得意；然而争端骤然兴起时，他就束手无策，把一切盼望都弃绝了，或至少是忘却了。每逢我们企图行任何违背神话语的事，同样的事必然临到我们。试探的头一阵狂风一吹，我们的心志便要溃败；⁴ 因为我们唯一稳固的根基，乃是我们所行的有神的权柄为凭。与此同时，神却洁净他仆人信心上的锈迹；因为亚伯兰把自己和妻子的臆想掺入神的话语之中，从某种意义上说，他已经窒息了自己的信心；所以，为要恢复信心的光辉，那多余的便被剪除了。神就这样与我们罪恶的图谋作对，把我们从愚顽中唤回到清明的心思。神曾赐下一个简单的应许——「我要赐福给你的后裔。」随后却加上了撒莱的曲解，⁵ 就是说她除非藉着夏甲得一个冒名顶替的后裔，否则不能有后裔：这掺杂人的臆想、玷污了应许的污泥必须被清除，好叫亚伯兰的知识不从别处支取，只从神纯全的话语而来。

撒莱苦待她。⁶ 摩西所用的 hn[（anah）一词，意为苦待与使人卑微。因此我把它解释为使夏甲降服。然而，一个动了怒气的妇人，要在压制婢女的傲慢时不越界，实属不易。所以，撒莱有可能对她动了过度的怒气；她所盘算的，与其说是自己的本分，不如说是如何为所受的冒犯报复。既然摩西并未提出更重的指控，我便只限于确定之事：撒莱是运用她正当的权柄，来约束婢女的傲慢。而且，无疑地，从这件事的结局，我们可以判断，夏甲之被逼逃走，与其说是出于女主人的残忍，不如说是出于她自己的顽梗。她自己的良心控告她；而且，若非因着许多、实在是恶劣的冒犯，撒莱不大可能被激怒到如此地步。因此，这妇人既有奴仆的性情，又有难以驯服的凶悍，宁可选择逃走，也不愿藉着谦卑地承认自己的过错而重得恩宠。

7. 耶和华的使者遇见她。我们在此受教，看主如何以何等的宽仁对待属他的子民，尽管他们本当受严厉的惩罚。正如他先前减轻了亚伯兰和撒莱的惩罚，如今他也以慈父的眼光看顾夏甲，使他的恩眷遍及全家。诚然，他并未全然宽纵他们，免得纵容他们的恶行；但他以温和的良药加以纠正。夏甲往书珥的旷野去时，很可能是打算返回本乡。然而这里提及旷野与荒野，似乎是要表明：她在悲惨的困苦中，从人的面前流离飘荡，直到那使者遇见她。摩西虽未描述这异象的形态，但我毫不怀疑，它是披着人的身体显现的；然而在其中，仍有天上荣耀的明显记号可见。

8. 天使说，夏甲，撒莱的使女。天使用这一称谓表明，她虽已逃脱女主人之手，却依旧是个使女；因为自由不能靠偷偷摸摸得来，也不能靠逃跑得来，而唯有靠正式的释放（manumission，即正式解除奴役）。此外，神借这句话表明，祂认可民事的治理，并且违背它是无可推诿的。当时为奴的处境固然艰苦；我们理当感谢主，这样的残酷已被废除；然而神已从天上宣告祂的旨意，就是仆人当负那轭；正如祂也借保罗之口，并不赐仆人自由，也不剥夺主人对他们的使用，而只吩咐要以仁慈宽厚待他们。（以弗所书 6:5）从这时的情形还可推知，不但民事的治理是出于必要当予维持，而且合法的权柄也当为着良心的缘故而顺服。因为逃亡的夏甲固然已不能再被强力逼迫顺服，她在神眼中的身份却并未改变。用同样的理由可以证明：主人若有时待仆人过于严苛，或掌权者若以不义的苛刻对待属下，其严酷仍当忍受，并没有正当的缘由可以挣脱那轭，纵然他们行使权柄过于专横。总之，每当我们心中生出念头，要骗夺他人的权利，或要逃避自己本分的呼召，就让天使的声音在我们耳中响起，仿佛神要按手在我们身上、把我们拉回来。那些骄傲暴虐地施行统治的人，有一天必向神交账；与此同时，他们的严酷仍当由属下忍受，直到神——那使卑微者高升、使受欺压者得舒解乃是祂之特权的神——施行拯救。若加以比较，官长的权力远比那古时的辖制更可忍受。⁷ 父权就其本性而言乃是可亲的，配得敬重的。既然夏甲的逃跑被神的命令所禁止，那么祂就更不会容忍那背叛君王之百姓的放肆，或那不肯顺服、擅自脱离父母管教之儿女的顽梗。

你从哪里来？他这样发问，并非因为事情有什么可疑之处，而是明知夏甲已无处可躲，便断然责备她的逃跑；仿佛他在说：「你既擅离了自己的岗位，四处漂泊也毫无益处，因为你无法逃脱那把你安置在那里的神的手。」也可能他是在责备她离开了那个家，那家在当时乃是神在地上的圣所。因为她并非不知道，神在那里是以一种特别的方式受人敬拜的。虽然她说自己是从主母面前逃出来的，从而间接地指控主母残忍；然而天使为了断绝她一切的托词，命令她回去，并谦卑自己。他用这些话首先表明：无论掌权者的辖制是过于严苛，还是软弱无能，臣服的纽带都不因此而解除；接着他把这罪恶的过错归回到夏甲自己身上，因为她顽固地与主母作对，忘了自己的身分，竟以超乎一个使女本分的态度，狂妄放肆地自高自大。总之，既然她因自己的过错而受到公正的惩罚，天使便命令她借着改正这些过错来寻求补救。诚然，既然再没有什么比借着顺服与忍耐去平息那些管辖我们之人的严厉更好的了，那么当我们因自己的骄傲得罪了他们时，就更当竭力借着谦卑使他们回转为温和。

10. 我必使你的后裔极其繁多。为了缓和这责备，并借着某些安慰减轻这诫命中严厉的部分，他应许要在她所要生的孩子身上赐福。神本可凭祂自己的权柄严格地命定何为当行之事；但为要使夏甲更加甘心乐意地去行她所知当尽的本分，他便如同以温言劝诱一般，引她顺服。那些应许正是朝这方向而发的，借着它们，他邀请我们甘心顺服。因为他不愿以奴仆的方式牵引我们，使我们出于勉强而遵行他的命令；因此他将温和慈父般的邀请与他的命令相调和，宽厚地待我们，如同待儿子一般。这里天使应许要行独属神自己所能行之事，这并无任何荒谬之处，因为神惯常将他自己的品格赋予他所差遣的使者，使他们话语的权柄显得更大，这是相当寻常的。然而，我也不反对大多数古人的见解，即中保基督始终临在于一切神谕之中，这也是何以神的威严被归于天使的缘由。⁸ 关于这题目，我先前已略有触及，日后还有机会在别处详述。

11. 你要生一个儿子。天使解释了他先前简略提到的关于她后裔的话；就是说，她的后裔将多得不可胜数；而他从以实玛利说起，以实玛利乃是这后裔的首领与起源。虽然我们随后会看到以实玛利是被弃绝的，然而神仍将一个尊荣的名字赐给他，以此标明以实玛利作为亚伯兰之子所领受的今世益处。因为我对这段经文的解释是这样的：神的用意乃是要让一座纪念碑长存于后代，见证他以父亲般的慈爱怀抱了亚伯兰的全家。因为虽然永生之约不属于以实玛利，然而神为使他不至于完全没有恩宠，就立他作一个强大而著名民族的父亲。这样，我们看见，就今生而言，神的良善延及亚伯兰按肉体所生的后裔。但神若定意要用以实玛利这名字（意思是「神必垂听」）作为他今世恩益的永久纪念，那么，倘若我们不至死颂扬他那属天的、永恒的怜悯，他绝不会容忍我们的忘恩负义。

耶和华听见了你的苦情。我们没有读到夏甲在困境中曾求告祷告；反倒从摩西的记载中，我们只能推测：当她因苦难而昏乱麻木之际，天使乃是自己主动前来的。因此当留意，神俯看世人、施以帮助有两种方式：或是当人如乞求者般恳求祂的援助，或是当祂不待人求、便在人的患难中施予拯救。诚然，圣经尤其论到祂垂听那些藉祷告呼求祂为拯救者的人。然而，有时当人默然无声、因惊惧麻木而不将心愿向祂陈明时，圣经也说祂垂听他们的悲苦。这后一种垂听的方式应验在夏甲身上，是极有可能的，因为神白白地在她漂流旷野之际迎见了她。此外，因神常常收回对不信者的帮助，直到他们被缓慢的疾病消磨殆尽，或任凭他们骤然被毁灭；故此，愿我们中间无人纵容自己的怠惰，倒要因我们对自身祸患的知觉而受警戒，毫不迟延地寻求祂。然而与此同时，这对坚固我们的信心大有裨益，就是我们的祷告绝不会被主藐视，因祂尚且以祂的帮助抢先临到那怠惰愚钝之人；祂若向那不寻求祂的人尚且亲临眷顾，何况祂岂不更要恩待祂自己子民那敬虔的心愿呢？

12. 他为人必像野驴。天使宣告以实玛利将会是怎样的一个人。其质朴的含义（依我看）是：他将是一个好战的人，令仇敌畏惧，以致无人能伤他而不受惩罚。有些人把 arp (pereh) 一词解作林居者，即一个沉迷于猎捕野兽的人。然而，这解释似乎不当另求于他处，而应从上下文中寻得；因为紧接着就说：「他的手要攻打人，人的手也要攻打他。」但有人要问：他要凭刀兵之力保住自己的地位，这是否该算作神所赐的恩惠之一，既然就其本身而言，再没有什么比和平更可羡慕的了。这难题可以如此解开：以实玛利，纵使他所有的邻邦都向他争战，从四面八方合谋要毁灭他，他却虽独自一人，仍必得着足够的能力击退他们一切的攻击。然而我认为，天使绝非应许以实玛利完全的恩宠，而只是有限的恩宠。在我们首要的福分之中，我们必须渴望与众人和睦。既然这福分被否绝于以实玛利，那么次一等的福分便赐给了他；就是说，他必不被仇敌所胜，反倒勇猛有力，能抵挡他们的势力。然而他所说的并非以实玛利个人，而是他的全部后裔；因为下文所言，严格来说并不适合于一人。若这种解释可被认可，那么这里所应许的便不是单纯或纯粹的福分，而只是一种尚可忍受或适中的境况；如此，以实玛利和他的后裔便可看出，有某种恩赐是神为着他们的父亚伯兰的缘故，从天上赐给他们的。因此，他四围尽是仇敌、并要以武力抵挡众敌，这断不可算作神所赐的恩惠之一：这乃是作为那祸患的补救与缓解而加上去的，使那本会有许多仇敌的人，能够有力量抵挡他们。

他必住在众弟兄的东边。既然这话恰当而言只能应用于一个民族，我们便更容易看出，那些把此处限定于以实玛利个人的人是错了。再者，另有些人理解为：以实玛利的后裔要在他们弟兄面前得着固定的居所，而他们的弟兄本不愿容许如此；仿佛是说，他们要强行占据自己所居之地，尽管他们的弟兄或许试图抵挡他们。还有人提出相反的见解，即：以实玛利人虽住在众多仇敌之中，却仍不至于缺少朋友与弟兄。然而这两种见解我都不赞同，因为天使毋宁是在暗示：这民要与别的民分别出来；仿佛他要说：「他们不会成为任何一个民族的一部分或一分子，而要自成一个完整的族体，拥有独特而特别的名号。」

13. 夏甲就称那对她说话的耶和华为。我毫不怀疑，摩西在此暗示：夏甲在受天使劝诫之后回心转意；她既已如此被降服，便重新归向祷告；除非在此所表明的，或许是口中的承认，而非心意的转变。然而我更倾向于这样的看法：夏甲从前性情狂野、桀骜不驯，如今终于开始承认神的护理。此外，有些人所揣测的——即神被称为「看顾之神」⁹，是因为祂向人显现、彰显自己——这乃是牵强的解释。我们宁可这样理解：夏甲从前以为自己是偶然被抛掷、飘流于旷野之中，如今却察觉并承认，人间万事都在神的治理之下。凡确信自己被神看顾的人，必然要如同活在祂眼前一般而行。

在这里我也看见那看顾我的吗？¹⁰ 有人把这句译作「难道我不是在异象之后看见的吗？」¹¹ 但它的真正意思乃如我所译。此外，这句话的晦涩为我们招致了各样的解释。希伯来人中有些人说，夏甲是因见到天使而惊愕；因为她以为除了在亚伯兰家中，神是无处可见的。但这解释乏味无力；犹太人的虚荣往往如此迫使他们说些无聊的话，因为他们把全副心思都用在夸耀本族的荣耀上。另有人如此理解这段话：「我岂是在自己的异象之后才看见的吗？」意即，如此迟延，以致在异象进行之时我竟是瞎眼的？¹² 按这些解经者的看法，夏甲的异象有两重：前一重是错谬的，因为她在天使身上并未察觉到任何属天之事；但后一重是真实的，是在她被这异象的神性所触动之后。在有些人看来，这里暗含着一个否定的回答，仿佛她要说：我并未看见他离去；随后，她便从他的忽然消失中，推断出他必是神的使者。

另外，关于这句话的后半部分，解经家们也意见不一。耶柔米将它译作「那看顾我者的背」¹³，许多人把它理解为一种模糊的异象，因而认为这话是隐喻。因为正如我们看人的背影时看不真切；照样，凡神未曾向他敞开而清晰地显明自己的人，就被说成是看见神的背；这一见解为一般人所接受。另有人认为摩西用的是另一种比喻；他们把「看见神的背」理解为感受到神的怒气；正如当神向我们显出施恩与恩待时，就说他的脸光照我们。因此，按他们的看法，这话的意思是：「我原以为我已经逃脱，不再受神的杖责或管教了；但如今在这里我也察觉到他向我发怒。」以上我已简略陈述了别人的看法。¹⁴ 虽然我无意停下来逐一驳斥这些解释，我却要坦然声明：这些解经家中没有一个领会了摩西的本意。有人指出夏甲惊异于神的良善——神甚至在旷野中也眷顾她——这一点我乐意接受；然而这固然有些道理，却并非全部。首先，夏甲责备自己，因为她先前太过盲目，如今竟仍这般迟钝懒惰，才慢慢睁开眼睛认出神来。她借着地点与时间这两重情境，加重了自己麻木的罪咎。她曾多次借着许多凭据发现自己蒙主眷顾；然而她却变得瞎眼，藐视他的护理，仿佛闭着眼睛，在他把自己摆在她面前时与他擦身而过。她如今控告自己，在天使显现时没有更快地醒悟。地点的考量同样极有分量，¹⁵ 因为神在亚伯兰家中时一向见证他与她同在，如今竟一路追赶她这逃亡者，甚至追到旷野。这实在表明她那卑劣的忘恩，竟对神的同在视而不见；以致连她明知神正看顾她时，也不肯回过头来举目仰望他。而更可耻的瞎眼是：她既蒙主眷顾，虽是流亡漂泊之人，正为自己的悖逆受着应得的刑罚，却仍不肯承认他就在眼前。我们如今看清了她自责的着眼点：「直到如今，我除非被迫，从未寻求神，也未顾念他；然而他先前竟俯就垂顾了我：如今在这旷野中，我既被诸般祸患所困，本当立刻振作起来，却照着我的惯常样子麻木不仁：若不是主先眷顾了我，我断不会举目望天。」

14. 所以这井名叫。¹⁶ 我赞同那些将 arqy（yekra）一词理解为不定式的人的意见，这在希伯来语中相当常见。为使意思更为清楚，此词可转化为被动语态，即「这井被称为」。 ¹⁷ 然而我认为，这一通行的称呼源自夏甲，她不满足于一次简单的承认，乃愿神的怜悯在将来的岁月里得着见证；因此她把自己的见证如同手手相传一般传递下去。由此我们可以推知，那些不肯甘心自卑的人，被鞭伤管教是何等有益。夏甲素来任性悖逆，最终竟完全摆脱了轭；如今，当她刚硬的心被苦难压碎时，她显得判若两人。然而，使她归于顺服的，不单是鞭伤；还有一个属天的异象加于其上，彻底拦阻了她。这同样是我们所必需的；就是说，神一面用他的手管教我们，一面也借着他的灵使我们进入谦卑柔顺的境地。希伯来人中有些人说，这井得名是作为双重恩宠的见证，因为以实玛利从死里得着复苏，且神眷顾了他的母亲夏甲。但他们愚昧地把本相连的事物割裂开来：因为夏甲所要见证的是，她已蒙那位永生的神，即生命之主，恩慈地眷顾了。

15. 亚伯兰……给他起名。夏甲原是奉命要给她的儿子起这名的；但摩西却按着自然的次序来记述，因为父亲藉着为儿子命名，宣告了他们在儿子身上所拥有的权柄。我们不难推断，夏甲回到家中之后，述说了所发生的事。因此，亚伯兰显明自己对神既顺服又感恩：他既照着天使的吩咐给儿子命名，又颂扬神的良善，因祂垂听了夏甲的苦情。