第 15 章

前往 创世记 15:1-21

1. 耶和华的话临到。当亚伯兰诸事顺遂、一切照他所愿而行时，这异象似乎显得多余；尤其是耶和华竟吩咐他这仆人要刚强壮胆，仿佛他正忧伤、被惧怕所困。因此某些作者推测：亚伯兰救回侄儿归来之后，曾遭遇某些摩西未曾提及的烦扰；正如耶和华常使他的子民降卑，免得他们在顺境中夸口；他们并进一步设想，亚伯兰灰心之后，又因新的启示而重新得着振奋。但既然摩西的话中并无这类推测的根据，我认为缘由另有所在。首先，尽管他四面受人称赞，毫无疑问他心中仍生出种种揣度。因为，虽然基大老玛与其盟友已在战阵中被击败，然而亚伯兰却已如此激怒了他们，以致他们可能率领新的军队、以恢复的力量，再度攻击迦南地。那地的居民也难免为这危险而惧怕。其次，正如卓著的成功通常会带来它的同伴——嫉妒，亚伯兰在胆敢与那曾征服四王的军队交锋之后，便开始暴露于诸多不利的议论之下。人们也可能生出不友善的猜疑，以为他或许不久便会将他曾用来对付外邦君王的实力，转而对付他的邻舍，对付那些曾殷勤接待他的人。因此，这胜利于他固然是一种荣耀，然而毫无疑问，它也使他令许多人畏惧、成为众人猜疑的对象，同时又激起另一些人的仇恨；因为人人都会因他的勇武与佳绩而设想自己会面临某种危险。所以，他心中不安、忧虑地反复思量诸事，直到神以对他必蒙帮助的坚定盼望重新激励他，这也就不足为奇了。这启示或许还有另一个目的，就是神要迎面纠正他仆人心中一个相反的过失。因为亚伯兰可能会因胜利而如此得意忘形，以致忘记自己的呼召，转而为自己谋求辖制权，如同一个厌倦了飘泊无定的生活、厌倦了无休止的烦扰的人，渴望更好的境遇与安稳的生存状态。而我们知道，人是何等容易被顺遂而含笑的命运的谄媚所诱惑。因此神预先防范这危险；在这虚妄尚未占据这圣人的心思之前，就唤起他记念所蒙赐的属灵恩典，好使他完全安息于此，从而轻看其他一切。然而，因为「不要惧怕」这句话听起来仿佛神要以某种安慰来抚慰他忧伤焦虑的仆人；所以他很可能确实需要这样的坚固，因为他察觉到许多人正恶毒地攻击他的胜利，而他的暮年也将暴露于严重的烦扰之下。不过也可能是，神禁止他惧怕，并非因为他已经在惧怕；而是要他学会勇敢地轻看世上一切的恩宠与地上一切的财富，视之为无有；仿佛他说：『只要我向你施恩，你就没有理由惧怕；你在世上只以我为满足，照你所开始的，继续你的客旅生涯；宁可倚靠天上，而不要将自己系于地上。』然而无论如何，神将他仆人的心召回归向他自己，向他显明有远为丰盛的福气为他积存在神里面；免得亚伯兰以自己的胜利为满足。摩西说神在异象中对他说话，藉此表明有某种可见的神荣耀的象征加在这话语之上，好叫这启示得着更大的权柄。这乃是耶和华从前向他的众先知彰显自己所惯用的两种寻常方式之一，正如民数记所记（创世记 12:6）。

不要惧怕，亚伯兰。这应许在经文中虽居于末尾，但按次序却当居首位；因为神藉以使亚伯兰的心脱离惧怕的那份确据，正是建立在这应许之上。神劝勉亚伯兰要心里安稳；然而，除非我们凭信心明白神眷顾我们，并学会安息于他的护理，这样的稳妥又有何根基呢？因此，神要作亚伯兰的盾牌、作他极大赏赐的这应许，占居首位；随后才加上那劝勉，即他既倚靠这样一位保守他安全的护卫者、这样一位赐他福乐的创始者，就不当惧怕。所以，为使这些话的意思更加清楚，应当补入表原因的连词。‘不要惧怕，

亚伯兰，因为我是你的盾牌。』此外，神藉「盾牌」一词表明，亚伯兰在祂的保护之下将永远安然无虞。神称自己为亚伯兰的「赏赐」，是教导亚伯兰单单以祂自己为满足。就亚伯兰而言，这原是一项普遍的教训，为要向他显明：胜利并非神所定意要他追求的首要与终极之善；照样，让我们也知道，同样的福分乃是在这一个人身上应许给我们众人的。因为神藉这声音天天向祂忠信的子民说话；既然祂一旦担起保护我们的责任，就必看顾我们，使我们在祂手中蒙保守平安，并以祂的大能护卫我们。既然神将盾牌的职分与属性归给自己，为要使自己成为我们救恩的保护者，我们就当视这应许为一道铜墙，以致在任何危险中都不至过度惧怕。又因为人被肉体各样无数的私欲所环绕，时而摇摆不定，那时又过分沉溺于对今生的爱恋；所以接着有下半句，神在其中宣告，唯有祂自己就足以成全忠信之人幸福生命的完满。因为「赏赐」一词含有产业或福乐的意思。倘若这真理深深铭刻在我们心里，即在神里面我们才拥有一切美善事物那至高而完全的丰盛，我们就能轻易地为那些苦苦折磨我们的邪恶私欲划定界限。这段经文的意思乃是：当神向我们施恩时，我们才真正有福；因为祂不仅将祂丰盛的慈爱倾倒在我们身上，更将祂自己赐给我们，使我们得以享受祂。既然人真正享受神了，还有什么是人所能再渴求的呢？大卫深知这应许的力量，因此夸口说他已得着美好的产业，因为耶和华是他的产业（诗篇 16:6）。但既然没有什么比约束肉体败坏的贪欲更难，又既然人的忘恩是何等可鄙可憎，以致神几乎从来无法使他们满足；所以主称自己不单是「赏赐」，而是极大的赏赐，我们理当以此为绰绰有余的满足。这实在为信靠提供了最丰盛的材料与最坚实的支撑。因为凡深信自己的生命有神的手保护、并深信只要神施恩于他就绝不至陷于愁苦的人，从而在一切挂虑患难中都投奔这避风港的人，必寻见医治一切祸患的良方。这并不是说忠信之人在被纷争与愁苦的风暴颠簸之时，能完全脱离惧怕与挂虑；而是因为那风暴在他们自己胸中已归于平静；又因为神的护卫大过一切危险，所以信心得胜了惧怕。

2. 亚伯兰说，主耶和华啊。希伯来原文作 tnwda hwjy（Adonai Jehovah，主耶和华）。从这一称谓可以推知，这异象上盖着某种神圣荣耀的特殊印记；因此亚伯兰对其发出者毫无疑惑，便满有确信地脱口说出这话。因为撒但极擅于欺骗，又假借神的名以千般诡计迷惑世人，故此在真实、属天的神谕中，必须显出某种确凿而显著的标记，使圣洁列祖的信心与心思不致动摇。所以在此所提及的异象中，亚伯兰之神的威严得以彰显，足以坚固他的信心。这并非说神照他本相显现，乃是只在人心所能领会的限度内显现。然而亚伯兰竟然忽略如此荣耀的应许，反倒抱怨自己无子，又向神发怨言，因神至今仍未赐他后裔，这似乎显得他行事欠缺谦逊。有什么比被纳入神的保护之下、并因享有他而蒙福更为可羡的呢？因此，亚伯兰所提出的异议——他轻看那赐给他的无可比拟的恩惠，不肯安然满足直到得着子嗣——似乎显得不敬。然而他所取的这种自由却是情有可原的：其一，因为主容许我们将那折磨我们的忧虑、那压迫我们的烦恼倾入他的怀中；其二，当思想这抱怨的用意，因为他并非单单声明自己孤独无依，乃是因见众应许的果效全在于他的后裔，故此他要求得着如此必需的凭据，并无不当。因为倘若世界的祝福与救恩除藉他的后裔外别无可望；那么当这最要紧的一点似乎落空之时，其余诸事在他眼中也似乎消散、或至少不能安慰他的心、满足他的愿望，也就不足为奇了。这正是为何神不但恩待他仆人的抱怨，更立即赐下垂听祷告的美好应答。摩西固然将那本性上人人皆有的情感归于亚伯兰；但这并不能证明亚伯兰在如此殷切渴望成为一个后嗣之祖时，没有仰望更高之事。而且这些应许确实未曾从他的记忆中褪去：「我要把这地赐给你的后裔」，以及「地上的万族都要因你的后裔得福」；前一个应许与其余一切应许紧密相连，若将它除去，对众应许的一切信靠都要归于消亡；而后一个应许则包含了救恩全然白白赐下的凭据。因此亚伯兰理所当然地在其中包含了神所应许的一切。

我既无子。这是隐喻的说法。我们知道，我们的人生好比一场赛跑。亚伯兰见自己年事已高，便说他已经跑到这样的地步，路程所剩无几。他说：『如今我已临近终点；我这一生的路程既已跑完，我将无子而死。』他又补上一句，以加重这羞辱之感：『一个外邦人将要作我的后嗣。』因为我毫不怀疑，大马士革是他本乡的名字，而非有些人错误地以为的、是他母亲的名字；仿佛他说：『不是我自己的亲属中的任何一位要作我的后嗣，乃是一个从大马士革来的叙利亚人。』因为，亚伯兰或许是在美索不达米亚买下他的。他又称他为 qçm（mesek，米设）之子，关于这个词的意思，文法家们意见不一。有人从 qqç（shakak）推衍，此词意为来回奔跑，遂译作管家或总管，因为担当照管大宅之责的人，为料理事务而四处奔走。另有人从 qwç（shook）推衍，译作司酒者，这在我看来不合宜。我宁可采取另一种译法，即他被称为那被撇弃之家的儿子（filius derelictionis ¹，遗弃之子），因为 qçm mashak 有时含有撇下、离弃之意。然而我并不认为他之所以如此得名，是因为亚伯兰将要把一切都留给他；乃是因为亚伯兰自己在别处已无指望留存。因此（依我判断），这就好比他称他为一个无儿无女之家的儿子²，因为这正是一个被撇弃、不结果实之家的凭据：产业竟归于一个将要占据那空虚被弃之地的外邦人。随后，他轻蔑地称他为自己的仆人，或家生的奴仆，他说：『我家中的这人（家生之子）将要作我的后嗣。』他这样说是带着轻蔑的口吻，仿佛在说：『我的境况何等可怜，连一个自由人都得不到作我的继承人。』然而有人要问，他怎能既是大马士革人，又是亚伯兰家生的奴仆呢？这难题有两种解答：或是他被称为家中之子，并非因为他生在其中，乃仅因他在其中受养育；或是他源自大马士革，因为他父亲来自叙利亚。

4. 这人必不成为你的后嗣。我们由此推断，神已经嘉许了亚伯兰的心愿。由此又引出另一点，即亚伯兰献上这祷告并非出于任何属肉体的私情，而是出于渴慕享受所应许给他的福分那份虔敬圣洁的心愿。因为神不仅应许赐他一个后裔，更应许赐他一个大族，其数目要如同天上的众星。有人把这段经文作寓意解释，认为神应许他的是一个可与众星相比的属天后裔；他们尽可持守自己的见解，但我们所主张的更为稳妥，即：亚伯兰的信心因仰望众星而增长。因为主为要更深地打动祂的子民，更有效地渗入他们的心，在此以祂的话临到他们的耳之后，又以外在的记号抓住他们的眼，使眼与耳彼此相合。因此仰望众星并非多余之举，乃是神有意用这样的思想击打亚伯兰的心：「祂单凭祂的话就骤然造出如此众多的星群，以装点先前那广袤荒凉的诸天；难道祂不能使我这荒凉的家室充满子孙吗？」然而不必设想这是夜间的异象，仿佛那些白昼里逃过我们眼目的星辰此时才显现出来；因为既然整件事都是在异象中成就的，亚伯兰眼前便有一奇妙的场景陈列出来，向他明明地启示那些隐藏的事。所以，纵然他或许一步未动，在异象中却仍可能被领出他的帐棚之外。现在的问题是：这应许当就哪一后裔而言。可以确定的是，以实玛利的后裔与以扫的后裔都不当算在其内，因为合法的后裔要按着应许来计算，而神已定意使这应许存留在以撒和雅各身上；然而关于雅各的后裔，同样的疑问仍然浮现，因为许多按肉体可以追溯其血统源自他的人，却像堕落的儿子和外人一样，把自己从列祖的信仰中割离出去。我的回答是：「后裔」这一词乃是不加区别地扩及神收纳归自己的全体子民。但既然许多人因其不信而被隔绝在外，我们就必须到基督那里寻求指教，唯有祂能把真正纯正的儿子与那些不合法的分别出来。循此方法，我们发现亚伯兰的后裔被缩减为一小群，为要日后可以愈发增多。因为在基督里，外邦人也一同被聚集，藉着信心被接枝到亚伯兰的身体上，好在他合法的儿子中间有份。关于这一点，将在第十七章 创世记 17:1 有更多论述。

6. 亚伯兰信耶和华。若非保罗曾高举火炬在我们前头引路，我们中间无人能领会本节经文所蕴含的丰富而隐秘的教义。（罗马书 4:3。）但奇怪的是，简直近乎怪事：当神的灵已点燃了如此巨大的光时，大多数解经者却仍闭目游荡，仿佛置身于黑夜的幽暗中。犹太人我姑且不论，他们的瞎眼是众所周知的。然而（如我所言）这实在骇人：那些以保罗为其明晰解释者的人，竟如此愚蠢地败坏了这处经文。不过由此也可见，历世历代以来，撒但最殷勤竭力所要做的，无非是要熄灭或窒息这里所明确宣告的白白称义之信。摩西的话是：「他信耶和华，耶和华就以此为他的义。」首先，亚伯兰的信心受到称许，因为借着信，他领受了神的应许；其次，信心受到称许，因为亚伯兰由此在神眼前得着了义，且是借着算入而得的。因为摩西所用的 bçj（chashab，算）一词，须按神的判断来理解，正如在 <19A631>诗篇 106:31，那里说非尼哈的热心「就算为他的义」。然而，这一表达的含义，若与其反面对照，便更能充分显明。³ 在利未记 7:18 说，当赎罪已成之后，罪孽「就不算在」一个人身上。又在利未记 17:4，「流血的罪必归到那人身上（血必算在那人身上）。」照样，在撒母耳记下 19:19，示每说，「愿我主不要算我为有罪。」意思相近的还有列王纪下 12:15 的说法，「将银子交在办事人手里的时候，并不与他们算账；」就是说，他们不追究这银子的账目，而是全然信任地任凭他们经管。现在让我们回到摩西这里。正如我们明白，那被算为有罪孽的人是在神面前有罪的；照样，那被神算为义的人，就被祂认可为义人；因此，亚伯兰借着义的算入，被纳入义人的数目和行列之中。因为保罗为要向我们清楚显明这义的效力与本性，或曰其性质，就引领我们来到神那属天的审判台前。因此，那些把这词用于亚伯兰作为诚实人的品格的人，是在愚昧地空谈；⁴ 仿佛它的意思是说，亚伯兰本人被视为一个公正正直的人。同样，那些说亚伯兰在此是把义的荣耀归给神——因他敢于确实安息于神的应许，承认祂为信实真诚——的人，也是同样拙劣地曲解了经文；因为摩西虽未明说神的名，但圣经惯常的说话方式已除去了一切歧义。最后，当有人说这信被算为他的义时，若还要掺入别的意思，而非说亚伯兰的信在神面前被接纳、取代了义的地位，那便不仅是愚钝，更是无耻了。

然而，若说亚伯兰因相信他的后裔将如天上众星那样繁多而得称义，这似乎有些荒谬；因为这只不过是一种特定的信心，绝不足以成就人完全的义。再者，一个属地的、暂时的应许，对永恒的救恩又有何益处呢？我的回答是：首先，摩西所说的这个「信」，不当局限于此处所提应许中的某一分句，而是涵盖整个应许；其次，亚伯兰对所应许之后裔的看法，并非仅从这一则神谕得来，也从别处得来，那里附加了一项特别的祝福。由此我们可以推断，他所期待的并非某个平凡或含糊的后裔，而是那位万国要因之蒙福的后裔。倘若有人固执地坚持，说那本是泛指亚伯兰一切子孙的话，若应用到基督身上便是牵强曲解；那么，首先，不可否认的是，神此刻是为了回应他的诉苦，再次重申先前向仆人所作的应许。但我们已经说过——事情本身也清楚地证明——亚伯兰之所以如此殷切地渴望后裔，正是着眼于那所应许的祝福。由此可见，这应许在他并非孤立于其他应许而领受的。然而，即便把这一切撇开不论，我说，我们仍须思想此处所论究竟是什么，才能对亚伯兰的信心作出判断。神应许祂仆人的，并非仅此或彼的某物，如祂有时也把特别的恩惠赐给那些尝不到祂父爱之滋味的不信者；相反，祂宣告祂必恩待他，并借着倚靠祂的保护与恩典，坚固他对得救的确信。因为那以神为产业的人，所欢喜的绝非转瞬即逝的喜乐；而是像一个已被高举向天的人，享受永生那坚实稳固的福乐。诚然，这当作为一条公理来持守：神向信徒所作的一切应许，都出于神白白的怜悯，都是那父爱、那白白之收纳为儿女的凭据，而他们的救恩正是建立在此根基之上。所以，我们并不是说亚伯兰因抓住了关于将要生出之后裔的某一句话而得称义，而是因为他以神为他的父而拥抱祂。信心之所以使我们称义，实在没有别的缘故，只因它使我们与神和好；而它之所以能如此，并非凭它自身的功劳，乃是因为我们领受了那在应许中赐给我们的恩典，并且毫不怀疑永生，深信自己蒙神如儿子般地眷爱。因此，保罗从反面推论说：那以信心算为义的人，并非因行为称义（罗马书 4:4）。因为凡靠行为得义的人，他的功劳便要在神面前算账。但当神白白地使我们与祂和好时，我们乃是凭信心领受了义。由此可见，当义是凭信心寻求时，行为的功劳便止息了；因为要使人凭信心得着这义，这义就必须是神白白赐下、并在祂话语中赐予的。为使此点更易明白：当摩西说信心算为亚伯兰的义时，他的意思并非说信心是那被称为「动力因」的义之首要原因，而只是「形式因」；仿佛他是说，亚伯兰之所以得称义，是因为他倚靠神那父性的慈爱，单单信靠祂的良善，而非信靠自己，也非信靠自己的功劳。因为尤须留意的是：信心是从别处借来一种义，而这义是我们自己所全然缺乏的；否则，保罗在论到得义之方式时，将信心与行为对立起来，便是徒然。何况，白白的应许与信心之间那相互的关联，也叫这事再无可疑之处。

现在我们必须注意时间这一情况。亚伯兰因信称义，是在神呼召他许多年之后；是在他甘愿离开本国、自我放逐、成为忍耐与节制的杰出榜样之后；是在他全然献身于圣洁、并借着操练在灵里与外在事奉神、追求几近天使般的生活之后。由此可见，直到生命的终了，我们乃是借着信的义被引向神永恒的国度。在这一点上，许多人被大大地欺骗了。因为他们固然承认，那白白赐给罪人、献给不配之人的义，是单单借着信心领受的；但他们却将此限于一瞬之间，以致那起初因信得称义的人，日后倒要因善行而得称义。照这样的说法，信心不过是义的开端，而义本身却在于持续不断的行为进程。然而如此戏言之人，必是全然疯狂了。因为倘若亚伯兰天使般的正直，历经如此多年始终如一地忠心操练，尚且不能拦阻他为得着义而逃往信心；那么在这地上，除此之外何处还能寻见如此完全、足以站立在神面前的义呢？所以，借着思想这话是在何时对亚伯兰说的，⁵ 我们便确知：行为的义绝不可以任何方式取代信心的义，仿佛一者要成全另一者所开始的；而是圣徒只要活在世上，就唯独因信称义。若有人反驳说，亚伯兰早先在蒙召跟随神、将自己交托于神的引导与看顾时，就已经信了神；答案是现成的：此处并非告诉我们亚伯兰何时初次开始被称义、或初次开始信神；而是在这一处宣告或叙述他一生如何被称义。因为倘若摩西在亚伯兰初蒙呼召之时便如此说，那么我所提到的诡辩或许还更显得有理，即：信心的义（姑且这样说）只是起初的，而非持续不断的。但如今，既然在他有了如此大的长进之后，仍被说是因信称义，由此便不难看出：圣徒直到离世都是白白地被称为义。诚然，我承认，信徒既已被神的灵重生，其称义的方式在某种程度上与先前有所不同。因为神使那些仅仅从肉体而生、毫无良善的人与自己和好；既然他在他们里面除了一大堆可怕的罪恶之外别无所见，他便凭着算入将他们算为义人。但对于那些他已赐下圣洁与公义之灵的人，他就以他的恩赐来拥抱他们。虽然如此，为使他们的善行能蒙神喜悦，这些行为本身也必须借着白白的算入才得称为义；因为其中总是内在地夹杂着某些恶。然而与此同时，这仍是一个确定的要点：人在神面前称义乃是因着相信，而非因着行为；他们因信得着恩典，是因为他们无法凭行为配得赏赐。保罗在此力主亚伯兰在受割礼之前所领受的义并非借行为赚得，这也丝毫不与上述教义相抵触。保罗的论证是这样的：亚伯兰的割礼在时间的次序上后于他的称义，因此不可能是称义的原因，因为原因必然先于其果效。我也承认，保罗正是出于这缘故力主行为不具功德，除非是在律法之约之下——而割礼正被立为这约的凭据与记号。但既然保罗在此并非要界定割礼作为神纯正真实之制度本身的效力与性质，而是在辩驳与他打交道之人所赋予割礼的那种含义，因此他并未提及神先前与亚伯兰所立的约，因为在当前的目的上无需提到它。所以两个论证都有效力：第一，亚伯兰的义不能归于律法之约，因为它先于他的割礼；第二，即便是最完全之人的义也始终在于信心；因为亚伯兰，纵有其一切美德之卓越，在他每日甚至非凡地事奉神之后，仍旧是因信称义。因为这最后一点也值得留意：此处关于一个人所记述的，同样适用于神一切的儿女。因为他被称为信心之父并非无故；又因为得救的方法只有一个；所以保罗恰当地教导说，此处所描述的乃是一种真实的、而非属乎个人的义。

7. 我是耶和华，曾领你出来。 既然让神作我们整个人生的向导对我们至关重要，好使我们知道自己并非鲁莽地踏上了某条可疑之途，因此耶和华在亚伯兰蒙召的进程中坚固他，并使他回想起当初蒙拯救的恩惠；仿佛在说：「我既已向你伸出我的手，领你出离死亡的迷宫，就一直如此施恩于你。因此，你也当以不断前行来回应我；并要从始至终坚定持守你的信心。」这话确实不单是针对亚伯兰而说，好叫他将神从他信仰生活之初就赐给他的诸般应许汇集起来，合成一个整体；⁶ 更是要叫一切敬虔之人学会将他们蒙召的开端视为永远源自亚伯兰——他们共同的父；并因此能与保罗一同稳妥地夸口，说他们知道自己所信的是谁（提摩太后书 1:12），也知道那位在亚伯兰身上为自己分别出一间教会的神，必忠信地保守那交托与祂的救恩。耶和华正是为着这个目的宣告自己曾是亚伯兰的拯救者，这一点由此可见：因为祂将此刻即将赐下的应许与先前的救赎相连；仿佛在说：「我如今并非头一次开始向你应许这地。因为正是为此我才领你出离本国，要立你作这地的主人和后嗣。所以我如今以同样的方式与你立约，免得你以为自己受了欺哄，或被空言所饲；我也吩咐你要记念那头一个约，好使这多年之后我如今重申的新应许，得以更加稳固地立定。」

8. 主耶和华啊，我怎能知道。初看之下，这似乎显得荒谬：其一，亚伯兰先前曾单单信靠神的话语，对所赐给他的应许不提任何疑问，如今却争辩他从神口中所听见的是否真实。其二，他归给神的尊荣甚少，不但在神说话时向他发怨言，更要求另赐他某种凭据。再者，那属于信心的知识，除了从话语而来，还能从何而来呢？因此，亚伯兰若不再倚靠神的话语，却仍渴望得着将来必得此地的确据，岂非徒然？我的回答是：主有时容许祂的儿女自由地表达他们心中浮现的任何异议。因为祂待他们并不那样严苛，以致不肯让自己被质问。不但如此，亚伯兰越是确信神为真实，越是紧紧依恋祂的话语，就越发亲密地把自己的忧虑倾倒在神的怀中。此外还可补充一点：那久拖不决的迟延，对亚伯兰的信心而言是不小的阻碍。因为神既已使他一生大半光阴悬于期待之中，如今他已被年岁消磨，眼前除了死亡与坟墓之外别无所见，神却重新宣告他必作这地的主。然而，他并没有因其难以置信而拒绝那在他看来或许不可信的事，倒是把内心所受的焦虑之压带到神面前。因此，他向神的这番质问，与其说是不信的记号，不如说是信心的凭证。恶人因心思纠缠于种种彼此冲突的念头，全然不领受应许；而敬虔之人虽感到自己肉体中的种种障碍，却竭力除去它们，免得它们拦阻通往神话语的道路；他们也为自己所意识到的那些恶患寻求医治。然而当留意的是：古时的圣徒身上有某些特殊的感动，是今日我们不可援为先例的。因为希西家和基甸虽曾求某些神迹，这并不能成为今日我们照样尝试的理由；我们只当寻求主自己按祂的美意判为最合宜的那种坚固就够了。

9. 你为我取一只三年的母牛。有些人不译作「三年的母牛」，而是把这句译为「三只母牛」，并且在所列举的每一种动物上，都要凑成「三」这个数目。然而，那些把「三」应用于母牛年岁的看法，更为普遍。此外，神虽然不愿拒绝祂仆人所求的，却绝不肯满足那出于肉体的欲望。因为，宰杀一只母牛、山羊或公绵羊，又怎能给这应许增添什么确据呢？因为献祭真正的用意——我们稍后会更详细地看到——此时对亚伯兰仍是隐藏的。所以，他借着顺服神的命令（尽管这命令看不出有何益处），便证明了他信心的顺服；他的心愿也别无他求，惟愿障碍既已除去，他就可以理所当然地、满怀敬畏地安息于主的话语之中。因此，让我们学习温顺地接受神为坚固我们的信心所赐下的那些帮助；纵然它们或许不合我们的判断，反倒似乎是一种戏弄；直到最终，从其果效上明明可见，神断然绝无戏弄我们之意。

10. 每样劈开，分成两半。为了使这祭物没有一部分不含奥秘，某些解经者殚精竭虑地编造出种种玄想；但正如我屡次声明的，我们的本分乃是持守清醒稳健。我承认自己不明白他为何被吩咐要取飞鸟以外的三种牲畜；除非是要藉这多样性本身宣告：亚伯兰的一切后裔，无论他们属何等身份，都当被献为祭，好叫全体百姓、并各人，都构成一个祭物。此外还有一些事，若有人好奇追究其缘由，我也不以承认自己无知为耻，因为我不愿在无凭无据的臆测中游荡。再者，依我之见，整段的要旨乃是：神藉着吩咐把牲畜宰杀，显明教会将来的光景。亚伯兰确曾切望要得着那所应许之地为业的确据。如今他受教导：这产业要从死亡开始，就是说，他和他的子孙必须先死，然后才能享有对那地的治理权。至于吩咐把宰杀的牲畜切成几块，他大概是遵循古时立约的礼仪，无论他们是缔结某种盟约，还是招聚军队时都如此行，这习俗后来也传到了外邦人中间。那时，结盟者或兵士从劈开的两半之间经过，好使他们一同被围在祭物之内，从而更加神圣地联合成一个身体。犹太人也曾行此法，耶利米为此作证（耶利米书 34:18），他在那里引神的话说：『他们曾将牛犊劈开，分成两半，从其中经过——就是犹大的首领、耶路撒冷的贵胄，和国中的众民——如今却违背了我的约。』然而，在我看来，这一举动另有其特别的缘由；即主确要警戒亚伯兰的族类，说他们不但要像一具死尸，甚至要像一具被撕裂、被肢解的尸体。因为他们一度所受欺压的奴役，比单纯的死亡更加难以忍受；然而因这祭物是献给神的，死亡本身便立即转为新的生命。这也正是亚伯兰为何把祭物的各块彼此相对摆列、使它们一半对着一半的缘故，因为它们将从四散之中重新聚集起来。但教会的复兴何其艰难、其中又牵涉何等的患难，这从亚伯兰被那惊惧所抓住便可见一斑。因此我们看见有两件事被显明出来：其一是那沉重的奴役，亚伯兰的众子几乎要被压至撕裂与毁灭的地步；其二是他们的救赎，这救赎要作神收纳他们为儿女的显著凭据；同一面镜子里，也向我们呈现了教会普遍的光景，因为从无中创造教会、并使它从死里复起，乃是神独有的作为。

11. 雀鸟飞下来。虽然这祭物是献给神的，却仍不免遭受飞鸟的侵袭与暴力。照样，信徒虽已被接入神的保护之下，却并非被祂的手遮盖得如此严密，以致不受各方的攻击；因为撒但和世界从不停止地扰害他们。所以，为使我们一度献给神的祭物不致被玷污，反倒能保持纯洁无损，就必须击退那些来犯的攻击，无论要付上何等的不便与劳苦。

12. 亚伯兰沉沉地睡了。此时异象与梦交织在一起。因此，主在这里将那两种沟通方式联结起来，这正是我先前从民数记 12:6 所讲述的，那里说：

「我向我仆人众先知显现的时候， 是在异象或异梦中向他们说话。」

前面已经提到过异象：摩西现在叙述，又加上了一个梦。其间降下可怕的黑暗，为要使亚伯兰知道这梦并非寻常之梦，而是整件事都由神亲自引导；然而，它与当时临到的神谕彼此呼应，正如神随即用自己的话所解释的：「你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地」等等。我们在别处已经说过，神并不惯于用赤裸空洞的幻象炫惑祂子民的眼目；而是在异象中，主要的部分总是归于话语。所以在此，呈现在亚伯兰眼前的并非一个无声的显现，而是借着附加的神谕，教导他那外在可见的记号意味着什么。然而，值得注意的是，在一个儿子尚未赐给亚伯兰之先，他就已听见他的后裔要长久处于被掳与为奴之中。因为主向来如此对待祂自己的子民；祂总是从死亡开始，好叫祂借着使死人复活，更加丰盛地彰显祂的大能。这事之所以宣告出来，一部分是为着亚伯兰的缘故；但主主要顾念的乃是他的后裔，免得他们在苦难中灰心丧胆——尽管主已应许这苦难必有喜乐美满的结局；尤其因为苦难旷日持久，会生出极大的疲乏。有三件事被逐步摆在他们面前：第一，亚伯兰的子孙必要漂流四百年，然后才得着所应许的产业；第二，他们要作奴仆；第三，他们要受非人的、暴虐的对待。因此，亚伯兰的信心是何等奇妙而超群，因为他竟然安然领受这样一个如此可悲的神谕，并确信在他的苦难达到顶点之后，神必作他的拯救者。

然而，有人会问，这里所给出的年数如何与后来的历史相符？有些人从他离开哈兰之时开始计算。但更可能的看法是，这里所指的只是那中间的一段时间；⁷ 仿佛祂要说：「你的后裔理当耐心等候；因为我并未定意要立刻应验我如今所应许的，直到第四百年才成就：不但如此，直到那时候，他们受奴役之苦仍要继续。」按照这种计算方式，摩西说（出埃及记 12:40），以色列人住在埃及共有四百三十年：然而，从第六章（创世记 6:1）我们不难推知，从雅各下到埃及，到他们蒙拯救，所经过的不过是二百三十年左右。那么，其余的二百年从何而来呢？岂非要归诸这神谕？关于此事，保罗已除去一切疑虑，他（加拉太书 3:17）从那白白赐下的生命之约，算到律法的颁布之间的年数。简言之，神并非要指明这百姓受奴役从起初到终结共有多久，而是要指明祂有意将祂的应许悬置或延后多久。至于祂略去那三十年，这既非新奇之事，也非罕见之举——在年数不作精确计算的情形下，只提较大的整数，本是常有的事。但我们在此看见，为求简洁，那整段时期被划分为四个世纪。因此，略去那短短的一段时间，并无不合理之处：这里主要当留意的，乃是主为要操练祂百姓的忍耐，将祂的应许悬置了四百多年。

14. 并且他们所服事的那国。这里接着加入一段安慰，其首要之点在于：神见证他必作他百姓的伸冤者。由此可知，他必亲自担负那些他所怀抱之人的拯救之责，绝不容让他们被不敬虔者与恶人任意欺压而不加惩治。虽然他在此明确宣告要向埃及人施行报应，然而教会的一切仇敌都同样难逃这一审判：正如摩西在他的诗歌中，将耶和华必为不义的逼迫追讨刑罚的警告，延及万世万代、万国万民。⁸

『主说：伸冤在我，我必报应，』 （申命记 32:35。）

因此，每当我们遭受暴君非人道的对待时（这对教会来说是极为常见的），愿这成为我们的安慰：在我们的信心藉着背负十字架得到充分验证之后，那按其美意如此使我们降卑的神，必亲自作审判者，将我们的仇敌如今所施行之残忍的应得报应加给他们。尽管他们现今怀着醉狂的喜乐欢腾，然而终必藉着事件本身显明：我们的苦难乃是有福的，他们的凯旋却是可悲的；因为顾念我们的神，正是他们的仇敌。但让我们记住，正如保罗所劝勉的，我们必须听凭神的忿怒，免得我们贸然急于寻求报复。也必须给盼望留有余地，使它在我们受压制、在众恶重担之下呻吟时能扶持我们。审判那国，与传唤它受审判乃是同一件事，好叫神在长久静默安息之后，公开显明自己为审判者。

15. 你要平平安安地归到你列祖那里。至此，主既顾念亚伯兰本人，也顾念亚伯兰的后裔，好叫这安慰为众人所共享；但如今祂只单单对亚伯兰说话，因为他需要一种特别的坚固。而为缓解他的忧愁所提出的良方，就是他必在享尽高寿的极限之后平安而逝。有些人解释说，这是指他将得享自然而死，免于横死；或是指一种安然的死，其生命的气息自发而自然地衰竭，生命本身因自身的成熟而陨落，毫无痛苦之感——依我看，这样的解释未免过于冷淡。因为摩西所要表达的，是亚伯兰不但要有长寿，更要有安详的晚年，并与之相称的欢乐平安之死。因此其意乃是：亚伯兰虽终其一生都不得承受那地为业，却不至缺乏那构成安宁与喜乐的根本材料，以致他能幸福地走完一生，欣然归到他列祖那里。诚然，死正是那使被弃者与神的众子之间分别出来的大关口——二者今生的境况通常并无二致，只是神的众子所受的往往远为艰难。因此，死时的平安理当被视为一种独特的恩惠，因为它正是我方才所提及的那分别的凭据。⁹ 就连那些外邦作家，在黑暗中摸索时，也曾窥见此理。柏拉图在其《理想国》一书中（卷一）引述了品达（Pindar）的一首诗歌，说那些公义、圣洁度日的人，必有甜美的盼望相伴，滋养他们的心，抚育他们的晚年；这盼望尤能主宰人变幻无常的心思。因为人既自知有罪，就必然被种种苦楚所悲惨地缠扰；诗人既断言盼望乃是无愧良心的赏赐，便称它为晚年的乳母。¹⁰

因为年轻人远离死亡，便无所顾忌地纵情享乐；¹¹ 而年长者则被自身的衰弱所警醒，认真思量自己终必离世。如今，除非有更美之生命的盼望激励他们，否则留给他们的只有可悲的恐惧。最后，正如那些被弃绝之人终其一生放纵自己，麻木地沉睡在自己的罪恶之中，他们的死亡也必然充满困扰；而信徒却毫无惧怕与愁苦地将自己的灵魂交托在神的手中。故此，巴兰也不得不发出这样的感叹：

「我愿如义人之死而死，」 (民数记 23:10。)

再者，既然人无法凭自己的能力得着这样可羡慕的生命终局，主便藉着应许赐给他仆人亚伯兰平静安详的死，教导我们：这乃是祂自己的恩赐。我们看到，即使是君王，以及其他自以为在今世有福之人，临死时仍旧惶惑不安；因为他们的罪暗暗地刺痛他们的良心，他们在死亡中所期待的无非是灭亡。然而亚伯兰却甘心乐意地迎向自己的死，因为他在以撒身上有神赐福的确切凭据，又深知有更美的生命在天上为他存留。

16. 因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。此处所给出的理由被人视为荒谬，因为它似乎暗示亚伯兰的子孙除非借着毁灭他人便无从得救。我的回答是：我们必须以谦卑与顺服降服于神隐秘的旨意。既然神已将那地赐给亚摩利人，让他们永久居住其中，祂便表明，祂不会无正当缘由就将那地的产业转交他人；仿佛祂在说：「我把这地的治理权赐给你的后裔，并不亏负任何人。这地目前由其合法的占有者所居住，那是我交付给他们的。因此，直到他们凭自己的罪孽应当被正当地驱逐之时，这地的治理权才会归于你的后裔。」神就这样教导他：那地必须腾空，好让它向新的居民敞开。这段经文尤为值得注意，因为它显明：人在世上的居所是如此分派的，以致主必保守安分的人各安其位，直到他们因自己的邪恶而自取放逐。因为他们玷污了自己居住之地，某种意义上便扯断了神亲手所定的疆界，这疆界本来是不可挪移的。此外，主在此显明祂自己的恒久忍耐。即便那时亚摩利人已不配占据那地，主却不仅短暂容忍他们，更给了他们四个世纪之久以待悔改。由此可见，祂如此频繁地宣告祂不轻易发怒，并非没有缘由。然而，祂越是满有恩慈地等候世人，倘若他们到头来不但不悔改，反倒顽梗到底，祂就越发严厉地报应这般深重的忘恩负义。所以保罗说，那些在神的恩慈与宽容催促他们悔改之时仍纵情于罪的人，是为自己积蓄忿怒（罗马书 2:4）；他们从这拖延中毫无所得，因为刑罚的严厉反倍增了；正如亚摩利人所遭遇的，主到头来吩咐将他们如此彻底地剪除，甚至连婴孩也不留存。因此，当我们听闻神在天上静默等候，直到罪孽满盈其量之时，就当知道：这绝非懈怠昏睡之时，倒不如让我们各人奋起，好赶在天上的审判之先。古时曾有一位外邦人说，神的忿怒迈着缓慢的脚步前来报应，却以其刑罚的严厉补偿其迟缓。因此，被弃者绝无理由沾沾自喜，以为神似乎放任他们过去而不加察看，¹² 因为祂并非如此在天上安歇，以致停止作世界的审判者；祂也绝不会到了当受的时候忘记履行祂的职分。¹³ 然而，我们从摩西的话推知，虽然悔改的余地是给了被弃者的，他们却仍旧注定灭亡。有些人把 ˆw[（ayon）一词理解为刑罚，仿佛经文是说，刑罚 尚未为他们成熟。但前一种解释更为妥当；即，他们必不会给自己的 邪恶 设立界限，直到他们招致自身的最终灭亡。

17. 不料，有冒烟的炉。这里又加上一个新的异象，为要坚固他对神谕的信心。起初，亚伯兰因那浓密的黑暗而惊惧战栗；如今，在冒烟的炉当中，他却看见一盏烧着的火把。许多人认为是有祭物被这火烧尽了；但我宁愿把它解释为将来蒙拯救的象征，这与事实本身也甚为吻合。因为这里有两样在表面上彼此相反的东西：烟的幽暗，与火把的光明。由此，亚伯兰便知道，光终必要从黑暗中显现出来。在记号与所表征之事之间，总要寻求一种类比，好叫二者彼此呼应。既然记号本身不过是一具无生命的尸体，就当常常参照那附加于其上的话语。而在此，藉着这话语，就在为奴的境况之中，自由被应许给亚伯兰的后裔。教会的光景，再没有比这更栩栩如生地描绘出来了——神使一支烧着的火把从烟中发出，为要叫患难的黑暗不至吞没我们，反倒叫我们即使身处死亡之中，仍能珍存美好的生命之望；因为主终必要光照我们，只要我们将自己献上作祭物归给祂。

18. 当那日，耶和华与亚伯兰立约。我乐意承认我在上文已经提到的，即当那些牲畜被劈成两半时，这约乃是借着一个庄严的礼仪而得以确立的。因为这里似乎有一个重复，藉此他教导我们前面所提到的那祭物有何用意。在此，我们也可以留意到我所说过的，即言语总要与记号相连，免得我们的眼目被空洞无益的仪式所饱足。神吩咐将牲畜献给他；但他藉着附加于其上的约，指明了它们的目的与用处。那么，若主藉着圣礼喂养我们，我们便可推知，这些圣礼乃是他恩典的凭据，是那从恩典中流出的属灵福分的印记。

接着，他列举了神即将赐给亚伯兰后裔为业之地的那些民族，以便印证他先前所说关于众多后裔的话。因为那将不是一小队人，而是一大群无以计数的众人，主为他们安排了如此辽阔的居所。神先前只提到亚摩利人，就是亚伯兰当时所寄居之地的居民；但如今，为了彰显他恩典的宏大，他将其余各族逐一指名述说。