第 14 章

前往 创世记 14:1-24

1. 当暗拉非作王的时候。本章所记载的历史之所以特别值得记念，主要有三个原因：第一，因为罗得曾以温和的责备劝所多玛人悔改；然而他们已经完全不受教导，在自己的邪恶中顽梗悖逆到无可救药的地步。但罗得之所以遭受这些鞭打，乃是因为他被那地的肥美所诱惑、所欺骗，以致与不圣洁、行恶的人混杂在一起。第二，因为神出于对他的怜悯，兴起亚伯兰作他的申冤者与拯救者，将他从仇敌手中救出，使他这被掳之人得以脱离；在这一举动中，神向自己子民那不可思议的良善与慈爱显得格外昭著；因为为了一个人的缘故，他暂且保全了许多全然不配的人。第三，因为亚伯兰蒙神赐下显赫的胜利，得着尊荣，又受麦基洗德亲口祝福；正如圣经其他经文所显明的，在麦基洗德这个人身上，预表了基督的君王与祭司职分。至于这段历史的要旨，它乃是一幅描绘人之贪婪与骄傲的可怖图画。

人类当时尚有他们的三位祖先——闪、含、雅弗——活在他们中间；单单看见这几位，就足以提醒众人：他们全都出自同一个家庭、同一只方舟。此外，对共同起源的记念本是一份神圣的凭据，把弟兄之情联结起来，理应促使他们彼此以善行相助。然而，野心竟如此得势，以致他们四面彼此攻击，动刀动兵，各人都企图制伏其余的人。因此，当我们看见今日的君王们狂怒暴虐，竭尽全力震动大地时，让我们记得这邪恶由来已久；因为掌权的私欲在各世代中一直在人中间过分盛行。然而，也让我们留意：没有哪种过失比那种心高气傲更为恶劣，而许多人却把这种心态视为最英勇的气概。基大老玛的野心正是这整场战争的火把：因为他被得胜的欲望所燃烧，把另外三王拉进了敌对的同盟。骄傲又迫使所多玛人及其盟友拿起兵器，为要摆脱那轭。

然而摩西记载了如此众多的君王之名，而当时闪尚且在世（尽管不敬虔的人讥笑这些记载荒诞不经），若我们只要思想到人类如此大规模的繁衍乃是神一件非凡的神迹，便不会觉得这有何荒谬。因为当主对挪亚本人和他的众子说「要生养众多」时，祂的心意乃是要将他们提升到一个远比按自然常道所能达到的更为卓越的复兴之盼望中。这祝福固然是永久的，直到世界的末了仍要昌盛；但那时它非凡的功效必须彰显出来，好叫这些最早的列祖知道，一个新世界已藉着神被圈围在方舟之内。诗人们虚构说，丢卡利翁（Deucalion）与他的妻子在洪水之后，藉着向身后抛掷石头而播撒了人类的族类。¹但这乃是必然之事：当人可怜的心思离弃了神纯全的真理，就必被这类无稽之谈所迷惑；撒但也利用了这一伎俩，为要败坏神神迹的真实性。因为既然洪水的记忆，以及一个新世界那非比寻常的繁衍，无法迅速被抹去，撒但便四散播撒云雾烟障，引入幼稚的臆想，好叫从前被人视为确凿真理之事，如今却被当作神话。然而当留意，凡在任何城邑或任何相当规模的人群聚集中居首位者，摩西都称之为王。有人问：那些跟随基大老玛的诸王是否住在很远之处？因为提达被称为「戈印王」（列国之王）？有些人臆想他远近广泛地统治着不同的邦国，仿佛他是万王之王。古代译者把亚略追溯到本都（Pontus），²这最是荒谬。我倒认为这名号真正的缘由，是他手下有一队由逃兵和流浪者组成的人马，他们离弃了本国，前来投奔他。因此，既然他们并非同属一体——并非他本国的本地人——而是从杂乱的众人中聚集而来，他便恰当地被称为列国之王。至于说这场战争发生在西订谷，即那片开阔的平原，就是当摩西写作时已成为盐海之地，则毫无疑问所指的乃是死海，或称亚斯法提斯湖（lake Asphaltites）。因为他知道自己受命所要教导的是何等人，故此他总是迁就百姓粗浅的领悟力；正如我先前所提示的，这也是他在地名方面惯常的做法。然而摩西宣告说，在这场战争打响之前，那地区的居民已部分被击败。很可能他们全都溃散了，因为他们没有可以在其率领之下作战的首领，直到五王率领一支训练有素的军队前来迎战他们。如今，虽然基大老玛使如此众多的百姓向他纳贡，靠的乃是暴政而非合法的权柄，就此而言他的野心当受谴责；然而他的臣民贸然反叛，也理当受罚。因为自由固然绝非可轻看之物，但一旦加在我们身上的顺服，若非暗含着敌挡神，便不可甩脱；因为「凡掌权的都是神所命的」，纵然它在起初可能源于统治的私欲（罗马书 13:1）。故此，一些反叛者像牲畜一样被宰杀；另一些人虽已披挂甲胄，预备抵抗，却仍被迫逃窜；这样，抗命拒绝纳贡之举，便以众人皆不幸的结局收场。这类记载值得留意，好叫我们从中学到：凡竭力制造无政府之混乱的人，都是在与神争战。

10. 所多玛王和蛾摩拉王逃跑。有些人解释说，他们是掉进了坑里；但这不太可能，因为他们绝不会不熟悉邻近的地方——这样的事倒更可能落到外来的敌人身上。另一些人说，他们是为保全性命才躲进坑里去的。然而，我认为他们乃是以一种死换取另一种死，正如人在绝望之际常有的表现；仿佛摩西是说，敌人的刀剑对他们如此可畏，以致他们毫不迟疑地一头栽进坑中。因为紧接着他就补充说，那些逃脱的人都往山上逃跑。由此我们可以推断，那些冲进坑里的人已经丧命了。我们只需明白这一点：他们坠落，与其说是因不熟悉地形而受骗，不如说是因恐惧而丧胆。

12. 他们又把罗得掳去。罗得究竟是留在家中、别人去争战时他在家里被敌人掳去，还是被迫与其余的人一同拿起武器，这是难以断定的。然而，既然摩西直到讲述城被劫掠时才提到他，那么较为合理的推测是：在战事结束之际，他是在家中、手无寸铁被掳去的。我们在此首先看到，苦难是义人与恶人所共有的；其次看到，当神将祂的报应倾倒在恶人与不敬虔之人身上时，我们与他们联系得越紧密，那责打的鞭子就越快临到我们身上。

13. 有一个逃出来的人。这是本章的第二部分，摩西在其中表明，神既顾念祂的仆人罗得，就赐给他亚伯兰作拯救者，将他从仇敌手中救出来。但此处产生了种种问题；例如，亚伯兰作为一介平民，武装自己的家丁去与列王争战、发动一场公开的战争，这是否合乎律法。然而我毫不怀疑，正如他是靠着圣灵的能力前去争战，照样他也是在天上命令的护卫之下行事，以致他并未越出自己蒙召职分的界限。这不应被视为一件新奇的事，而应视为他特殊的呼召；因为他早已被立为那地的王。虽然对该地的实际占有被推延到日后；然而神仍愿显出某种非凡的凭据，证明祂所赐给亚伯兰、而人尚且未知的那能力。³ 我们在摩西的事上读到类似的先声，就是他击杀那埃及人，早在他公开挺身作本民族的报仇者与拯救者之前。正因如此，这题目当受注意，好叫那些希望在遭受任何武力攻击时以武力自卫的人，可以从这事实中为自己定出一条准则。我们此后将看见这同一位亚伯兰，以忍耐顺服的心，承受那些至少同样足以激动他心灵的伤害。此外，亚伯兰并非鲁莽妄动，反倒他的谋划蒙了神的嘉许，这一点随即将从麦基洗德的称许中显明出来。因此我们可以断定，这场战争乃是他在圣灵特殊的引导之下所发动的。倘若有人提出异议，说他行得超过了律法所许可的范围，因他掳掠了那些得胜者的战利品与俘虏，又将这一切全然归还给所多玛人——而所多玛人绝非托付于他保护之下的——我的回答是：既然显然神在此事上是他的引导者与治理者（我们从祂的嘉许即可推知），我们就不当就祂隐秘的判断妄加争辩。神已定意，当所多玛人的邻邦败亡毁灭之时，要将所多玛的居民留待更为严厉的审判；

因为他们自己才是万民中最败坏的。因此，在他们受过足够严厉的责罚之警戒以后，神兴起他的仆人亚伯兰去拯救他们，好叫他们越发无可推诿。所以，圣灵这一特殊的感动，正如亚伯兰所进行的整场战争一样，都不应被援引为先例。至于那把所多玛的杀戮之事报告给亚伯兰的报信者，我不接受某些人所设想的、说他是一个敬虔之人的看法。我们倒不如推测：他乃是一个逃离家园、被剥夺了一切财物的人，来到亚伯兰这里，想从他的仁慈中求得些什么。至于亚伯兰被称为希伯来人，我并不像某些人所认为的那样，从他曾渡过大河这一事实来解释；而是从他出于希伯（Eber）的后裔来解释。因为这是一个表明血统的名称。圣灵在此再次尊荣地宣告那一族是蒙神赐福的。

曾与亚伯兰联盟。由此可见，随着时间推移，亚伯兰得以自由地与那地的首领们缔结盟约、结为友好；因为这人英雄般的美德，使他们视他为绝不可轻慢之人。不仅如此，他既有如此庞大的家族，倘若不是寄居的外人，本也可以被列在诸王之中。然而神却定意藉着一项关乎属世事务的盟约，来为他的平安预作安排，好叫他永不至于与那些外邦混杂。此外，这整件事乃出于神的安排，我们从以下事实便可轻易推想：他的盟友们竟不惜冒极大的危险，去攻打四王，而按当时的情势，这四王力量足够强盛，又因得胜而信心满满。这些人若非受神暗中的推动，断不至于如此善待一个外人。

14. 亚伯兰听见他侄儿被掳去。摩西简要说明了这场战争的起因，即亚伯兰要将他的亲属从掳掠中救出。同时，我先前所说的仍当记住：他并非鲁莽拿起兵器，而是仿佛从神手中领受，因神已立他为那地之主。至于经文本身的字句，我不明白古代译者为何将其译作「亚伯兰点齐他受过训练的仆人」。因为 qyr（rik）一词意为拔出鞘、抽出。⁴ 摩西称这些仆人为 µykynj（chanichim），并非如许多人所设想的那样，是受过教育并为军事而受训的人；反倒（依我之见）是那些在他自己权柄之下养育、自幼被他的管教所熏陶的人；因此他们打起仗来更为勇敢，受他信心的激励，在他的率领下出征，⁵ 并为他甘愿冒各样的危险。然而在这一支庞大的家丁队伍中，我们不仅要留意这位圣洁列祖的勤勉，更要看见神特别的赐福——正是藉此，他的家仆才超乎寻常、非比一般地增多起来。

15. 他自己分队攻击他们。有些人解释这话，认为是亚伯兰独自率领他家中的仆从冲向敌人。另一些人则认为，是他与那三位盟友分队而进，好使敌人陷入更大的惊恐。还有第三种人以为这短语是一种希伯来式的说法，意指冲入敌军的中间。我更倾向于第二种解释；就是说，他从不同方向袭击敌人，出其不意地使他们陷入惊惶。因为时间的情形支持这一看法，因他是在夜间攻击他们。虽然在世俗史中也有类似勇敢的例子，然而亚伯兰竟敢以一小队人马去迎击那因得胜而气焰高涨的大军，这必须归于他的信心。至于他毫不费力地得胜，又无所畏惧地追击那在人数上远超过他的敌人，我们则必须归于神的恩眷。

17. 所多玛王出来。所多玛王虽然明知亚伯兰之所以起兵，只是为了他的侄儿，却仍以应有的敬意出来迎接他，好表明自己的感激之情。因为承认他人施于我们的恩惠，乃是本乎天性的义务——即便那恩惠并非出于对方的本意，而只是因着意料之外的境遇与机缘，或（如我们所说）出于偶然而临到我们，也当如此。此外，这整件事更叫神得着荣耀，因为亚伯兰的得胜藉此被传扬开来。他又标明了所多玛王迎接亚伯兰的地方，就是「王谷」；我认为这地之所以如此得名，与其说是因为那些王为享乐在此相会，不如说是随着某位特定的王而命名的。⁶

18. 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来。这是这段历史三个主要要点中的最后一个，就是教会的首要之父麦基洗德设宴款待了亚伯兰，凭他的祭司职分为他祝福，并从他收取十分之一。毫无疑问，神藉着这位王前来迎接亚伯兰，也有意使亚伯兰的胜利在后世中声名远扬、值得纪念。但与此同时，一个更为崇高卓越的奥秘也被隐约预表出来：因为既然这位圣洁的列祖，就是神已高举至最尊贵地位的人，竟俯就于麦基洗德，那就不必怀疑，神已立麦基洗德为整个教会独一的元首；⁷ 因为无可争辩，麦基洗德所行的那庄严的祝福之举，乃是至尊之尊荣的象征。若有人回应说，他这样行乃是身为祭司；我要问，亚伯兰岂不也是祭司么？所以神在此向我们表明麦基洗德身上有某种独特之处，就是把他置于众信徒之父之上。然而，逐字逐句、依次考查这段经文会更令人满意，好叫我们从中更好地领会全段的含义。他接待亚伯兰和他的同伴为宾客，这属于他的王权；但那祝福则尤其关乎他的祭司职分。因此，摩西的话当如此连贯理解：撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；又因他是神的祭司，就为亚伯兰祝福；这样，凡属各自身分的，都清楚归于各自。他以王者的慷慨使一支疲乏饥饿的军队得着饱足；但因他是祭司，就藉庄严祷告的礼仪，为神的长子、教会之父祝福。此外，虽然我不否认，作王者同时兼任祭司之职乃是极古老的习俗；然而即便在那个时代，这在麦基洗德身上似乎也是非同寻常的。当圣灵确认他的祭司职分时，他实在得着了非比寻常的称誉。我们知道，那时宗教信仰已到处败坏，因为连亚伯兰自己——他出于闪与希伯的神圣血脉——也曾与他的父亲和祖父一同陷入迷信的深渊之中。因此许多人臆想麦基洗德就是闪；但出于许多缘由，我无法赞同这种看法。因为主断不会用一个如此新奇、隐晦的名字来指称一个配得永远纪念的人，以致他必然不为人知。其次，闪从东方迁往犹大之地是不大可能的；从摩西的记载中也无从得出这类推论。第三，倘若闪住在迦南地，亚伯兰就不会如摩西先前所述那样经过如此曲折的路程，然后才去向他的先祖请安。但使徒的宣告最有分量；就是说这位麦基洗德，无论他是谁，都是无根无源地呈现在我们面前，仿佛从云端坠下一般，他的名字被埋没，也无一言提及他的死。（希伯来书 7:3）然而神奇妙的恩典在一个不为人知的人身上更清晰地显明出来；因为在世界的败坏之中，唯独他一人在那地作了正直诚恳的宗教信仰的培植者和守护者。我略去耶柔米在《致伊瓦格利乌斯书信》中所堆砌的种种荒谬之说；免得我毫无益处地使读者厌烦，甚至冒犯读者。我乐意相信撒冷当作耶路撒冷解；这也是一般所接受的解释。然而，若有人因这城位于平原而宁愿采纳相反的看法，我也不反对。在这一点上耶柔米的见解有所不同：尽管如此，他在别处所述的，说在他自己的时代，麦基洗德宫殿的一些遗迹仍存于古代废墟之中，在我看来是不大可信的。

现在还需探讨的是，麦基洗德如何承载了基督的形象，如何成了他仿佛的代表、他的预表（ἀντίτυπος（avtitupos，⁸））。这是大卫的话：

“耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司， ”（<19B004>诗篇 110:4。）

首先，他已将他安置在王的宝座上，如今又赐给他祭司的尊荣。但在律法之下，这两个职分是如此分明，以致君王僭夺祭司的职分乃是不合法的。因此，即便我们承认柏拉图所言、并偶尔见于诗人笔下的说法为真——即从前照列国的通例，同一个人可以既是君王又是祭司——这在大卫和他的后裔身上却绝非如此，因为律法断然禁止他们侵夺祭司的职分。所以，在旧约律法之下神所设立的，理当在这位祭司身上被废去。使徒也并非无理由地力主：此处所指出的，乃是比那古旧而带影儿的祭司职分更为卓越的祭司职分，且这祭司职分是以起誓加以确认的。此外，直到我们来到基督面前，我们从未见过这样一位当超乎万有之上的君王兼祭司。既然除基督之外，从未有人在尊荣上与麦基洗德相等，更遑论超越他；我们由此推断，在麦基洗德身上，基督的形象已向列祖显明。诚然，大卫所提出的，并非他自己所构想的一个比喻；而是宣告基督的国度为何被神所命定、甚至以起誓加以确认的缘由；并且毋庸置疑，这同一真理先前早已由列祖代代相传下来。这一切的总意乃是：基督既要如此作那仅次于神的君王，也要被膏立为祭司，且直到永远；这一点我们知道极其有益，好叫我们明白，基督君王的权能是与祭司的职分相结合的。因此，那被立为独一而永远之祭司的同一位——为要使我们与神和好，并在成就了赎罪之后为我们代求——也是一位具有无限权能的君王，为要成就我们的救恩，并以他护卫的看顾保护我们。由此可见，我们既倚靠他的代求，就可以坦然无惧地站在神面前，深信神必向我们施恩；并且信靠他那无可战胜的膀臂，我们就可以稳妥地胜过各样的仇敌而夸胜。但那些将这一职分与另一职分割裂开来的人，乃是将基督撕裂，并颠覆他们自己的信仰，使其失去了一半的支撑。还要留意的是，基督像麦基洗德一样被称为永远的君王。因为圣经既未给他的生命定下终结，就把他留下，仿佛他要存到万代；这确实在他身上向我们表明、或预表出一个国度的样式——不是暂时的国度，而是永远的国度。然而，既然基督已藉着他的死成就了祭司的职分，那么随之而来的便是：神藉着那一次的献祭已被永远平息，以致如今唯独当在基督里寻求与神和好。所以，那些或另立别的祭物为赎罪、或另设别的祭司的人，乃是大大地亏负了他，并以可憎的亵渎之举，从他身上夺去了神藉起誓所赐给他的尊荣。⁹

但愿教会的古代作者们曾谨慎地衡量过这一点。因为那样他们就不会如此轻率、甚至如此无知地，将基督与麦基洗德之间的类比套用到饼与酒之上——这类比本在于极为不同的事物。他们臆想麦基洗德是基督的预表，因为他献上了饼和酒。因为他们还补充说，基督献上了他的身体，就是那赐生命的饼，又献上了他的血，就是那属灵的饮料。然而使徒在《希伯来书》中，极其精确地搜罗、并逐一具体论述基督与麦基洗德之间的每一处相似点时，却对饼与酒只字未提。倘若德尔图良（Tertullian）以及其他像他那样的人所作的细巧推论是真确的，那么在讨论那些相对而言无足轻重的各个细节时，却不肯为这最主要的一点着墨一字，就实在是一种当受责备的疏忽了。既然使徒如此长篇累牍、又如此细致入微地论述祭司的职分，那么若不触及那记念性的祭献——祭司职分的全部效力都涵括于其中——这将是何等严重的健忘之例呢？他从所赐的祝福和所收的十分之一来证明麦基洗德的尊荣：若说他所献上的不是羔羊或牛犊，而是以预表的方式献上了世界的生命（也就是基督的身体和血），这岂不更契合这一论证吗？藉着这些论据，古人的杜撰便被充分驳倒了。然而，仅从摩西的话本身，就足以取得一个相当清晰的反驳。因为我们在那里读到的并非有什么被献给神；乃是在一段连贯的叙述中说到：「他拿出饼和酒来；他是至高神的祭司，就给亚伯兰祝福。」谁看不出同一个关系代词是两个动词所共用的呢？因此亚伯兰既用酒得了恢复元气，也蒙受了祝福。那些教皇党人实在荒谬透顶，他们把献上¹⁰饼和酒歪曲成他们弥撒中的祭献。因为，为要使麦基洗德与他们自己相合，他们就必须承认弥撒中所献上的是饼和酒。那么，那只留下诸元素赤裸形质（species）的变质说（transubstantiation）又在哪里呢？再者，他们凭何等的胆量宣称基督的身体在他们的祭献中被宰杀？既然神的儿子被称为麦基洗德唯一的承继者，他们又以何等借口，替他添上无数的承继者呢？由此可见，他们不但何等愚蠢地曲解这段经文，更是毫无一点理由地在胡言乱语。

19. 他又给亚伯兰祝福。除非「他作了神的祭司」与「他祝福」这两个分句彼此相连，否则摩西在此所记述的便平淡无奇。因为人与人之间也彼此祝福，就是彼此祝愿。然而这里所描述的乃是神的祭司，他按其职分的权柄，为一位比他低微、在他之下的人分别为圣。因为他若不知道自己在这方面胜过亚伯兰，就断不敢为亚伯兰祝福。照样，利未支派的祭司也奉命为百姓祝福，神也应许这祝福必然有效、必蒙确认（民数记 6:23）。所以基督将要升天时，就举起手来，作为神恩典的执事，为使徒们祝福（路加福音 24:51），这预表的真意便在此显明出来。因为祂见证：为教会祝福的职分——在麦基洗德身上已有预影——乃是父所交付给祂的。

愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。麦基洗德的用意是要坚固并印证神赐给圣者亚伯兰之神圣呼召的恩典；因为他指出了神特别加给亚伯兰的尊荣——神将他从万人中分别出来，收纳他作自己的儿子。他又称拣选亚伯兰的这位神为天地的主，好使他与外邦人虚构的偶像有所分别。诚然，神后来又用别的称号来称呼自己，好借着某些特有的记号，使自己更清楚地被世人所认识；因为世人心思虚妄，若只单单听说神是天地的创造者，便永不止息地漂荡，直到最终在自己的臆测中迷失。但因亚伯兰早已认识神，他的信心又建立在许多神迹之上，麦基洗德便认为，只需宣告亚伯兰所敬拜的这位，以创造主 ¹¹ 的名号而论，就是那位真实独一的神，这已足够。麦基洗德本人固然持守对独一真神纯正的敬拜，然而他却就那永远之约的关系，称亚伯兰为蒙神赐福的人：仿佛他要说，神的恩典借着一种世袭的权利，栖居在一个家族、一个民族之中，因为惟独亚伯兰从全世界被拣选出来。接着又加上一句对所得胜利的特别道贺；这并非世俗之人彼此夸夸其谈、用浮夸的颂词相互吹捧的那种道贺，乃是麦基洗德向神献上感谢，并将这圣者所得的胜利视为神白白呼召他的印记。

20. 亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。有些人认为这十分之一是给亚伯兰的；但使徒的说法却不然，他宣告说，当亚伯兰把十分之一献给一位更尊贵的祭司时，利未在亚伯兰的身中已经纳了十分之一（希伯来书 7:9）。上文所提那些解经者的意思，实在最为荒谬；因为，倘若麦基洗德是神的祭司，那么他理当收取十分之一，而不是缴纳十分之一。也无可置疑，亚伯兰是借着麦基洗德的身位把礼物献给神的，好叫他借这样的初熟之果，将自己一切的产业都分别为圣归给神。因此，亚伯兰是自愿把十分之一献给麦基洗德，为要尊崇他的祭司职分。此外，既然显然此举既非出于不义，也非出于轻率，使徒便恰当地推断说，在这一预表中，利未的祭司职分是从属于基督的祭司职分的。后来在律法之下，神出于别的缘由吩咐将十分之一献给利未；但在亚伯兰的时代，这不过是一种圣洁的奉献，作为感恩的凭据与明证而献上。然而，他所献的究竟是掳物的十分之一，还是他家中所拥有之财物的十分之一，尚不确定。但是，既然他不大可能拿别人的财物慷慨施予，又既然那掳物他连一根线也决意不取，却把其中十分之一献上，这也不合情理，我宁可推测，这十分之一乃是从他自己的产业中取出的。不过，我不承认这十分之一是像有些人所想象的那样每年缴纳的，反倒依我判断，他只是一次性地把这份礼物献给麦基洗德，为要承认他是神的大祭司；而且当时他也不能（如我们所说）真正把它交付出去，¹² 只是立了一个郑重的约定，其果效不久之后便随之显明了。

21. 所多玛王对亚伯兰说。摩西先前借着提及撒冷王，顺带打断了他关于所多玛王的叙述，如今又回到这话题上；他说所多玛王前来迎接亚伯兰，不仅是为了向他道贺，也是要给他应得的酬报。因此他把一切掳物都归给亚伯兰，只留下众人；仿佛他要说：「我能夺回这些人，已是大事；其余的一切都给你，作为你这恩惠的酬报吧。」这样向人显出感恩之心，本来确实值得称赞；只可惜他对神却毫无感恩，无论神的严厉还是仁慈，都同样于他无益。甚至有这样的可能：此人既已穷困、丧尽一切财物，或许怀着一种奴仆式的假谦卑，只求为自己保留那些被掳的人和空城，藉此讨亚伯兰的欢心。我们后来必定会看到，所多玛人竟忘却所受的恩惠，反倒骄傲轻蔑地苦待义人罗得。

22. 亚伯兰对所多玛王说，我已经向……起誓云云。¹³

这个古老的礼仪极适于表达誓言的力量与本质。因为借着向天举手，我们表明我们呼求神作见证，也求他作报应者，若我们不守所起的誓。诚然，古时人们在投票时也举手；希腊人由此得出那个词（χειροτονεῖν，）¹⁴，意思是”表决”：但在起誓的礼仪中，这样做的缘由却不同。因为人借此宣告，自己视为身处神面前，并呼求他既作真理的守护者，又作伪誓的报应者。然而，亚伯兰竟如此轻易地挺身起誓，这似乎令人诧异；因为他知道对神的名当存一定程度的敬畏，这敬畏应当约束我们节制地使用它，唯在必要时才用。我的回答是，他起誓有两个缘由。第一，既然反复无常的人惯以自己的标准衡量他人，他们就鲜少信赖单凭口头的断言。因此，所多玛王会以为，若非有神的名居间，亚伯兰并非当真放弃自己的权利。第二，向众人显明他并非进行一场唯利是图的战争，这关系重大。历世历代的历史充分表明，即便那些出师有名的人，仍不免被私利的渴求所诱而开战。而既然人善于编造借口，他们要为战争找到冠冕堂皇的理由从不困难，纵然贪婪才是他们唯一真正的驱使。因此，亚伯兰若不曾坚决地拒绝战利品，谣言便会立即传开，说他假借拯救侄儿之名，实则一心攫取掳物。他必须谨慎防范此事，与其说是为他自己，不如说是为神的荣耀，否则神的荣耀就会受到某种贬损。此外，亚伯兰愿以神的名武装自己，如同以盾牌抵挡贪婪的一切诱惑。因为所多玛王必不会停止用种种方法试探他的心思，若非趁早断绝了他使用甜言蜜语的机会。

23. 就是一根线、一根鞋带，我都不拿。希伯来人有一种省略式的起誓法，其中隐含了对刑罚的祈求。在圣经的某些地方，这种表达以完整的形式出现：「愿神重重地降罚与我」（撒母耳记上 14:44）。然而，既然落在永生神的手里是可怕的，为了使誓言的约束更加牢固，这种突兀的说法便警戒人省察自己所行的；因为这就仿佛他们在约束自己，在言谈之中戛然而止。这一点确实最为确凿：人绝不轻率地起誓，否则便是招惹神的报应临到自己，使神与自己为敌。

免得你说。这些话虽然看似显出一种自高自大、过于贪恋名声的心态，但既然亚伯兰在这一点上得到圣灵的称许，我们便可断定，这乃是一种真正圣洁的宏伟气度。然而此处又加上一个限制：他不容自己的慷慨反倒损害他的盟友，也不使他们受制于他所立的规矩。因为这也是德行中不可小看的一部分——行事正直，却又要行得不叫别人以我们的榜样为规条而被束缚。所以人人都当留意自己的呼召有何要求、自己的本分涉及何事，好叫众人不至凭己意彼此论断。因为一个人若一味要把自己所遵行、视为正当且合乎本分的事，强加为律法叫别人也照样去守，这乃是一种过分专横的乖僻。