第十一章

前往 创世记 11:1-32

1. 那时，天下人的口音言语都是一样。前文只用一个词提到了巴别，摩西现在更详细地解释这名称的由来。因为这确是一段值得铭记的历史，我们从中可以看出人对神的悖逆何等顽固，又从他的审判中得益何等微小。乍看之下，这罪恶的严重性并不明显；然而随之而来的刑罚，见证了神对这些人所图谋之事何等不悦。有些人臆测建这塔是为了作避难所和保障，以防将来神若定意用洪水淹没大地时可以躲避——依我所见，除了他们自己头脑中的臆想之外，这些人别无所据。因为摩西的话丝毫没有这样的含义：这里所指出的，无非是他们疯狂的野心和对神骄傲的蔑视。「来吧，我们要建造一座塔（他们说），塔顶通天，为要传扬我们的名。」我们看见这项举动的用意与目的。因为无论将来如何，他们都想在地上留下不朽之名；如此他们兴工建造，仿佛在与神的旨意作对。野心确实不仅伤害人，更抬举自己抗拒神。单单筑起一座堡垒本身尚非如此大罪；但要为自己立起一座可存到万代的永久纪念碑，却是刚愎自用之骄傲连同蔑视神的明证。由此便产生了那关于巨人的神话——正如诗人所虚构的，他们叠山又叠山，为要把朱庇特从他天上的宝座拉下来。这寓言与摩西所暗指的那不敬虔的图谋相去不远；因为世人一旦忘了自己，狂妄自大超过分寸，就必定像那些巨人一样，与神争战。他们虽不公然承认，但事情必然如此：凡越过神为他所定界限的人，就是直接向神发动攻击。

关于这件事发生的时间，有一段贝罗索斯（Berosus）的残篇尚存（若这类无稽之谈果真出自贝罗索斯之手的话），其中除别的事外，从洪水到他们开始建塔的时候，算作一百三十年。这一说法虽缺乏足够的权威依据，却被某些人推崇，胜过犹太人中通行的看法，后者把洪水与建塔之间定为约三百四十年。其他人所述的也并不更为可信，即：这些建造者之所以着手此工，是因为那时人已四散各处，远近皆有，许多殖民地也已形成；由此他们担忧，既然自己的后裔日渐增多，不久之后必要迁往更远之地。但对此论点，我们可以用以下事实来反驳：人类如此繁衍，正当归于神特殊的祝福。此外，摩西似乎已排除一切争议。因为他先提到亚法撒（Arphaxad）为闪的第三子，随后又提到他的曾孙法勒（Peleg），在法勒的日子语言就分开了。然而，从他所列出的年数推算，显然其间只隔了一个世纪。但要注意，经文并未说语言是在法勒出生后立即分开的，也从未指明确切的时间。¹ 当挪亚听闻他的后裔所定下的这恶谋时，这确实必然大大加重了他的苦楚。毫无疑问，当他眼见他们心意坚决地奔向自己的灭亡时，他必被极深的忧伤所刺痛。但主如此操练这圣人，甚至在他极其年迈之时，为要教导我们不因接连不断的争战而灰心。若有人宁愿采纳犹太人中通行的看法，那么地的分开就必须归于最初的迁徙，即人开始分布于各地之时；但前一章所记载的有关宁录（Nimrod）王国之事，却与这种解释相抵触。² 不过，仍可持一种折中的看法，即：语言的混乱或许发生在法勒极其年迈之时。如今他活了将近二百四十年；假设宁录所建立的帝国延续了两三个世纪，也不算荒谬。诚然——正如面对一桩疑难之事——我坦率承认，洪水与建塔之谋之间可能相隔更长的时间。此外，摩西说「天下人的口音都是一样」时，他是在称颂神特别的恩慈，即神愿意让彼此相隔甚远的人之间那神圣的社会纽带得以保持，使他们彼此拥有共同的语言。而语言的分歧实在应被视为一件异象。因为语言既是心灵的印记，³ 那么，同享一样理性、又为群居生活而生的人，怎会不用同一种语言彼此交流呢？因此，这一缺陷既与本性相违，摩西便宣告它是后来附加的；他并宣判语言的分歧乃是神降于人的刑罚，因为他们不敬虔地合谋敌对神。语言的相通本应促进他们在信仰上的一致；但摩西所说的这群众，在他们使自己疏离了对神纯正的敬拜、疏离了信徒神圣的聚会之后，便联合起来激起对神的战争。因此，按着神公义的报应，他们的语言就分开了。

2. 他们在示拿地遇见一片平原。从这些话可以推测，摩西所说的是宁录以及他所聚集在身边的众人。然而，即便我们承认宁录是建造如此巨大工程的首领，其目的是为他的暴政竖立一座令人生畏的纪念碑，摩西仍然明确地记述：这项工程并非仅仅出于一人的谋算或意志，而是众人一同合谋，因此这罪责不能单单归咎于一人，甚至也不能只归咎于少数几人。

3. 他们彼此商量说。⁴ 就是说，他们彼此劝勉；不但人人殷勤地亲手参与这工程，也怂恿他人一同投入这狂妄的尝试。

让我们作砖。摩西暗示，他们着手这项工程，并非因为它易于完成，也非因为呈现出什么别的便利；他反倒表明，他们曾与巨大而艰难的困难相争，正因如此，他们的罪就愈发加重。因为，他们若不是像疯子一般不顾一切地冲撞神，又怎会在一项艰难繁重的事业上徒然折磨、耗尽自己呢？困难往往使我们对必要的工作望而却步；可这些人，既无石头又无灰泥，却仍不迟疑地要建造一座高耸入云的建筑。因此，这个例子教导我们：人一旦纵容自己的野心，那贪欲会把他们驱赶到何等地步。就连一位世俗的诗人对此也并非缄默无言，——

“人，鲁莽妄为，满怀骄傲， 最渴慕的，正是最被禁绝之物。” ⁵

稍后又说，—— “视艰难为无物， 疯狂地妄图占有诸天。” ⁶

4. 塔顶通天。这是一种夸张的表达方式，他们借此夸耀自己所要建造之工程的高耸雄伟。紧接着所补充的话也属于同一意旨，就是「来，我们要传扬我们的名」；因为他们暗示，这工程必是这样的：不仅要被观看的人视为某种奇迹，更要传扬到世界的最遥远的疆界。这乃是世人恒常的痴迷：轻忽天上，却在地上寻求不朽，然而这里一切都是凋残而短暂的。所以，他们的挂虑与追求别无他向，只在于为自己在地上博取名声。大卫在诗篇第四十九篇里，理当讥讽这种盲目的贪欲；更该如此，因为经验（愚昧人的老师）并不能使后代恢复清醒，虽有列祖的样式为鉴戒；这痴迷却蔓延贯穿此后的世世代代。犹维那（Juvenal）有一句名言，为人所知——「唯有死亡才承认人的身体是何等微不足道。」⁷ 然而连死亡也不能矫正我们的骄傲，也不能强迫我们郑重承认自己可悲的光景：因为丧礼中所显露的骄傲往往比婚礼的盛况还多。不过，藉着这样的样式，我们受了警戒：我们理当何等谦卑地活着、谦卑地死去。而将死亡置于眼前、活在生命之中，藉此使自己习于节制——这也是真智慧中不可轻看的一部分。因为凡切望在世上成为伟大之人，起初是对人傲慢无礼，末了，他那亵渎的僭妄竟发作出来，抵挡神自己；以致他效法巨人的样式，与天争战。

免得我们分散在全地上。有些解经家将这段话译作「在我们分散之前」，但原文的特殊语法不容许这种解释；因为这些人是在筹谋对策，以防备他们认为迫在眉睫的危险，仿佛他们要说：「不可能当我们人数增多时，这一地区还能永远容纳所有的人；因此必须建造一座建筑物，好叫我们的名藉此永远存留，纵然我们自己被分散到不同的地方。」然而有人问：他们从何处得到自己将来会分散的观念呢？有些人推测，他们是从挪亚那里得了警告；挪亚见世界重新陷入先前的罪恶与败坏之中，同时藉着预言之灵预见到某种可怕的分散；他们认为巴比伦人既知道无法直接抵挡神，就企图以迂回的手段来避开那所警告的审判。另有人认为，这些人藉着圣灵暗中的感动，说出了有关他们自己刑罚的预言，而他们自己却并不明白。但这些解释都很牵强；也没有任何理由要求我们把他们在此所说的话应用到那降在他们身上的咒诅之上。他们知道大地被造是要给人居住的，并且必在各处出产丰盛的物产以供养人;而人类迅速的繁衍向他们证明，他们不可能长久被困在目前这狭窄的境界之内;因此，无论他们必须迁往何等别的地方，他们都设计建造这座塔，好叫它作为他们起源的见证而存留下来。

5. 耶和华降临。历史的余下部分现在接续而来，摩西在其中教导我们，主是何等轻而易举地便能倾覆他们疯狂的图谋，将他们的一切筹备驱散四方。毫无疑问，他们竭力去做那些自己僭妄地谋划出来的事。但摩西首先暗示，神在片刻之间似乎并不理会他们，⁸ 为要在他们工程的起头骤然将其中断，藉着变乱他们的口音，把祂审判的证据显得更加确凿。因为祂常常宽容恶人，以致祂不仅任凭他们策划许多邪恶之事，仿佛漠不关心，或正在歇息一般；甚至更进一步，使他们不敬虔且乖谬的图谋获得鼓舞般的成功，好叫祂最终能将他们抛入更深之处。摩西在此所记的神的降临，乃是就人而非就神而言；因为我们知道，神并不从一处移到另一处。他所暗示的是，神渐渐地、仿佛以迟缓的步伐，以报仇者的身份显现出来。因此，主降临是为要察看；也就是说，祂明明地显示出，祂对巴比伦人所作的尝试并非毫无所知。

6. 看哪，这民是一样的。有些人这样解释这段话：神在抱怨人心的悖逆如此顽固，以致他以公义的忧伤激动自己去施行报应；这并非说他被任何情感所左右，⁹ 而是要教导我们，他并非对人间之事漠不关心，正如他为信徒的得救而警醒，他也同样专注于察看不敬虔之人的邪恶；正如诗篇 34:16 所说，

“耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭 他们的名号。”

另一些人认为这里是较小与较大之间的对比，仿佛说：「他们至今人数尚少，且只用一种语言；倘若因人数众多而分散为各国各族，他们还有什么不敢做的呢？」但在我看来，这里更像是一种隐而不显的讽刺，仿佛神向自己提出一件难办的工作，要制伏他们的胆大妄为；其意思乃是：「这民众紧紧联结在一个牢固的阴谋之中，彼此以同一种语言交流，那么用什么方法才能瓦解他们呢？」然而，祂是在讽刺地讥笑他们那愚昧而轻率的自信；因为当人算计自己力量的时候，没有什么是他们不僭妄归给自己的。

这是他们开始做的。他说他们「开始」，暗示他们勤勉尽力，以猛烈的热忱推进这项工程。因此，神以退让的口吻宣告，倘若事情当真如此安排，这建造便不会遭到中断。

7. 来吧，我们下去。我们已经说过，摩西用「示现法」（hypotyposis）¹⁰ 这一修辞手法向我们呈现此事，为要将神的审判刻画得更加鲜明。因此，他此刻引入神作为说话者，宣告那被他们以为无法阻遏的工程，将毫不费力地被摧毁。这些话的意思大致如此：「我不必动用许多工具，我只要向他们吹一口气，他们便要因语言的混乱而蒙羞四散。」正如他们纠集了大群人马，谋划如何能触及云霄；照样，神也在另一面召集他的军队，好藉着他们的介入来遏制他们的狂妄。然而，这里有人要问：他所指的是怎样的军队？犹太人认为他是在向天使说话。但既然经文并未提及天使，而神又将他所对之说话的对象与自己列于同等的地位，这种解释便显得生硬，理当被弃绝。这段经文倒不如与前面那段相呼应，即在记述人的受造时，主曾说：「我们要照着我们的形象造人。」因为神恰当而智慧地以他自己永恒的智慧与能力，来对抗这一大群人；仿佛他说，他并不需要外来的援手，而是在他自己里面就拥有足以毁灭他们的一切。因此，这段经文被引来证明三个位格存在于同一个神性本质之中，并非不合宜。此外，这一神圣报应的实例适用于万世：因为人总是被那种胆敢尝试不法之事的欲望所点燃。这段历史表明，神必永远与这样的计谋和图谋为敌；因此我们在此看见，所罗门所说的话如同活画一般展现在我们眼前：

『没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。』 (箴言 21:30。)

除非有神的赐福同在——唯有从这赐福我们才能指望有兴盛的结局——否则我们所尝试的一切都必然归于败坏。既然如此，神既宣告他与人那无节制的僭妄永远为敌，那么凡我们未经他认可而着手去做的事，纵使天上地下一切受造之物都殷勤地向我们伸出援手，也终必悲惨收场。如今，虽然世界直到今日仍背负着这咒诅，然而在刑罚之中，在神向人的骄傲所发出的最可畏的忿怒明证之中，神那可钦佩的良善却得以彰显：因为列国虽操不同的言语，彼此之间却仍能相通；尤其因为他已用万国的语言，在普天下宣告了那独一的福音，又赐给使徒说方言的恩赐。由此便成就了这事：那些先前被可悲地分裂的人，如今在信仰的合一里联合起来了。以赛亚正是在此意义上说，迦南的方言在基督掌权之下必为众人所共有（以赛亚书 19:18）；因为他们的语言纵然发音各异，却都说着同一件事，同声呼喊：阿爸，父。

8. 于是耶和华使他们分散。人类原本已经分散各处；这本不应被视为惩罚，因为它反倒是出于神的祝福与恩典。然而，耶和华先前曾荣耀地将他们分派到各样的居所，如今却羞辱性地驱散他们，把他们像一具被撕裂之身体的肢体一样赶得东奔西窜。因此，这并非那种为使遍地都有耕种者与居民、使地上处处得着充实的单纯分散；而是一场剧烈的溃散，因为将他们联结起来的那根主要纽带，已被割断。

9. 因此那城名叫巴别。看哪，他们那愚妄的野心——想要为自己立名——究竟为他们赚得了什么！他们本指望自己起源的永恒纪念能镌刻在那座塔上；神不但挫败了他们虚妄的指望，更给他们烙上永远的羞辱，使他们因着自己的过错给人类招致的巨大祸患，成为万代所憎恶的对象。他们的确得了名，却不是各人所愿选取的那种名：神就是这样以羞辱的方式，打倒那些僭取自己无权得享之尊荣者的骄傲。这里同时也驳斥了那些将巴比伦的起源追溯到丘比特·柏勒斯（Jupiter Belus，朱庇特—柏勒斯）之人的谬误。¹¹

10. 这是闪的后代。关于闪的后裔，摩西在前一章（创世记 10:1）已经说过一些；但现在他将各人的名字与他们各自的寿数结合起来，好叫我们不至于不知道世界的年岁。因为若非保存了这段简短的记载，今天的人就无从得知从洪水到神与亚伯拉罕立约那日之间，中间隔了多少时间。此外，值得注意的是，神从闪的后裔来数算世界的年岁，作为一种尊荣的标记：正如史家以列王或执政官的名字来纪年一样。然而，他之所以如此恩待，并非那么多是因着闪一家的尊贵与功德，而是因着他自己白白的收纳；因为（正如我们随即将看到的）闪的后裔中有很大一部分背弃了对神的真敬拜。为此，他们不但配得神将他们从他的历表中涂抹，甚至配得神将他们从世上完全除去。但神极其看重他自己那拣选，就是他借以将这一家从万民中分别出来的拣选，以致不肯任凭它因人的罪而灭亡。故此，在闪的众子中，他单单拣选亚法撒；在亚法撒的众子中，单单拣选沙拉；从沙拉，又单单拣选希伯；直到他数到亚伯兰，而亚伯兰的蒙召，理当被视为教会的更新。至于其余的人，很可能在一个世纪尚未过去之前，他们就陷入了不敬虔的迷信。因为当神向犹太人控告说，他们的先祖他拉和拿鹤事奉别神（约书亚记 24:2）时，我们仍当记得，他们所生于其中的闪的家，本是神特有的圣所，那里本最应当有纯正宗教兴盛；那么，我们该如何设想，对那些似乎从起初就已挣脱这敬拜的其他人，会发生什么呢？由此确实显明的，不但是人心那可怕的邪恶与败坏，更是人心那不肯回转的刚硬。挪亚和他的众子，就是亲眼见过洪水的人，那时仍然活着：那段历史的叙述，本应叫人生出不亚于亲见神显现般的恐惧：他们自幼便被灌输了那些宗教教导的要义，就是关乎神当如何被敬拜、他的话当以怎样的敬畏被顺从、以及那些违背他所定次序之人所剩存的严厉刑罚；然而他们仍不能被约束，反倒被自己的虚妄所败坏，以致完全背道。与此同时，毫无疑问，圣洁的挪亚必按着他非凡的热心与英勇的刚毅，竭尽全力为维护神的荣耀而争战：他必尖锐而严厉地斥责，甚至如雷霆般抨击他后裔那背信弃义的叛道；虽然众人本当在他一瞥之下战兢，他们却丝毫不被任何斥责（无论多么严厉）所动，仍旧在他们自己的狂怒所驱使的路上前行。让我们从这面镜子，而不是从诡辩士那毫无意义的谄媚中，学习我们本性的败坏何等多产。但若挪亚、闪，以及其他这般卓越的教师，尽管极其勇敢地争战，尚且不能阻止不敬虔在世上盛行；那么我们就不必希奇，即便在今日，世界那脱缰的私欲仍冲向不敬虔、悖谬的敬拜方式，冲破一切由纯正教义、劝诫与警告所设立的障碍。然而在此，我们必须在这些圣洁之人身上观察到，他们信心的力量何等坚定，他们的忍耐何等不倦，他们对敬虔的培育何等持之以恒；因为他们从未因所要面对的众多绊脚之事而退让。路德极其恰当地将他们必然所受的那难以置信的煎熬，比作多次的殉道。因为他们后裔如此与神疏离，对他们心灵的打击，不亚于亲眼看见自己的肺腑不但被撕裂扯碎，更被抛入撒但的泥沼、甚至地狱本身。但当世界如此充满不敬虔之人时，神奇妙地保守了少数人在他话语的顺从之下，好叫他能保守教会免于灭亡。虽然我们已说过亚伯拉罕的父亲与祖父都是背道者，且这背道很可能并非始于他们；然而，因为教会借着神的拣选被包含在那族类之中，又因为神有一些人纯正地敬拜他，并且存活直到亚伯拉罕的时代，摩西便勾勒出一条连续的世系，如此将他们列入圣徒的名册。由此我们推论（正如我稍前所说的），神何等看重教会，教会虽然人数如此稀少，却仍被高举于全世界之上。

闪一百岁。既然摩西把亚法撒排在闪众子中的第三位，就有人问：这如何能与他生于洪水之后第二年相符呢？答案很简单。从摩西所列的名录中，无法确切断定各人是何时出生的；因为有时排在前面的位置被归给某人，而他在出生次序上其实是靠后的。另有人回答说，若认为摩西是在宣告：两年期满之后，第三个儿子出生了，这也并无不合理之处。但我所给出的解答更为真确。

27. 他拉生亚伯兰。这里亚伯兰同样被列在弟兄中的首位，但（依我看）并非因为他是长子，而是因为摩西专注于其历史的主旨，对他拉诸子的排列次序并不十分讲究。他拉也可能还有别的儿子。摩西之所以特别提到这几个儿子，其缘由是显而易见的，即为了罗得，以及以撒和雅各的妻子的缘故。现在我要简要说明，为何我认为亚伯兰不是长子。摩西稍后即说，哈兰死在本地，是在他父亲离开迦勒底、前往哈兰之前。¹² 但亚伯兰离开哈兰去迦南地居住时，已经七十五岁了。¹³ 而这七十五岁之数，明确记于他拉死后。既然如此，若我们假定亚伯兰生于他父亲七十岁那年，那么我们就必须承认，他拉的年岁中丢失了六十年——这是极其荒谬的。¹⁴ 路德的臆测，说神将那段时光埋没于遗忘之中，为要向我们隐藏世界的终局，首先是轻浮之谈，其次也可用扎实而有力的论据加以驳斥。另一些人则强行曲解经文，将其应用于一次先前的出行，认为亚伯兰曾与父亲在哈兰同住六十年——这是极不可能的。因为他们何必在旅途中间逗留如此之久呢？其实无需费力争辩。摩西对亚伯拉罕离开本国时的年龄保持沉默，只说他在七十五岁那年进入迦南地，那时他父亲已活到二百零五岁而去世了。谁不因此推断出：亚伯兰是在他父亲一百三十岁时出生的呢？¹⁵ 但他被列在据说是他拉七十岁时所生的诸子之首位。这一点我承认；然而正如我们已经说过的，这种记述的次序丝毫不能证明出生的次序。事实上，摩西也并未申明他拉在几岁时开始生子，而只是说，他拉是在过了上述年岁之后，才生了这里所提到的三个儿子。因此，亚伯拉罕的年龄应当用另一种计算方式来确定，即：摩西记载他父亲去世时他七十五岁，而其父的寿数达到了二百零五岁。从撒莱的年龄也可推出一个稳固而有效的论据。看来她比亚伯拉罕小不过十岁。倘若她是亚伯拉罕弟弟的女儿，她的年龄就必然与她自己的父亲相当了。¹⁶ 那些提出异议、说她是拿鹤的儿媳、或仅仅是拿鹤养女的人，除了纯粹的强辩之外，拿不出任何东西来。

28. 哈兰死了。经文说哈兰死在他父亲面前，因为他先于父亲离世，父亲反倒活着。经文也说他死在本地，就是在吾珥。犹太人将这专有名词变作普通名词，说他死在火中。因为他们向来敢于编造寓言，便假称他与兄弟亚伯兰因躲避偶像崇拜，被迦勒底人扔进火里，而亚伯兰靠着坚定不移的信心得以逃脱。然而，我在前面已引用过的约书亚记第二十四章（约书亚记 24:1），明明宣告这整个家族所受迷信之污染，并不亚于那地本身。诚然，我承认「吾珥」（Ur）这名字源自「火」；不过城邑之得名，向来或因其地势，或因某桩特殊事件。有可能他们在那里供奉圣火，或那里的日光比别处更为显著。另有人主张，这城之所以如此命名，是因它坐落于山谷之中，因为希伯来人称山谷为 µywra（Uraim。¹⁷）。但我们实在没有理由为这等事过于挂虑：只须知道摩西论及亚伯兰的家乡时，随即宣告那是迦勒底的吾珥，这就够了。

30. 但撒莱不生育。他不仅说亚伯兰没有子嗣，还陈明了缘由——就是他妻子的不孕；为要表明她后来生下以撒，绝非寻常之事，而是出于非凡的神迹，我们将在合适之处更详加论述。神就这样乐意使他的仆人谦卑；我们也不能怀疑，亚伯兰必因这样的缺失而饱受剧痛。他看见恶人四处兴起，人数众多，遍满全地；唯独他没有儿女。虽然他此时尚不知晓自己将来的呼召，然而神却定意在他身上，如同在一面镜子里，显明他的教会将从何处、以何等方式兴起;因为那时教会还隐藏着，如同埋在地下的一条干枯的根。

31. 他拉带着他儿子亚伯兰。此处本应另起一章；因为摩西在此开始论及他这卷书的一个主要主题，即亚伯兰的蒙召。因为他不仅记述他拉迁离故土，还阐明了他起行的用意与目的，就是他离开本乡本土、踏上旅程，为要来到迦南地。由此不难推断，他与其说是这次旅程的带领者或发起者，不如说是他儿子的同行者。

摩西把优先地位归给他拉，仿佛亚伯兰是在他拉的主导和带领下起行的，而非出于神的命令——这一点丝毫无碍于上述推论：因为这乃是加给父亲之名的尊荣。我也毫不怀疑，亚伯兰见父亲甘心顺服神的呼召，便反过来对父亲更加顺从。因此，「他带着儿子同去」这话是归于父亲的权柄之下的。因为，亚伯兰早在离开本土迈出一步之前就已蒙神呼召，这一点下文将显明得极为清楚，无可否认。我们读不到他父亲曾蒙召的记载。因此可以推测，神的谕示乃是藉着儿子的转述才为他拉所知。因为神吩咐亚伯兰离去的命令，并未禁止他把此事告知父亲——他离开父亲的唯一理由，乃是他把神的命令看得高过一切人间的义务。诚然，我们从摩西的话中无可争辩地得出这两件事：其一，亚伯兰是在他拉离开本国之前蒙神呼召的；其二，他拉除了进入迦南地之外别无他图，也就是作为自愿的同伴与儿子同行。因此，我断定他是在临死前不久才离开本国的。因为若设想他离开本国是要直往迦南地，却在异邦作了六十年的寄居者，这是荒谬的。更可能的是，他既是年迈衰残之人，便因疾病与困乏而离世。然而也可能神使他们一时悬而未决，因为摩西说他住在哈兰；但从下文看来，耽延并不长久：因为亚伯兰在七十五岁时便从那里起行；而他到那里时已是上了年纪，且知道妻子不能生育。此外，希伯来人称为哈兰的那座城，众作家异口同声地断定，就是位于米所波大米的哈兰；尽管路加努斯（Lucas，即卢坎）与其说是据实，不如说是以诗人笔法，把它置于亚述。此地因克拉苏（Crassus）之败亡与罗马军队之覆没而闻名。¹⁸