第 12 章

前往创世记 12:1-20

1. 耶和华已经对亚伯兰说。为免这两章之间荒谬的分段搅扰读者，请他们将这句话与前一章最后两节连起来读。摩西先前已经说过，他拉和亚伯兰离开本地，要往迦南地去。他现在则解释说：他们并非像轻率善变之人惯常那样出于轻浮而行动；也非像乖僻之人常有的那样，因厌恶本国而被吸引到别处；他们不是因犯罪而逃亡的人；也不是被某种愚妄的盼望或某种诱惑牵引而去，如许多人被自己的私欲驱使着四处奔走；乃是亚伯兰领受了神的命令而出去，若非被神的话语引导，他连一步也不曾挪动。有人将此段解释为神是在亚伯兰的父亲死后才向他说话，摩西自己的话便轻易驳倒了这种看法：因为若亚伯兰那时已经没有本国，正客居在别处，神的命令就成了多余的，「你要离开本地、本族、父家。」此外还有司提反的权威可作佐证，他确实配得被视为此段合宜的解释者：他明白地见证说，神向亚伯拉罕显现，是在他住哈兰以前、他还在美索不达米亚的时候；接着他复述了我们现今所解释的这个神谕；最后断定说，正是为此缘故，亚伯拉罕才从迦勒底迁出。神后来所重复的话也不可忽略（创世记 15:7）：「我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥。」因为我们由此推断，神的手并非在他住哈兰之后才第一次向他伸出，乃是在他还留在迦勒底家中的时候便已伸出。¹ 神这道命令——人们对它心存疑惑实属愚妄——理当被我们视为足以驳倒那相反的谬误。因为神不可能对一个这样的人如此说话，除非此人直到那时仍安居于自己的窠巢之中，家事井然无扰，在亲族之间平静安然地生活，生活方式毫无更改；否则，他大可轻易答道：「我已经离开本国，我早已远离亲族了。」总之，摩西记下这神谕，是要我们知道：这漫长的旅程乃是亚伯兰和他父亲他拉遵神的命令而踏上的。由此也可见，他拉并未被迷信迷惑到失去敬畏神之心的地步。对一个已经衰败、健康每况愈下的老人来说，撕舍自己的本国是艰难的。因此，某种真实的宗教情怀，虽被压抑，仍存留在他心中。所以，当他知道他儿子被命令离开的那地方是受咒诅的，他便不愿死在那里；乃是与那蒙主要拯救之人联合为伴。我问：在末日，他将成为怎样的一个见证人，来定我们怠惰之罪！他本可以提出一个轻易而似是而非的借口：既然自己未曾领受什么命令，就该安安静静地留在家中。然而，他虽在不信的黑暗中盲目，却仍向那射过他道路的一线光明睁开了眼睛；而我们在神的呼召直接照耀我们时，却仍无动于衷。此外，神对亚伯兰这一呼召，乃是神白白怜悯的一个显著实例。难道亚伯兰凭什么善行的功德抢在了神的前头吗？难道是亚伯兰主动来就近神，或博取了神的恩宠吗？断乎不是。我们必须常常记起（正如我先前从约书亚记那段经文所引证的），他那时深陷偶像崇拜的污秽之中；如今神却白白地伸出手来，要领这流浪者回转。他俯就着张开圣口，好向一个被撒但诡计所欺骗的人指明救恩之道。而奇妙的是，一个可怜、迷失的人，竟得以蒙拣选，胜过那么多敬拜神的圣洁之人；生命的约竟安置于他名下；教会竟在他身上得以复兴，他自己竟被立为一切信徒之父。然而这一切都是有意为之的，好叫神恩典的彰显在他身上愈发显明。因为他是我们众人蒙召的榜样；因为我们在他身上看见：单凭神的怜悯，那本不存在的便从无中被兴起，好叫它们得以开始成为某种存有。

你要离开本地。这一连串的词句看似多余。此外还可补充一点：摩西在别处何等简洁，这里却用三种不同的说法来表达一件明白而简单的事。但实情远非如此。因为流亡本身就是令人痛苦的，而故土的甘美几乎把所有人都牢牢系于其上，神便执意坚持祂离开本地的命令，为要彻底穿透亚伯兰的心。倘若祂只用一句话说「离开你的本地」，这固然不会轻易刺痛他的心；但当亚伯兰听见他必须撇下亲族和父家时，他所受的触动就更为深切。然而不可因此以为神以祂仆人的苦楚为乐；祂乃是这样试验他们一切的情感，好叫他们心中没有一处隐藏的角落未被查出。我们看见许多人一时热心，随后却冷淡了；这是何故呢？岂不是因为他们建造时没有根基吗？所以神定意要彻底唤醒亚伯兰的一切感官，使他不至于轻率或不加思量地采取任何行动；免得他不久便后悔，随风摇摆而折返。因此，我们若渴望坚定不移地跟随神，就当仔细思量一切等候着我们的不便、一切艰难、一切危险；这样，不但不至于让一时的热心开出转瞬即谢的花朵，反而能从虔敬那深植稳固的根里，在我们的一生中结出果子来。

往我所要指示你的地去。这是另一个考验，用以试验亚伯兰的信心。因为神为何不立刻指明那地，若不是为要使祂的仆人悬于未决之中，好更好地试验他对神话语的忠贞是否真实呢？就如同神在说：「我命你闭着眼睛出去，禁止你查问我要领你往何处去，直到你舍弃了本国、将自己完全交托于我。」这正是我们顺服的真凭据：当我们不自以为聪明，而是把自己全然交托于主的时候。所以，无论何时祂向我们有所要求，我们都不可过分挂虑成败，以致让惧怕与忧虑拖延我们的脚程。因为闭着眼睛跟随神作我们的向导，胜过倚靠自己的精明、在祂为我们所设想的那些迂回曲径中漂泊。倘若有人反对说，这段话与前面的经句相冲突——摩西在那里宣称他拉与亚伯兰离开本国，是为要进入迦南地——这问题的解答并不难，只要我们承认这表述中含有一处 预叙 ²（即对某件尚属将来之事的预先提说）

摩西；正如本章下文所见，即在使用「伯特利」这名之时；

这类表达在圣经中屡见不鲜。他们并不知道自己要往哪里去；然而，因为他们已经决意要往神所呼召他们去的任何地方，所以摩西便以自己的身份提及那地——这地虽然至此对他们二人都还是未知的，后来却单单向亚伯兰启示出来。因此，说他们起行原是抱着前往迦南地的心意，这话是真的；因为他们既领受了关乎一块将要指示给他们之地的应许，就任凭自己被神引导，直到神实际赐下祂所应许的。不过也可能是，神在察验了亚伯兰的忠诚之后，随即从他心中除去了一切疑惑。因为我们并不知道，神究竟在哪一个确切的时刻，才把祂只愿暂时隐藏的事向他表明。只要知道这一点就够了：亚伯兰把自己一切的挂虑都卸给神的护理，仿佛将凡可能拦阻他的都倾入神的怀中，就毫不迟疑地离开本国，虽不确定自己最终能在何处立足——藉此他表明自己真是顺服神的；因为藉着这种方式，肉体的智慧被制伏归于次序，他一切的情感也同时被降服。然而或有人会问：神为何差祂的仆人进入迦南地，而不是进入东方——在那里他本可以与另一些圣洁的先祖同住？有些人（为了使这一迁移不至于显得是每况愈下）主张，他之所以被领到那里，是为要与他的先祖闪同住，而他们臆想闪就是麦基洗德。但假如这真是神的旨意，那么亚伯兰竟朝着另一个方向迈步，就很奇怪了；不但如此，我们读到他直到从所多玛平原的战役归来时，才遇见麦基洗德。至于「麦基洗德就是闪」这一臆想何等无稽，我们将在合适的地方加以说明。就眼下所论的主题而言，我们从最终随之而来的结局推断，神的旨意与这些人所设想的大不相同。迦南诸族因其可悲的邪恶，已注定要被毁灭。神要祂的仆人在他们中间寄居一段时日，好叫他藉着信心认识到自己是那地的后嗣，而那地的实际占有，却要留待他去世之后很久才归给他的后裔。因此，他之所以被命令越境进入那地，唯一的缘由乃是：那地要被其居民腾空，为要赐给他的后裔为业。而这一点极为重要，就是亚伯兰

以撒和雅各，也当在那地作寄居的，并凭信心持守神所应许赐给他们对那地的治理权，好叫他们的后裔能以更大的勇气奋起去得着那地为业。

2. 我要使你成为大国。此前摩西记述了神吩咐亚伯兰当做之事；如今他将神的应许附加于这命令之上，此举绝非无关紧要。因为我们既懒于顺服，主若单单发出命令，便是徒然，除非我们因他额外添加的恩典与祝福而得着激励。虽然我先前在挪亚的历史中已提及此点，但在此再次谆谆申明也并非无益，因为这段经文本身便要求有所论说；而对如此重大教义的重申，也不应显得多余。因为确然的是，信心若非建立在神的应许之上，便无法站立。而唯有信心才产生顺服。因此，为要使我们的心意甘愿跟随神，仅仅由他随己意发出命令是不够的，除非他也应许赐下他的祝福。我们当留意这应许，就是亚伯兰——他的妻子当时仍不生育——竟要成为大国。倘若神藉着事物的实际状况，为这应许的成就提供了指望的根据，这应许原可极其有效；但如今，既然他妻子的不孕以永远无后相威胁，那赤裸裸的应许本身便会是冷淡无力的，倘若亚伯兰不曾全然倚靠神的话语；因此，虽然他察觉妻子的不育，却仍藉着盼望领受那藉神话语所应许的大国。以赛亚极力称颂神这一恩宠之举，就是神藉他的祝福，使他所寻见的这位孤身独处的仆人亚伯兰，增多成为如此众多的国民（以赛亚书 2:2）。ywg（goi，)这名词，「我的国」（创世记 12:4），虽为犹太人所憎恶，³ 但在此处及许多别处，却被取作尊荣之词。此处它被着重使用，为要表明他不仅要从自己的后裔得着众多子孙，更要得着一群独特的子民，与别人分别出来，且要以他自己的名被称呼。

我必赐福给你。这句话在某种程度上是补充上文，用以阐明前一句话。因为，唯恐亚伯兰陷入绝望，神便主动应许祂自己的祝福，这祝福能以神迹的方式成就更多，远超别处所见借自然途径所能成就的。然而，这里所宣告的祝福，其范围不止于后裔；它也含示亚伯兰在一切事务上都必有兴旺欢乐的结局，正如接下来的上下文所显明的：「我要叫你的名为大，你也要叫别人得福」。因为所应许给他的福乐是何等之大，必叫各处的众人都惊叹不已，以致他们要将亚伯兰的名作为范例，纳入他们宣告祝福的套语之中。另有人将此词取「增添」之义，「你要成为祝福」，即「众人都必称你为有福」。但前一种解释更为贴切。也有人将其作主动意义解释，仿佛是说：「我的恩典不会停留在你身上，以致惟独你一人得享，乃要广泛流溢至万国。所以我如今将它存放在你这里，好叫它满溢到全世界」。但神此时尚未进到那样的传通，容我随后说明。

3. 为你祝福的，我必赐福与他。此处神格外的慈爱显明出来，因他亲切地与亚伯兰立约，如同人与自己的同伴、平辈立约一般。因为这正是君王与他人之间立约的惯常形式，即彼此应许要以同样的人为敌、以同样的人为友。神竟为我们的缘故如此俯就，这实在是特殊之爱不可估量的凭据。因为他虽然在此只对一个人说话，却在别处向他忠信的子民宣告同样的情谊。因此我们可以推出这普遍的教义：神以他的恩宠如此拥抱我们，以致他必赐福与我们的朋友，并向我们的仇敌施行报应。此外，本段也警戒我们：神的众子无论何等渴慕和平，也永不会缺少仇敌。诚然，若论到历世历代中在人间行事如此和平、以致配得众人敬重的人，亚伯兰堪称其中的翘楚，然而连他也并非没有仇敌；因为他以魔鬼为对头，魔鬼将恶人握在手中，不断驱使他们去搅扰义人。因此，世人的忘恩负义决不该使我们灰心，纵然许多人无故恨我们，且在未受任何伤害挑衅时仍图谋加害于我们；然而让我们以这一样安慰为满足，就是神在这场争战中站在我们这一边。此外，神劝勉他的子民要向一切良善之人培养忠信与仁慈，进而戒除一切伤害。因为这乃是激励我们去帮助忠信之人的非常动因：我们若向他们尽任何本分，神必偿还；同样，他既向那些伤害属他之人的人宣战，这也理当叫我们同等地警醒。

地上的万族都要因你得福。倘若有人愿意以一种狭义的方式来理解这段经文，仿佛按照一种谚语式的说法，凡祝福自己儿女或朋友的人，都将奉亚伯兰之名而说，那么就让他持守自己的看法吧；因为这希伯来文的措辞可以容许这样的解释，即亚伯兰将被称为幸福的显著典范。但我把这意思引申得更远；因为我认为此处所应许的，与神后来更清楚地重申的（创世记 22:18）乃是同一件事。保罗的权威也把我引向这一点；他说，赐给亚伯拉罕后裔（即基督）的应许，是在律法之前四百三十年所赐的（加拉太书 3:17）。但年数的推算要求我们明白，这祝福是在他进入迦南地时，在基督里应许给他的。所以（依我判断）神宣告万国都要因祂的仆人亚伯兰得福，乃因基督已包含在他的腰中。如此，祂不仅暗示亚伯兰将是得福的典范，更是得福的根源；以致亚当与基督之间应有一种隐含的对比。因为自从始祖与神隔绝之时起，我们生来皆是被咒诅的，而在此处却有一剂新的良药赐给我们。有人断言我们断不可在亚伯兰本身里寻求祝福，因这话乃是指着基督说的——这与上述并无矛盾之处。在此，犹太人蛮横地反对，堆砌了许多圣经的凭据，从中似乎可见，在某人里祝福或咒诅，无非是照着此人作榜样，向他人祈愿福或祸。但他们这一诡辩不难驳倒。我承认，他们所说的往往是真的，却并非总是如此。因为当《申命记》10:8、《以赛亚书》65:16 以及类似经文中说利未支派要奉神的名祝福时，就足以显明，神被宣告为一切美善的泉源，为要使以色列不至于别处寻求任何一分的美善。既然如此，这语言既是含糊的，就让他们承认必须择取此义或彼义，以最切合主题与场合者为准。如今保罗把它当作一条众敬虔之人所公认、且理应视为当然的公理，即整个人类都难逃咒诅，因此圣洁的子民唯独藉着中保的恩典才得蒙福。由此他推断，神与亚伯兰所立的救恩之约，若不在基督里，便既不稳固也不坚定。所以我这样解释眼前这处经文：神应许祂的仆人亚伯兰那将来要流溢及万民的祝福。但因这题目在别处将有更详尽的阐述，我此处只略略提及而已。

4. 于是亚伯兰离开了。有些人认为神此时是在哈兰向亚伯兰说话，他们抓住这句话来支持自己的错误。但这种狡辩很容易被驳倒；因为摩西既已提到他们启程的缘由，即亚伯兰是受神的命令所迫、要离开自己的故土，如今他便重拾历史的线索。至于亚伯兰为何一度滞留在哈兰，我们不得而知，只能说这是神按手在他身上，拦阻他立即得见那地——尽管那地他尚且未曾识得，他却已经看重它过于自己的本乡。此处说他从哈兰起行，是为要完成他已经开始的旅程；下一节也证实了这一点，那里说他带着他的妻子撒莱和他的侄儿罗得同去。正如先前他们是在其父他拉的带领与主持之下从迦勒底出来的；如今亚伯兰既已成为一家之长，他便追续并完成他父亲所开始的事。不过也有可能，主在他父亲离世之后再次劝勉他前行，藉着第二次的谕示重申先前的呼召。然而可以确定的是，此处所称许的乃是信心的顺服，而且不是单单一个行为，而是一种恒常持久的生活方式。因为我毫不怀疑，摩西的用意是要说：亚伯兰之所以滞留在哈兰，并非出于反悔，仿佛他有意偏离其呼召的正道，而是因为他心中始终牢记着神的命令。因此我宁愿把「照着耶和华所吩咐他的」这一句归于第一次的谕示；如此摩西所说的便是：「他坚定地持守其心志，他顺服神的心愿并未因其父的离世而中断。」此外，我们在此以一言之中，得着一条规范我们全部生活的准则，就是除非有神的权柄，别的一概不可妄行。因为，无论人如何议论各样的美德与本分，任何工作都不配得称赞，也不配被算在美德之列，除非它是神所喜悦的。而神自己也见证说，他看重顺服过于祭物（撒母耳记上 15:22）。因此，惟当我们倚靠神的话、除他的命令外一无所为时，我们的生活才算得正当。还当留意，这里所论的并非某一件特定的工作，而是敬虔正直度日的普遍原则。因为所论及的题旨乃是亚伯兰的蒙召，这是一切信徒生活的共通典范。诚然，我们并非一律都被吩咐要撇下本国——这一点我承认，在亚伯兰的情形中乃是特殊的；但一般而言，神的旨意是要众人都服从他的话，都从他口中寻求律法以规范其生活，免得他们被自己的私意或被人的格言所牵引。所以，藉着亚伯兰的榜样，全然的自我否定被吩咐给我们，好叫我们单单向神而活、向神而死。

5. 他们在哈兰所得的人口。「人口」（Souls）指男女仆婢。这是圣经首次提及奴役之事；由此可见，洪水过后不久，人的邪恶便使那本乎自然、原为众人所共有的自由，就人类中的极大部分而言归于消亡。奴役究竟从何而起，殊难断定，除非依照通常盛行的看法，认为它源于战争；因为得胜者强迫他们在战场上所俘获的人服事自己；「奴仆」⁴ 一名即由此而来。然而，无论那些最初为奴之人是被战争的律法所征服，抑或是因贫乏而沦落至此，可以确定的是，自然的秩序遭到了强暴的破坏；因为人受造的目的，本是要彼此培养相互的社会往来。虽然由一些人管辖另一些人是有益的，然而那种如弟兄之间的平等，本应得以保全。不过，尽管奴役与那最合乎理想的正当治理相违背，且其肇端并非无过，却不能因此断定：那后来因习俗而被接纳、又因必要而得以宽宥的奴役之运用，乃是不合法的。故此，亚伯兰既可拥有用银子买来的仆人，也可拥有生在他家中的奴仆。因为那句常言——「凡起初未曾通行的，不能因年深日久而得以有效」——（众所周知）容许若干例外；我们在第四十八章将见到一个恰当的例证（创世记 48:1）。

6. 亚伯兰经过那地。摩西在此表明，亚伯兰进入那地时，并未立即找到可以安歇的居所。因为「经过」一词，以及他所到之处（示剑）的位置，都显明他旅途之遥远。示剑离基利心山不远，该山朝向南方地区的旷野。因此，正如摩西所说，当神容让亚伯兰以漂泊者的身份走遍全地，却未曾赐给他任何固定居所之先，他的信心便再次受到试验。神既已应许作他的保护者，如今竟连立足的一小块角落都不分给他，这看来何等艰难？然而他被迫绕道漂泊，为要更好地操练克己。ˆwla（Elon，以伦）一词，有些人译作橡树林，有些人译作山谷；⁵ 另有人视之为某地的专有名称。我毫不怀疑摩利（Moreh）是那地的专有名称；但我把 Elon 解作平原，或橡树，并非指单独一棵树，而是以单数代替复数；⁶ 我最赞同后一种解释。

当时迦南人住在那地。这一关于迦南人的说明并非无缘无故加上的；因为被抛入那个背信弃义、邪恶、毫无人性的民族之中，实在是不小的试探。那时这位圣洁之人还能作何感想呢？他岂不认为自己被出卖到这群最堕落之人的手中，随时可能被他们杀害；否则便要在无休止的伤害与患难中度过一段惶惑而悲惨的人生？然而，借着这样的操练使他习于持守更美的盼望，对他是有益的。因为倘若他在迦南地受到善意与礼遇的接待，他所盼望的也不过是以寄居者的身份在那里度过一生罢了。但如今神将他的思想提升得更高，好叫他能断定：将来某日，当那地的居民被除灭时，他必成为那地的主人与承受者。此外，借着这持续不得安歇的境况，他也受到警示要举目望天。因为那地的产业既是特别应许给他自己的，而其归于他后裔，也是为他的缘故；由此可见，那使他备受恶待、非人对待的地，并非摆在他面前作为他终极的目标，反倒是天本身被向他陈明，作为他最终的安息之所。

7. 耶和华向亚伯兰显现。他现在讲述，亚伯兰并未被完全撇下、无依无靠，乃是神伸手帮助他。然而，我们必须留意，神在他的试炼中以何等方式扶助他。神向他所献上的，不过是他赤裸的话语，且是以这样的方式，以致亚伯兰或许会觉得自己成了被人讥笑的对象。因为神宣告要将这地赐给他的后裔；可是后裔在哪里呢？连生养后裔的盼望又在哪里呢？既然他无儿无女、年岁已老，而他的妻子又不能生育。因此，对肉体而言，这是一种索然无味的安慰。但信心却有另一番滋味；信心的特性，是使敬虔之人的一切感官都在对神话语的敬畏之下被牢牢约束，以致神的一个应许就已然足够。与此同时，神虽然真实地减轻并缓和他仆人所忍受的诸般苦难，却只在对他们有益的范围之内如此行，而不放纵肉体的私欲。让我们由此学到，在我们的苦难中，这唯一的良药理当足以供我们所需：神在他的话语中如此对我们说话，使我们的心灵察觉他向我们施恩；愿我们不要给肉体那纠缠不休的私欲以放纵的缰绳。神在他那一方必不失信；反倒要藉着他恩宠的彰显，在我们跌倒时把我们扶起来。

于是他在那里筑了一座坛。这座坛是感恩的表记。神一向他显现，他就立起一座坛：目的何在？为要求告主的名。因此我们看见，他专心于献上感谢；这座坛乃是他为纪念所领受的恩慈而筑的。或有人问：他难道不能不藉着坛来敬拜神吗？我的回答是：单单内心的敬拜并不足够，除非在人面前再加上外在的表白。宗教信仰固然有其相称的居所，就在人心里；然而，从这根而发，公开的认信随后便如其果子一般生长出来。因为我们受造正是为此目的，就是要将灵魂与身体一同献给神。迦南人有他们的宗教；他们也有献祭的坛：但亚伯兰为了不使自己陷入他们的迷信，便竖起一座家中的坛，以便在其上献祭；仿佛他已决意要在自己家中为神设立一个王座。然而，既然对神的敬拜乃是属灵的，一切没有正当合法目的的仪式，不仅本身空洞无用，而且更藉其伪装而虚假的外表败坏了对神真正的敬拜；我们就必须仔细留意摩西所说的：这座坛乃是为求告神而筑的。这样看来，坛是神圣敬拜的外在形式；而求告才是其实质与真谛。这一记号轻易地将纯正的敬拜者与伪善者区分开来，后者在外在的排场上远为慷慨，却愿意让他们的宗教止于赤裸的仪式。如此，他们整个的宗教都是空泛的，没有指向任何确定的目的。诚然，他们最终的意图（照他们含混的说法）是敬拜神：但敬虔却更亲近神；因此不以外在的形象为儿戏，而是顾及宗教的真理与实质。总而言之，仪式之蒙神悦纳，无非在于它们与对神的属灵敬拜相关联。

求告神的名，或奉他的名求告，可有双重解释；即或是向神祷告，或是以颂赞来称扬他的名。但因祷告与感恩本是相连之事，我乐意将二者一并涵盖。我们先前在第四章（创世记 4:1）已说过，用这一特定表达，借提喻（synecdoche）的修辞来概括对神的全部敬拜，并无不当；因为神看重敬虔的本分莫过于此，视为可悦纳的祭莫过于求告他的名，正如诗篇 50:23 与诗篇 51:19 所宣告的。因此，每逢遇到祭坛一词，也当叫我们想起祭物；因为神从起初就要人知道，若非借着献祭，便无法亲近他。所以亚伯兰本着宗教的普遍教义，借献祭为自己开辟了一处属天的圣所，好叫他能正确地敬拜神。⁷ 然而我们知道，神从不因牲畜的血而息怒。由此可知，亚伯兰的信心乃是指向基督的血。⁸

然而，亚伯兰凭自己的意愿为自己筑了一座坛，这似乎显得荒谬，因为他既不是祭司，也没有神的明确吩咐。我的回答是：摩西在上下文中已经消除了这一疑虑。因为经文并没有说亚伯兰单单为神筑了一座坛，而是为那位向他显现的神筑坛。因此，这座坛的根基就在于那次启示；它不应当与它所隶属的那启示分割开来，因它不过是那启示的一部分和附属而已。迷信为自己捏造出一位它所喜悦的神，然后又为这位神发明各样的敬拜；正如今日的教皇党人极其骄傲地夸口说他们敬拜神，其实他们只是在玩弄自己愚妄的排场。然而亚伯兰的敬虔却受到称许，因为他筑了一座坛之后，所敬拜的乃是那向他显明的神。摩西虽然在叙述亚伯兰在那里求告神时，说明了亚伯兰筑坛的用意，但他同时也暗示，这样的事奉是神所喜悦的：因为这种表述蕴含着圣灵的认可，圣灵藉此宣告亚伯兰是正确地求告了神。诚然，别人也满有把握地夸口说他们敬拜神；但神惟独称许亚伯兰，却弃绝了外邦人一切的仪式，视之为对他名的卑劣亵渎。

8. 他从那里迁移。当我们听见亚伯兰从他曾为神筑坛的地方迁走时，就不应怀疑他是被某种必要所迫才如此行。他在那里遇见的居民并不友善；因此他将自己的帐棚移往别处。但倘若亚伯兰能忍耐地承受这不断的漂泊，那么当我们因神不赐我们一处安稳的窝巢便向他埋怨时，我们的挑剔便全然无可推诿了。诚然，当基督已为我们敞开天门，并天天邀我们上那里与他同住时，倘若他拣选叫我们在世上作寄居的，我们就不该以此为忤逆。这段话的要旨是：亚伯兰没有固定的居所；⁹ 保罗也将这称号归给基督徒（哥林多前书 4:11）。此外，「伯特利」一词中有一明显的预叙（prolepsis，预时用名）；因为摩西给这地方起这名字，是为了使他的叙述切合与他同时代之人的理解。

他在那里筑了一座坛。摩西称赞亚伯兰对敬虔之事那不知疲倦的委身：因为借着这些话，他表明，无论亚伯兰到访何处，他都在那里操练对神的外在敬拜；一方面使自己不与恶人有任何共同的宗教礼仪，另一方面使自己的家人持守纯正的敬虔。而且很可能正因如此，他会招致不小的仇恨；因为最能激怒恶人的，莫过于与他们自己不同的宗教，在这宗教里他们觉得自己不但被藐视，甚至被完全定罪为瞎眼的。我们知道迦南人残忍而骄傲，且极易报复所受的侮辱。这或许就是亚伯兰屡屡迁移的原因：他的邻人视他所筑的坛为对自己的羞辱。他没有屡次被人用石头打死，实在应当归因于神奇妙的恩宠。然而，这位圣洁之人既知道自己理当为此作见证——即他有一位特别属于他自己的神，他绝不可借着掩饰而实际上否认这位神，¹⁰——他便毫不犹豫地把神的荣耀置于自己的性命之上。

9. 亚伯兰又迁往。这是这位圣洁之人在短短时间内的第三次迁移，而此前他似乎已经找到了某种可以安顿的居所。可以确定的是，他并非出于自愿、也不是为了满足自己而东奔西走（像轻浮之人惯常所做的那样）；乃是有某些必然的境况驱使他外出，好叫他借着这不断重复的经历学会：他在这片本应作其主人的土地上，不但是一个寄居者，更是一个可怜的漂泊者。然而，如此多次的迁徙并非结出寻常的果子；因为他尽其所能，努力将他所能到达的每一寸土地都奉献给神，并以他信心的馨香熏染那地。

10. 那地遭遇饥荒。此处记载了一场严峻得多的试炼，亚伯兰的信心被磨砺到极处。因为他不仅被引领着在那地各样的迂回曲折中辗转，更被逐出神赐给他和他后裔的那地，流落异乡。当留意，迦勒底极其肥沃；正因如此，他素来惯于富足，后来到了哈兰，据推测，他在那里生活得也相当宽裕，因为显然他的仆婢与财富都有所增添。可如今他因饥荒被逐出那地——他本倚靠神的话，指望在那里过上幸福的生活，享有一切丰盛的美物——倘若他没有充分武装自己以抵御撒但的诡计，他心中会作何感想呢？他的信心早已倾覆百次了。我们知道，每当我们的期望落空，事情不照我们所愿成就，我们的肉体便立刻拨弄这根弦：「神欺哄了你。」但摩西用寥寥数语，展示了亚伯兰以何等的坚定承受了这猛烈的攻击。他确实没有用长篇累牍的颂词来铺张宣扬他的恒忍；但只用一个小小的词，就足以表明这恒忍之伟大堪称神迹，就是当他说亚伯兰「下埃及去，要在那里寄居」的时候。因为他暗示，亚伯兰纵然如此，心中仍持守着那应许赐给他之地的产业；虽然他因饥荒被逐出那地，为了得食物而逃往别处。愿我们从这榜样受教：神的仆人必须与许多拦阻争战，方能跑完他们蒙召的路程。因为我们必须常常回想，亚伯兰不当被看作信徒身体中的一个个体肢体，而当被看作他们众人共同的父；如此，众人都当效法他的榜样来塑造自己。所以，既然今生的境况飘摇不定，且易遭无数变故；愿我们记得，无论我们被饥荒、被战争的暴烈、被其他时或超乎我们预料而发生的变迁驱赶到何处，我们仍必须持守自己正确的路程；虽然我们的身体或被驱来赶去，我们的信心却当屹立不动。此外，当迦南人尚且艰难度日之时，亚伯兰被迫暗自为自己筹算，也就不足为怪了。因为他连一亩地都没有；而他所要应付的，是一群残忍至恶的百姓，他们宁可任他饿死百次，也不肯在他患难中施以援手。这样的处境更彰显了对亚伯兰信心与刚毅的称赞：首先，因为当他缺乏养身之食时，他单单以神的应许为食粮；其次，因为除了短暂的一段时间，他绝不被任何暴力从神吩咐他居住之地扯离。在这一点上，他极不像许多人——那些人一遇些微契机便匆匆离弃了自己本分的召命。

11. 他对他的妻子撒莱说。他现在叙述亚伯兰在临近埃及时为保全性命所采取的策略。既然此处如同一块绊脚石，许多人在其上跌倒，我们就当冷静而敬畏地思量：亚伯兰在何种程度上值得原谅，又在何种程度上应受责备。首先，在他劝妻子行的这番掩饰中，似乎掺杂了某种虚假的成分。虽然他后来辩解说，自己并未撒谎，也未捏造任何不实之事，但在这一点上他确实大有过错：他妻子几乎沦为他人之妾，并非因他的谨慎才得以幸免。因为当他隐瞒她是自己妻子这一事实时，他就剥夺了她贞洁应有的正当保障。于是某些乖僻的吹毛求疵者便借此发难，¹¹ 说这位圣洁的列祖竟为自己的妻子拉皮条；说他为了狡猾地保全自己，既不顾她的贞节，也不顾自己的荣誉。然而要驳倒这恶毒的诽谤并非难事；因为完全可以推断，亚伯兰所怀的目的远为高尚，既然他在其他事上都禀有如此宏大的胸襟。再者，若不是他在旅途中将神置于眼前，将神的应许深深扎根于心，他怎会宁愿前往埃及，而非哈兰或自己的本乡呢？既然如此，他的心思从不曾偏离神的话语，我们由此便可推知他为何如此惧怕丧命，以致甘冒更大的危险去从一场危难中保全性命。他无疑宁愿死上一百次，也不愿如此毁掉妻子的名节，被夺去他唯一所爱之人的相伴。然而，当他思想到救恩的盼望乃系于他自己，思想到他乃是神的教会之源头，思想到若他不存活，那赐给他和他后裔的祝福便归于虚空——他便不再按肉体的私情来衡量自己的性命；相反，因他不愿神的呼召借着自己的死而落空，他便如此挂念保全自己的性命，以致对其余一切都置之度外。就此而论，他确实值得称赞，因他既怀着正当的存活目的，便预备不惜任何代价去买得性命。但在设计这条使妻子陷入奸淫危险的迂回之计上，他似乎断然无可辩解。他若为自己的性命忧虑（这本是理所当然的），也应当将他的挂虑卸给神。我承认，神的护理固然并不禁止信徒顾念自己；但愿他们如此行时，不越过神所定的界限。由此可见，亚伯兰的目的是正当的，但他在方法本身上却错了；因为我们也常如此：即便在趋向神的时候，仍会因抓取不义之法的轻率而偏离他的话语。这尤其容易发生在困难之事上；因为当看不见任何脱身之路时，我们便轻易被引入种种迂曲的岔道。因此，那些全然定罪亚伯兰此举的人固然是轻率的审判官，然而其中特有的过失却不容否认，就是：他在死亡临近之际战兢发抖，没有将危难的结局交托给神，反而有罪地出卖了妻子的贞节。所以，借着这个例子，我们受到警戒：在纷繁难解的事上，我们必须向主寻求谋略与谨慎的灵；也必须操练冷静自持，免得未凭他话语的准许而轻举妄动。

我知道你是容貌俊美的妇人。¹² 有人问：撒莱既已年老，何以还有这般美貌？因为纵然我们承认她从前在形体的秀美上曾出众超群，岁月却必定已减损了她的姿容；我们也知道，老年的皱纹何等损毁那最佳最美的面容。首先，我回答说，毫无疑问，那时人类比如今更有生气活力；我们也知道，精力旺盛能维系一个人的容貌。再者，她的不孕有助于保存她的美貌，使她全身的体质得以保全无损；因为再没有什么比频繁生育更叫妇人衰弱的了。然而我并不怀疑，她形体的完美乃是神特别的恩赐；但神为何不容这位圣洁妇人的美貌如此迅速地被岁月磨蚀，我们不得而知；除非是因为，那形貌的可爱原是要成为她丈夫极大而沉重之忧虑的缘由。日常的经验也教导我们：那些不满足于端正适度之美貌的人，会大受亏损地发现，过度的美貌是以何等的代价换来的。

12. 因此，事情必要如此，当埃及人看见你的时候，等等。看起来，亚伯兰对埃及人似乎有所不公，因为他怀疑他们心怀恶意，而他其实尚未从他们那里受过任何伤害。既然爱是不轻易起疑心的，那么他不仅指控他们有情欲，更疑心他们会行凶杀人，这就显得他待人不公了。我的回答是：这位圣洁之人对那个民族心存畏惧，并非没有缘由，因为他曾听闻许多关于他们的负面传言。而且他在别处早已如此深切地领教过世人的邪恶，以致他大可对那些亵渎神、藐视神的人心存戒备，防范种种恶事。然而，他并未对埃及人下任何绝对的断语；他只是想让妻子认同自己的看法，故而及时警告她可能发生之事。神虽吩咐我们要戒除恶毒与阴险的论断，却也允许我们对素不相识之人加以提防；而这样做，对弟兄并无任何亏负。不过，我不否认亚伯兰这种惊惧超出了一切分寸，正如我们已经指出的，一种不合理的忧虑使他陷入了另一重过失之中。

15. 并在法老面前称赞她。¹³ 亚伯兰虽因惧怕得太过、太早而犯了罪，然而这一事件却表明，他的惧怕并非毫无缘由：因为他的妻子被人从他身边夺去，带到王那里。摩西起初笼统地论到埃及人，随后才提到那些朝臣；他借此暗示，撒莱美貌的风声已四处传扬开来；只是那些放纵自己、行事更加肆无忌惮的朝臣，更为急切地采信了这一传闻。至于他补充说，他们把这事禀告了王；我们由此推知，那如今在列王宫廷中泛滥无度的腐败，其由来何等久远。因为那里既然处处充满了谄媚与奉承，那些贵胄便主要费尽心思，时不时地进献那讨王欢心之物。所以我们看到，他们当中凡想要邀宠上位的，不但沉溺于卑屈的谄媚，更充当其主人淫欲的皮条客。

妇人就被带进法老的宫去。既然她被掳去，并在王宫中住了些时日，许多人便推测她已被王玷污。因为看来难以置信，一个纵情肉欲的人，既已将她掌握在手中，竟会顾惜她的贞洁。诚然，亚伯兰确实咎由自取，因他既未倚靠神的恩典，也未将妻子的贞洁交托于神的信实与看顾；然而随即临到的灾殃，已足以证明主眷念着她；由此我们可以断定，她并未受到侵害。虽然摩西在此处并未明言此事，但从与后来一段相似记载的对照，我们可以推想，此时神对亚伯兰的守护也并未缺席。当他身处相似的危险中时（创世记 20:1），神并未容许基拉耳王玷污她；那么我们岂能设想此时她竟被交付于法老的情欲之下？神岂会更在意让一个曾一度受辱之人再度蒙羞，而不去保全一个至今仍正直贞洁度日之人？再者，倘若神对亚伯兰如此施恩，以致拯救了他第二次置于羞辱之境的妻子；那么祂又怎么可能未曾预先化解先前的危险呢？或许，那个时代仍有更大的纯正之德盛行，以致君王的情欲还不像后来那般肆无忌惮。此外，当摩西补充说，亚伯兰因撒莱的缘故得了善待时，我们由此断定，她是被法老以尊荣相待，而非被当作妓女对待。所以，当摩西说她被带进王宫时，我理解这并非出于别的目的，¹⁴ 只是为了让王藉着一个隆重的礼仪娶她为妻。

17. 耶和华降灾与法老。倘若摩西只是简略地叙述神因法老犯了奸淫而惩罚这王，那么神顾念撒莱贞洁一事就不会如此显明；但当他明白宣告，王的全家因亚伯兰之妻撒莱而遭灾时，据我判断，一切疑虑便都消除了；因为神为着他仆人的缘故，及时伸出他大能的手，免得撒莱受到玷污。在此我们看见一个显著的例证，显明神何等殷勤地保护他的仆人，甚至为他们的缘故与最强大的君王争战；正如本段及类似的历史所显明的，这些都记载于<19A512>诗篇 105:12-15：——

那时他们人丁稀少，是的，极其稀少，且在其中作寄居的。 他们从这邦游到那邦，从这国行到那民； 祂不容什么人欺压他们，是的，为他们的缘故责备君王， 说：不可触犯我受膏的人，也不可恶待我的众先知。』

从这段经文中，我们也可以得到对上述观点的一个印证。因为若神责备法老，使他不可加害亚伯兰，那么可推知，神保守了撒莱的贞洁不受玷污。从这样的事例中受教，我们也可以学到：无论世界因我们人数稀少、软弱无力而藐视我们，我们在神眼中却是如此宝贵，以致祂会为我们的缘故，向列王、甚至向全世界宣告自己是他们的仇敌。让我们知道，我们蒙祂的保护遮盖，为要使那些更有权势之人的私欲与暴力不能压制我们。但有人会问：法老既然并未意图以诡计或强力占有他人之妻，祂受罚岂是公义的？我的回答是：人的行为不总是要按我们的判断来衡量，倒要放在神的天平上称量；因为常有这样的事发生：主会在我们身上找到可以公义惩罚的东西，而我们却自以为无过，并且开释自己一切的罪咎。列王倒不如从这段历史中学会约束自己的权力，节制地运用自己的权柄；末了，还要为自己立下一条自愿节制的律法。因为，虽然法老身上并无明显可见的过错，然而，既然在人中间没有忠信的劝诫者敢于压制他的放纵，主便从天上惩治他。至于他的家人，确实是无辜的；但主始终有祂公义的缘由——尽管向我们隐藏——祂为何要用杖击打那些看似不该受此责备的人。至于祂宽容祂的仆人亚伯兰，则当归于祂如父般的宽厚。

18. 法老召了亚伯兰来。法老理当责问亚伯兰，因这主要是亚伯兰的过错。此处没有记载亚伯兰的任何答辩；或许他默认了这既公正又真确的责备。然而，也可能是摩西略去了他的辩解；因为摩西的用意，是要藉此展示神护理的一个例证，即神如何保守亚伯兰，并维护他的婚姻关系。不过，尽管亚伯兰知道自己正为其愚妄、或其无理的谨慎受着应得的惩罚，正如我们将在适当之处看到的，他后来还是第二次重蹈了同样的过错。

20. 法老吩咐他的人。法老既下令让亚伯兰安全护送出境，或许有人以为他这样做是为了防范危险；因为亚伯兰已激起举国上下对他的憎恶，仿佛他是把神的责罚一并带到那地的人。但这一揣测缺乏坚实根据，我宁取更简单的解释：即准许亚伯兰离去，并加派卫队随行，免得他遭受暴力。因为我们知道埃及人何等骄横残忍，而亚伯兰又何等容易招人嫉妒，因他在那里骤然致富，看上去仿佛是携掳物而去一般。