加拉太书 5

加拉太书 5:1-7

加拉太书 5:1-7

第五章

加拉太书 5:1。 要站立得稳。 在向其告知他们是自主妇人的儿女之后，保罗又提醒他们这自由乃是轻慢不得的。为了保守这无价的祝福，甚至舍弃生命也在所不惜。这不仅是地上至高的福乐，更关乎我们永恒的益处，这都激励我们为此争战。当有些人看不到这些，而看见我们热切地为信仰的自由而拼搏、反抗教皇的暴政时，就指责我们过分狂热。打着这种幌子，我们的仇敌在无知之人中间散布这偏见，仿佛认定我们一切的追求乃松散毫无原则的。然而明智的有识之士知晓这乃是关乎救恩方面最重要的教义之一。这不是你吃何种食物或者是否遵守节期的问题，这乃涉及你在神面前当尽的义务、得救并除罪所不可或缺的事项。总之，这争论涉及到我们在上帝审判台前良心的自由。

保罗所说的自由乃是在律法的仪文之外的自由，而这仪文在假使徒看来是必不可少的。但同时，读者当谨记，这自由仅是基督为我们赚取的一部分——倘若基督仅仅使我们从律法中得自由，这就太不值一提了。这就好比一条溪流，我们必须溯河而上，直达更高的源头。因为“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加3：13）；又因祂与律法的权势争战，就使我们在上帝的审判台前免去永死的刑罚；总之，是因祂救我们脱离了罪的辖制、死的权势并撒但的横征暴敛。这样一来，一个分支其实已囊括了所有的同类，但这些我们将在歌罗西书注释中再做详释。

基督在十字架上为我们赚取这自由，并藉着福音，将这自由的果实赐予我们。继而保罗又适时警戒加拉太人“不要再被奴仆的轭挟制”，也就是说，当远避良心的网罗。如果说有人将不公正的重担强加于我们，我们尚能忍受；但若要奴役我们的良心，我们就必须誓死抵抗。如果有人能束缚我们的良心，我们就丧失了无价的祝福；同时，为我们做成这自由的基督也会因之受辱。但在“不要再被奴仆的轭挟制”的劝诫中，加拉太人既从未活在律法之下，“再”字又从何谈起呢？这只不过是在警戒他们，不要像那些未被基督恩典救赎的人那样陷在其中。尽管律法赐给了犹太人而非外邦人，然而离了基督，二者都不得享有这自由，只得陷入十足的奴役之中。

加拉太书 5:2。 （看哪！ ）我保罗。（注：中文和合本未译出“看哪”二字。）保罗以“将他们彻底排除在基督的恩典之外”作为警戒，这是最为严厉的警戒。但“若受割礼，就与你们无益了”，指的是什么？难道基督于亚伯拉罕无益？并非如此！他受割礼正是为了叫基督与他有益。如果我们说割礼在基督降生之后就不再有效，那么针对提摩太的情况我们又如何答复呢？我们必须注意，严格说来，保罗的论证所针对的与其说是外在的礼仪，不如说是假使徒的邪恶教训：他们假称割礼是敬拜神必不可少的一部分，同时将它当作信心的根据，以此夸能。这恶毒的发明使得基督与人“无益”了，假使徒并非否定基督，或希望祂被完全撇弃，而是将行为之功同祂的恩典割裂开来，只将小部分得救之功归于基督。使徒称基督决不可被如此割裂，除非完完全全地信奉祂，否则祂便与人“无益”。

除了把他们自己发明的无聊琐事强加给我们，当代的天主教徒还做了什么呢？他们的教义将行为之功与基督的恩典相互掺杂——这根本是不可能的！若有人想部分拥有基督，就必将失去全部。当他们说到他们丝毫不因行为之功，只通过基督恩典的效力时，自认为格外聪明，仿佛这与加拉太人受到指责的过错有所不同似的。他们不相信自己已背离了基督，或放弃了祂的恩典；然而当构成福音教义的重要部分已被腐蚀时，他们已彻底失去了基督。

“（看哪！）我保罗”这一措辞语气很强，因为他把自己摆在他们面前，报上自己的名号，以消除一切犹豫不决的迹象。尽管他的威信在加拉太人中间每况愈下，他仍肯定地说他的权威足以驳倒一切仇敌。

加拉太书 5:3。 我再指着凡受割礼的人确实地说。。 相对立的观点间的矛盾导致了如今这“再一次确实地说”。“欠着行全律法的债”之人，绝对逃不开死亡，而始终被认定为有罪；因无人能够满足律法的要求。以全守律法为义务的人，必定被定罪，基督不会给他任何帮助。我们是在基督的恩典上有份，还是要全守律法，这两种观点在本质上相互对立。但另一问题却接踵而至：难道先祖都未得救？保罗既咒诅那受割礼的，难道提摩太也是灭亡之子吗（徒16：3）？割礼既与奴役相呼应，那么在未从律法下解脱以先，我们的光景是何等凄惨！

我们必须注意——其实只要对保罗书信有一定的关注，都会注意到，保罗通常从两方面看待割礼。在罗马书中，他称之为“因信称义的印证”（罗4:11），在那里他把基督和救恩白白的应许包含在割礼之内。但此处，却是列出了基督、信心、福音和恩典，并将这些同割礼作对比，即仅仅把割礼当作一个合法的契约，而这契约乃是基于行为之功。

因而，如我们已经说过的，他不总是以同样的方式论及割礼；但我们必须弄清楚造成这差异的原因。当保罗着眼于割礼本身时，他仅仅将它看作恩典的记号，因这是上帝的吩咐。但当他在论及假使徒时，就无关于上帝作这吩咐的目的，而是抨击人的败坏，因假使徒把割礼当作毁坏福音的工具。

此处有一个颇引人注目的例子，当亚伯拉罕领受了关于基督的应许、白白称义的恩典以及永恒的救赎时，神加上了割礼，用以坚固这应许。神就如此命定了这圣礼，成为信心的辅佐。然后假使徒来了，他们以此邀功，并要求人遵行律法，声称这割礼乃是入会的仪式，用以公开宣告对律法的顺服。保罗在此不是在说神的命定，而是抨击假使徒不合乎圣经的观点。

或有人反对，无论恶人怎样滥用，都丝毫没有减损神的圣命。对此我说，神命定割礼仅适用一时，基督来了，它就失去了圣礼的地位，并由洗礼取代。至于提摩太受割礼，本不为其自身的益处，乃是为着迁就软弱的弟兄。为了更充分地表明天主教教义与保罗所反对的教义之间的一致性，我们必须注意到，当我们真诚地参加圣礼时，就不是出于人的意愿，而是出于神的意旨。在洗礼或圣餐礼中，我们只是将自己带到神面前，接受祂的恩典。就与我们相关的方面来看，洗礼乃是消极的行为：我们带给洗礼的唯有信而已；和洗礼有关联的一切都贮藏在基督里。但天主教徒是如何看此问题的呢？在圣礼上，他们徒有形式（opus operatum），认为可以借此得蒙神恩；但这除了彻底抹煞圣礼的真意，还能做什么呢？我们保留洗礼和圣餐，因这是基督的要求，祂吩咐我们要永远运用这圣礼。但我们唾弃恶人和那些愚顽的观念，他们只配得人们极度的憎恶。

加拉太书 5:4。 （你们）是与基督隔绝。。 “你们若在行律法中寻求任何一点义，基督就与你们无关了，你们也就从恩典中堕落了。” 他们的错误不像“唯独行律法称义”那般严重，但他们企图混淆基督和律法。从其他任何角度看，保罗的威吓都将完全不能使人感到惊惧：“你们在做什么？你们在使自己丧失从基督而来的益处，视祂的恩典毫无价值”。如此我们看到，若要在基督和祂的恩典上有份，不能将丝毫的义归因于律法。

加拉太书 5:5。 我们靠着圣灵。。 现在保罗预先引出一个随时都可能被提起的问题，即割礼到底有没有用？保罗的回答是：“在基督耶稣里”，割礼“全无功效”。因此称义取决于信心，是藉着圣灵而得，与仪文无关。“等候所盼望的义”是指将信心建基于何物，或者说决定我们期望义从何处得来；尽管这句话或许含有以下规劝，“让我们继续坚定地盼望我们因信而得的义”。当他说到因信称义时，这同时适用于我们和我们的先祖。正如圣经所证明的那样，他们“得了神的喜悦”（来11:5），但那时他们的信却掩盖在礼仪律的面纱之下。保罗以“圣灵”作为二者的区分，而与之相对的则是外在的影儿。因此，保罗的意思是，如今所凭借得称为义的必要条件仅仅是信，这就褪去了礼仪律的光环，且满足于对神的神圣敬拜。

加拉太书 5:6。 原来在基督耶稣里。。 现如今，信徒藉着圣灵在基督里等候所盼望的义，就是在基督的国或基督的教会里，割礼及其附属物就不再有效。因为如果以部分和整体来比喻，割礼所代表的就是这礼仪律。当他宣称它们不再有任何效力时，并不是说它们从来就不具效力，因他并未说它们在基督的启示临到以先即失效。这有助于我们回答另一问题：“在这里，他为何对礼仪律如此不屑一顾，仿佛它一无是处一般？”现在所考虑的不是其一度拥有的神圣地位。这问题不在于其废止以先的价值如何，而是在基督的国里，受割礼与未受割礼一样。因基督的到来，已终结了割礼的法律效力。

加拉太书 5:6。 惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。 此处关于礼仪律和爱心之操练的对比，意在阻止犹太人自视过高，自以为享有某些特权。在此卷书信结尾处，保罗使用“新造的人”代替此句。似乎是在说，礼仪律不再具有神圣的权威，而如果我们多多操练爱心，便一切都是上好。同时，这也并不否定圣礼，因圣礼对信心有益，而只是一个简短的宣告，告诉我们他先前关于对神的属灵敬拜的教导。

若非天主教徒为维护行为之功而曲解圣经，此节经文本不难理解。当他们欲驳倒我们唯独“因信称义”的教义时，就以这句话作为理由。倘若使我们称义的信是那“使人生发仁爱的”（原意为“被爱激动的”），那么单靠着信就不能使人称义。在我看来，说这话的人根本不晓得他们的愚论，更不明白我们的教导。我们不是在说使我们称义的信乃是孤立的，我们坚持认为这信总是伴随着好行为，我们只是在主张，信心本身就足以让人称义。天主教徒已惯于在穷凶极恶之后再撕毁这信，有时呈现出来的信完全不成样子，且无爱心相伴；有时又显得是那么回事。同时，在任何情况下，我们都不承认我们离了重生的灵仍有信心；但若问到称义的手段，我们就否认一切行为之功。

至于此处，保罗并非要说明在称义之事上，是否由爱心与信心共同完成；而是为了使基督徒避免闲懒之类的拦阻，他指出何为信徒真正的操练。当你探讨称义的问题，应果断排斥其他因素，谨防将爱心或行为当作其原因。保罗也不是在论及称义，或将丝毫荣耀归于爱心，如果他这样做，同样也应证明从前割礼与礼仪律于罪人的称义有益。既然保罗所赞扬的，是在基督耶稣里以爱相伴的信心，所以基督未来以先，礼仪律就是必需的。但正如天主教徒自己所承认的那样，这仍与称义毫无关系；同时我们也不当猜测，爱心对称义有何影响。

加拉太书 5:7。 你们向来跑得好。。 使徒因他们如今背离真道，就对他们 加以非难，同时也对其先前所行的加以肯定。因为他说这句话的 目的在于，藉着使他们感到羞愧，就使其迅速转回真道。“有谁 拦阻你们？”这个问题传达出保罗的惊诧，意在使他们产生羞愧 感。我赞同将希腊语 “πειθοσθαι” 一词译为“顺从”，因他们曾 一度怀抱纯正的福音，后来却被诱离这顺服之道。

加拉太书 5:8-14

加拉太书 5:8-14

加拉太书 5:8。 这样的劝导不是出于那召你们的。。 在先前的据理力争之 后，保罗最终以权威的口吻宣告，他们的劝导不是出于神。若非 说话者权威的支持，这劝导就无人理会。但因着加拉太人受惠于 保罗所传的圣道，故保罗自然有资格以自信的口气说这话。正是 出于这个原因，他才不直接说“出于神”，而是迂回婉转地说 “出于那召你们的”。他仿佛是说：“上帝从不背乎自己，祂就 是藉着我所传福音召你们得救恩的那一位。因此这一新的劝导是 从别的地方来的；如果你们希冀别人认为你们是从神蒙召，就当 谨防那将新的发明强加于你们的人。” 尽管我承认希腊语 “καλοῦντος” 一词采用的是现在时态，却更倾向将其译作“那曾加拉太书 5:8。 召你们的”以便消除歧义。

加拉太书 5:9。 一点面酵能使全团都发起来。。 在我看来，这指的是教训而非指人。这使人警醒防备，以免因堕落的教训造成伤害，同时，也警告他们切勿想当然地认为这没有或几乎没有危险。撒但的诡计在于，牠不会扬言摧毁整个福音，而是藉着引进错误堕落的观点以腐蚀福音的纯正。很多人因此忽视这损害，就未加以抵制。使徒高声宣扬，一旦上帝的真理遭到腐蚀，我们即陷入危险之境地。他以面酵比喻，无论多么少量的面酵，都会使全团都变酸。我们务必极度警惕，以免虚假的福音混入，取代纯正的福音。

加拉太书 5:10。 我在主里很信你们必不怀别样的心。。 他再一次严厉地责备假使徒，追溯他们所犯的罪，警告他们要受到的惩罚。保罗衷心盼望加拉太人极速回归到真挚的信仰，这给予我们勇气以认识到我们亦被抱有美好的盼望；因为我们羞于让那些以慈爱和善意待我们的人失望。但使加拉太人回归真理的乃是神，使徒保罗所说，“我在主里很信你们”是要提醒他们，悔改乃是属天的赐予，他们必须向神寻求。

但搅扰你们的。 保罗在此藉着间接将主要责任归咎于那些欺骗加拉太人的骗子，就进一步肯定了刚才的观点。保罗公开指责那些假使徒，指出他们应受的惩罚，从而使加拉太人几乎被完全免除了这一惩罚。那些混乱教会的人，那些破坏信心合一的人，以及布散纷争的人，倘若他们还有一丝神智，就让他们听此教训而颤抖吧！上帝藉着保罗之口宣称那绊倒人的必要受罚，“无论是谁”则起了强调的作用，因假使徒极为夸张的论调使无知之人感到害怕。因此保罗有义务以相应的热心和活力捍卫他的教训，若有人起来攻击这话，纵然他有多么显赫的地位，也不得豁免。

加拉太书 5:11。 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？。 说这话的根本依据乃是“如果我将仪文和基督相混淆，完全能避免从人来的不快以及各样的危险与逼迫，这全由我自己做主。我坚定地反对他们，不是为我自己，也不是为了自己的益处。”然而，因此他的教训便是正确的吗？我的答复是，当一名教师显露出合宜的感情与清洁的良心时，这对于获得信心有不小的帮助。另外，很难想象有人蠢到自找不快。最后，他们因传割礼，就更难逃顾及自身安逸而不忠心服侍基督之嫌了。总之，他既鄙视称赞和掌声，也就最大程度地摒弃了野心、贪婪或自身的利益，宁愿让自己面对逼迫及众人的狂怒，也不肯偏离纯正的福音一丝一毫。

若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。当保罗将质朴的福音与人因聪明或自义而“说夸大的话”（犹1：16）进行对比，就情愿称福音为十字架，或传十字架的道。因为犹太人以他们毫无根据的信心而趾高气扬，而希腊人因对智慧的盲目愚信，就藐视福音的卑微。因此当他说，若果真接受割礼的教导，十字架讨厌的地方就没有了，这乃是说，犹太人就不会厌恶这福音反而会满心赞同地接受福音教导。究其原因，乃是因若他们果真接受割礼的教导，就不会再讨厌由摩西律法书和基督福音揣想而来、假造及欺骗性的福音，如此，他们就得以保留先前的特权。

加拉太书 5:12。 恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了。。 他所愤怒的不止于此，他祈求神将那些欺骗加拉太人的说谎者灭绝净尽。这“割绝”一词似乎暗指他们所行的割礼。“他们因割礼的缘故割裂了教会，我愿他们被全然割绝。” 克里索斯托赞成此观点。保罗本该愿万人得救，不愿一人沉沦；然而如此咒诅却出自如此温和的使徒，岂不令人费解？就人这方面而言，我承认这话，因上帝的心意乃是要我们寻求那为全人类预备的救恩，因基督已为普世的过犯而死。但虔诚人并不总定睛于人，而是受到引领，注目于神的荣耀和基督之国。神的荣耀远超过人的得救，是以配得我们更大的尊崇。信徒渴望神得荣耀，他们不纪念人和世界，相较于神的荣耀被遮蔽，哪怕只是一丁点，他们宁愿整个世界被灭尽。

然而，让我们谨记这样的祷告——全然无视于人，唯独定睛在神。保罗不能被指控为冷酷无情，仿佛他违背了爱的法则一般。此外，相较于个人或少数人，教会的分量是何等之重！若对个人的怜悯胜于怜悯整个教会，这怜悯是何等残酷！“在这一边，我看到神的百姓陷入险境；在另一边，我看撒但如恶狼一般寻找可吞吃的人。”故此，我不应该绞尽脑汁以保守教会，并渴望因着恶狼的毁灭而得到救恩吗？然而，我不愿一人因此灭亡。又因爱教会，并热望她得益，就引我达于极大的喜乐，使我别无所想。带着如此热忱，教会中的真牧师才得以发光发热。在希腊语中，“搅乱”意味着从某一特定的身份、地位移去。“恨不得”一词表明他切望那些说谎者被降卑，甚至被移除、割绝。

有敬虔的心方能享用。

总要用爱心互相服侍。 自由因约束而不致泛滥以致放纵情欲，反倒藉着“爱心”就显得有规有矩。我们总要想到，这问题不在于我们在神面前得自由之法，而是为人处事中当如何应用。无亏的良心不受奴役，然而奉行外在的约束，或禁绝滥用这自由，不会有任何危险。总之，若我们以爱心彼此服侍，就总当互相启发，免得放纵；反倒要用神的恩典荣神益人，使邻舍可以得救。

加拉太书 5:14。 因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。。 显然，此节经文暗含一对比，就是保罗的教导与假使徒所传的道理之对比，保罗虽未言明，我们仍可清楚地晓得。当他们坚持“唯独律法”，保罗却只简单地提到了信徒实际的责任和操守，如此对爱的颂扬意欲告诉加拉太人，爱对信徒趋向完全居功至伟。但我们当思量为何全律法都包含在爱里，论到刻有律法的两块法版，第一块教导我们有关崇拜的事项和虔诚的职责；第二块指教我们爱邻舍。认为部分等同于整体，很是荒谬，有人为回避这一难题，就教导说头块法版只是在说当尽心尽意爱神，但保罗清楚地提到了爱邻舍。因此就当找到一个更为合理的解释。

我承认，对神的敬虔超越对弟兄的爱，所以在神看来遵行第一块法版，比遵行第二块法版更有价值。然而，由于神本身是不可见的，所以对神的敬虔也非肉眼所能见；而且，尽管神设定礼仪律是为显明人对神的敬虔，却不足以证明这敬虔的存在。假冒为善的人往往在仪文上最为热心且有规有矩。所以，神选择藉着我们对弟兄的爱（就是神吩咐我们操练的），来试验我们对神的爱。故此，无论是此处还是在罗马书，都称爱“完全了律法”（罗13:8,10）。这不是说爱心胜于其他美德，只是因它证明了对神的敬拜的真实性。如我所说，神是不可见的，然而神在我们弟兄身上就彰显了祂自己，使我们将对神当尽的本分行在他们身上。爱人之心唯独源于对神的爱与敬畏。这是以部分当作整体的比喻性说法，借此说明，爱人之心乃是记号，它包含了导致这一结果的原因，即对神的爱。为此，我们不必感到奇怪。但是，无论以什么样的身份角色，妄图把我们对神的爱与对人的爱分割开来，都是错误的。

爱人（原文为：你们当爱邻舍）。 爱人当予人以权，与人无损，并要尽力为善，这岂不是第二块法版所要求的全部吗？这也正是保罗在罗马书（罗13:10）中所使用的论据。“邻舍”一词，把一切活着的人都包括在内，因为我们共有这同样的本性而连接在一起，正如以赛亚所提醒我们的，要“顾恤自己的骨肉而不掩藏”（赛58:7）。神的形像尤其应当被视作神圣的纽带：无分敌友，也无分善恶，这天生的权利总不改变。

爱人如己（原文为：你们当爱邻舍如己）。 按着本性，人都是爱自己的，而我们应当调整它，使之成为对邻舍的爱。索邦神学院（the Sorbonne）的所有博士们都习惯于争辩说，正如法则高于法则所支配的事物，所以我们的自爱必定始终占据首位。这不是解释，而是曲解我们主的话。这帮蠢人对邻舍一点爱都没有；因为倘若自爱即是支配之法，那么它就必然是合宜而圣洁的，也是神所赞许的。然而，除非从自爱中回转，我们不可能照着神的意旨真诚地爱邻舍。这两种感情是互相抵触、彼此矛盾的；因为爱自己导致我们忽略和轻视别人，于是生出残暴、贪婪、狂热、欺诈等种种罪恶——使得我们急躁不耐，心存报复的欲望。所以我们的主吩咐我们把爱自己转变为爱邻舍。

加拉太书 5:15-21

加拉太书 5:15-21

加拉太书 5:15。 若相咬相吞。。 从事件的性质及所使用的措辞，我们可以推测，加拉太人中间起了纷争，因为他们对于教义意见不一。现在使徒明言，从结果上看，这样的行为在教会中终必证明是毁灭性的。错误的教训或许是天而来，对他们野心、骄傲及其他过犯的审判。这可从神所命定的诸事上推测，也可以由神藉摩西所做的宣告得出——“你们不可听那先知或是那作梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的神不是。”（申13:3）

相咬相吞。 我认为，“相咬相吞”意指诽谤、指控、责骂等各种无礼之言，以及由欺哄或凶暴而引起的种种不公正行为。其结果乃是被“消灭”；相反，弟兄彼此相爱的意愿却会产生彼此的保护和彼此的亲善。愿我们能够始终记住，当魔鬼引诱我们彼此争吵时，教会中各肢体之间的纷争所带来的就只有整个身体的毁灭。作为同一个身体的肢体，我们自愿联合起来彼此消灭，这是多么悲惨、多么疯狂的事！

加拉太书 5:16。 我说：你们当顺着圣灵而行。。 保罗随后就给出救法。毁灭教会乃是大罪，任何引起这种威胁的人事物，都必须受到最坚决的反对与抵抗。然而，如何做到这一点呢？藉着除去肉体在我们里面作王、藉着顺从圣灵的引领。这就间接告诉加拉太人，他们是属肉体的，缺乏神的灵，他们的生活与基督徒不相称，因为他们彼此的暴行岂不正源于肉体情欲的支配吗？他告诉他们，这是他们不顺从圣灵的明证。

就不放纵肉体的情欲了。 我们应当留意“放纵”（fulfill）一词，他用这个词意指，尽管神的儿女因肉体的缠累而可能犯罪，他们却并非罪的仆从或奴隶，而是本能地反抗罪的权势。属灵的人可能常常遭受肉体情欲的攻击；至于“放纵”情欲——他却不容它们辖管。关于这一主题，我们不妨参考罗马书第八章。

加拉太书 5:17。 因为情欲与圣灵相争。。 属灵的生命乃是和平的，由此我们知晓，这困难源于人内心对圣灵的抵挡。论到“情欲”一词，就如我们在解释罗马书时所言，意指人的本性；诡辩家狭义地将之称为“低级的感官意识”，但大量经文所教导的却与此相反。而且“情欲”与“圣灵”二词之间的对照也终结了所有疑问。“圣灵”意味着更新的人性，或重生的恩典；而“情欲”所指不过是“旧人”（罗6:6；弗4:22；西3:9）而已！对圣灵的不顺服和悖逆浸透了整个人性。倘若我们想顺从圣灵，就当殷勤、争战、竭尽全力；且必须以同“老我”作战开始。若将我们的主所赞许的，同人天性的倾向相比较，不如说，人所倾向的与神的义之间的鸿沟，不亚于水火。因而，人所谓的自由意志毫无良善。除非我们把那与圣灵相对立的宣告为良善的：“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”（罗8:7）一切体贴肉体的行为都是与神为仇的。

使你们不能作所愿意作的。 这毫无疑问是指着重生说的。属肉体的人与恶欲没有什么争战，也没有得神的义的高尚愿望。保罗的话乃是针对信徒而言。“你们所愿意作的”，所意指的肯定不是我们天生的倾向，而是神藉着恩典而赐予我们的圣洁感情。所以保罗断言，只要信徒处于“不能作所愿意作的”这种生命中，无论他们的努力是多么热切，也不能取得诸如完美地服侍神一般的成功。他们能得到的最好结果也与他们的愿望不相符。为了更多地了解我在此问题上的观点，我恳请读者参看我对罗马书的注解（参加尔文《罗马书注释》——7章15节）。

加拉太书 5:18。 但你们若被圣灵引导，就不在律法之下。。 在主的道路上，信徒很容易绊跌。只是不要失了志气，因他们本不能满足律法的要求。让他们倾听使徒这一安慰人心的宣告：“你们不在律法之下”（罗6:14），在保罗其他书信中也能找到这样的宣告。因而，他们对其责任的履行不因他们目前的过错而遭到拒绝，反而被神接纳，在神的眼中被视作在各方面都完美无缺。保罗仍在继续进行关于自由的争论。在别处经文中，圣灵被保罗称为“使人成为嗣子的灵”（the spirit of Adoption）（罗8:15）；当圣灵使人自由时，祂就把他们从律法的轭下解救出来。

他仿佛是说，“你们是否想要立刻终止你正深陷其中的论战？那么，就当顺着圣灵而行。这样你们就得了自由，免受律法的辖制了。律法作为良善的顾问，就不再束缚你们的良心了。” 另外，当律法不再定人的罪时，礼仪律也就必然不用再遵行了， 因为礼仪律是奴仆身份的标志。

加拉太书 5:19。 情欲的事都是显而易见的。。 顺从圣灵及抵挡情欲是摆在 基督徒面前的两大目标。基督徒已受到激励为实现这两大目标竭 尽全力。根据这些观点，他现在一一对情欲和圣灵加以描述。人 若有自知之明，就不需要神所启示的这一宣告了，因为这些都只 不过是（显而易见的）情欲。然而我们天性上的假冒为善就是这 样的：在凭着树所结的果子完全识别出树来之前，我们从来察觉 不出自己的堕落。（太7:16；路6:44）

所以现在使徒向我们指出我们必须与之争战的罪，免得我们 顺着情欲而活。他实在没有将那些罪一一列举，在这列举的末 尾，他自己也如是说明；但从那些被列举出来的罪，可以很容易 地确定余下那些罪的性质。“奸淫”被放在最前面，“污秽”次 之，它引申为各种不贞不洁。“邪荡”似乎是一个补充性的词 语，因为翻译为“邪荡”的希腊文“ασέλγεια”一词，适用于那 些放荡无度之人。这四个词表示第七条诫命所禁止的罪。接下来 提到的罪是“拜偶像”，此处用于总称那些恶俗迷信、公开施行 的宗教仪式。

紧随其后的七宗罪彼此紧密相连，随后又增加了另外两种罪。“恼怒”与“仇恨”的区别主要在于，“恼怒”短暂而“仇恨”持久。“忌恨”与“嫉妒”是“仇恨”的诱因；亚里斯多德在其《修辞学》第二卷中把这二者的区别叙述如下：“忌恨”（注：原意“好胜”）的人对于别人胜过他感到痛苦，并非因为那个人的品行或价值本身令他不安，而是因为他希望自己比别人强。而“嫉妒”的人没有胜过别人的欲望，然而别人的杰出使他感到痛苦。所以亚里斯多德告诉我们，只有低贱卑鄙的人才沉溺于嫉妒，而“忌恨”（原意“好胜”）存在于高傲无畏的人心中。保罗宣称这二者都是属“情欲”的弊病。“恼怒”与“仇恨”又引起“争竞、结党、纷争”；他甚至把其后果远远追查到“凶杀”和“邪术”。他用“荒宴”一词意指无节制的生活及各种口腹之欲。值得注意的是，“异端”也被列举在“情欲的事”中，因为“情欲”一词显然不像诡辩家以为的那样，限指淫欲。导致异端产生的岂非正是野心呢？而野心无关乎较低级的感官意识，却与最高级的心智能力相关联。他说这些事是“显而易见的”，免得有人以为他会藉着逃避这一问题而得到什么东西。因为，倘若由果子就显出树的品质，那么否认情欲在我们里面作王又有什么用呢？

加拉太书 5:21。 我从前告诉你们，现在又告诉你们。 藉着这一可怕的威胁，他不仅欲使加拉太人警醒，也同样想要间接触及那些把更宝贵的教导弃置一旁，却浪费时间就礼仪律争论不休的假使徒。他以他的榜样教导我们，要照着先知的话，竭力强调那些劝勉和威胁，“大声喊叫，不可止息，扬起声来，好像吹角，向我百姓说明他们的过犯”（赛58:1）。你能想象出什么比人顺着情欲而行，将他们自己关在神国的门外更为可怕的事情呢？谁敢轻忽地对待“耶和华所厌恶的可憎之事”（参耶44：4）呢？

但是我们会被告知，像这样，所有人都被剥夺救恩的盼望了；因为有谁能够不被指控犯了其中的罪呢？我的答复是，保罗并不是威胁说所有犯了罪的人都不能进神的国，而是说所有仍不悔改的人不得进入。圣徒自身也经常陷入重罪，“作他们所不愿作的事”（罗7:15），只是他们归回正路，所以他们不在此列。一切关乎神审判的威胁都是在叫我们悔改。和这些威胁相伴的是一个应许：那些悔改的人就得到赦免。但是我们若继续顽梗不化，这些威胁就仍是从天而来反对我们的见证。

行这样事的人必不能承受神的国。 “κληρονομεῖν”一词意指凭继承权而持有，因为就像我们在其他经文中看到的那样，唯有凭着得神儿女名分的权利，我们才能得永生。

加拉太书 5:22-26

加拉太书 5:22-26

加拉太书 5:22。 圣灵所结的果子。 在前一部分的描述中，他宣告说，就人的本性而言，全人类所结的不过是邪恶无用的果子。在此，他又告诉我们，所有的美德、可控的情感都源自圣灵，也就是说源自神的恩典，以及新生的性情——就是从基督而得的新性情，因他似乎是说，“从人发出的，就是邪恶；唯独圣灵才是良善之源。”然而，未重生的人也常常显出温柔、正直、节制和宽容，但显然，他们只不过是似是而非的伪装。库里乌斯（Curius）和法布里斯（Fabrieius）以勇敢著称，加图（Cato）以节制闻名，斯奇比奥（Scipio）被认为仁慈好施，而费比乌斯（Fabius）则以忍耐扬名。但他们只是在人的眼中，作为世俗社会的成员，才如此著名。在神的眼中，除非源自纯洁之源，否则万物皆污秽不洁。

在我看来，此处的“喜乐”并非指罗马书中所说“圣灵中的喜乐”（罗14:17），而是我们人类的一种愉悦的行为，它与闷闷不乐相对应；正如“和平”与争执、辩论相对。“信实”指的是诚实，与之相对的，乃是狡诈、欺骗、好谎言。“忍耐”意指思想的柔和，以使我们在诸事上欣然包容，并不轻易怀怒。其他词语无需解释，因为可以从外在行为知其心性。

若属灵之人可从其行为得到辨别，那么我们不禁要问，对于恶人和拜偶像的人，若他们表现得很是高尚，我们当如何区分呢？因为显然他们有宗教上的敬虔行为。我说，正如一切“情欲的事”并不都是显明的，但他身上其他的恶行就显出他真是属肉体的了；同样单一的美德并不足以使我们认定某人是属灵的，有时他其余的恶行会显出罪在他里面作王。这方法普遍适用于我所列举的所有情况。

加拉太书 5:23。 这样的事，没有律法禁止。 有些人狭义地理解这话，认为是在说律法并不禁止良善的事，正所谓“恶行出善律”。而事实上，保罗的话更具深意，即圣灵作王之处，律法就不再掌权。通过塑造我们的心以趋向祂的义，主将我们从严苛的律法中救出，如此，我们得与祂相交就不被律法束缚了，同样我们的良心也从定罪中得到释放。然而律法仍继续教导与劝勉人，从而履行其自身的职能，但“使人成为嗣子的灵”（the spirit of Adoption）（参罗8:15）使我们不再臣服于它。保罗如此嘲笑假使徒，称他们迫使自己臣服于律法，却希冀脱离它的轭。他指出，脱离律法之轭的唯一途径，就是神的灵掌权。由此我们可得出结论：他们对属灵的义毫无敬意。

加拉太书 5:24。 凡属基督耶稣的人。 他加上此话，是为了说明所有基督徒因离弃情欲，就得享自由。他如此说，就是在提醒加拉太人在生活方面，何为真正的基督教，以防他们作虚假的基督教信仰告白。“钉在十字架上”指出，肉身情欲得以抑制，皆因基督十架之功效，而非人所能做成。因基督的恩典，“我们在死的形状上与他联合”（罗6:5），就不再向自己活着。我们若与基督同埋葬——藉着自我克制，治死老我——就享有神儿女的特权。诚然，肉身并未彻底摧毁，但却不再掌权，因此就可以顺服圣灵。“肉体”连同其“邪情私欲”，与“树与果子”一样，是比喻的说法。“肉体”本身就是腐朽本性的堕落，从中生发各样的恶行（太15:19；可7:21）。因此，基于那些藉着圣灵重生的人都得以自由，如果属基督的人仍受律法的捆绑，他们就有理由抱怨。

加拉太书 5:25。 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。 按照使徒保罗的习惯，他的劝告从教义开始，继而应用于生活。肉身的死亡是灵里的新生，如果圣灵住在我们里面，就让祂管理我们的行为。总有许多人大胆地妄自夸耀说他们在圣灵里，但使徒向他们挑战，让他们为此给出证明。正如灵魂并非在身体中闲置，而是向各个肢体和器官提供运动和活力一样，照样神的灵住在我们里面，也必定通过外在表现显明祂自己。这里所说的“生”，乃是指内在的力量，“行事”则是外在的行为。同时后者又常作为属灵生活的明证。

责这虚浮、愚蠢的野心。若我们喜悦，就当在主里，而其他的荣耀都属非法。彼此“惹气”，互相“嫉妒”都由野心而生。那些渴望至高地位的人，必然嫉妒其他所有人，也不可避免地会说出无礼、尖锐、刻薄的话。