1.我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时 候，却与奴仆毫无分别，2.乃在师傅和管家的手下，直等他父亲 预定的时候来到。3.我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下， 也是如此。4.及至时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且 生在律法以下，5.要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的 名分。
1、我说。不知是谁，在给章节分段时把这段经文与上一章 分开了，这很不妥当，因为这段经文正是上一章的结尾部分，保 罗在此解释说明了我们与古人之间存在的差异。为此，保罗以少 年与师傅之间存在的关系引出了第三个比喻。少年人虽享有自由 的身份，在他父亲家中是“全业的主人” ，却仍与仆人相似，因 为他在师傅的管教之下。但到了“他父亲预定的时候”，这监护 期即不再有效，此后他就得享自由了。在这方面，旧约的先祖们 既为神的儿子，本是自由的；然而当律法占据他们师傅的位置， 把他们置于其轭下时，他们就不得享受这自由。照着神的心意， 他们伏在律法以下，一直延续到基督的来临。为此，律法师们列 举了诸多方法，以期终止这监护关系，但在这众多方法中，唯有 保罗所选择的方法适用于这个比喻，即“他父亲的预定”。 现在我们查考一下各个分句。有些人将这比喻随意应用于任 何人身上，然而保罗所论及的乃是两个族类。我承认他们说的没 错，然而那与当前经文无关。尽管选民在母腹里己是神的儿女， 但在他们因信而得自由之前，他们仍如奴仆一样服在律法之下； 然而，自从他们认识基督，就不再需要这种监护了。我虽然承认 这一切，却不认为此处保罗是指着个体而言，或在“未信以先” 与“因信蒙召”两个阶段之间加以区别。人们所争论的乃是这 样：神的教会既是一个，为什么我们和以色列人的情况有所不 同？我们既因信而自由，为何那与我们共有这信的人，却不能和 我们共享这自由？我们既同作神的儿女，为何独有我们从被迫所 负之轭中豁免？在这些论点上，争论发生了转变，所争论的不是 我们因信脱离其奴役之前，律法辖制我们各人的方式。让我们首 先确定这一点，即保罗在此处是把旧约下的以色列教会与基督教 会相比较，从而使我们领会彼此的异同。这一比喻提供了极丰 富、有益的教导。 首先，我们从中了解到，当今我们的盼望，同旧约的先祖们 的盼望乃指向同一产业,•因他们和我们同得神儿女的名分。某些 狂热分子以及瑟维特和其他人臆测，先袓被上帝拣选，是特为预 表神的百姓。另一方面，保罗却争辩说，他们被拣选是为了与我 们一道，同成上帝的子民；并且特别表明，他们在神给亚伯拉罕 的应许中所得的属灵之福，丝毫不亚于我们。 其次，尽管就表象而言，他们处于被奴役状态，但其良心仍 然自由。无论对于摩西、但以理，还是那些敬虔的君王、祭司、 先知，以及众信徒，尽律法的义务都不能阻挡他们灵里的自由。 他们肩负律法的轭，却用自由的灵敬拜神。尤其当他们得知白白 赦罪的道理，其良心就从罪与死的专制下解脱。因此，我们当知 道，因着同一个福音，我们在信里真正的联于一体；靠着一位中 保，同称上帝为父；且受同一位圣灵的引导。这一切都指明了， 我们与先袓并无实质上的区别。从约的一切主旨上看，我们承 认，我们在礼仪和行政管理方式上的不同，只是附加事物。另 外，那时乃是教会的婴儿期，而如今基督来了，教会则进入了成 熟阶段。 保罗所表达的含义己不言而喻，但从表面上看，难道没有自 相矛盾之处吗？在以弗所书中，他劝勉我们要日日长进，“直等 到我们得以长大成人，满有基督长成的身量” （弗4: 1 3 ) 。在 哥林多前书中他又说，“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那 时你们不能吃，就是如今还是不能（林前3: 2 ) 。”不久之后， 他将加拉太信徒称作“小子” （加4: 1 9 ) 。对此，我的答复 是，这些经文乃是指着特定的人，以及他们个人的信而言，但此 处却是在说两个团体，无关乎个人。这结论有助于我们解决另一 个更为困难的问题。当我们看到亚伯拉罕那无比的信心和圣先知 广阔的智慧，若有人自认超过他们，此人该是何等的厚颜无耻？ 倒不如说他们是英雄，而我们只是孩童！且不说我们自己，加拉 太人中又有谁能与那些人中的任何一位相媲美？ 然而，如我之前所说，此处并非在描述某特定人群，而是概 括两个族类的普遍情况。很少有人拥有超绝的恩赐，而它也难以 与整个群体共享。此外，即使他们为数众多，我们却不必了解他 们本质上如何，只需看到上帝将他们置于何种治理之下一一明 显，这乃是一所小学、一个孩童教育系统。如今，我们又怎么样 呢？上帝砍断了枷锁，以更加宽容的方式治理祂的教会，没有将 苛刻的约束加诸于我们。同时，顺便一提的是，无论先祖在他们 的时代对于实质上的真理洞悉多少，都难免那一时代的特征，因 他们始终活在隐隐约约的启示之下。因此，我们的救主曾说： “看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，从前有许 多先知和君王，要看你们所看的，却没有看见。要听你们所听 的，却没有听见。” （路10: 23，24) 如今我们己晓得，在哪方面我们强于那些原本远超过我们& 人，因保罗这话不是针对个人，而完全是在讲述整个神政体系。 这段经文是摧毁仪文的正统地位的最有力武器，这仪文构成 了华丽的教皇体系。除了那极其冗杂的仪文、仪式、手势以及各 种仪仗，用以营造那使无知之人惊奇的效果以外，还有什么能够 迷惑常人的眼目，以引导他们，使他们对于教皇，不说敬仰，至 少产生几分敬畏呢？ 这经文显出了这类事物虚假的伪装，有损于教会真正的荣 美。我现在且不谈那更加骇人听闻的腐败，他们把这些虚饰的东 西用来敬拜神，以为这些东西能够赢得救恩；并迫使人们严守那 诸多繁文缛节超过上帝全备的律法。我只谈现今的发明者们，为 这诸多可憎的事所做的似是而非的辩护。尽管他们提出反对说， 现今民众的无知更甚于以色列民，然而，这就足以证明，这诸多 的辅助手段乃是不可或缺的吗？他们无论如何也不能以此证明， 人们必须活在一种类似于犹太人的教规或小学之下的环境中；因 我将始终以这一宣告应对他们， •神的命令己截然不同了。 如果他们以适宜性为由来辩解，我倒要问一问，难道他们能 比神自己更好地判断何谓适宜的吗？我们当坚信，最大的益处、 最适当的方式都是上帝所确定的。在帮助无知之人时，我们不可 釆用人的想象以为合适的方式，而要采用神自己所立定的方法， 毫无疑问，为了坚固他们的软弱，上帝己算无遗策。以下回答足 以驳斥任何异议：“神有不同的判断，可以提供我们各样的理 由；除非我们假定人的发明胜过上帝先前所提供，后来废弃不用 的帮助。”。我们须留意，保罗不仅说我们己脱下犹太人所负之 轭，还清楚地对上帝所吩咐遵守的管理体制有所区分。我承认在 一切外在的事项上，我们如今己不被约束，但这仅限于当教会摆 脱那繁复的仪文和防止犹太教滲入的情况。至于理由，我们将在 下文中见机交代。
3、受管于世俗小学之下。“小学” 一词，按字面解释，是指 外在或属肉体的事，或按其喻意解释为入门知识。本人更倾向于 后者。但为何保罗将这具有属灵象征的事情说成是“世俗的” 呢？他使我们知道，我们享有的真理绝非单一的形式，还包含了 世俗的外形。因此，尽管外在的事隐藏了属天的奥秘，但就其外 在而言必定是“世俗的”。
| 4、及至时候满足。保罗继续先前给出的比喻，并以上文出现的 “父亲预定的时候”这一表达来表明，上帝按其旨意所定下的时 间和祂所指示的方式都恰到好处。神子何时向世人显现最为合 宜，也只由上帝决定。就让这思想抑制人的好奇，切勿擅自对上 帝隐秘的旨意显出不满，议论为何基督不早日显现。如果读者有 意对此有更全面的认识，可以查阅本人对罗马书结尾部分的评 : 注。 神就差遣祂的儿子。这寥寥数字包含了诸多教训。受差遣的 “儿子”必定在祂受差遣之前就己存在，这就证明了祂永恒的神 | 性。因此基督是从天而来的神子。同时，他为女子所生，与我们 :一样的性情，就显出了他的神人二性。有些抄本记作 (儿子）而非^ 胃” （独生子），但后者被普遍地沿用，我 i 也持此观点。但这措词显然也刻意将基督区别于众人，在母腹中 : 成形，却非按正常方式孕育而诞生。至于其他的理解，都无甚意 义，且与经文主旨无关。此处“女子” 一词，也与通常所说的女 性无异。 且服从于律法以下。这句话字面上的意思是“使（made) 其 在律法之下”；但在我看来，另一个词（subject，“顺服”，中 文和合本译为“生”）更为合适，因其更为简洁地表达出基督服 在律法之下这一事实。作为神子，基督本无需服从任何权势，却 服从于律法，其原因何在？祂在我们中间如此行，就为我们获取 了自由。一个原本自由的人，甘心成为中保，以赎出奴隶；自身 带上锁链，就担当了他人的捆锁。故基督为我们承担全守律法的 责任，这是祂负律法之轭的唯一目的，因祂自己本无需如此。 要把律法以下的人赎出来。我们当留意，基督为我们免去了 律法的债，并不意味着我们可以随意违反律法的教导，任意而 行；因律法永远是敬虔、圣洁生活的法则。保罗所说的乃是广义 的律法，基督征服了律法，我们得以被赎，因律法于我们而言己 不再如从前一般。“幔子裂为两半” （太27:5])就公开宣告了自 由，这正是他紧接着所讲的。 |
5、叫我们得着儿子的名分。旧约的先袓虽确实得了这名 分，但并未充分享有这一特权。“儿子的名分”与罗马书8:23节 所说的“身体得赎”一样，乃是真实的获得一一正如末后我们得 着赎罪的果子，如今我们领受得儿子名分的果子，而圣先祖在基 督降生以先并未得享。因此，如今若有人使教会背负这附加的礼 仪律，就是欺骗人不得享有这名分的正当权利了。
6_你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我 们”）的心，呼叫：“阿爸，父！ ” 7.可见，从此以后，你不是 奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。8.但从前你们 不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。9.现在你们既 然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的 小学，情愿再给他作奴仆呢？ 10•你们谨守日子、月份、节期、 年份，11•我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。 # 们既为儿子。下述论据表明，保罗所说“得儿子名 分”的权利也属于加拉太人。圣灵印证他们的名分，那么这名分 必定M 这典I 迅卞两这I 專咴本奐热兒号罢飞。% 然无場槐称t 苟为7文，又有基督之炅的劝告和引导，就 必定成为神的儿子了。这与保罗别处的教导相符，即圣灵是这名 分的保证和凭据，使我们确信上帝所给予我们的父爱。“他又用 印印了我们，并賜圣灵在我们心里作凭据。” （林后1 : 2 2) 、 “为此培植我们的就是神，他又賜给我们圣灵作凭据。” （林后 5:5)。 或有人反对说，就是恶人不也因着他们的愚鲁称上帝为他们 的父吗？他们不是经常以自己的虚假傲然自夸吗？我的回答是： 保罗并不是在说虚浮的自夸，抑或任何人心中的自高；乃是证明 因重生而来的虔诚之心。对非信徒而言，这观点无足轻重，因他 们未曾有过这确实的经历；正如主亲口所宣告的：“真理的圣 灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。” （约 14:17) 保罗也有过暗示：“神就差他儿子的灵，进入你们的心”， 他们不是因自身血气的愚见而信，而是上帝的圣灵在他们心里说 话。“他儿子的灵”这样的称呼在当下再合适不过了。我们是上 帝的儿子，因为我们受了与祂儿子相同的灵。 须知，保罗所说的灵乃是普遍归属于每一个信徒；没有上帝 对我们的爱作凭据，就必定没有信心。若有人自称有神的灵同 在，却被他们谴责为不敬不虔，就显出何种所谓的“基督教”实 为天主教了。在他们看来，上帝的灵或这确据，都不是信心。他 们的这一信条就明显证明了，不信之人的父魔鬼在教廷的一切教 导中执政掌权。诚然，当那些经院派教士约束人的良心，使人因 着长期的疑惑而焦虑，这恰与人天性的支配相吻合。这就使我们 更加需要坚立保罗的教导一一若不受圣灵的教导而称神为父，就 绝不可能成为基督徒。 呼叫。在我看来，这一用词是在强调更大的勇气。些许的犹 疑将阻止我们脱口而出，甚或使我们闭口不言，有所保留的言辞 说起来难免结结巴巴。另外，“呼叫”还表达了坚定不移的信 心。“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕” （参罗8J 5 ) ，所 受的乃是自由的心，叫人信心充足。 阿爸，父。毫无疑问，这乃是说无论使用何种语言一一希伯 来人抑或希腊人，都要称上帝为父，这一事实与当前主题休戚相 关。就如以赛亚曾预言“万口必凭我起誓。” （赛45:23) 使徒己在罗马书中就这一问题做了十分详尽的论述。我也在 罗马书注释里做过评论，读者可以查阅，此处即不再赘述。因 此，外邦人既已被算作神的儿子，就证明儿子的名分是因神的恩 典，而非律法之功。
7、可见. 从此以后. 你不是奴仆。在基督教会中不再有奴 仆，其儿女皆是自主的。我们己经晓得，先祖是如何在律法下为 奴；因为他们的自由尚未显明，仍隐藏在律法的遮掩和约束之 下。我们的注意力再一次被引向新旧两约的区别上。古人也同是 神的儿子，靠着基督为后嗣，只是方式有所区别，身份却是一 样；因为基督与我们同在，我们以此蒙祂赐福。
8、 但从前你们不认识神的时候。这话无需当作额外的证 明，因他给出的证明己足够充分，让人无可置疑，而他所施加的 责备也让加拉太人无可推诿。他的目的就是藉着将他们的跌倒 (或失败）与过去的事相对照，叫他们愈加显得有罪。他说，从 前“你们是给那些本来不是神的做奴仆”，这并不奇怪，因为对 神的无知，必然导致可怕的盲目。你们曾在黑暗中彷徨，然而， 现在处于光明中的你们竟还陷入如此明显的谬误，这是何等可 耻！他主要的结论就是，加拉太人败坏福音，比他们从前拜偶像 更加不可原谅。但此处我们应当留意，无论在表面上人怎样离弃 偶像，除非神真理的光照，我们总会侍奉偶像。所以，我们必须 先正确了解神的属性，才能合法地敬拜神。“本来”，也就是 说，实际上“他们不是神”。一切人所发明的敬拜对象，无非是 他们臆想的产物。在人看来偶像是神，但实际上他们什么都不 是D
9、现在你们既然认识神。人既己知道神,却离弃祂，还有 什么言语能够述尽这种忘恩负义！这岂非是我们自愿离弃光、离 弃生命、离弃众益之源吗？ 一一正如耶利米所控诉的：“离弃我 这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子！” (耶2:13)为了更进一步加重这一责备，他在前一句的基础上， 改用“更可说是被神所认识的”这一表达，因为神给予我们的恩 典越大，若我们蔑视这恩典，罪孽就愈发深重。保罗提醒加拉太 人，他们是从哪里得到关乎神的知识一一非因自己的努力，亦非 因自己头脑的聪明或勤奋；而是因为，当他们最不可能想到神的 时候，神因怜悯而临到他们。保罗所说关于加拉太人的话可以拓 展到每一个人，因为以赛亚所说“素来没有访问我的，现在求问 我：没有寻找我的，我叫他们遇见” （赛6 5 : 0 这句话，应验在 每一个人身上。 我们蒙召原是神白白的拣选，在我们出生之前便预定我们得 生命。我们的蒙召、信靠，并整个救恩，全依赖于此。 怎么还要归回（那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆 呢）？他们既从未受管于无用的小学(礼仪律），“归回”又从 何谈起呢？这一表达方式是比喻性的，旨在说明，他们如同从未 领受神的真理一般陷入邪恶的迷信中，真是愚不可及。当他把礼 仪律称作“无用的小学”时，他把礼仪律视为脱离基督的，甚至 可以说是反基督的。对于先祖们来说，礼仪律不仅是有益的操 练，帮助他们趋于敬虔，而且是他们获得恩典的有效方法。但是 另一方面，礼仪律的全部价值在乎基督与神的预定。从另一点来 说，假使徒置神的应许于不顾，努力以礼仪律对抗基督，仿佛基 督本身仍有不足。保罗将礼仪律视为无用的琐事，就不足为奇 了，关于这一点，我己有过交代。 “奴仆”一词传达着一种责备，责备他们甘于为奴。
10、 你们谨守日子（、月份、节期、年份）。他以“小学 的一支一一谨守日子，为例。此处所责备的并非世俗社会中的时 令计定。这种由自然规律而产生的次序，稳定而恒常。月份与年 份岂非是依照日月的周期性运转而计算的吗？寒暑之异、春秋之 差岂非凭着神的命定直到世界的末了（创8:22)。谨守世俗的时 令不仅对农业、政务和民生起作用，甚至还延展到教会的治理。 那么，保罗所批判的是何种性质的谨守呢？乃是以宗教因素束缚 良心，仿佛那是不可或缺的敬拜事项，也是他在罗马书中所说， 使这日与那日产生区别的那种谨守。（罗14:5) 当人以特定日期为圣，将其在宗教方面作出区分，并将其视 作敬拜的一部分，便是不法的谨守。假使徒热切地强调犹太人的 安息日、新月等节期，是因为这些都是律法所定规的。当今肘 代，当我们考虑到日子间的区别时，我们不主张它们为必要的， 就不会因而为良心设陷阱， •我们不认为一日比另一日更为圣洁； 也不把日子与宗教、敬拜等量齐观，而仅留意维护次序与和谐。 在我们中间，谨守日子是自由的行为，没有任何迷信的成分。
11、 唯恐我在你们身上是枉费了工夫。这句话很是严厉， 必使加拉太人满心惊恐；因为倘若保罗枉费了工夫，那么他们还 有什么希望呢？有人对保罗竟在谨守日子一事上反应如此强烈而 深感惊奇，因他几乎将这些当作足以颠覆整个福音的事。然而， 若我们纵观全局，即会看到情况确实如此：假使徒不仅企图让教 会背负那束缚着犹太人的轭，而且让他们心中充满邪恶的迷信。 使基督教倒退到犹太教，这本身己不是小罪，然而当他们与基督 的恩典相悖，设立节期如同有功的行为，佯称这种敬拜方式能讨 神的喜悦时，他们所造成的危害就更严重得多。人若受了这教 训，敬拜即遭到败坏，基督的恩典成为虚空，良心也不再自由。 如此一来，对于保罗担心他枉费了工夫，而福音从此变得无 用，我们还会感到奇怪吗？如今，天主教既支持这种不敬虔的说 教，它所持守的究竟是何样的“基督”、何样的福音呢？就束缚 良心而言，他们强调谨守日子，比摩西时代还要严格。他们和假 使徒一样，认为节期是敬拜神的一部分，甚至把节期与可厌憎之 功劳的观念联系在一起。所以我们必须认定，天主教徒应当与假 使徒同样受到谴责，并且还要谴责得更严厉，因为假使徒主张谨 守的是神律法所指定的日子，而教廷却擅定节期，并加盖私印， 当作至圣的日子来谨守。
_20 12.弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样， 你们一点没有亏负我。13.你们知道我头一次传福音给你们，是 因为身体有疾病。14.你们为我身体的緣故受试炼，没有轻看 我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶 穌。15.你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就 是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见 证的。16.如今，我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？ 17. 那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们（原文作“把你 们关在外面”），叫你们热心待他们。18.在善事上常用热心待 人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。19.我小子 啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。20. 我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。
12、像我一样。严厉的言辞过后，保罗的笔调开始趋于温 和。加拉太人的严重罪行已证明先前的严厉合情合理；但为了使 人得益，保罗决意采取劝慰的方式。一个明智牧师的职责在于， 不考虑那些迷失之人配得什么样的公正处罚，而考虑用什么样的 方法最可能把他们带回正途。他“无论得时不得时，总要专心， 并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人” (提前4:2) 。遵循这.劝诫提摩太时所使用的方法，他停止责备， 转而采用恳求的口吻。他说，“我劝你们”，并称他们为“弟兄 们”，使他们确信，他的责备中没有任何恶意。 保罗说到“像我一样”乃是感情因素使然，他努力使自己顺 应他们，同时也希望作为回报他们也能以同样方式待他。 因为我也像你们一样。“因我只为使你们得益，你们理应听 劝，心平气和、甘心乐意地听从我的教导”。在这里，我再次提 醒牧者当谨记所传于你们的职责，极尽所能地深入信徒中间，若 你欲使那所托付于你之人听从你所传之道，就要了解他们各样的 性情。俗语说的好，“可爱者，人爱之”。 你们一点没有亏负我。这话为要消除前文中因斥责而可能 引起的嫌隙。如果我们认为某人动机不善或为报私怨，就会对其 所说的不肩一顾，无论其所言如何，我们都会加以曲解，感到这 话令人生厌。因此保罗回应这渐增的偏见，说到，“从我自身而 言，我没有必要指责你们；这不是为我的缘故，也非出于恶意， 乃是我内心激动；故此，若我言辞激烈，那绝非出于憎恶或气 愤，必另有它因。”
13、你们知道我头一次传福音给你们.是因为身体有疾病。 保罗唤起他们的回忆，让他们记起当初接待他时那友好、尊敬的 态度。他这样做有两个原因：首先，使他们知道曾经他对他们的 爱，以使他们对保罗所说的一切洗耳恭听；其次，鼓励他们一一 他们既有一个好开端，就当始终如一。此处旧事重提，不仅表达 了保罗亲切的问候，也是劝他们回归先前所行的道。 同别处经文一样，这里的“身体有疾病”乃是指他其貌不 扬，遭人轻看。”身体”意指其外貌，“疾病”一词描绘出他受 人藐视的样子。既无炫耀与矫饰，也无属世的尊荣与地位，更没 有什么使人尊敬或重视的地方。起初保罗就是以这副模样出现在 他f j 中縛，钽这些澈不曾訪碍加拉太A 最擧歎韵接持。这段藤述 极其有助于他的论证，因为除了圣灵的大能，保罗有什么使人敬 重之处？那么，他们如今又开始以何借口藐视这大能？那么，保 罗自身既无任何改变致使他们对他的尊重不如往昔，他们就当被 斥为前后不一。但此事他留待加拉太人自己去考虑，他只间接地 提醒他们去思想也就罢了。
14、为我身体的緣故受试探。这话乃是在说，“尽管你们 以属世的眼光来看，我是可藐视的，然而你们仍未厌弃我。”保 罗称之为试探，因这是明显可见的，他并未像有野心之人通常所 做的，尝试隐藏（他们视一切可能引起别人降低对其评价之事物 为耻）。卑劣之人在本性未暴露之先常享尊荣；然而，羞辱来临 不过片时，随即令其无人理会。但保罗的情况大相径庭，他从未 向加拉太人掩饰什么，而是示人以真。 如同神的使者。所有基督的真牧者都理应受此待遇。天使的 服侍受命于上帝，向我们传达祂的爱，敬虔的牧者也如此被神高 举，因他们给予我们一切最美的祝福一一永远得救的福音。上帝 借他们之手赐我们如此珍宝，所以把他们与天使相比有着充足的 琿由：他们也是上帝的信使，他们的口同样向我们传达上帝的话 语。玛拉基书也有同样的教导，“祭司的嘴里当存知识，人也当 由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。” （玛2:7) 然而使徒保罗更进一步，加上了 “ （甚至）如同基督耶 稣”；因这是主的吩咐：祂的使者要被看待如同祂自己一样。 “听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我。” （路 10:16) 不必惊讶，因他们乃奉基督之名作特使，又领了祂的职分行 事。这样的溢美之辞立刻向我们显明了福音的威严高贵，与福音 事工的荣耀性。若基督己吩咐祂的仆人（或牧者）当受此敬重， 那么他们遭人蔑视就肯定是源自魔鬼的教唆。人若敬重上帝的圣 言，他们就永不被厌弃。天主教徒以此为他们的自命不凡作借 口，也必徒劳无益。他们原是敌基督的，竟披上圣袍，又自命为 基督的仆人，这何其荒诞！他们既憧憬天使的尊荣，何不履行天 使的职责；既希冀人们如听从基督一般听从他们，何不忠实地向 我们传达祂的圣言！
15、你们当日所夸的福气在那里呢? 保罗因曾带给他们喜 乐，就暗示先前那种敬虔的热心，表达了他们的喜乐。但如今， 他们因自甘弃绝那曾充充足足地传给他们基督道理的人，就证明 了他们的忧愁。这一暗示旨在使他们产生深刻的反省，“怎么？ 你们要弃绝这一切？要使曾借我口所传之基督而得的益处归于无 有？使从我所得的信仰根基无有功效？竟离弃并毁灭那顺服神而 来的荣耀？ ”总之，他们因着弃绝那一度持守的正道，就自愿弃 掉了那曾得到的“福气”，自寻毁灭，随着他们不幸的生命一同 归于无有。 这是我可以为你们作见证的。牧师只受人尊敬，而不受人爱 戴是不够的，因为要使他们所传讲的教训充分臝得别人的喜爱， 二者缺一不可。使徒也声称加拉太人己具备了这两点。他己经论 述过他们的尊敬，现在又论及他们的爱。若有必要，.他们情愿把 自己的眼睛剜出来，就证明这爱超乎寻常，比甘愿放弃生命还要 强烈。
16、如今我• 就成了你们的仇敌吗？现在保罗又回过来 论及自身。保罗说这完全是他们的错，因他们产生了别样的心 思。虽然俗话说，真理招致怨恨，然而，除非是因着那些无法忍 受聆听福音之人心怀怨恨和邪恶，否则真理永远都不可憎。他们 之间存在令人不快的差异，保罗却证明自己不应因这差异而受责 备，就间接地谴责了他们的忘恩负义。然而，他仍友善地建议他 们，不要基于轻率浅薄的理由，就厌弃一个先前最热爱的使徒。 若因恨恶真理以致不辨敌友，还有比这更不合情理的吗？因而， 他的目的与其说是为了责备，到不如说是为了感动他们，使他们 悔改。
17、 那些人热心待你们。他终于谈到假使徒。与对他们提名 道姓相比，他只字不提他们的姓名倒叫他们更显可憎；因为若我 们反感、厌恶某人，通常会对他的名号绝口不提。保罗提到他们 的狼子野心，并警告加拉太人莫被外表的热心引入歧途。保罗将 无伪的爱心与因恶欲而生之假意的尊敬放在一起，就形成鲜明的 对比。他们不应当为假使徒的热心所骗，因为那热心并非源于正 直的热诚，而是源于沽名钓誉的错误欲望一一这绝非保罗对哥林 多人的那种神圣的热心。 我为你们起的愤恨（新译本为“爱心”，下同），原是神那 样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的 童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存 纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。（林后11:2, 3) 为了更彻底地揭露他们卑鄙的伎俩，他话锋一转，说到， “是要离间你们（原文作：把你们关在外面）”。他们不仅要得 你们的爱戴，又因不能以其他手段得到你们，就竭力在你我之间 散布纷争。以期在你们因缺乏而不知所措之时，就向他们屈服。 因他们发现，只要我们信仰一致，他们在你们中间就毫无影响。 撒但的差役常使用这策略。期望通过使人厌弃他们的牧者，叫人 们将兴趣放在他们自己身上，在除掉竞争对手之后，再暗中蚕食 鲸吞。对他们的行为进行细致、审慎的考查，我们会发现他们总 是以这种方式开始行动。
18、 在善事上. 常用热心待人，原是好的。很难说清这是指 着他自己还是指着加拉太人说的。优秀的牧者常被劝勉怀着神圣 的热心看守教会，因“要把你们如同贞洁的童女，献给基督。” (林后11:2) 如果是指保罗，其意思乃是：“我承认我也对你们怀着热 心，却是出自完全不同的目的一一无论我是否在你们中间，我都 如此行，因这不是为我自己的益处但本人更倾向于将此视为 指着加拉太人说的，尽管在这种情况下这句话可以有不止一种解 释。它可以解释为“他们确实尝试着消除你们对我的爱心，以 期当你们缺乏时，就转向他们；我与你们在一起时你们用爱心待 我，当我不在你们那里时，还继续待我以同样的敬爱之心吗？” 但一词却暗示了另一种更为合理的解释。正如在前 面的经节中，他把“热心”一词用作贬义，是指以不当的方式达 到目的；此处则带着褒扬的意味了，即热心效法别人的良善。藉 着谴责这不当的热心，保罗在此劝诫加拉太人，当投身于另一种 角逐，并且当他不在他们中间时，也当如此行。
19、我小子啊。相较于“弟兄”，“小子”一词更为柔和、 亲切且富有感情；这昵称包含的不是轻蔑，而是亲密一一尽管在 同一时间，它暗示那本该具有长成身量之人，却依然稚嫩（来 5 : 1 2 ) 。这常见于感情色彩浓厚的经文中的称呼，出现的有些突 兀。由于难以找到恰当的表达，其语意尚未完全表明就被这强烈 的情绪打断，使所说的话为之一滞。 我为你们再受生产之苦。加入这句话，乃为更加充分地表达 他强烈的爱。因着这爱，保罗就为他们的缘故，忍受母亲分娩般 的阵痛。这也显示了他的热望，因“妇人生产的时候就忧愁，因 为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世 上多了一个人。（约16:25) ”加拉太人本己被孕育而生，但因着 悖逆，就不得不再被生一次。 直等到基督成形在你们心里。保罗藉着这话来平息他们的怒 气，因他并未否定先前的生产，而是说他们必须再次被孕育，仿 佛他们并未完全成形。基督应在我们里面成形，正如我们在基督 里成形一样；我们出生乃为在祂里面成为新造的人；另一方面， 祂也生在我们里面，好使我们活出祂的生命。因着假使徒所传的 迷信，基督的名声既遭到毁坏，保罗就重建这名声，使之完美无 瑕、满有荣光。福音的使者做成此工，他们给婴孩奶吃，将干粮 给成人（来5:13,14)。简而言之，在整个传道历程中，这都是他 们的工作。但保罗在此自比为临产的妇人，是因加拉太人尚未完 全出生。 这段论到基督徒事工果效的经文颇引人注目。诚然，我们是 由神生的（约一3:9)，但因着牧者为此目的受雇，成为神的器皿 而传福音，神就乐于将自己通过圣灵的大能，并人的劳苦所成的 工归因于他们。让我们谨记这其中的差别，即牧者与神相比，就 显得无足轻重，什么也不能做，甚至完全无用。但圣灵藉着他展 现有效之功，他就作为神的代理者而受人的尊敬、称赞。这里所 描述的，不是他靠着自己或离开神能够做什么，而是神藉着他做 了什么。若有牧者想做什么，就当使基督，而非自己，深入听道 者的心中。如今保罗因极度悲伤，几乎精疲力竭而昏厥，以致难 以终其所言。 我巴不得现今在你们那里。这是极为严肃的劝告，正如一位 极度困惑的父亲因众子的恶行而诉尽衷肠，他欲寻求建议，却四 顾茫然。保罗希望亲自到他们中间，这样，就能知晓更好地适用 于当前景况的方式；因为根据听者的反应，因着他是否顺服，就 能调整所讲的内容。然而他“改换口气”的渴望包含着更多意 思，他极乐意预备各种不同的形式；如有必要，他乐意构造一种 新的语言。对此，传道人应切切效法，他们不能完全受自己的喜 好、才千的支配，反而只要条件允许，总要顺应听众，根据众 人的接受能力调整自己一一但却不可越过良心的界定，也不可为 了获得他们的好感而背离当有的诚实。
21.你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听 见律法吗？ 22.因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是 使女生的，一个是自主之妇人生的。23.然而那使女所生的，是 按着血气生的：那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24•这 都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为 奴，乃是夏甲。25.这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在 的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26•但那 在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。 2 1 、请告诉我。在给出打动人心的劝告后，继而保罗又极为 生动地证明先前的教导。若孤立地看这证明，似乎欠缺说服力， • 但作为整个精彩论证中的一环，就颇引人注意了。 在律法以下. 之所以说你们受律法的辖制,是由于上帝照着 行为之约待你们，而作为回应，你们就约束自己遵守律法。从其 他任何意义上看，所有信徒皆在律法以下，但正如我们先前所 说，使徒是把律法连同其附加部分一起论述。 2 2 、因为律法上记着。若有选择，没人会蠢到无视自由而 自甘为奴。但使徒在此教导我们，凡在律法之下的皆为奴隶。不 幸的人啊！当上帝乐于叫他们得自由，谁又甘于为奴！为此，保 罗描述了亚伯拉罕的两个儿子，一个为奴仆所生，继而为奴；而 另一个儿子，由自主之妇人所生，就得了产业。接着，保罗又简 练地阐述了这整段历史，以支持他的观点。 首先，因为对方自恃律法的权威，使徒就从另一方面援引律 法。“律法”一词常用来指摩西五经。另外，保罗所引用的这段 历史似乎与当前问题无关，因此他赋予这段历史一种喻义。但既 然使徒声称这些事都是“比方”，俄利根等人就尽一切手段，伺 机曲解经文，使其偏离原意。他们断定，其字面意思过于肤浅且 缺乏深意，在字面之下，潜藏着更深层次的奥秘，只有彻底搞清 其寓意，才能得知这奥秘。对他们来说这很容易实现，因就世界 而言，相对于严肃的教义，人新异的猜测，更为吸引人的眼球一 一这道理向来如此。 这些称赞带来的结果就是，这一放肆的（解经）体系愈演愈 烈，以致将经文拿来消遣非但不被追究，反而得到最高的赞许。 在过去的数个世纪，人若非具有将上帝的圣言变为各种新奇形式 的技巧与胆量，就不能被人视作机智聪敏之人。这无疑是撒但的 诡计，以暗中削弱圣经的权威，使读者难以获益。当上帝忍受着 圣经的真意被错误的解释埋没时，这亵渎必将面临上帝公正的审 判。 他们说，圣经是丰富多彩的，故而衍生出各种意思。我承认 圣经意义之丰富，如智慧的泉源取之不尽；但若说这丰富乃由于 人的随意赋予而产生，本人绝难苟同。我们应知道，圣经的真意 自然而明显，因此让我们对其坚决信奉并持定。对那领人偏离圣 经本意的说辞，我们不仅要质疑并无视，而且要将之视作极度的 败坏而勇于摒弃。 然而，保罗声称这些事都是“比方”，对此我们应当如何回 应呢？当然保罗不是说摩西记述这段历史，就是要让它做成一个 比方，而是指出如何用这段历史解决当前的问题，这是基于这历 史是对教会有象征意义的描述。通过对教会与亚伯拉罕家的对 比，会发现这类不甚明朗的解释并不与其字面及真意相背。亚伯 拉罕的家既是真教会，毫无疑问，在他家中所发生最重要、最有 纪念性的事件，对我们而言是多么具有代表性。正如割礼、献祭 和整个利未的祭司系统，都具有象征意义，也如我们今天的诸圣 礼都有所象征，一_ 所以，亚伯拉罕家也是如此，但这并不表示 可以背离其字面意义。总之，保罗以史为例，是以亚伯拉罕的两 个妻子来比喻两个约，并以两子来比喻两族。而克里索斯托 (Chrysostom) 的看法极其正确，他认为“比方” 一词己指明， 这历史在当前的运用并非它的本意。
23、 然而那使女所生的。按肉体说，他们都是亚伯拉罕之 子，但以撒才是恩典应许中的那人，以实马利仅仅是其肉身所 生。至于以撒，里面有神的拣选，而他不可思议的出生在某种意 义上也印证了这点。这比方间接运用到外邦人的蒙召，以及对犹 太人的弃绝：后者以他们的袓先夸口，而前者因不受人的干预， 就成了亚伯拉罕属灵的后裔。
24、 那两个妇人就是两约。为了避免破坏这比喻的优美，我 认为这种译法更为妥当；因为若保罗将两“约” （smefiKou) 比 作两母，又用中性名词“/必加批rt加n” （testament: 契约）来表 示一位母亲，那就有欠考虑了。故此，使 用 ” （a covenant: 约）一词更恰当些；诚然，我作这一选择，也是希望 经文能够表达清晰，行文优雅。 现在开始正式讲解这一比喻。正如在亚伯拉罕家中有两位母 亲，神的教会也是如此。而教义就是我们的生身之母，并且是双 重身份的母亲一一律法上的及福音上的。夏甲就如法律上的母 亲，“生子为奴”。另一方面，撒拉象征福音上的母亲，所生的 乃是自由之子；尽管保罗起点更高，把西奈山比作我们首位母 亲，而耶路撒冷作为第二位母亲。那么，两约就是两母，生子各 自不同；因为律法之约使人为奴，而福音之约给人自由。 乍看之下，这都是无稽之谈。因神的儿女生而自由，故此比 方并不适用。对此，我的回应是，保罗所说的在两个方面是正确 的：律法先前将其信徒（包括诸圣先知和其他信徒）生为奴仆， 尽管不是永久为奴，而只是因为神把他们暂时置于律法这位“训 蒙的师傅” （加3:25)手下。因着礼仪律，以及由它们所支配的 整个体系，自由就被隐藏了 ：从外部看来，只见奴仆，不见其 他。保罗对罗马人说：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕” (罗8:15)。那些圣洁的袓先们，尽管内里在神看来是自由的， 但从外表看来却与奴仆无异，就如他们的母亲一般。但另一方 面，对其子民而言，自打他们出生，恩典的教义就授予了他们完 全的自由，并以自由的方式教养他们。 我承认，如上下文所示，保罗所谈论的不是那一类儿女。西 奈山的儿女，意指假冒为善之人，他们终将被赶出神的教会，不 得承受产业。关于这点，稍后保罗将会阐明。那么，究竟何为生 子为奴，以致产生如今的争议？这乃是说那些怀着恶意滥用律法 的人，他们仅仅从中看到了奴役。而旧约中敬虔的先祖却不是这 样，那由律法而生的奴性并未妨碍他们得到耶路撒冷这属灵之 母。但那些机械式地持守律法，不承认律法是“训蒙的师傅，引 他们到基督那里” （加3:24)，反而使之成为通往基督的障碍的 人，就是以实马利的后裔，生而为奴。 又会有人反对，使徒凭什么说这类人生在神的约中，属于教 会的一员？我说，严格来说，他们不是神的子民，虽然他们错误 地称祂为父，他们却是堕落的稗子，被神所弃绝。他们从教会得 名，非因他们实际是其中一员，而是一时擅自占据了那个位置， 以伪装欺骗众人。使徒在此所说的教会，乃是世上有形的教会， 对此我稍后再做说明。
25、这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山。我们无需花时间来 驳斥他人的讲解，因耶柔米对西奈山有两个名字的推测毫无根 据，克里索斯托关于二名称的一致性的宏论也不值一提。西奈山 被称作夏甲乃是象征性的说法，就如逾越节的羔羊之于基督一 般。提起这山的地理位置，会使人产生轻蔑，因它远在圣地之外 的阿拉伯，与这永恒的产业无份。但令人称奇的是，在如此熟悉 的事情上，他们犯的错误却令人震惊。 与现在的耶路撒冷同类。拉丁文圣经译为“毗连”耶路撒 冷，而伊拉斯谟译成“邻近”耶路撒冷。然而为了避免语意含 糊，我釆用了 “另一方面” （ex adverso)这一短语。因为就当前的 比喻而言，保罗所指的肯定不是二者地理上的接近或相对位置， 而是作一类比。cr6<rroixa ( 壤如）一词被译作 “与……相似” （中文和合本译为“与……同类”）乃是指彼此 之间相互关联的事物Q 与其相似的“GDomuxia” 一词，当用于树 木和其他物体时，表达出“遵循有规律的顺序”之意。说西奈山 “与现在的耶路撒冷同类”，与亚里士多德所说“修辞学相对于 逻辑学”一样，乃为丰富作品情感而使用的比喻，借自吟唱短诗 的创作。吟唱短诗通常被编排成两个部分，以便适合用和声演 唱。总之，“与… 相似” （aiXTTOl/这）一词，仅仅说明他们同 属一类。 但保罗为何拿现在的耶路撒冷和西奈山相比较呢？尽管我曾 一度与克里索斯托以及安波罗修的见解相左，但这次却赞同他们 的观点，即其意指的是地上的耶路撒冷，他们认为“现在的” (T& YfivUpoiKmWiH) 这一短语，乃是指因耶路撒冷堕落而导致 的奴性的教义与敬拜。它本应活泼地展现出新耶路撒冷，显明它 的特征。然而，依其现在的样子，这地上的耶路撒冷倒与西奈山 更相符。尽管二者位置相距遥远，但在最关键的特性上却无甚分 别。这是对犹太人严厉的责备，他们的母亲不是撒拉，而是夏甲 的孪生姐妹一一假冒的耶路撒冷。尽管他们骄傲地以亚伯拉罕之 子自夸，但奴隶所生的始终是奴隶。
26、但那在上的耶路撒冷。他所说“在上的”耶路撒冷， 并非指其位于天上或超然世外， • 因教会（the Church) 遍布世界 各地，信徒是客旅，是寄居的（来11:13)。那保罗为什么说它来 自天上呢？原来，因为它的出现乃是源于属天的恩典；因神的子 民“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的” (约1:13), 而是藉着圣灵的大能所生。属天的耶路撒冷，乃是 信徒之母，本从天而来，人藉着信得居于其中。在上帝的旨意 下，我们进入教会，因为我们“蒙了重生，不是由于能坏的种 子，乃是由于不能坏的种子” （彼前1:23)。我们从她得着奶与 食物，以滋养我们的生命。 这就是教会被称作信徒之母的缘由，当然，那拒绝成为教会 之子的人，期望神作他的父，也属痴心妄想。因为唯有藉着教 会，我们才是“从神来的” （约壹3:9)，我们才能得着养育，历 经孩童和少年阶段，直至被养大成人。“我们的母”这一称呼， 反映了对教会至高的信赖和敬意。但天主教徒甚是愚昧，他们期 望藉着这些话使我们感到不安，这是何其幼稚；因他们的母亲本 为淫妇，将邪恶之子送入死地；他们的要求何其荒谬，竟要神的 子民屈服于她，承受残酷的杀戮！和他们相比，当时的犹太会堂 所呈现的自命不凡不是更显得理直气壮吗？然而我们看到保罗怎 样剥尽了她那光鲜的尊荣，视其与夏甲同一命运。
27.因为经上记着：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾 经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女 更多。”28.弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。 29.当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是 这样。30.然而经上是怎么说的呢？是说：“把使女和她儿子赶 出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。” 31.弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的 儿女了。
27、因为经上记着。通过引用以赛亚的话,保罗证明教会合 法的子民乃是按着应许所生。那经文在以赛亚书54章，在那里先 知论到基督的国度、外邦人的蒙召以及应许不生养的妇人和寡妇 以万千儿女。因为保罗就是基于这一理由，勉励教会要欢喜歌 唱。我们当留意，使徒意欲剥夺犹太人自诩拥有的耶路撒冷，就 是预言中所说属灵的耶路撒冷。以赛亚宣告，教会的儿女将从万 国中聚集，却绝非因着教会的预备，乃是神白白恩典和赐福。 他接着断言，我们如同以撒一样，是凭着应许作神的儿女， 而不是以其他任何方式获此尊荣。对于不能熟练考查圣经的读者 来说，这一推论可能看起来不够确定，因为他们缺少这最绝对的 原则，即以弥赛亚为基础的一切应许都属于白白的恩典。正因为 使徒对此坚信不疑，才如此勇敢地将应许与律法相对照。 2 9 、当时那按着血气生的。他斥责假使徒的冷酷无情，他们 放肆地侮辱完全信靠基督的敬虔之人。受压迫者极其需要得到安 慰，以减轻他们的忧虑；而对于压迫者的冷酷无情，也极有必要 严厉地加以遏止。故保罗说，当初以实马利仗着自己所谓长子的 名分，就逼迫那真正的后嗣以撒，而现今的律法之子的行为，与 他们的父以实马利无异，就不足为奇了。如今，他们以同样的傲 慢蔑视他人，因着外在的仪文、割礼，以及诸多在律法上的热 心，就戏弄并向上帝的合法之子夸耀。这样，属灵的与属血气的 再次形成对比，就是以“神的呼召”与“人的外貌” （撒上 16:7)相对照。因此，律法和行为的拥趸并不介意伪装，而那些 唯独倚靠神的呼召和恩典的人则要求真实。 逼迫。可是圣经中找不到提及以实玛利“逼迫”以撒的地 方，摩西只是说以实玛利“戏笑”。在那里，他以此表明以实马 利嘲弄其兄弟以撒。一些犹太人解释为单纯的笑，这是完全不可 接受的。若一个无害的笑，竟招致如此可怕的报复，这是何等的 残忍！无疑，他必是怀着恶意以侮辱的口吻挑衅幼小的以撒。 但这如何能称得上逼迫呢？保罗并非在无端地发挥，对我们 而言，最大的痛苦莫过于恶人在我们的蒙召上大放厥词，他们企 图藉着辱骂以损害我们蒙召。与对神的亵渎相比，殴打、鞭笞、 牢狱、荆棘，这些都不足以使我们的主痛苦至此。“他依靠的 神，于他有何益处呢？他的帮助己离他而去” （参太27:43) 恶意的逼迫莫过于此，因为与将我们这脆弱的生命取走相 比，若我们在神恩典下成为子嗣的指望落了空，岂不更令人惊恐 得多？以实马利的逼迫不是刀剑却甚于刀剑，他以轻蔑狂妄的姿 态将神的应许踏在脚下。这是一切逼迫之源，恶人恨恶神恩典的 拣选并表示不屑；就如历史上该隐与亚伯的例子让人难以忘却。 这提醒我们，仇敌外在的迫害，如刀剑、放逐、监禁、折磨 并鞭打等固然可怖；但他们以亵渎的言行，企图架空我们对上帝 应许的信心；他们讥诮我们的救恩，对福音大为不屑，这也同样 应当叫我们感到惊惧。对神的蔑视和对祂恩典的僭语给予我们的 心灵以最深痛的一击一一当灵魂的拯救遭到攻击，任何的逼迫都 显得微不足道。我们这从罗马教廷的铁蹄下得释放的人，并非受 召对抗恶人的刀剑；但如果我们对属灵的逼迫也毫无反应，我们 是何等的麻木！须知，他们极尽所能，为要熄灭的福音之火，乃 是我们生命的气息！ 一一当他们以亵渎的言行攻击我们的信仰， 有多少知识浅薄之人将会跌倒！就我而言，伊壁鸠鲁派的狂暴比 天主教徒的狂暴更令我悲痛，他们并不公然施暴，但从某种意义 上讲，因着上帝的名对我而言比生命更宝贵，所以，当他们以恶 毒的阴谋消除人对神的敬畏，泯灭人对基督的记忆，使其任由不 敬虔之人嘲讽时，我的心极其焦虑，甚于通国陷入火海。
30、然而经上是怎么说的呢？当我们得知我们与先袓以撒共 享这属灵的福气，就得了些许慰藉。但当我们听到保罗接着说， 假冒为善之人连同他们的自夸，只不过使他们从亚伯拉罕属灵之 家被赶出，不论他们一度带给我们何种搅扰，我们终将得着亚伯 拉罕的基业，我们就得着更大的安慰。让众信徒因这安慰而振奋 起来！为以实马利人的残暴终将覆灭而欢呼吧！至于他们，似乎 己攀上权位之巅峰，并有与生倶来的权利可夸口，又视我们为蝼 蚁；然而终有一天，他们必被称为夏甲的后裔、奴隶之子，而不 得承受产业。让我们以这金诗作为我们的指导，“不要为作恶的 心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒” （诗3 7 : 0 。且耐心 査看等待他们的结局。众多假信徒、外邦人在教会占有一席之 地，但后来就显出其背道的本性；正如那起初占据优势，因其长 子继承权而骄傲的人，必如外邦人一般，随同以实马利的后代一 道被扫地出门。总有一些爱吹毛求疵的人，他们嘲笑保罗头脑简 单，说保罗将妇人琐碎的争吵带来的情绪比作上帝的判断。然 而，他们忽略了上帝的决断，正是藉此显明这整个事件都在属天 的旨意下运行。在此事件中，亚伯拉罕竟完全迁就他的妻子，毫 无疑问是非同寻常的，这乃是上帝藉着撒拉进一步确认祂的应 许。简而言之，以实马利被赶出仅仅是因其并非应许之子，因为 “从以撖生的，才要称为你的后裔。” 因此，尽管这是出于妇人 间口角的报复，但上帝藉她之口所传达之话语的效力，并不亚于 祂藉教会所说的。
31、弟兄们. 这样看来。保罗在此勉励加拉太人,当做撒拉 的儿女而非夏甲的儿女；又提醒他们，通过基督的恩典他们生而 自由，并切望其守住这自由。如果我们称天主教徒为以实马利 人，是夏甲的后代，又因我们乃合法之子为可夸耀的，他们就会 嘲笑我们•，但凭心而论，这争论即使让最无知的人评判，其结果 也是显而易见的。
发布于 2026年5月9日 13:44
