加拉太书 4

加拉太书 4:1-7

加拉太书 4:1-7

第四章

加拉太书 4:1。 我说。 不知是谁，在给章节分段时把这段经文与上一章分开了，这很不妥当，因为这段经文正是上一章的结尾部分，保罗在此解释说明了我们与古人之间存在的差异。为此，保罗以少年与师傅之间存在的关系引出了第三个比喻。少年人虽享有自由的身份，在他父亲家中是“全业的主人”，却仍与仆人相似，因为他在师傅的管教之下。但到了“他父亲预定的时候”，这监护期即不再有效，此后他就得享自由了。在这方面，旧约的先祖们既为神的儿子，本是自由的；然而当律法占据他们师傅的位置，把他们置于其轭下时，他们就不得享受这自由。照着神的心意，他们伏在律法以下，一直延续到基督的来临。为此，律法师们列举了诸多方法，以期终止这监护关系，但在这众多方法中，唯有保罗所选择的方法适用于这个比喻，即“他父亲的预定”。

现在我们查考一下各个分句。有些人将这比喻随意应用于任何人身上，然而保罗所论及的乃是两个族类。我承认他们说的没错，然而那与当前经文无关。尽管选民在母腹里已是神的儿女，但在他们因信而得自由之前，他们仍如奴仆一样服在律法之下；然而，自从他们认识基督，就不再需要这种监护了。我虽然承认这一切，却不认为此处保罗是指着个体而言，或在“未信以先”与“因信蒙召”两个阶段之间加以区别。人们所争论的乃是这样：神的教会既是一个，为什么我们和以色列人的情况有所不同？我们既因信而自由，为何那与我们共有这信的人，却不能和我们共享这自由？我们既同作神的儿女，为何独有我们从被迫所负之轭中豁免？在这些论点上，争论发生了转变，所争论的不是我们因信脱离其奴役之前，律法辖制我们各人的方式。让我们首先确定这一点，即保罗在此处是把旧约下的以色列教会与基督教会相比较，从而使我们领会彼此的异同。这一比喻提供了极丰富、有益的教导。

首先，我们从中了解到，当今我们的盼望，同旧约的先祖们的盼望乃指向同一产业；因他们和我们同得神儿女的名分。某些狂热分子以及瑟维特和其他人臆测，先祖被上帝拣选，是特为预表神的百姓。另一方面，保罗却争辩说，他们被拣选是为了与我们一道，同成上帝的子民；并且特别表明，他们在神给亚伯拉罕的应许中所得的属灵之福，丝毫不亚于我们。

其次，尽管就表象而言，他们处于被奴役状态，但其良心仍然自由。无论对于摩西、但以理，还是那些敬虔的君王、祭司、先知，以及众信徒，尽律法的义务都不能阻挡他们灵里的自由。他们肩负律法的轭，却用自由的灵敬拜神。尤其当他们得知白白赦罪的道理，其良心就从罪与死的专制下解脱。因此，我们当知道，因着同一个福音，我们在信里真正的联于一体；靠着一位中保，同称上帝为父；且受同一位圣灵的引导。这一切都指明了，我们与先祖并无实质上的区别。从约的一切主旨上看，我们承认，我们在礼仪和行政管理方式上的不同，只是附加事物。另外，那时乃是教会的婴儿期，而如今基督来了，教会则进入了成熟阶段。

保罗所表达的含义已不言而喻，但从表面上看，难道没有自相矛盾之处吗？在以弗所书中，他劝勉我们要日日长进，“直等到我们得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4：13）。在哥林多前书中他又说，“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能（林前3：2）。”不久之后，他将加拉太信徒称作“小子”（加4：19）。对此，我的答复是，这些经文乃是针对特定的人，以及他们个人的信而言，但此处却是在说两个团体，无关乎个人。这结论有助于我们解决另一个更为困难的问题。当我们看到亚伯拉罕那无比的信心和圣先知广阔的智慧，若有人自认超过他们，此人该是何等的厚颜无耻？倒不如说他们是英雄，而我们只是孩童！且不说我们自己，加拉太人中又有谁能与那些人中的任何一位相媲美？

然而，如我之前所说，此处并非在描述某特定人群，而是概括两个族类的普遍情况。很少有人拥有超绝的恩赐，而它也难以与整个群体共享。此外，即使他们为数众多，我们却不必了解他们本质上如何，只需看到上帝将他们置于何种治理之下——明显，这乃是一所小学、一个孩童教育系统。如今，我们又怎么样呢？上帝砍断了枷锁，以更加宽容的方式治理祂的教会，没有将苛刻的约束加诸于我们。同时，顺便一提的是，无论先祖在他们的时代对于实质上的真理洞悉多少，都难免那一时代的特征，因他们始终活在隐隐约约的启示之下。因此，我们的救主曾说：

“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，从前有许多先知和君王，要看你们所看的，却没有看见。要听你们所听的，却没有听见。”（路10：23，24）如今我们已晓得，在哪方面我们强于那些原本远超过我们的人，因保罗这话不是针对个人，而完全是在讲述整个神政体系。

这段经文是摧毁仪文的正统地位的最有力武器，这仪文构成了华丽的教皇体系。除了那极其冗杂的仪文、仪式、手势以及各种仪仗，用以营造那使无知之人惊奇的效果以外，还有什么能够迷惑常人的眼目，以引导他们，使他们对于教皇，不说敬仰，至少产生几分敬畏呢？

这经文显出了这类事物虚假的伪装，有损于教会真正的荣美。我现在且不谈那更加骇人听闻的腐败，他们把这些虚饰的东西用来敬拜神，以为这些东西能够赢得救恩；并迫使人们严守那诸多繁文缛节超过上帝全备的律法。我只谈现今的发明者们，为这诸多可憎的事所做的似是而非的辩护。尽管他们提出反对说，现今民众的无知更甚于以色列民，然而，这就足以证明，这诸多的辅助手段乃是不可或缺的吗？他们无论如何也不能以此证明，人们必须活在一种类似于犹太人的教规或小学之下的环境中；因我将始终以这一宣告应对他们：神的命令已截然不同了。

如果他们以适宜性为由来辩解，我倒要问一问，难道他们能比神自己更好地判断何谓适宜的吗？我们当坚信，最大的益处、最适当的方式都是上帝所确定的。在帮助无知之人时，我们不可采用人的想象以为合适的方式，而要采用神自己所立定的方法，毫无疑问，为了坚固他们的软弱，上帝已算无遗策。以下回答足以驳斥任何异议：“神有不同的判断，可以提供我们各样的理由；除非我们假定人的发明胜过上帝先前所提供，后来废弃不用的帮助。”。我们须留意，保罗不仅说我们已脱下犹太人所负之轭，还清楚地对上帝所吩咐遵守的管理体制有所区分。我承认在一切外在的事项上，我们如今已不被约束，但这仅限于当教会摆脱那繁复的仪文和防止犹太教渗入的情况。至于理由，我们将在下文中见机交代。

加拉太书 4:4。 神就差遣祂的儿子。 这寥寥数字包含了诸多教训。受差遣的“儿子”必定在祂受差遣之前就已存在，这就证明了祂永恒的神性。因此基督是从天而来的神子。同时，祂为女子所生，与我们一样的性情，就显出了祂的神人二性。有些抄本记作“natum”（儿子）而非“filium”（独生子），但后者被普遍地沿用，我也持此观点。但这措词显然也刻意将基督区别于众人，在母腹中成形，却非按正常方式孕育而诞生。至于其他的理解，都无甚意义，且与经文主旨无关。此处“女子”一词，也与通常所说的女性无异。

且服从于律法以下。这句话字面上的意思是“使（made）其在律法之下”；但在我看来，另一个词（subject，“顺服”，中文和合本译为“生”）更为合适，因其更为简洁地表达出基督服在律法之下这一事实。作为神子，基督本无需服从任何权势，却服从于律法，其原因何在？祂在我们中间如此行，就为我们获取了自由。一个原本自由的人，甘心成为中保，以赎出奴隶；自身带上锁链，就担当了他人的捆锁。故基督为我们承担全守律法的责任，这是祂负律法之轭的唯一目的，因祂自己本无需如此。

要把律法以下的人赎出来。 我们当留意，基督为我们免去了律法的债，并不意味着我们可以随意违反律法的教导，任意而行；因律法永远是敬虔、圣洁生活的法则。保罗所说的乃是广义的律法，基督征服了律法，我们得以被赎，因律法于我们而言已不再如从前一般。“幔子裂为两半”（太27:51）就公开宣告了自由，这正是他紧接着所讲的。

加拉太书 4:5。 叫我们得着儿子的名分。。 旧约的先祖虽确实得了这名分，但并未充分享有这一特权。“儿子的名分”与罗马书8:23节所说的“身体得赎”一样，乃是真实的获得——正如末后我们得着赎罪的果子，如今我们领受得儿子名分的果子，而圣先祖在基督降生以先并未得享。因此，如今若有人使教会背负这附加的礼仪律，就是欺骗人不得享有这名分的正当权利了。

加拉太书 4:6。 你们既为儿子。。 下述论据表明，保罗所说“得儿子名分”的权利也属于加拉太人。圣灵印证他们的名分，那么这名分必定先于这印证，因为印证只不过是事件本身的记号罢了。他说，既坦然无惧地称上帝为父，又有基督之灵的劝告和引导，就必定成为神的儿子了。这与保罗别处的教导相符，即圣灵是这名分的保证和凭据，使我们确信上帝所给予我们的父爱。“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”（林后1:22）、“为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据。”（林后5:5）。

或有人反对说，就是恶人不也因着他们的愚鲁称上帝为他们的父吗？他们不是经常以自己的虚假傲然自夸吗？我的回答是：保罗并不是在说虚浮的自夸，抑或任何人心中的自高；乃是证明因重生而来的虔诚之心。对非信徒而言，这观点无足轻重，因他们未曾有过这确实的经历；正如主亲口所宣告的：“真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他。”（约14:17）

保罗也有过暗示：“神就差他儿子的灵，进入你们的心”，他们不是因自身血气的愚见而信，而是上帝的圣灵在他们心里说话。“他儿子的灵”这样的称呼在当下再合适不过了。我们是上帝的儿子，因为我们受了与祂儿子相同的灵。

须知，保罗所说的灵乃是普遍归属于每一个信徒；没有上帝对我们的爱作凭据，就必定没有信心。若有人自称有神的灵同在，却被他们谴责为不敬不虔，就显出何种所谓的“基督教”实为天主教了。在他们看来，上帝的灵或这确据，都不是信心。他们的这一信条就明显证明了，不信之人的父魔鬼在教廷的一切教导中执政掌权。诚然，当那些经院派教士约束人的良心，使人因着长期的疑惑而焦虑，这恰与人天性的支配相吻合。这就使我们更加需要坚立保罗的教导——若不受圣灵的教导而称神为父，就绝不可能成为基督徒。

呼叫。在我看来，这一用词是在强调更大的勇气。些许的犹疑将阻止我们脱口而出，甚或使我们闭口不言，有所保留的言辞说起来难免结结巴巴。另外，“呼叫”还表达了坚定不移的信心。“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕”（参罗8:15），所受的乃是自由的心，叫人信心充足。

阿爸，父。 毫无疑问，这乃是说无论使用何种语言——希伯来人抑或希腊人，都要称上帝为父，这一事实与当前主题休戚相关。就如以赛亚曾预言“万口必凭我起誓。”（赛45:23）

使徒已在罗马书中就这一问题做了十分详尽的论述。我也在罗马书注释里做过评论，读者可以查阅，此处即不再赘述。因此，外邦人既已被算作神的儿子，就证明儿子的名分是因神的恩典，而非律法之功。

加拉太书 4:7。 可见，从此以后，你不是奴仆。。 在基督教会中不再有奴仆，其儿女皆是自主的。我们已经晓得，先祖是如何在律法下为奴；因为他们的自由尚未显明，仍隐藏在律法的遮掩和约束之下。我们的注意力再一次被引向新旧两约的区别上。古人也同是神的儿子，靠着基督为后嗣，只是方式有所区别，身份却是一样；因为基督与我们同在，我们以此蒙祂赐福。

加拉太书 4:8-14

加拉太书 4:8-14

加拉太书 4:8。 但从前你们不认识神的时候。。 这话无需当作额外的证明，因他给出的证明已足够充分，让人无可置疑，而他所施加的责备也让加拉太人无可推诿。他的目的就是藉着将他们的跌倒（或失败）与过去的事相对照，叫他们愈加显得有罪。他说，从前“你们是给那些本来不是神的做奴仆”，这并不奇怪，因为对神的无知，必然导致可怕的盲目。你们曾在黑暗中彷徨，然而，现在处于光明中的你们竟还陷入如此明显的谬误，这是何等可耻！他主要的结论就是，加拉太人败坏福音，比他们从前拜偶像更加不可原谅。但此处我们应当留意，无论在表面上人怎样离弃偶像，除非神真理的光照，我们总会侍奉偶像。所以，我们必须先正确了解神的属性，才能合法地敬拜神。“本来”，也就是说，实际上“他们不是神”。一切人所发明的敬拜对象，无非是他们臆想的产物。在人看来偶像是神，但实际上他们什么都不是。

加拉太书 4:9。 现在你们既然认识神。 人既已知道神，却离弃祂，还有什么言语能够述尽这种忘恩负义！这岂非是我们自愿离弃光、离弃生命、离弃众益之源吗？——正如耶利米所控诉的：“离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子！”（耶2:13）为了更进一步加重这一责备，他在前一句的基础上，改用“更可说是被神所认识的”这一表达，因为神给予我们的恩典越大，若我们蔑视这恩典，罪孽就愈发深重。保罗提醒加拉太人，他们是从哪里得到关乎神的知识——非因自己的努力，亦非因自己头脑的聪明或勤奋；而是因为，当他们最不可能想到神的时候，神因怜悯而临到他们。保罗所说关于加拉太人的话可以拓展到每一个人，因为以赛亚所说“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见”（赛65:1）这句话，应验在每一个人身上。

我们蒙召原是神白白的拣选，在我们出生之前便预定我们得生命。我们的蒙召、信靠，并整个救恩，全依赖于此。

加拉太书 4:9。 怎么还要归回（那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢）？ 他们既从未受管于无用的小学（礼仪律），“归回”又从何谈起呢？这一表达方式是比喻性的，旨在说明，他们如同从未领受神的真理一般陷入邪恶的迷信中，真是愚不可及。当他把礼仪律称作“无用的小学”时，他把礼仪律视为脱离基督的，甚至可以说是反基督的。对于先祖们来说，礼仪律不仅是有益的操练，帮助他们趋于敬虔，而且是他们获得恩典的有效方法。但是另一方面，礼仪律的全部价值在乎基督与神的预定。从另一点来说，假使徒置神的应许于不顾，努力以礼仪律对抗基督，仿佛基督本身仍有不足。保罗将礼仪律视为无用的琐事，就不足为奇了，关于这一点，我已有过交代。

“奴仆”一词传达着一种责备，责备他们甘于为奴。

加拉太书 4:10。 你们谨守日子（、月份、节期、年份）。。 他以“小学”的一支——谨守日子，为例。此处所责备的并非世俗社会中的时令计定。这种由自然规律而产生的次序，稳定而恒常。月份与年份岂非是依照日月的周期性运转而计算的吗？寒暑之异、春秋之差岂非凭着神的命定直到世界的末了（创8:22）。谨守世俗的时令不仅对农业、政务和民生起作用，甚至还延展到教会的治理。那么，保罗所批判的是何种性质的谨守呢？乃是以宗教因素束缚良心，仿佛那是不可或缺的敬拜事项，也是他在罗马书中所说，使这日与那日产生区别的那种谨守。（罗14:5）

当人以特定日期为圣，将其在宗教方面作出区分，并将其视作敬拜的一部分，便是不法的谨守。假使徒热切地强调犹太人的安息日、新月等节期，是因为这些都是律法所定规的。当今时代，当我们考虑到日子间的区别时，我们不主张它们为必要的，就不会因而为良心设陷阱；我们不认为一日比另一日更为圣洁；也不把日子与宗教、敬拜等量齐观，而仅留意维护次序与和谐。在我们中间，谨守日子是自由的行为，没有任何迷信的成分。

加拉太书 4:11。 唯恐我在你们身上是枉费了工夫。。 这句话很是严厉，想必使加拉太人满心惊恐；因为倘若保罗枉费了工夫，那么他们还有什么希望呢？有人对保罗竟在谨守日子一事上反应如此强烈而深感惊奇，因他几乎将这些当作足以颠覆整个福音的事。然而，若我们纵观全局，即会看到情况确实如此：假使徒不仅企图让教会背负那束缚着犹太人的轭，而且让他们心中充满邪恶的迷信。使基督教倒退到犹太教，这本身已不是小罪，然而当他们与基督的恩典相悖，设立节期如同有功的行为，佯称这种敬拜方式能讨神的喜悦时，他们所造成的危害就更严重得多。人若受了这教训，敬拜即遭到败坏，基督的恩典成为虚空，良心也不再自由。

如此一来，对于保罗担心他枉费了工夫，而福音从此变得无用，我们还会感到奇怪吗？如今，天主教既支持这种不敬虔的说教，它所持守的究竟是何样的“基督”、何样的福音呢？就束缚良心而言，他们强调谨守日子，比摩西时代还要严格。他们和假使徒一样，认为节期是敬拜神的一部分，甚至把节期与可厌憎之功劳的观念联系在一起。所以我们必须认定，天主教徒应当与假使徒同样受到谴责，并且还要谴责得更严厉，因为假使徒主张谨守的是神律法所指定的日子，而教廷却擅定节期，并加盖私印，当作至圣的日子来谨守。

并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提前4:2）。遵循这劝诫提摩太时所使用的方法，他停止责备，转而采用恳求的口吻。他说，“我劝你们”，并称他们为“弟兄们”，使他们确信，他的责备中没有任何恶意。

保罗说到“像我一样”乃是感情因素使然，他努力使自己顺应他们，同时也希望作为回报他们也能以同样方式待他。

加拉太书 4:12。 因为我也像你们一样。 “因我只为使你们得益，你们理应听劝，心平气和、甘心乐意地听从我的教导”。在这里，我再次提醒牧者当谨记所传于你们的职责，极尽所能地深入信徒中间，若你欲使那所托付于你之人听从你所传之道，就要了解他们各样的性情。俗语说的好，“可爱者，人爱之”。

你们一点没有亏负我。 这话为要消除前文中因斥责而可能引起的嫌隙。如果我们认为某人动机不善或为报私怨，就会对其所说的一不屑一顾，无论其所言如何，我们都会加以曲解，感到这话令人生厌。因此保罗回应这渐增的偏见，说到，“从我自身而言，我没有必要指责你们；这不是为我的缘故，也非出于恶意，乃是我内心激动；故此，若我言辞激烈，那绝非出于憎恶或气愤，必另有它因。”

加拉太书 4:13。 你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。。 保罗唤起他们的回忆，让他们记起当初接待他时那友好、尊敬的态度。他这样做有两个原因：首先，使他们知道曾经他对他们的爱，以使他们对保罗所说的一切洗耳恭听；其次，鼓励他们——他们既有一个好开端，就当始终如一。此处旧事重提，不仅表达了保罗亲切的问候，也是劝他们回归先前所行的道。

同别处经文一样，这里的“身体有疾病”乃是指他其貌不扬，遭人轻看。“身体”意指其外貌，“疾病”一词描绘出他受人藐视的样子。既无炫耀与矫饰，也无属世的尊荣与地位，更没有什么使人尊敬或重视的地方。起初保罗就是以这副模样出现在他们中间，但这些都不曾妨碍加拉太人最尊敬的接待。这段陈述极其有助于他的论证，因为除了圣灵的大能，保罗有什么使人敬重之处？那么，他们如今又开始以何借口藐视这大能？那么，保罗自身既无任何改变致使他们对他的尊重不如往昔，他们就当被斥为前后不一。但此事他留待加拉太人自己去考虑，他只间接地提醒他们去思想也就罢了。

加拉太书 4:14。 为我身体的缘故受试探。。 这话乃是在说，“尽管你们以属世的眼光来看，我是可藐视的，然而你们仍未厌弃我。”保罗称之为试探，因这是明显可见的，他并未像有野心之人通常所做的，尝试隐藏（他们视一切可能引起别人降低对其评价之事物为耻）。卑劣之人在本性未暴露之先常享尊荣；然而，羞辱来临不过片时，随即令其无人理会。但保罗的情况大相径庭，他从未向加拉太人掩饰什么，而是示人以真。

如同神的使者。 所有基督的真牧者都理应受此待遇。天使的服侍受命于上帝，向我们传达祂的爱，敬虔的牧者也如此被神高举，因他们给予我们一切最美的祝福——永远得救的福音。上帝借他们之手赐我们如此珍宝，所以把他们与天使相比有着充足的理由：他们也是上帝的信使，他们的口同样向我们传达上帝的话语。玛拉基书也有同样的教导，“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2:7）

然而使徒保罗更进一步，加上了“（甚至）如同基督耶稣”；因这是主的吩咐：祂的使者要被看待如同祂自己一样。“听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我。”（路10:16）

不必惊讶，因他们乃奉基督之名作特使，又领了祂的职分行事。这样的溢美之辞立刻向我们显明了福音的威严高贵，与福音事工的荣耀性。若基督已吩咐祂的仆人（或牧者）当受此敬重，那么他们遭人蔑视就肯定是源自魔鬼的教唆。人若敬重上帝的圣言，他们就永不被厌弃。天主教徒以此为他们的自命不凡作借口，也必徒劳无益。他们原是敌基督的，竟披上圣袍，又自命为基督的仆人，这何其荒诞！他们既憧憬天使的尊荣，何不履行天使的职责；既希冀人们如听从基督一般听从他们，何不忠实地向我们传达祂的圣言！

加拉太书 4:11。 我为你们起的愤恨（新译本为“爱心”，下同），原是神那样的愤恨。 因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。（林后11:2,3）

为了更彻底地揭露他们卑鄙的伎俩，他话锋一转，说到，“是要离间你们（原文作：把你们关在外面）”。他们不仅要得你们的爱戴，又因不能以其他手段得到你们，就竭力在你我之间散布纷争。以期在你们因缺乏而不知所措之时，就向他们屈服。因他们发现，只要我们信仰一致，他们在你们中间就毫无影响。撒但的差役常使用这策略。期望通过使人厌弃他们的牧者，叫人们将兴趣放在他们自己身上，在除掉竞争对手之后，再暗中蚕食鲸吞。对他们的行为进行细致、审慎的考查，我们会发现他们总是以这种方式开始行动。

加拉太书 4:15-21

加拉太书 4:15-21

加拉太书 4:15。 你们当日所夸的福气在那里呢？。 保罗因曾带给他们喜乐，就暗示先前那种敬虔的热心，表达了他们的喜乐。但如今，他们因自甘弃绝那曾充充足足地传给他们基督道理的人，就证明了他们的忧愁。这一暗示旨在使他们产生深刻的反省，“怎么？你们要弃绝这一切？要使曾借我口所传之基督而得的益处归于无有？使从我所得的信仰根基无有功效？竟离弃并毁灭那顺服神而来的荣耀？”总之，他们因着弃绝那一度持守的正道，就自愿弃掉了那曾得到的“福气”，自寻毁灭，随着他们不幸的生命一同归于无有。

这是我可以为你们作见证的。 牧师只受人尊敬，而不受人爱戴是不够的，因为要使他们所传讲的教训充分赢得别人的喜爱，二者缺一不可。使徒也声称加拉太人已具备了这两点。他已经论述过他们的尊敬，现在又论及他们的爱。若有必要，他们情愿把自己的眼睛剜出来，就证明这爱超乎寻常，比甘愿放弃生命还要强烈。

加拉太书 4:16。 如今我……就成了你们的仇敌吗？。 现在保罗又回过来论及自身。保罗说这完全是他们的错，因他们产生了别样的心思。虽然俗话说，真理招致怨恨，然而，除非是因着那些无法忍受聆听福音之人心怀怨恨和邪恶，否则真理永远都不可憎。他们之间存在令人不快的差异，保罗却证明自己不应因这差异而受责备，就间接地谴责了他们的忘恩负义。然而，他仍友善地建议他们，不要基于轻率浅薄的理由，就厌弃一个先前最热爱的使徒。若因恨恶真理以致不辨敌友，还有比这更不合情理的吗？因而，他的目的与其说是为了责备，到不如说是为了感动他们，使他们悔改。

加拉太书 4:17。 那些人热心待你们。。 他终于谈到假使徒。与对他们提名道姓相比，他只字不提他们的姓名倒叫他们更显可憎；因为若我们反感、厌恶某人，通常会对他的名号绝口不提。保罗提到他们的狼子野心，并警告加拉太人莫被外表的热心引入歧途。保罗将无伪的爱心与因恶欲而生之假意的尊敬放在一起，就形成鲜明的对比。他们不应当为假使徒的热心所骗，因为那热心并非源于正直的热诚，而是源于沽名钓誉的错误欲望——这绝非保罗对哥林多人的那种神圣的热心。

加拉太书 4:18。 在善事上，常用热心待人，原是好的。。 很难说清这是指着他自己还是指着加拉太人说的。优秀的牧者常被劝勉怀着神圣的热心看守教会，因“要把你们如同贞洁的童女，献给基督。”（林后11:2）如果是指保罗，其意思乃是：“我承认我也对你们怀着热心，却是出自完全不同的目的——无论我是否在你们中间，我都如此行，因这不是为我自己的益处。”但本人更倾向于将此视为指着加拉太人说的，尽管在这种情况下这句话可以有不止一种解释。它可以解释为：“他们确实尝试着消除你们对我的爱心，以期当你们缺乏时，就转向他们；我与你们在一起时你们用爱心待我，当我不在你们那里时，还继续待我以同样的敬爱之心吗？”但“ζηλοῦσθαι”一词却暗示了另一种更为合理的解释。正如在前面的经节中，他把“热心”一词用作贬义，是指以不当的方式达到目的；此处则带着褒扬的意味了，即热心效法别人的良善。藉着谴责这不当的热心，保罗在此劝诫加拉太人，当投身于另一种角逐，并且当他不在他们中间时，也当如此行。

加拉太书 4:19。 我小子啊。。 相较于“弟兄”，“小子”一词更为柔和、亲切且富有感情；这昵称包含的不是轻蔑，而是亲密——尽管在同一时间，它暗示那本该具有长成身量之人，却依然稚嫩（来5:12）。这常见于感情色彩浓厚的经文中的称呼，出现的有些突兀。由于难以找到恰当的表达，其语意尚未完全表明就被这强烈的情绪打断，使所说的话为之一滞。

我为你们再受生产之苦。 加入这句话，乃为更加充分地表达他强烈的爱。因着这爱，保罗就为他们的缘故，忍受母亲分娩般的阵痛。这也显示了他的热望，因“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上多了一个人。（约16:25）”加拉太人本已被孕育而生，但因着悖逆，就不得不再被生一次。

直等到基督成形在你们心里。 保罗藉着这话来平息他们的怒气，因他并未否定先前的生产，而是说他们必须再次被孕育，仿佛他们并未完全成形。基督应在我们里面成形，正如我们在基督里成形一样；我们出生乃为在祂里面成为新造的人；另一方面，祂也生在我们里面，好使我们活出祂的生命。因着假使徒所传的迷信，基督的名声既遭到毁坏，保罗就重建这名声，使之完美无瑕、满有荣光。福音的使者做成此工，他们给婴孩奶吃，将干粮给成人（来5:13,14）。简而言之，在整个传道历程中，这都是他们的工作。但保罗在此自比为临产的妇人，是因加拉太人尚未完全出生。

这段论到基督徒事工果效的经文颇引人注目。诚然，我们是由神生的（约一3:9），但因着牧者为此目的受雇，成为神的器皿而传福音，神就乐于将自己通过圣灵的大能，并人的劳苦所成的工归因于他们。让我们谨记这其中的差别，即牧者与神相比，就显得无足轻重，什么也不能做，甚至完全无用。但圣灵藉着他展现有效之功，他就作为神的代理者而受人的尊敬、称赞。这里所描述的，不是他靠着自己或离开神能够做什么，而是神藉着他做了什么。若有牧者想做什么，就当使基督，而非自己，深入听道者的心中。如今保罗因极度悲伤，几乎精疲力竭而昏厥，以致难以终其所言。

我巴不得现今在你们那里。 这是极为严肃的劝告，正如一位极度困惑的父亲因众子的恶行而诉尽衷肠，他欲寻求建议，却四顾茫然。保罗希望亲自到他们中间，这样，就能知晓更好地适用于当前景况的方式；因为根据听者的反应，因着他是否顺服，就能调整所讲的内容。然而他“改换口气”的渴望包含着更多意思，他极乐意预备各种不同的形式；如有必要，他乐意构造一种新的语言。对此，传道人应切切效法，他们不能完全受自己的喜好、才干的支配，反而只要条件允许，总要顺应听众，根据众人的接受能力调整自己——但却不可越过良心的界定，也不可为了获得他们的好感而背离当有的诚实。

在律法以下，之所以说你们受律法的辖制，是由于上帝照着行为之约待你们，而作为回应，你们就约束自己遵守律法。从其他任何意义上看，所有信徒皆在律法以下，但正如我们先前所说，使徒是把律法连同其附加部分一起论述。

加拉太书 4:22-28

加拉太书 4:22-28

加拉太书 4:22。 因为律法上记着。 若有选择，没人会蠢到无视自由而自甘为奴。但使徒在此教导我们，凡在律法之下的皆为奴隶。不幸的人啊！当上帝乐于叫他们得自由，谁又甘于为奴！为此，保罗描述了亚伯拉罕的两个儿子，一个为奴仆所生，继而为奴；而另一个儿子，由自主之妇人所生，就得了产业。接着，保罗又简练地阐述了这整段历史，以支持他的观点。

首先，因为对方自恃律法的权威，使徒就从另一方面援引律法。“律法”一词常用来指摩西五经。另外，保罗所引用的这段历史似乎与当前问题无关，因此他赋予这段历史一种喻义。但既然使徒声称这些事都是“比方”，俄利根等人就尽一切手段，伺机曲解经文，使其偏离原意。他们断定，其字面意思过于肤浅且缺乏深意，在字面之下，潜藏着更深层次的奥秘，只有彻底搞清其寓意，才能得知这奥秘。对他们来说这很容易实现，因就世界而言，相对于严肃的教义，人新异的猜测，更为吸引人的眼球——这道理向来如此。

这些称赞带来的结果就是，这一放肆的（解经）体系愈演愈烈，以致将经文拿来消遣非但不被追究，反而得到最高的赞许。在过去的数个世纪，人若非具有将上帝的圣言变为各种新奇形式的技巧与胆量，就不能被人视作机智聪敏之人。这无疑是撒但的诡计，以暗中削弱圣经的权威，使读者难以获益。当上帝忍受着圣经的真意被错误的解释埋没时，这亵渎必将面临上帝公正的审判。

他们说，圣经是丰富多彩的，故而衍生出各种意思。我承认圣经意义之丰富，如智慧的泉源取之不尽；但若说这丰富乃由于人的随意赋予而产生，本人绝难苟同。我们应知道，圣经的真意自然而明显，因此让我们对其坚决信奉并持定。对那领人偏离圣经本意的说辞，我们不仅要质疑并无视，而且要将之视作极度的败坏而勇于摒弃。

然而，保罗声称这些事都是“比方”，对此我们应当如何回应呢？当然保罗不是说摩西记述这段历史，就是要让它做成一个比方，而是指出如何用这段历史解决当前的问题，这是基于这历史是对教会有象征意义的描述。通过对教会与亚伯拉罕家的对比，会发现这类不甚明朗的解释并不与其字面及真意相背。亚伯拉罕的家既是真教会，毫无疑问，在他家中所发生最重要、最有纪念性的事件，对我们而言是多么具有代表性。正如割礼、献祭和整个利未的祭司系统，都具有象征意义，也如我们今天的诸圣礼都有所象征，——所以，亚伯拉罕家也是如此，但这并不表示可以背离其字面意义。总之，保罗以史为例，是以亚伯拉罕的两个妻子来比喻两个约，并以两子来比喻两族。而克里索斯托（Chrysostom）的看法极其正确，他认为“比方”一词已指明，这历史在当前的运用并非它的本意。

加拉太书 4:23。 然而那使女所生的。。 按肉体说，他们都是亚伯拉罕之子，但以撒才是恩典应许中的那人，以实马利仅仅是其肉身所生。至于以撒，里面有神的拣选，而他不可思议的出生在某种意义上也印证了这点。这比方间接运用到外邦人的蒙召，以及对犹太人的弃绝：后者以他们的祖先夸口，而前者因不受人的干预，就成了亚伯拉罕属灵的后裔。

加拉太书 4:24。 那两个妇人就是两约。。 为了避免破坏这比喻的优美，我认为这种译法更为妥当；因为若保罗将两“约”（διαθήκαι）比作两母，又用中性名词“testamentum”（testament：契约）来表示一位母亲，那就有欠考虑了。故此，使用“pactio”（a covenant：约）一词更恰当些；诚然，我作这一选择，也是希望经文能够表达清晰，行文优雅。

现在开始正式讲解这一比喻。正如在亚伯拉罕家中有两位母亲，神的教会也是如此。而教义就是我们的生身之母，并且是双重身份的母亲——律法上的及福音上的。夏甲就如法律上的母亲，“生子为奴”。另一方面，撒拉象征福音上的母亲，所生的乃是自由之子；尽管保罗起点更高，把西奈山比作我们首位母亲，而耶路撒冷作为第二位母亲。那么，两约就是两母，生子各自不同；因为律法之约使人为奴，而福音之约给人自由。

乍看之下，这都是无稽之谈。因神的儿女生而自由，故此比喻并不适用。对此，我的回应是，保罗所说的在两个方面是正确的：律法先前将其信徒（包括诸圣先知和其他信徒）生为奴仆，尽管不是永久为奴，而只是因为神把他们暂时置于律法这位“训蒙的师傅”（加3:25）手下。因着礼仪律，以及由它们所支配的整个体系，自由就被隐藏了：从外部看来，只见奴仆，不见其他。保罗对罗马人说：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕”（罗8:15）。那些圣洁的祖先们，尽管内里在神看来是自由的，但从外表看来却与奴仆无异，就如他们的母亲一般。但另一方面，对其子民而言，自打他们出生，恩典的教义就授予了他们完全的自由，并以自由的方式教养他们。

我承认，如上下文所示，保罗所谈论的不是那一类儿女。西奈山的儿女，意指假冒为善之人，他们终将被赶出神的教会，不得承受产业。关于这点，稍后保罗将会阐明。那么，究竟何为生子为奴，以致产生如今的争议？这乃是说那些怀着恶意滥用律法的人，他们仅仅从中看到了奴役。而旧约中敬虔的先祖却不是这样，那由律法而生的奴性并未妨碍他们得到耶路撒冷这属灵之母。但那些机械式地持守律法，不承认律法是“训蒙的师傅，引他们到基督那里”（加3:24），反而使之成为通往基督的障碍的人，就是以实马利的后裔，生而为奴。

又会有人反对，使徒凭什么说这类人生在神的约中，属于教会的一员？我说，严格来说，他们不是神的子民，虽然他们错误地称祂为父，他们却是堕落的稗子，被神所弃绝。他们从教会得名，非因他们实际是其中一员，而是一时擅自占据了那个位置，以伪装欺骗众人。使徒在此所说的教会，乃是世上有形的教会，对此我稍后再做说明。

加拉太书 4:25。 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山。。 我们无需花时间来驳斥他人的讲解，因耶柔米对西奈山有两个名字的推测毫无根据，克里索斯托关于二名称的一致性的宏论也不值一提。西奈山被称作夏甲乃是象征性的说法，就如逾越节的羔羊之于基督一般。提起这山的地理位置，会使人产生轻蔑，因它远在圣地之外的阿拉伯，与这永恒的产业无份。但令人称奇的是，在如此熟悉的事情上，他们犯的错误却令人震惊。

与现在的耶路撒冷同类。 拉丁文圣经译为“毗连”耶路撒冷，而伊拉斯谟译成“邻近”耶路撒冷。然而为了避免语意含糊，我采用了“另一方面”(ex adverso)这一短语。因为就当前的比喻而言，保罗所指的肯定不是二者地理上的接近或相对位置，而是作一类比。σύστοιχα（corresponding to）一词被译作“与……相似”（中文和合本译为“与……同类”）乃是指彼此之间相互关联的事物。与其相似的“συστοιχία”一词，当用于树木和其他物体时，表达出“遵循有规律的顺序”之意。说西奈山“与现在的耶路撒冷同类”，与亚里士多德所说“修辞学相对于逻辑学”一样，乃为丰富作品情感而使用的比喻，借自吟唱短诗的创作。吟唱短诗通常被编排成两个部分，以便适合用和声演唱。总之，“与……相似”（συστοιχεῖ）一词，仅仅说明他们同属一类。

但保罗为何拿现在的耶路撒冷和西奈山相比较呢？尽管我曾一度与克里索斯托以及安波罗修的见解相左，但这次却赞同他们的观点，即其意指的是地上的耶路撒冷，他们认为“现在的”（τῷ νῦν ἐροῦσαλήμ）这一短语，乃是指因耶路撒冷堕落而导致的奴性的教义与敬拜。它本应活泼地展现出新耶路撒冷，显明它的特征。然而，依其现在的样子，这地上的耶路撒冷倒与西奈山更相符。尽管二者位置相距遥远，但在最关键的特性上却无甚分别。这是对犹太人严厉的责备，他们的母亲不是撒拉，而是夏甲的孪生姐妹——假冒的耶路撒冷。尽管他们骄傲地以亚伯拉罕之子自夸，但奴隶所生的始终是奴隶。

加拉太书 4:26。 但那在上的耶路撒冷。 他所说“在上的”耶路撒冷，并非指其位于天上或超然世外；因教会（the Church）遍布世界各地，信徒是客旅，是寄居的（来11:13）。那保罗为什么说它来自天上呢？原来，因为它的出现乃是源于属天的恩典；因神的子民“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的”（约1:13），而是藉着圣灵的大能所生。属天的耶路撒冷，乃是信徒之母，本从天而来，人藉着信得居于其中。在上帝的旨意下，我们进入教会，因为我们“蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子”（彼前1:23）。我们从她得着奶与食物，以滋养我们的生命。

这就是教会被称为信徒之母的缘由，当然，那拒绝成为教会之子的人，期望神作他的父，也属痴心妄想。因为唯有藉着教会，我们才是“从神来的”（约壹3:9），我们才能得着养育，历经孩童和少年阶段，直至被养大成人。“我们的母”这一称呼，反映了对教会至高的信赖和敬意。但天主教徒甚是愚昧，他们期望藉着这些话使我们感到不安，这是何其幼稚；因他们的母亲本为淫妇，将邪恶之子送入死地；他们的要求何其荒谬，竟要神的子民屈服于她，承受残酷的杀戮！和他们相比，当时的犹太会堂所呈现的自命不凡不是更显得理直气壮吗？然而我们看到保罗怎样剥尽了她那光鲜的尊荣，视其与夏甲同一命运。

唱。我们当留意，使徒意欲剥夺犹太人自诩拥有的耶路撒冷，就是预言中所说属灵的耶路撒冷。以赛亚宣告，教会的儿女将从万国中聚集，却绝非因着教会的预备，乃是神白白恩典和赐福。

他接着断言，我们如同以撒一样，是凭着应许作神的儿女，而不是以其他任何方式获此尊荣。对于不能熟练考查圣经的读者来说，这一推论可能看起来不够确定，因为他们缺少这最绝对的原则，即以弥赛亚为基础的一切应许都属于白白的恩典。正因为使徒对此坚信不疑，才如此勇敢地将应许与律法相对照。

加拉太书 4:29-31

加拉太书 4:29-31

加拉太书 4:29。 当时那按着血气生的。。 他斥责假使徒的冷酷无情，他们放肆地侮辱完全信靠基督的敬虔之人。受压迫者极其需要得到安慰，以减轻他们的忧虑；而对于压迫者的冷酷无情，也极有必要严厉地加以遏止。故保罗说，当初以实马利仗着自己所谓长子的名分，就逼迫那真正的后嗣以撒，而现今的律法之子的行为，与他们的父以实马利无异，就不足为奇了。如今，他们以同样的傲慢蔑视他人，因着外在的仪文、割礼，以及诸多在律法上的热心，就戏弄并向上帝的合法之子夸耀。这样，属灵的与属血气的再次形成对比，就是以“神的呼召”与“人的外貌”（撒上16:7）相对照。因此，律法和行为的拥趸并不介意伪装，而那些唯独倚靠神的呼召和恩典的人则要求真实。

逼迫。 可是圣经中找不到提及以实玛利“逼迫”以撒的地方，摩西只是说以实玛利“戏笑”。在那里，他以此表明以实玛利嘲弄其兄弟以撒。一些犹太人解释为单纯的笑，这是完全不可接受的。若一个无害的笑，竟招致如此可怕的报复，这是何等的残忍！无疑，他必是怀着恶意以侮辱的口吻挑衅幼小的以撒。

但这如何能称得上逼迫呢？保罗并非在无端地发挥，对我们而言，最大的痛苦莫过于恶人在我们的蒙召上大放厥词，他们企图藉着辱骂以损害我们蒙召。与对神的亵渎相比，殴打、鞭笞、牢狱、荆棘，这些都不足以使我们的主痛苦至此。“他依靠的神，于他有何益处呢？他的帮助已离他而去”（参太27:43）

恶意的逼迫莫过于此，因为与将我们这脆弱的生命取走相比，若我们在神恩典下成为子嗣的指望落了空，岂不更令人惊恐得多？以实马利的逼迫不是刀剑却甚于刀剑，他以轻蔑狂妄的姿态将神的应许踏在脚下。这是一切逼迫之源，恶人恨恶神恩典的拣选并表示不屑；就如历史上该隐与亚伯的例子让人难以忘却。

这提醒我们，仇敌外在的迫害，如刀剑、放逐、监禁、折磨并鞭打等固然可怖；但他们以亵渎的言行，企图架空我们对上帝应许的信心；他们讥诮我们的救恩，对福音大为不屑，这也同样应当叫我们感到惊惧。对神的蔑视和对祂恩典的僭语给予我们的心灵以最深痛的一击——当灵魂的拯救遭到攻击，任何的逼迫都显得微不足道。我们这从罗马教廷的铁蹄下得释放的人，并非受召对抗恶人的刀剑；但如果我们对属灵的逼迫也毫无反应，我们是何等的麻木！须知，他们极尽所能，为要熄灭的福音之火，乃是我们生命的气息！——当他们以亵渎的言行攻击我们的信仰，有多少知识浅薄之人将会跌倒！就我而言，伊壁鸠鲁派的狂暴比天主教徒的狂暴更令我悲痛，他们并不公然施暴，但从某种意义上讲，因着上帝的名对我而言比生命更宝贵，所以，当他们以恶毒的阴谋消除人对神的敬畏，泯灭人对基督的记忆，使其任由不敬虔之人嘲讽时，我的心极其焦虑，甚于通国陷入火海。

蚁；然而终有一天，他们必被称为夏甲的后裔、奴隶之子，而不得承受产业。让我们以这金诗作为我们的指导，“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒”（诗37:1）。且耐心查看等待他们的结局。众多假信徒、外邦人在教会占有一席之地，但后来就显出其背道的本性；正如那起初占据优势，因其长子继承权而骄傲的人，必如外邦人一般，随同以实马利的后代一道被扫地出门。总有一些爱吹毛求疵的人，他们嘲笑保罗头脑简单，说保罗将妇人琐碎的争吵带来的情绪比作上帝的判断。然而，他们忽略了上帝的决断，正是藉此显明这整个事件都在属天的旨意下运行。在此事件中，亚伯拉罕竟完全迁就他的妻子，毫无疑问是非同寻常的，这乃是上帝藉着撒拉进一步确认祂的应许。简而言之，以实马利被赶出仅仅是因其并非应许之子，因为“从以撒生的，才要称为你的后裔。”因此，尽管这是出于妇人间口角的报复，但上帝藉她之口所传达之话语的效力，并不亚于祂藉教会所说的。