加拉太书 2

加拉太书 2:1-7

加拉太书 2:1-7

第二章

加拉太书 2:1。 过了十四年。 我们不能理所当然地认定这与路加所记述的是同一次旅行（徒15：2）。相关史实反倒向我们昭示了相反的结论。我们知道保罗曾四次旅行至耶路撒冷。第一次我们已经谈过；第二次是与巴拿巴一道，并带回希腊和亚细亚众教会的乐捐（徒15：25）。基于种种理由，我相信此处经文所提及的就是这第二次旅行。至于其他任何猜测，都会使保罗和路加的叙述无法协调。此外，我们有理由推测，保罗责备彼得一事发生在保罗暂居安提阿时。这件事情发生之后，保罗才被教会差遣去耶路撒冷，以平息因割礼问题所起的纷争（徒15：2）。倘若纷争已经平息，并且使徒的决定得以颁布，彼得的装假就不合情理了。但是保罗记述说，他到了耶路撒冷，稍后又记载“因彼得虚伪的行为而责备他”，如果此事已有明文的定规，彼得必定不会犯此错误。

此外，每当保罗提到这经众信徒一致同意而进行的旅行时，他总会提到旅行的起因，以及那次会议所通过的重大决议。至于此书信的写作时间，也难以确定，我们所能知道的，就是希腊人推测此书为保罗在罗马所作，而天主教却猜测是在以弗所。就我个人观点，其时间不仅早于保罗抵达罗马，甚至还在那次会议举行、使徒们作出关于是否遵行礼仪的决议之前。当保罗的敌对者假托使徒之名极力毁坏保罗的声誉时，却漠视在他们中间传播、却恰好可以使其破败的决议，他们如此的视而不见就令保罗大为光火。毫无疑问，下面这段话足以堵住他们的叫嚣，“你们以使徒的权威来控告我，但谁不知道他们所做的决定呢？所以我认定你们犯了厚颜无耻、撒谎骗人的罪。你们以使徒的名义，强迫外邦人遵守律法，但众使徒自己所作的公告，却是要叫人的良心得自由。”

我们也应当注意，在书信的开头，保罗责备加拉太人如此快地背离了所交付他们的福音。然而，我们不难得出结论：在他们被带领相信福音以后，和关于礼仪律的争论发生之前，想必隔着一段时间。所以我认为，这里所说的十四年，不是从一次旅行算到另一次旅行，而是始于保罗归信基督之日；而这两次旅行则相隔是十一年。

加拉太书 2:2。 我是奉启示上去的。。 当下，保罗继续证明其使徒的职分和所传的教训，这不仅藉着作工，同时也借助上帝的启示。自从上帝指引他走上这条为真理作见证的道路，这教训便是确凿无疑的，这不仅因着人的赞同，更出于神的权威。这应当足以胜过那些高举使徒之名而攻击保罗之人的愚顽。至此，虽仍有争论的余地，但神心意的传达却使之偃旗息鼓。

把我（在外邦人中所传的福音）对弟兄们陈说。 首先，我们当留意“陈说”一词；因为众使徒并没有向他述说他当教导什么，而是在听他自述其教训之后，表示了赞同和认可。然而，由于他的敌对者可能指控他藉着对许多观点上巧妙的虚饰，而赢得众使徒的赞同；为此，保罗清楚地表明“把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说”，就以此除去一切认为他伪善和假冒的猜疑。我们也看到了接下来所发生的事——保罗虽未取得众使徒的同意（便在外邦人中传福音），但使徒们却不以为意，非但不阻止，反而支持他的事工；因他们之所以这样，是因他们同得一位灵的指引；也正是在这圣灵的引导下，保罗到了耶路撒冷。因此，保罗的职分虽不是来自其他使徒，但众使徒却承认其使徒的职分。对此，我将会在后面作更充分的论述。

唯恐。 那便怎样呢？如果没有人的见证相佐，神的话便会落空吗？纵然全世界尽皆不信，神的话语依然坚立，不可动摇；纵然那照神吩咐传福音之人所做的工没有果效，他们也不是徒然奔跑。这不是说，保罗愿意作工无果，但因人的不信和踌躇，其良心就不能从这事工中有所获益。在人看来，若一个传道人的劳苦没有果效，就被认定为徒然奔跑，连同那恰当的教导也一同算为无用。

因此，当说谎者错误地宣布保罗所传讲的教训与众使徒的教训不一致时，对于软弱的良心而言，这便是使之动摇的致命利器。事实上，也多有人因此而背道。诚然，信心的必然性不是基于人的看法是否一致；但我们确有义务扎根于神显明的真理，以使任何人抑或天使，都不能撼动我们的信仰。然而，当那些有名望的教师抱持相反的观点时，那对真理一知半解，从未真正归信真道的无知之人，在这试探面前就显得不堪一击。不仅如此，当撒但使人看到那些本应“一心一意，彼此相合”（林前1:10）的人起了纷争（林前3:3），就是刚强的信徒有时也会深受影响。

举例来说，在关于圣餐中基督肉体同在形式的争论中，很难说有多少人离弃了福音，又有多少人的信心动摇了。因为在这关键时刻，因着这一问题，多少杰出之士相互争执，而彼此对立。

另一方面，若教会里众同工意见一致，便对信仰的坚立起着莫大的帮助。因此，既然撒但在暗中伺机阻挡福音的推进，保罗便毅然与之相抗。当保罗成功地表证，他与众使徒所持有的观点相吻合时，一切阻碍都不复存在。软弱的信徒不再因不知遵从何人而迷茫。

保罗的意思可以概括为：“我先前的事工并非无用以致徒然劳碌，因为有许多人不知应听从彼得还是我保罗的教导，而如今，这困扰多人的问题已经得到解决；因我所传的一切教训，都和彼得完全一致。”反观当今，若我们的牧者能像保罗那样满腔热忱地牧养教会，就更会不遗余力地追求同心合意。

加拉太书 2:3。 但（与我同去的）提多（虽是希腊人），也没有（勉强他受割礼）。 这再次证明了保罗与众使徒所持的观点并无二致，因为与他同去的提多正是未受割礼之人，他们却毫不犹豫地承认他为弟兄。提多未受割礼的原因在于：割礼既已无关紧要，可以应教诲启迪的要求而施行，也可以被忽略，。我们一贯的准则是：倘若“凡事都可行”（林前10:23），就当查验何为有益的事。他给提摩太行割礼（徒16:3），是为除去软弱之人犯罪的借口，因为当他面对软弱之人时，就当以慈爱待他们。在提多身上，他似乎应当乐于做同样的事，因他“扶助软弱的人”（徒20:35），并乐此不疲。但二者情况有所不同，因有假弟兄正在伺机诽谤保罗的教训，一旦寻到机会，立时就会大肆宣扬：“看哪，这捍卫自由的斗士，在无知人中何其英勇！但当他来到使徒面前，他一贯所展现的勇猛在哪里呢！”我们既“担当不坚固人的软弱”（罗15:1），就当对潜伏的仇敌，就是那伺机寻找我们过失的人，极力抵挡。爱人如己决不能以有损于信心为代价；因而，在非原则的事情上，“爱人如己”将是我们最好的准则，但条件是我们当始终把信放在第一位。

加拉太书 2:4。 因为有偷着引进来的假弟兄。 这意味着，对于这件事， 要么是假弟兄恶意非难，企图勉强提多受割礼；要么是保罗有意 不给提多行割礼，以防他们立刻借机诽谤。他们已潜伏到保罗的 团队以期达成以下任一目标：至此，保罗要么公然藐视礼仪律， 从而激怒犹太人起来敌挡他；要么被迫彻底放弃他运用自由的权 利，假如那样的话，他们便会在外邦人中自鸣得意，在外邦人中 把他说成是一个不胜羞惭而收回了自己教导的人。

我本人倾向于第二种解释，即保罗既已察觉那为他所设的陷 阱，便决定不为提多行割礼。当保罗说提多没有被“勉强”时， 就让读者明白，割礼本身并未被谴责为不正当的事，是否有遵行 割礼的义务才是争论的焦点。他仿佛在说：“若非牵涉到更重大 的事情，我就已预备给提多行割礼了。” 假弟兄企图定下一条律 例，但在此胁迫下，保罗却没有屈服。

我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们。 这份坚定是保罗 所传之道的保证。那些一心控告他的假弟兄极尽所能，他却依然 坚立，这也就除去了人对他的一切怀疑，他们也就不能暗示说保 罗欺骗了众使徒。保罗坚称他一刻也没有容让顺服，即屈服于这 种毁坏他自由的方式来容让他们。至于在其他任何方面，他都愿 一生以温柔忍耐待人。

为要叫福音的真理（仍存在你们中间）。 即使保罗因屈服于 他们而丧失自由，对保罗本身而言，也无甚危害；但这却给他人 树立坏的榜样，因此保罗谨慎地查验何为有益的事。这告诉我们 应远避过犯，我们虽被各种无关紧要事情所累，却当专注于教导 的工作，将其视作应当始终放在心上的目标。归根结底，我们是 众弟兄的仆人，但更不应忘记我们也共同服事主，就当守住良心 的自由。若假弟兄企图使众圣徒作奴仆，他们有义务不向他们屈 服。

这“福音的真理”意味着福音的纯净，或者说是纯全的教义。因为假使徒并不全然否定福音，而是在其中掺杂自己的意思，并以虚假的外衣加以装饰。若我们“向基督所存纯一清洁的心”（林后11:3）稍有偏离，这虚假的福音就总会存在。

天主教徒夸口说他们持有这福音，是何等的厚颜无耻！——这福音不仅因许多发明而败坏，而且掺杂着许多邪恶的教训。让我们谨记，只保留福音的名称、教义的梗概，而失了福音的纯正，就不是完整全备的福音。那些佯装温和，竭力调解我们与天主教徒的人在哪里呢？似乎信仰的教义，如钱财一般可以做出让步。保罗对这等事该是何等深恶痛绝！他直言，不纯正的福音就不是真正的福音。

仇敌让步，承认他曾获益于众使徒，则会落下两个攻击他的把柄——他们会立刻叫嚷说，“你保罗改掉了过去的错谬和鲁莽，长进不小啊！”这将导致：首先，保罗迄今为止所传的教训将会遭到怀疑；其次，他的威信也将日前月损，仅仅被视作普通的信徒。可见，保罗的夸口，非为私利，乃为坚立所传之道。这争论既不涉及个人，也就无所谓野心之争了；但保罗绝不容许任何人让其使徒的职分黯然失色，即使这人声名显赫也不行，因为这是保罗教训之权威的根基。如果这尚不足以令那些犬类闭口，回应他们的吠叫，却是足矣。

不论他是何等人。这句话要单独拿出来看，因此句的目的是为了让敌人晓得，他保罗根本不在意人对他的评价；对此有多种理解。安布罗斯（Ambrose）认为这是对那些试图藉着搬出众使徒，以贬低保罗的蠢行所做的简述。在他看来，保罗似乎在说：“虽然我早年在迦玛列门下受过各样教育，足以斥他们为蹩脚愚昧之人，但我看自己好似没有这样的特权。我不看重这些，因我知道神不偏待人。”克里索斯托和耶柔米的观点更为刺耳，认为这是对最高贵的使徒的间接恫吓。无论是谁，若背离上帝所赋予的职责，皆难逃脱神的审判；无论是显赫的职分，抑或人的敬重都不能成为他们的庇护。但我更愿意接受另一种解释，也更符合保罗的本意。保罗承认从时间上来说，其他使徒在他之前，然而这不妨碍保罗与他们平起平坐。这不是说现在他们是何等人与其无干，这里说的乃是一个既成事实——那时他们已成为使徒，而保罗还在抵挡基督。简而言之，在他看来，事情不取决于过往，也不认为当以“先者为准”。

不以外貌取人。除却上述两种解释，还有一种解释也值得注意——世俗的政府中存在地位的差异；但在基督属灵的国度，地位的尊卑就不复存在了。这说法似乎有理，但论到世俗的政权，有话说，“审判的时候，不可看人的外貌”（申1：17）”但我不欲与其争辩，因它对认识此段经文毫无帮助。保罗仅仅在说，众使徒所获得的荣耀地位并不妨碍他蒙神呼召，并迅速从最卑微的境况提升到与他们同等地位。二者之间虽有明显差异，但在神眼中，这差异毫无意义，因神“不以外貌取人”，祂的呼召也不受偏见所影响。但此观点似乎也并非无可争议，因为，若我们假定神不以外貌取人，并承认这是真理，又谨慎地持守它，那如何应用于彼得等其他使徒呢？需知，他们都受人敬仰，不仅仅因着他们的地位，也在于他们的真圣洁以及属灵的恩赐。

通常在圣经中，“外貌”一词对应着“对神的敬畏和无亏的良心”（徒10：34、35；彼前1：17）。但虔敬、热心、圣洁等诸如此类的美德，是众使徒受人尊敬的首要因素；但保罗谈到他们时，却很是不屑，仿佛他们只是徒有其表。

我的答复是：保罗在此所论述的不是使徒的真正价值，而是针对敌人无端的夸口。为了支持他们站不住脚的自负，他们自以为是地举出彼得、雅各、约翰，利用教会对于他们的崇敬尊重，以达成他们贬低保罗的强烈愿望。他这样做，目的不是要探究使徒是何等人，抑或撇开争论，当如何看待他们；而是要撕去假使徒的伪装。正如到书信后面论及割礼的时候，不在于论述其本身的性质，而是针对假冒者所添加的错谬、不敬虔的观念。这段话显示了，在神看来，提到使徒只是那些觊觎属世荣耀之人借以掩饰的工具罢了。

为何这些人宁愿选择其他使徒而不是保罗呢，就因为他们先于保罗拥有使徒的职分？当然不是！从其他任何角度来看，像保罗这样格外谦卑的使徒理应极力称赞他们，因上帝的恩赐也在他们身上得以显明，而且他曾在别处承认自己是使徒中最小的，甚至不配拥有这如此高贵的地位。

“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。”（林前15:9）

（他们）并没有加增我什么。这也可译作“我们并未交换什么意见”，因为同样的词在之前已使用过两次，但这两种译法意思是一样的。当使徒们听到保罗所传的福音，他们没有另外提出自己的观点（若有更好或更加完美的观点时，人们通常渴望这样做），而是对他的解释感到满意且毫不犹豫地接受了他所传的教训，因而即使在最遭人质疑的观点上，他们之间也不曾争论过一个字。我们也不应猜测保罗滥用其特权，在讨论中唯我独尊，而对弟兄发号施令。恰恰相反，针对那些四处散播，对其不利的流言，他已充分阐明了他所信的，并获得他们的认可与支持。

（他们）看见了主托我传福音给那未受割礼的人。保罗声称其不欠众使徒的债，因其成为使徒并未受惠于他们的认同，在承认保罗使徒职分这件事上，他们只是没有否认上帝所赋予保罗的东西罢了。他反复强调他成为使徒是上帝的恩赐和指派，如今只不过是在此得到使徒的承认而已。这样看来，那些无耻之徒正欲达成的正是抵挡上帝的拣选，而使徒绝不敢如此。

在这里，保罗开始强调他的优势所在，即作未受割礼之人的使徒。保罗和巴拿巴与其余门徒的不同之处，在于他们已经被分派作外邦人的使徒（徒13：2），这一分派是照着神的启示而做的，众使徒非但不反对，反而予以承认。因此，若有人予以否认，其信仰当受到质疑。此处所表明的，是他们确定各自职责的方式——服从神的启示。结果就是，保罗和巴拿巴成了外邦人的使徒，而其他人则作为犹太人的使徒。

然而，这似乎与基督的吩咐不一致，因基督吩咐十二使徒当“往普天下去，传福音给万民听。”（可16:15）

我的答复是，这吩咐并非针对每一独立的个体，而是对设立使徒的目的总括，即通过真理教义的传讲，救恩要传于万邦。显然，使徒并未到达整个世界，甚至在十二使徒当中或许从未有人踏入欧洲。至于他们所宣称的，即彼得可能进入过欧洲；据我所知，这大概只是谣传，不足采信。

有人反对说，无论是对外邦人或犹太人，他们都肩负着福音的使命。若条件许可，我当然也这样认为。在我看来，每一个使徒都被托付了福音的使命，无论是对外邦人还是犹太人。因为对于他们的指派，并不像王国、公国或者行省一般以地域为界，不能擅越。而保罗，无论走到哪里，其事工和服侍总是一如既往，先做犹太人的使徒与教师；后来在外邦人中也是如此。所以，其余的使徒行使特权将外邦人引向基督，这也是被允许的。而且我们看到，彼得在处理哥尼流等人的问题上，也行使了此项特权（徒10:1）。只因在犹太人聚集之地已有其他使徒，保罗就走遍了小亚细亚、希腊等地，在这种情况下，才被特选为外邦人的使徒。不但如此，主起初将他分别出来，指示他离开安提阿和叙利亚，为外邦人的缘故旅行至遥远的国度。因此，在一般情况下，他是外邦人的使徒，而在特殊时期，就成了犹太人的使徒。反观其他使徒，他们承担起犹太人的福音使命，但若条件许可，他们也可能转去外邦；然而，这对他们而言只是一次临时的服侍。

如若彼得使徒的职分对犹太人而言才有特殊的意义，那么就让天主教徒们看看，他们教皇有何理由从他那里继承权柄。假如罗马教皇强调其权柄承于彼得，那这权柄就应施加于犹太人身上。保罗在此声称自己是外邦人的最高使徒，而天主教徒却断言其不是罗马的主教；因此，倘若教皇意欲坚立其所宣称的教皇的权柄，就让他召聚犹太的教会吧！那借圣灵的命定、且由全体使徒认同，庄严地宣布为使徒的，其资格理应得到我们的承认。天主教徒不顾人的按立和神的任命，把这权柄加诸于彼得一人之身。

这里我们无需解释犹太人和外邦人之间“受割礼”和“未受割礼”等词的隐喻，因这已广为人知。

加拉太书 2:6。 至于那些用责备的口吻妄自议论圣灵的渎神者，我们如今也没必要站 在保罗一方横加责难。我们当前要应对的是那些天主教徒。当我们与保罗一同争辩说，若因行为得以称义，基督就徒然死了，天主教徒就嘲笑我们。他们装备了从诡辩家那里得来的学说，自以为天衣无缝——基督的价值在于为我们赢得了最初的恩典，即立功的机会；基督之死的功效还要藉着每日的行为之功来赎我们的罪。让他们嘲笑保罗去吧，他们应当先驳倒保罗再来反驳我们，因为我们所援引的正是保罗的话！我们知道，保罗所要应对的，正是那些并不完全拒绝基督恩典，而是把救恩的一半归功于行为的人。保罗反驳说，“义若是藉着律法得的，基督就是徒援引保罗的论证。

加拉太书 2:8-14

加拉太书 2:8-14

加拉太书 2:8。 那感动彼得……。 神的大能在保罗传道事工过程中的运行，证明了所分派保罗之地，确实是神对他的交付。如我们通常所见，神的大能的彰显是其所传之道和他教导职分的明证。很难说神的“感动”是指他传道的成功，还是指圣灵赐予众信徒的恩典。我不认为这仅仅是指着成功说的，他还指圣灵的大能及果效。关于这一点，保罗在别处也提到过（林前2：4）。总而言之，这不是使徒们凭己意所作的无用协商，因这是神所命定的旨意。

加拉太书 2:9。 （他们）又知道所赐给我的恩典。。 因着这恩典，那大有名望的使徒们就赞赏、敬重保罗；而那些藐视神恩典之人，则因可憎和骄傲的蔑视而被指控。倘若他们宣称使徒们从起初便知晓保罗的事，而他们却一无所知，这种虚伪的借口令人无法容忍。这警戒我们，我们一旦觉察神的恩典，就当顺服，除非我们选择抵挡圣灵；然而圣灵的旨意绝不允许祂的恩赐遭到闲置！众使徒意识到这恩典已临到保罗和巴拿巴，就接纳二人并认可他们的职分。

雅各、矶法。我已经指出，这雅各乃是亚勒腓的儿子，而非之前被希律所杀之约翰的哥哥（徒12：2）；而且若假设某一使徒凌驾于众使徒之上，也甚为荒谬。雅各在使徒中居首位之事，显然出自路加的记述，他把此归因于雅各在会中做总结和决定（徒15：13）；而其后，他又召聚耶路撒冷教会的众长老（徒21: 18）。当他说到“那称为教会柱石的”，他并非以一种轻视的口吻，而是援引了当时普遍的看法，并借此证明，这等人所行之事理应受到重视。在这样一个涉及等次的问题上，雅各居然排在彼得之前，这不能不令人惊讶；其可能的原因是，时值雅各牧养耶路撒冷教会。我们知道，关于“柱石”一词，就事情本质而言，那些拥有才能、长于谋略或具备其他天赋之人往往更具有权柄。即使在主的教会，那享有更大恩典的人也会因此获得更大的荣耀。不尊崇神在其恩赐中所彰显的灵，就表明了人的忘恩负义，表明了人的不敬虔。正如会众不能缺少牧师一样，牧师会议也需要一位主席。但在各样事上，都应遵循这一原则：“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。（太23: 11）”

加拉太书 2:10。 只是愿意我们记念穷人，（这也是我本来热心去行的）。。 显然，在犹大地区劳苦作工的众弟兄正陷在极端贫苦的境地：否则他们不会劳烦其他教会。这可能由于席卷全国的各种灾难，也可能来自同胞残酷的逼迫，致使他们平日的生活异常拮据。所以他们接受来自外邦人的援助也无不妥之处，因外邦人曾在福音上极大地受惠于他们。保罗说，这也是他“本来热心去行的”，并且他也实在完成了众使徒的托付，因而消除了仇敌处心积虑寻找，借以攻击他的把柄。

加拉太书 2:11。 后来矶法到了。 我相信但凡仔细查考整个过程的人，都会赞同我的观点，即这件事发生在众使徒决定外邦人不当为礼仪律所累之前（徒15：28）。因为在那一决议通过之后，彼得不会再害怕触怒雅各或他派去的那些人。然而彼得如此装假，以致保罗不得不坚持“福音的真理”，以反对他这种行为。首先，保罗说，他福音的可靠性丝毫不依赖于彼得和使徒们一一或坚立或败落，都与其判断无干。其次，他说，这福音得到了众人的认可，并没有人提出异议或反对；不但如此，更是得到了被公认为最高等次之人的认可。如我之前所说，如今他进一步说到因彼得行的不正就责备他，接着又解释了争论的原因。他不仅得到他们衷心的认同，而且在与彼得的争论中持定立场，并最终赢得争论的胜利，这极有力地证明了其所传之道所蕴含的力量。至此，还有何理由踌躇不定，不将此作为确定无疑的真理而欣然接受呢？

同时这也是对另一种诽谤的回应，有人说保罗只是一普通信徒，远不及使徒的等次。然而他对彼得的责备则巧妙地证明了他与使徒处于平等地位。我承认，有时最底层的人也会严厉指责身居高层的人，因这是上帝所允许的；所以若有人责备他人，他们的地位无须平等。但应注意，这责备本身的性质决定了，保罗并不是简单地责备彼得，仿佛平信徒之间的责备一般，而是如其所言“当面责备他”，也就是说，他乃是运用所负使徒的权柄责备他。

对罗马教宗而言，这无异于又一个晴天霹雳。它揭露了罗马这敌基督者厚颜无耻的自命不凡，他们自诩无需为其行为给出理由，且藐视全教会的判断。保罗藉着运用上帝所赐的权柄，在全会众面前，直接针对彼得的责备，丝毫不显得轻率或唐突，而彼得也降服于这责备。不仅如此，围绕这两点的争论无异于明确颠覆了天主教的教皇专制，而天主教徒们强调，其教皇权柄乃建基于神权的授予，是何等愚不可及！如果他们希望上帝站到他们一边，就只能重新捏造一本圣经了。倘若他们不想公开与神为敌，也就只好删掉这两章经文。

因他有可责之处。 在希腊语中，分词 “κατὰ πρόσωπον” 意指“责备”。所以此话意为“因他受责备”；但我确信其所欲表达的是“应得到公正责备的人”，圣克里索斯托解释为“先前彼得己被人肆意控告、指责。”但这些都无关紧要。应当看到，在希腊语中，人们习惯把分词名词化，此处想必正是这样。由此我们可以发现，克里索斯托和耶柔米的解释何其荒谬，他们将这整个过程描绘成一场预先编排，从而在人前表演的虚伪的争论。经文“我就当面抵挡他”这一表述却证明了他们的不是，因这里所表明的是彼得“当面”受责备或“处在责备的当口”，以致闭口不言。克里索斯托评论说，为了避免流言蜚语，当他们意见不和，应在私下里解决；这种观点也过于轻率：与那些诸如教会分裂、信徒受捆绑、颠覆基督恩典的教训等最危险的事件相比，这些不甚重要的事就无需在意。但公开的过犯则必须得到公开的指正。

耶柔米所持观点的主要依据实在是微不足道，他说：“为何保罗在自以为荣的事情上责备他人？”因他夸口说“向犹太人，他就作犹太人”（林前9：20）。对此，我的回应是，彼得所做的与保罗截然不同。保罗虽使自己适应犹太人，却并未脱离自由的原则，因而未给提多施行割礼，也就无损于福音的真理。但彼得却“勉强外邦人”使其犹太化，同时又对保罗的福音报以偏见。因此，就有悖于“适度限制”的原则。因他渴望取悦于人甚于渴望教导他们，他更关心哪些能满足犹太人，过于哪些有益于整个肢体。奥古斯丁说得好，保罗虽未预先安排，但出于基督徒的热心，就反对彼得那有罪且不合时宜的弄虚作假，因他意识到这会对教会造成伤害。

加拉太书 2:12。 从雅各那里来的人未到以先。。 此处交代了这件事的情况。因犹太人的缘故，彼得从外邦人处退去，除非他们放弃福音的自由，转而服从律法的束缚，否则就无份于教会的相交。倘若保罗在此静默不言，他所传讲的一切便不攻自破，以使徒身份所作的教训便瞬间倾覆。因此他必须毅然奋起而抗争。这给我们的功课是，要谨慎抵御防备来自人的意见，免得因无节制地取悦于人，或碍于人的情面而步入歧途。彼得尚且如此，若我们不谨慎警醒，岂不更加容易偏离正路！

加拉太书 2:14。 但我一看他们行的不正。。 有人认为这话是指着外邦人说的，认为他们惑于彼得的事例，就开始屈服。但理解为意指彼得、巴拿巴等人则更加自然。按照福音的真理，最恰当的方式就是，采取无损于真理的方式使外邦人与犹太人合一。但将遵守律法作为义务以追求合一，却使敬虔之人的良心遭受捆绑，并葬送福音的自由，其代价不免过于高昂。

此处保罗所说“福音的真理”，与前面所用的意思相同，与彼得等人掩藏真理之美的装假形成鲜明的对比。在这件事上，保罗所必须坚持的斗争想必很是严峻。他们在教义方面完全一致；然而，不考虑教义这一方面，彼得既在犹太人面前屈服，就被斥为摇摆不定。有人从不同角度为彼得开脱：作为受割礼之人的使徒，他必定更为关注犹太人得救的问题；然而，他们同时也承认保罗极力为外邦人辩护是正确的。但这既是圣灵藉保罗之口所发的责备，若有人为其辩护，就殊为不智了。因这无关于人，却事关福音的纯洁，恐怕这福音被犹太人的酵所玷污。

就在众人面前。这告诫我们，若有人公开犯罪且这罪关乎教会，就必须公开予以惩戒，以免他们的罪逃脱惩罚，而开这危险的先河。保罗在另一处经文中，对有关长老的事情定下了明确的法则，“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”（提前5：20），因其所处位置，所树立的榜样就更加恶劣。若能使众人得益，就应在人前公开辩护；这也给保罗一个契机向人展示，他光明磊落并不退缩，这点大有裨益。

你既是犹太人。 保罗对彼得所说的话包含以下两点。首先，他因外邦人所受不公的待遇就劝诫彼得，因彼得自欲脱离律法的束缚，却勉强外邦人持守。且不说为他人定下律例自己就当遵守，单是其勉强外邦人遵行犹太的律例，其行为就恶劣至极，因本为犹太人的彼得，自己却是任意而为。律法本是赐给犹太人的，不是给外邦人的，所以这是保罗由小及大进行论证。

其次，是彼得所采用的这种严厉而极端的方式。他以退去不与他们相交的手段来强迫外邦信徒，要他们负律法的轭，以此将一个不公平的条件强加给他们。事实上，保罗的整个责备都是源于“勉强”一词，关于这一点，克里索斯托和耶柔米都未曾留意。出于启发的目的，礼仪可用可不用，但前提是保障信徒从福音而来的自由不被剥夺。

加拉太书 2:15-21

加拉太书 2:15-21

加拉太书 2:15。 是外邦的罪人，16. 既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣 基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。

加拉太书 2:15。 我们这生来的犹太人。。 据我所知，在有些人看来，保罗是在反讽另一方面可能提出的论调，即鼓吹犹太人拥有更高的特权；他们不是因脱离律法而夸口（这荒谬至极，因他们被交付了律法，本应以此为荣），而是这使他们保留了某些区别于外邦人的地方。对此，我不全盘否认，然而从下文来看，我也不全然采纳。也有人认为这是保罗自欲强调，“倘若你把律法的重担施加给犹太人，反倒更为合理，因为按着遗传，这律法本应交付他们。”但我亦不赞成此观点。

接下来看他所论述的第二部分，不出所料，有人说外邦人与他们的区别在于外邦人是“不圣洁和恋世俗的（提前1:9）”，而犹太人，就神拣选他们作自己的百姓而言乃是圣洁的，所以他们可以为这一优势而争辩。保罗早已预料到这种反对，并巧妙地予以反驳。犹太人虽集这诸般优势于一身，却仍然投身于基督的信仰，外邦人岂不更加需要藉着信心寻求救恩！因此，保罗的意思是，“我们这看似优于别人的，也无一例外是藉着恩约，得以获得亲近神的特权（申4:7）”除非藉着对基督的信，便无法获得救恩——我们为何要为外邦人另寻它途呢？倘若对遵行律法之人而言，律法之于他们的救恩是必要的或有益的，那么对于我们这被交付律法的人来说，岂不更大有裨益！然而我们若是放弃了律法，专心仰望基督，就更不应该强迫外邦人持守律法了。

同其他地方一样，此处“罪人”一词意指“贪恋世俗的人”（来12:16），或指失丧、与神隔绝的人。从前外邦人与神隔绝，而犹太人被分别为圣并被收纳为神的儿女。而“生来的犹太人”并不意味着他们生来即脱离了堕落的本性；因为，作为亚伯拉罕的子孙，大卫承认：我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候，就有了罪（诗51:5）。但人类倾向堕落的本性，因神的恩典就得蒙救赎。就如从前，得益于自然的遗传，神的应许使这赐福世代相传，故被称作“生来的”；现如今，如保罗在罗马书中所言，他们是从“圣洁的树根”发出来的（罗11:16）。

当保罗说“我们这生来的犹太人”时，他是指“我们生而圣洁，非因我们自身的功劳，而是神已拣选我们成为祂的子民”，那么，我们这生来的犹太人曾做过什么呢？——我们信靠了耶稣基督；为何要信呢？——为要因信基督而称义；为何要信祂而称义？——因我们知道人称义非因律法。从信的本质及果效，保罗证明犹太人称义与行律法毫无关联。正如那些人“想要立自己的义，就不服神的义了”（罗10:3）。相反，那信基督的人，就承认他们是罪人并且弃绝因行为称义。这涉及到主要的问题，更确切地说，在这一简单的陈述中几乎体现了整个论战。因此我们更有必要仔细查考这段经文了。

首先要注意的是，我们必须寻求因信基督而称义，因我们不能因行为称义。但问题在于何为遵行律法？受俄利根和耶柔米的误导，天主教徒们相信，且想当然地认定，这一争论涉及的是礼仪律，因此他们主张，遵行律法就是遵守礼仪律，仿佛保罗从未论述过由基督而得的白白的称义。因他们虽然知道“靠着律法，无人可以称义”，却仍然坚持，通过功劳，人可以在神眼中被算为义，并不以此为荒谬。简而言之，他们主张此处并未提及道德律的作用。但通过上下文，就可以清晰地看到这段文字也将道德律包含在内。因为严格来讲，保罗之后的大多主张都更适用于道德律而非礼仪律。不但如此，他还屡次将律法的义与上帝无条件的接纳加以对照。

反对者们提出，倘若保罗并不打算将“行为”一词限制在一个特定的类别，那么他使用这个词时必定是没有任何附加的。对此，我的回答是，为使用这种措辞，保罗的理由再恰当不过：纵然有人可以比众天使更圣洁，那也非因行为之功，只不过是基于神的应许罢了。全守律法固然得以称义，并伴有永生的应许，但这也来自上帝，因祂曾应许，“人若遵行，就必因此活着”（利18:5）关于这一点，我们将在下文中相关之处作更详细的论述。此外，与犹太人所争论的焦点就在于律法的问题。因此，保罗情愿立即与他们争辩，并以他们自己的理由反驳他们，而不是暂且搁置，以免显得他在刻意回避，从而使人怀疑他另有动机。因此，他决意就律法进行一次近距离的辩论。

他们的第二个异议在于：我们都承认，整个问题皆因礼仪律而起，那么为何使徒如此突兀地将问题的一点放大到问题的全部。这就是导致俄利根和耶柔米的错误的唯一原因，因为他们认为当假使徒仅仅为礼仪律争辩，而保罗却延伸至更大的范畴是不合情理的。但他们没有看到，争论之所以激烈至此，是因此教训所导致的结果比表面看起来严重得多。与持守礼仪律的问题相比，令保罗更为不安的是，他们竟然将信心的盼望与救恩的荣耀建立在人的行为之上。就如关于斋期的争论，我们并不特别关心斋戒本身，而更为关注它给良心带来的试探。因此，在此问题上，尽管假使徒们将其限制在礼仪律范畴，但保罗虽切入整个律法，其争论也仍未偏离主题。

他们勉强人遵行律法，其原因在于错误地认为，人可藉着全守律法赚取工价来获得救恩。因此，保罗应对他们的方法在于，唯独基督的恩典而不以道德律。但这一拓展的讨论并未占据整封书信，而是详细谈到了礼仪律这一具体问题：但是，由于最大的难题在于“称义是因着行为，还是因着信？”所以这个问题应当首先得到解决。正如当今的天主教徒，当我们迫使其承认人唯独是因信称义时，就深感不安，他们只得承认“遵行律法”也包括道德律。然而，大多数天主教徒援引耶柔米的解释垂死挣扎，上下文却显示这段话也关乎道德律。

加拉太书 2:16。 乃是因信耶稣基督。。 他并非只是说没有信的辅助，礼仪或任何一种行为都不足以使人称义；而是以一个不容置疑的声明来应对他们的否定，他仿佛是说：“不是因行为，而是唯独因基督的恩赐。”从任何其他角度来看，这种观点都毫无意义且偏离主题；因为假使徒并不拒绝基督或信，而只是要求把礼仪与之结合在一起。倘若保罗承认了这一主张，他们便会完全一致，保罗也无需以这种不愉快的争论搅动教会。所以让我们依然坚信，保罗的这一主张是为叫以下声明不容置疑：“我们称义只能是因着信，别无他法”，或“非因信，我们就不能称义”，或同理“我们唯独因信称义”。

如今，天主教徒就“称义”（justification）一词与我们争论，仿佛这经文是我们所发明的，不但无聊透顶，而且愚不可及。他们声称因信称义，而又在某方面使这种称义掺杂人的行为。但保罗却对这种“准因信称义”神学一无所知！当他教导我们因信称义，是因我们不能因行为称义的时候，就将这一事实视为理所当然——除非承认我们的贫乏、在义上一无所有，就不能靠基督的义而称义。因此，要么就全凭信心，要么就不靠信心而单靠行为。至于“称义”以及“信”何以使人称义，我们以后再作论述。

凡有血气的，没有一人因行律法称义。 保罗在呼吁彼得等人的良心之后，现在又宣称凡属血气的无人能因行律法称义。就进一步坚定了他的主张。当我们被剥夺了自身的义时，我们白白称义的基础也在于此。除此之外，当保罗说靠着律法的义无人能够称义时，实际是在表明，所有人都被排除在律法的义之外，因此无人能够藉此称义。

加拉太书 2:17。 我们若求在基督里称义。。 如今保罗回过头来对加拉太人说话。我们应谨慎，避免将此处经文与先前的连在一起，好像这仍是在论述彼得那件事。此处经文与彼得的事件有关吗？即或有，也是微乎其微，各位不妨自行判断吧！

克里索斯托等人主张，整个书信可解释为，“当我们寻求在基督里称义时，若我们的义仍不完全，仍旧污秽，这造成的结果是：若单靠基督仍不足以使我们称义，就可以断定，基督宣扬的福音，仍然不能使人脱离罪恶。” 他们推测，保罗是在藉着这种荒谬的观点，暗暗控告那些将称义部分归因于律法的人是在亵渎神。但紧接着保罗嫌恶的措词使我更倾向于认为，保罗是在驳斥一个似乎可由其教训推断出来的谬论，因他只在予以答复时才使用这种措词。保罗以他惯用的方式，藉反对者之口提出问题，“如果因信而得的义，使我们这‘从母腹里就被分别为圣’的犹太人（耶1：5；加1：15）仍被认为是污秽的罪人，难道我们就要说，基督使罪在他百姓中掌权，是罪的始作俑者？”

产生这种怀疑是因保罗曾说，因着对基督的认信，犹太人弃绝了律法的义；当加拉太人仍旧远离基督时，犹太人却早已脱离了加拉太人所普遍陷入的污秽，在某种意义上他们已不再是“罪人”。基督的恩典使犹太人和加拉太人处在同一位置，这救法对二者同样有效，因他们活在相同的病痛之下。“我们……却也（和合本译为“仍旧”）是罪人”这句话同样显示此处并非泛指任何一种人，乃是特指身居高位的犹太人。

断乎不是。 保罗完全否决了他们的推测。若基督对隐秘的罪都明察秋毫，又如何会教导人犯罪呢！仿佛祂废掉我们的义，就使罪得以进来，或加强了罪的权势一般（提奥多勒：若舍弃律法而寻求基督的义被算为有罪，那基督就当受责备。——原著）。犹太人毫无圣洁可言，当他们离弃基督，还自称有所圣洁，就是他们的不是了。因此就产生了如下抱怨：“基督是来拿去律法的义，使圣徒变为污秽，使我们伏在罪的权势之下吗？” 保罗予以否认，并嫌恶地驳斥了这种亵渎之辞。基督并非带来罪，而是将其揭露，也未将义拿走，而是揭开了犹太人虚伪的掩盖。

加拉太书 2:18。 我素来所拆毁的若重新建造。。 保罗的答复包含两部分。从此是第一部分，这告诉我们，上述推测与保罗所传的福音是背道而驰的，因保罗所传的信基督的福音，是与除罪密切相关的。因为，正如约翰所教导的，基督来不是要建立罪的国度，而是为要“除灭魔鬼的作为”（约壹3:8）。所以保罗说，藉着福音的传扬，就恢复了真正的义，由此罪孽得以除灭。所以，那先前摧毁了罪的权势的人绝不可能又将其重建。借着指出这荒谬的道理，保罗就驳斥了他们的诽谤。

加拉太书 2:19。 我因律法，（就向律法死了，叫我可以向神活着。）。 接着保罗直接给予回复说，我们不可将专属于律法的行为归于基督。基督并非一定要拆毁律法的义，因为律法本身就扼杀那些靠其得救的人。保罗好比在说：“你们以虚假蒙骗了那些可怜的人，告诉他们必须靠律法得活，你们以此为借口，使他们陷入律法之中；又抵挡福音，说它除灭了我们因律法而得的义。但正是这律法，迫使我们不得不向它死，因它以灭亡相威胁，只把绝望留给我们，从而迫使我们不再信靠律法。”

将其与罗马书第七章相对照，有助于我们更好的理解这段经文。在那里，保罗完美地诠释了无人能够靠律法得活，只有向律法死的人，律法在他身上不再有权势和功效；因为，律法一旦住在我们里面，就给我们死命一击，又使那向罪死的老我活过来。故此，那活在律法之下的人，永远不能感知律法的权势，真正明白律法意味着什么；当我们真正晓得律法原是让我们向它死，就知道罪的根源不是基督，而是律法。

就向律法死了。 本句有两种解释：首先，我们与律法断绝，不再受它的辖制，以致不再信从律法，也不再负它的轭。另一种解释是，它既诱使我们走向灭亡，所以内中就没有生命。后一种观点似乎更为可取。保罗教导我们，律法对人的损害甚于它所带来的益处，这并非是因基督的缘故，而是律法本身具有置我们于死地的咒诅。由此可知，律法所带来的死真是致命。与其相对照的是基督在十字架上的死，它赋予人生命。保罗说，他与基督同钉十字架，叫他可以向神活着。这段经文中所常用的标点使句意颇为费解，通常是这样：“我因律法就向律法死了，叫我可以向加拉太书 2:19。 神活着。 ”然而倘若我们这样解读：“我因律法就向律法死了；”然后另起一句：“但因与基督同死，就叫我可以向神活着”，行文就会更加流畅。

叫我可以向神活着。 他表明，这种死经常成为假使徒提出反对的根据，而它其实是多么令人向往啊；保罗称我们既已向律法死，就绝不能向罪活，而是要向神活。这有时意味着，我们当调整自己的生活以服从祂的旨意，在生命中别无所求只为努力得着祂的称赞。但在这里，“向神活”则是指（倘若我们可以这样表达的话）活出神的生命。在这种情况下，这一对照的各种意义都被保留了。因为无论从何种角度说我们向罪死，我们就从同样的角度向神活；简而言之，这种死非但不致命，反而带来丰盛的生命，因神将我们从那让人毁灭的律法中夺回，提升我们从而步入新的生命。我不再列举其他的解释，因这应当是使徒的原意。

加拉太书 2:20。 我已经与基督同钉十字架。。 这句话阐述了我们这向律法死的人当如何向神而活。当我们如嫩枝出于树根一般，嫁接在基督的死上，就可与那不可测度的生命相连接。另外，那律例上写着“攻击我们有碍于我们的字据，（基督已）把它撤去，钉在十字架上。”（西 2:14）

既与基督同钉十字架，我们就脱离了律法的咒诅和不义。凡极力否认救赎的人，就是叫基督的十字架变得徒然。我们当谨记，除非与基督联合，就如枝子从根汲取汁液一般，否则不能从律法的轭下得以解脱。

现在活着的。 由于“死亡”一词使人厌恶，所以当保罗说到“与基督同钉十字架”时，又说“这使我们活过来”，以作补充。

不再是我，乃是基督在我里面活着。 这里保罗解释了何为“向神而活”。不再以自己的生命活着，而是活出基督那不可测度的力量，如此，基督的生命便活在他里面，愈加丰盛。正如灵魂使身体活跃，照样，基督也赋予祂子民生命。信徒不再靠自己而活，乃是活在基督里——这感受非同寻常；若要达成此种状况，就必须真正的与祂相交。基督通过两种途径住在我们里面，其一，祂藉着圣灵在我们生命中掌权，引导我们的一切行为；另外一种，是使我们进入祂的义。所以，尽管我们自己什么都不能做，在神的眼中我们仍被接纳。前者是就重生而言，后者则是指神白白恩典的称义。这段经文可以适用于后者，但若同时结合这两点来看则更佳，对此，笔者也大为赞同。

并且我如今在肉身活着。 此处所有的句子，都被各种解释肢解的四分五裂。有人认为“肉身”一词是指由罪性而来的堕落，而其实保罗仅仅是在指肉体的生命，也因此，才产生了如下的异议：“你在属肉体的生命中活着，当这腐朽的身体借着吃喝得以维系并发挥功用时，就不是基督那属天的生命；而当你公然随从世人的生活方式，却断言你所活出的生命不属于你。这种说法何其矛盾”。

对此，保罗解释说，这属天的生命存在于信中，这信非肉身所能察觉。我们由信而得的生命肉眼不得看见，唯有藉圣灵的大能从良心深处去感知。因此，这属肉体的生命无碍于我们因信享受属天的生活。

他又叫我们与基督耶稣（一同复活，）一同坐在天上。（弗2:6）

你们（不再作外人和客旅，）是与圣徒同国，是神家里的人了。（弗2:19）

我们却是天上的国民。（腓3:20）

保罗的书信中充满了类似的论断，即当我们活在世上，同时也在天上，这不仅仅因为我们的首领在那里，而且因为藉着与祂的联合，我们就得以享受与祂相同的生命。(约14:23)加拉太书 2:20。 他是爱我，（为我舍己）。 保罗加上此句是为了表明信的能力；它会让众人立即想到：这信的能力从何处而来，使我们的灵魂得着基督的生命？接着他告诉我们，这信是基于基督的爱和祂的死；由此才能断定信心的果效。我们如何靠信基督而活呢？——因他爱我们，为我们舍己，就使我们因祂的受死得与祂联结。为此，祂成为我们的样式承受苦难，正如另一方面，信使我们分享在基督里面找到的一切。这里所说的爱与使徒约翰所说的一致，“不是我们爱神，乃是神爱我们。”（约壹4:10）

如果我们自身可以凭借什么德行感动祂，使祂救赎我们，保罗早就说明了；而如今，保罗却完全归因于爱，所以我们得救是出于神白白的恩典。我们要注意这一次序：“他爱我们，为我们舍己。”保罗仿佛是说：“祂（为我们）死只因祂爱我们，并无其他理由”，并且是在“当我们还是仇敌的时候”（罗5:10），正如他在另一封书信中所说的那样。

为我舍己。没有任何言语足以诠释它的意义；谁能用语言述尽圣子的完美？但祂舍己成为我们的赎价。赎罪、洁净、补偿等从基督的死而来的益处，都在此被阐明了。“为我”一词非常鲜明有力。一个人只是默想基督为了拯救世人而死是不够的，除非他已经历过这死的果效，能够声称基督是为他本人而死。

加拉太书 2:21。 我不废掉神的恩。。 此句的语气非常强烈，因神的恩典如此宝贵，代价如此之高，若有人藐视神的恩典，这体现了何等可怕的忘恩负义！然而假使徒就是这样，他们不以基督为满足，却引入其他途径以获救恩。如果我们不弃绝其他盼望，唯独信靠基督，我们就是废掉神的恩典。对那些弃掉神的恩典，断定自己不配得永生的人，还有什么为他们存留呢？（徒13:46）

基督就是徒然死了。义若是藉着律法得的，基督的死就毫无意义、徒劳无功；基督通过为我们赎罪使我们得以与父和好。因此我们称义是出于祂的恩典，而不是我们的行为。而天主教徒认为这经文是单指礼仪律说的，但又有谁能否认这是指整个律法呢？如若我们能靠自己称义，基督就徒然受苦了；因祂受苦是为我们赚取这义，若我们自己足以成就这事，又何必从他人获取呢？这表明，如果基督的死成为我们的赎价，那我们原是被囚的；若罪债得以偿还，我们本为欠债之人；若过犯得以涂抹，我们本是罪人；若被洁净，我们原为不洁。相反，那些靠行为寻求洁净、饶恕，以期赎罪、称义、得释放的人，他们使基督的死变为徒然。

有人或对我们说，对于那些企图将基督的恩典与自身的行为相结合的人，若用这种观点反对他们，他们不会有所触动。众所周知，这是指着假使徒说的。有人称这两种教义并行——律法使人称义，而基督的死使我们得赎。若果真如此，就只能假设称义是因部分恩典加上部分行为。但我们也能轻易证明保罗从不知晓此等教义。如有亵渎者胆敢指责保罗是蹩脚的推理，保罗立刻就能回应：若要在神眼中得算为义，远非人想象的那般简单，而要达到尽善尽美。