加拉太书 1

加拉太书 1:1-6

加拉太书 1:1-6

加拉太书 1:1。 作使徒的保罗。。 在书信开头的问安中，保罗习惯性地自称“使徒”。正如前文所谈及，保罗旨在于使用所拥有的权柄，以加强所传讲的教义。这一权柄不是基于人的判断和看法，而是唯独出于上帝的呼召；因此在世界上，他需要让人知道他使徒的身份。我们当始终牢记，在教会中我们当唯独听从上帝，以及祂所指派教导我们的耶稣基督。无论何人，若自以为有权柄教导我们，就必须奉上帝或基督的名说话。

但关于保罗是否蒙召作使徒的争论，在加拉太人中尤为激烈，所以在致加拉太教会的书信中，他愈加强烈地为此争辩，比在其余书信中更甚。他不仅坚称自己是蒙神呼召，更特别强调此蒙召“不是由于人，也不是藉着人”。我们应注意，这种宣称所关系到的不是与普通牧者相同的职分，而是使徒的职分。在保罗看来，诽谤者并不敢全然剥夺其身为基督传道人的荣耀，而仅仅否认保罗使徒的名分和地位。

在此，让我们确切地解释“使徒”一词的意义。它有两重含义，有时泛指各个阶层的传教士；但此处显然是指教会中的最高层。所以保罗与彼得等其余十二使徒具有平等地位。

按首句所说，与所有基督的真仆人一样，保罗蒙召“不是由于人”。因为“这大祭司的尊荣，没有人自取”（来5:4）。所以人无权将此尊荣赋予他们所选的任何人。唯独神有权统管祂的教会，因此，若非神的旨意，就不是合法的蒙召。一个由不敬虔的动机，而非由无亏的良心引领作传道者的人，有可能碰巧得到正式的呼召。但保罗在这里所说的则是确定无疑的蒙召——再也找不到更完美的方式了。

或有人提出异议：“假使徒不也时常沉溺于这种自夸中吗？”我承认确实如此，并且是以一种更为傲慢、轻蔑的态度自夸，主耶和华的仆人是不敢如此傲慢的；然而，保罗的确有资格享有这真正的呼召，但他们却缺乏这种从天而来的真呼召。

第二句中说到，保罗蒙召“也不是藉着人”，而是特召成为使徒；因为对一般的教牧人员而言，藉着人而蒙召并无不妥。当保罗与巴拿巴一道在各城市旅行布道，保罗自己通过会众的投票，就“在各教会中选立了长老”（徒14:23），并吩咐提多和提摩太照着行（提前5:17；多1:5）。这是选立教牧人员的普遍方式，因为上帝没有从天降下启示，也没有提名呼召某人，而我们无权空等。

倘若藉着人的方式也并无不当，甚至是值得称道的，为何保罗否认他自己被选立是“藉着人”呢？我已经说过，保罗有必要证明他不仅仅是一个牧师，或者说他有必要证明他不仅仅属于传道人之列，因为争论的要点在于其是否具有使徒的职分。与其他教牧人员的选立方式不同，使徒必须由神亲自且直接设立。因此，基督亲自（太10:1）呼召十二使徒；当要设立一人以代替犹大之位时，教会不敢采取投票的方式，而是求助于“摇签”（徒1:26）。我们确知摇签的方式必不适用于选立牧师，但为何它能够应用在马提亚身上呢？这乃是为了彰显神明确的旨意。因使徒理应与其他圣职有所区别。也因此，为了表明保罗不在一般圣职之列，坚称他所蒙的召是直接从神而来。

保罗坚称其蒙召“不是藉着人”，但根据路加的记载，保罗与巴拿巴藉着安提阿的教会得蒙差派，这如何解释呢？对此，一些人认为，在此之前，保罗就已履行使徒的职责，因而他使徒的职分并非建基于哪那一教会的指派。对此，可能有人依旧提出异议说，这是保罗首次蒙召，作包括加拉太人在内的外邦人的使徒。因此，更确切明白的解释是，保罗在这里仅仅强调其使徒的职分基于更高的等次，而并非彻底否定教会的呼召。确实，即使那些在安提阿按手于保罗头上的人，也不是出于自己的意思，而是顺服神明确的启示。

“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”（徒13:2,3）

因此，保罗既因神的启示而蒙召，并奉圣灵差遣而作外邦人的使徒，那么结果就是，尽管后来补行了按立圣职的仪式，但保罗的选立却“不是藉着人”。

或许有人会认为，此处保罗意图在他与假使徒之间间接的作一对照。我不反对这种观点，因那些假使徒已习惯了得人的尊荣。保罗的话可以这样理解：若有人夸口说自己是奉差遣而来，无论他是仗着谁夸口，我都比这等人强；因为我乃是奉上帝和基督的差遣。

乃是藉着耶稣基督，与（叫他从死里复活的）父神。保罗坚持其使徒职分来自父神与基督。首先被提及的乃是基督，因唯有基督有权柄授予使徒的职分，也因为我们是祂的使者。但为了使他所说的更加完善，他也提及了父神，他仿佛在说：“倘若有人觉得基督的名仍不足以使他产生敬畏之心，就让他知道，我的职分还来自于父神。”

叫他从死里复活的。 基督的掌权始于他的复活；因而与当前的主题紧密相关。那些非难保罗的人称保罗在地上未曾见过基督。为此，保罗从另一方面争辩道，基督因复活而得荣，就诚然在教会中掌权治理。因此，若基督还在世上，保罗蒙召得使徒的职分固然荣耀；现如今，保罗的蒙召就更显荣耀。人们须留心，因为保罗说道，若有人企图否认他的权柄，便是恶意地与神的大能为敌，这大能因基督从死里复活就得以彰显。因使基督从死里复活，与吩咐保罗宣扬这一大能的，乃是同一位天父。

加拉太书 1:2。 和一切与我同在的众弟兄。。 保罗似乎惯于以众人的名义写信，因为若单独以个人的名义不足以引起收信人的重视，他们或许愿意听从更多的人，因他们总不至于忽视整个会众。他习惯于在信末插入其他弟兄的问候，而不是在信的开头把他们作为一同写信的人引介出来；至少他从不提及两个以上的人名，也从不提及那些非常有名望的人。与此相反，他在此处以众弟兄的名义写信，这也有充分的理由——诸多敬虔之人所同写之信，在某种程度上必能影响并软化加拉太人的心，使之得以受教。

写信给加拉太的各教会。 在幅员辽阔的加拉太地区，散布着诸多间教会。然而一向意味着信心之合一的“教会”一词，居然用在几乎完全背叛基督的加拉太人身上，这岂不是很令人惊讶吗？我的回答是，只要他们公开承认信仰，敬拜同一位上帝，施行圣礼，喜悦某些福音事工，就仍保有教会的外在印记。我们希冀在教会中找到纯正、洁净，但事实却不尽如人意。最纯正的教会也有其瑕疵存在。有些教会不仅是有几个斑点，而是全面的破败不堪。尽管一个团契所持有的教义和生活操练很难在所有方面都尽如人意，但我们不能以此为理由，剥夺其被称为“教会”的资格。因此，保罗就更愿意以温和的态度来处理此事。当我们承认某一团体为“教会”的同时，也必须承认，这其中也必定存在着各样当受谴责的不当与瑕疵。我们不能幻想存在这样一间教会：她的一切，都如人们所期望的那样完美无瑕。

我作这一评论，是因为天主教抓住“教会”一词不放，以为他们所选择强加给我们的任何东西都是得到认可的，而不顾罗马教廷的情形与加拉太教会相比截然不同。倘若保罗如今还活着，会发现教会仿佛惨不忍睹的断壁残垣一般，决然没有完好的建筑。简而言之，教会一词常常用来描述一个整体，泛指任何情形的教会，尽管有些“教会”名不副实。

加拉太书 1:3。 愿恩惠和平安从父神和我们的主耶稣基督归与你们。。 这种形式的问候，在其他书信中也曾出现，已经有了解释，我现在也依然坚持这种解释。保罗希望加拉太人能够连于上帝，如此乃于他们有益，因上帝的喜悦是我们得以兴旺的根源。他不仅向父神，也同样向基督祈求这恩惠与平安，因为若非藉着基督，我们既不能得着恩惠，也不能真正得以兴旺。

加拉太书 1:4。 基督（照我们父神的旨意）为我们的罪舍己。。 保罗以对基督恩惠的赞美开始，目的是唤回加拉太人对基督的注意；如果他们以公正的心态，因着被救赎而心怀感恩，就永远不会陷入与信仰相背的观点中去。那些以正确的方式认识基督的人，就以虔诚之心仰望祂；以最热切的爱将祂拥入怀抱的人，也就藉着专心地默想基督而别无所求。当我们的心陷在各种错谬与迷信当中，使之洁净的最佳方法便是始终牢记我们与基督的关系，以及祂所给予我们的各样益处。

通过“基督（照我们父神的旨意）为我们的罪舍己”这句话，保罗想要传达给加拉太人一个极其重要的教训：基督以自己为祭献于父神，此外再无其他赎价能够与之相比，因此，唯独在基督里，过犯才得赦免、并得以完全称义。我们既因祂得赎，就应当激起我们最热切的赞美。在此保罗把得赎归功于基督，正如在别处经文中，保罗将其归功于父神。一方面，因着父神永恒的旨意，命定了这一救赎，并且祂“既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”（罗马书 8:23），以此就印证了祂对我们的爱。另一方面，基督献自己为祭，叫我们与神和好。因此，祂的死就为我们的罪作了挽回祭。

要救我们。 保罗也宣称，我们得赎的计划乃是基督藉着受死，使我们成为属祂的产业而实现。这发生在我们被从世界上分别出来的一刻，因为，只要我们仍是属世界的，就不属于基督。此处的“世代”（age）一词是用于表明世界的败坏。在约翰一书中有着类似用法，“全世界都卧在那恶者手下（约一 5:19）”；同样，在约翰福音中，救主所说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”（约17:15），其用法也是一样，因为在那儿这个词意指“今世”。

这里的“世界”（world：中文和合本译为“世代”）一词又是指什么呢？这是指人离弃了神的国和基督的恩典。只要人活在自我当中，就被全然定罪。因此，“世界”较之“重生”，就如“本性”比之于“天恩”，又如“肉体”比之于“灵”。世界所生的不过是罪孽和邪恶，但被造原非如此，而是源自堕落。因此，基督为我们的罪而死，以使我们得赎，与世分别。

脱离这罪恶的世代。 加上“罪恶”一词，表明保罗意在指出其所说的既非上帝的创造，也非肉身的生命，而是源于罪的堕落与败坏。然而，仅此一词，就如霹雳一般，将人类的一切骄傲摧毁殆尽；因保罗宣称，若非藉着基督的恩典使人性得以更新，那么在我们内里就仅仅充斥着邪情私欲。在基督将我们从世界分别出来以先，我们是属世界的，并被其辖制，为其而活。无论他们所臆想的成就是多么令其愉悦，它们都毫无价值且使人堕落。虽然在他们自己看来并非如此，但在我们主的判断中却是千真万确。在此，主藉着保罗的口向我们阐明出来，就使我们无可推诿。

照（我们父神的）旨意。 保罗指出，上帝的旨意乃是一切恩典的本源，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”（约 3:16）。

然而值得注意的是，保罗习惯于在阐述神的旨意时，废掉人这方面所做的一切补偿或功劳。所以此处“旨意”一词即我们通常所说的“美意”，也就是说，基督为我们受死并非人所配得的，也不因人的某些行为使然，而唯独因着上帝的旨意。

加拉太书 1:5。 但愿荣耀归于神。。 通过这一突然出现的感恩，保罗旨在有力地激起读者默想这从神而来的洪恩，以预备他们的心得以受教。同时这也应被视为一种普遍适用的劝勉。每当想起上帝的怜悯，都当抓住机会归荣耀于上帝。

加拉太书 1:6。 我希奇。。 他以责备之语开始这段话，尽管这个责备比他们应得的仍显温和；但正如我们将要看到的那样，他最为严厉的话是针对着那些假使徒的。他指责他们背离真道，不仅与保罗所传的福音不符，更与基督相背；基督以祂的慈爱将我们从律法的捆锁中释放，对此那些人并不承认，因此他们就绝难连于基督。然而，这信仰与假使徒所极力要求必须遵行礼仪律的主张，是不可调和的。他们“离开”基督，并不是说他们完全丢弃基督教信仰，而是堕落的教义所给予他们的，不过是一个虚构的基督。

因此，在当今时代，天主教徒仅仅选择一个被分割、变质的基督，因此一无所有，并因此而“离开”基督。他们心中充满了各种迷信，与基督的本质属性全然不同。值得注意的是，当我们落在与基督中保的职分不一致的观点中时，我们就离开了基督，因为光明与黑暗绝不相交。

同样的道理，这“福音”既有别于真正的福音，因此就被保罗称作“别的福音”。然而假使徒声称他们所传讲的是基督的福音；但这福音中既掺杂了他们自己的发明，便因此失了效力，他们所持守的便是一种错误、败坏、虚假的福音。通过采用现在时态，保罗似乎在说，失败的阴云即将笼罩他们。就如他曾说过：“我尚未说你们已经离开了，若是那样的话，你们要回到正路上会更加困难。但在这紧要关头，一步也别再向前，立刻退后。”

离开那藉着恩典召你们的基督。（中文和合本为“离开那藉着基督之恩召你们的”。）有人把这句话理解为“离开那藉着基督之恩召你们的”，认为这乃是指着父神说的，但我们所持守的解释更容易理解。当他说到人藉着恩典被基督所召，就加重他们忘恩负义的罪。无论何种情况，违背神子都是卑劣可耻的；但在恩典中尝过救赎的滋味后再背叛祂，就更加卑劣了。祂向我们所发的慈爱，使我们的忘恩负义显得愈加可憎。

这么快。当考虑到他们的动摇不定显露得有多么快时，他们的罪又更加严重了。我们确实推测不出他们离开基督的确切时期；但事实却是，当保罗离开后不久，加拉太人便被诱离了真理，这意味着他们应受更重的责备。正如考虑到他们蒙召的恩典加重了他们忘恩负义的罪一般，保罗把他们离开基督的时间提出来，也加重了他们轻率善变的罪。

加拉太书 1:7-12

加拉太书 1:7-12

加拉太书 1:7。 那并不是福音。 有些人解释为“尽管没有别样的福音”，似乎是对使徒所说过的话的某种修正，以防有人猜想福音不止一种。论到对这话的解释，我的观点更为简单；保罗对假使徒的教训嗤之以鼻，仿佛它的混乱和毁坏已经无以复加。他仿佛在说：“那些人宣扬什么呢？他们有何理由攻击我所给出的教训呢？他们只是在搅扰你们，只是在毁坏福音。他们所做的不过如此。”但这所表达的含义是相同的；我承认，这也是对他所说“别的福音”的一种修正。他宣称，这并非福音，只不过是混乱是非罢了。我所说“别的”一词指的是“别的东西”。这很像一种常用的表达，“你们不过就是想行骗罢了”

加拉太书 1:7。 要（把基督的福音）更改了。 保罗又控告了他们的另一宗罪，就是他们竭力破坏这福音，并以此毁坏基督。这是极大的罪行，尤甚于败坏。他如此控告他们有着充分的理由，当称义的荣光被归于其他人，当人的良心被设下了网罗，基督就不再是救主，福音的教义便彻底毁坏了。

加拉太书 1:7。 基督的福音。 永远不可轻忽这福音的核心。当它遭受攻击时，福音便被破坏了。当保罗加上“基督的”三个字时，我们可以用两种方式加以理解：这福音来自基督，是祂亲口所传；抑或仅仅在说这福音乃是用来表明基督的。毫无疑问，使徒的这一措辞，旨在描述唯独这真实、纯正的福音配得“福音”之名。

加拉太书 1:8。 但无论是我们。 当保罗继续捍卫其教训的权威性时，便满怀信心。首先，他声称，其所传之道乃唯一的福音，若有人妄图偏离此道，实为大罪。但随后他意识到，假使徒或提出反对：“我们对于维护福音的渴望不亚于你们，我们对自己惯于珍视的事物的钦慕之情也不亚于你们”。时下，天主教徒以最强烈的措辞来表达他们对这神圣福音的敬重，并以最深的崇敬之情表达对“福音”的喜爱。然而，当他们被带到审判台前时，却被发现他们凶残地迫害纯正的福音教训。因此，保罗不满足于停留在这一总括性的声明上，而是继续详细阐述这福音是什么，以及它包括什么，并勇敢地宣告他的教训是纯正的福音，以抵御进一步的追问。

自称尊重福音却不知其真义，有什么益处呢？对那些盲目笃信的天主教徒来说，这就足够了；但对于基督徒而言，既对真理无知，还何谈信心。加拉太人既倾向于遵行福音，保罗就吩咐他们务要在他的教训上站立得稳、坚定不移，如此就不至于游移不定，“找不着落脚之地”（创 8:9）。他要求他们笃信他所传的福音，为此他咒诅一切胆敢抵挡这福音的人。

值得注意的是，此处保罗从自身说起，因为保罗已预料到敌人将对他如此诋毁：“你希望从你而来的一切都毫不犹豫地被人接受，就因为这是你所传的。”为了表明这种说法毫无根据，他随即表示，即使他自己也无权提出任何与他所传之教训相悖的东西。在这方面，他不以自己有任何优越，只是要求每个人都像他一样，顺服上帝的话语。

是天上来的使者。为了更加彻底地摧毁假使徒的自夸，保罗将话题上升到天使的高度。假使天使教导别样的教训，他们的教导不仅不具备权柄，他更宣称他们当受咒诅。也许有人认为，与天使争辩他所传的教训实为荒诞；但若从整体来看，无人能否认使徒的这一做法是合宜且必要的。毫无疑问，除了上帝的真理，天使不会有别的教导。但当神所启示的关于救赎的教义遭到质疑时，人的判断固然不足取信，然而同时，天使也不具有绝对的权威。

因此，尽管保罗的争论并非基于实际情况，但若有天使传讲别样的教训，保罗的咒诅即非多余。这种夸张的言语想必极大地增强了人们对保罗所传之道的信心。反对者凭着利用人的崇高头衔，妄图对他和他的教训加以压迫，他却以大胆的宣告予以回应——即使天使也无法撼动他的权威。这并非对天使的蔑视，天使受造原是尽其所能地促进神的荣耀。若人以虔诚的态度实现这一目标，即使似乎不甚礼貌地提及“天使”，也并不会贬低天使的位份。此处不仅是以令人印象深刻的方式彰显了神话语的权威；而且给我们的信仰提供了一个强有力的证明，当我们信靠神的话时，我们感觉自己甚至有权公然反抗及藐视天使。当他说：“他就应当被咒诅”时，其意思想必是“他就应当被你们视作可憎的。”

加拉太书 1:9。 我们已经说了。。 在这种情况下，他不提他和天使，而是再次重复先前的断言，即无论何人，若提出与他们所领受的相背的教导，都是不合法的。注意这一表达——你们所领受的；他坚持认为，福音不应当被当做诸如臆测般未知的事物。并勉励他们坚定、严肃地相信，他们所领受并持守的教训是基督纯正的福音。人若领会了信仰的真谛，却摇摆不定，没有比这更不合理的了。那么，如果对福音的本质无知而摇摆不定，会造成怎样的结果呢？因此，他吩咐他们，若有人传扬别样的福音——加入其他人的发明，就当把他们视作属鬼魔的；因为相比于保罗的教训，假使徒的教导并非完全对立或不同，只是因错误的添加而被败坏了。

为了逃避使徒的教训，天主教徒所诉诸的托词是何等的蹩脚！首先，他们声称，除非亲耳听过的加拉太人复活并出来作证，否则我们不能完全掌握保罗所传的，也无法知道它包含什么。其次，他们断言，并非所有的增添都被禁止，只有加添“别的福音”才被定罪。

从保罗的书信中，就我们所关心的事情而言，保罗的教训已是足够清晰。藉着这福音可以清晰地看到，整个天主教会已堕落到令人发指的地步。总之，就其本质而言，显然任何虚假的教训都与保罗所传的背道而驰。这使得那些吹毛求疵的人终将徒劳无功。

保罗自信地赞扬了所传的道之后，接着又表明，这并非无益而空洞的自夸。其理由有二：首先，他并非出于野心、奉承，抑或其他类似的欲望，以迎合人的观点；其次，也是更有利的理由是，他不是这福音的作者，只是忠实地将从神那里所领受的传达出来。

加拉太书 1:10。 我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？。 （原文直译为：我现在是照着人的意思，还是照着神的意思劝导呢？）此处经文的结构在希腊语中的不确定性，导致诸多不同解释的产生。有些人将其翻译为：我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？另外一些人把“神”和“人”译为“神的挂虑”和“人的挂虑”。若非此意与这些文字的意思相差太大，其与上下文倒是非常贴合的。我的观点更为自然合理一些，因为对于希腊人来说，介词“κατὰ”（照着）因其含义自明而被省略是再平常不过的事。

保罗并不是在谈论所传讲的主题，而是有关他传道的意图，这意图与其说与人有关，不如说与神有关更为恰当。必须承认，说话者的倾向会对其教训产生影响。堕落的教训既来自野心、贪婪等败坏的情欲，故欲保持纯全的真理，就当有正直的良心。因此保罗称其所传教训是正确无误的，因为它未被加以修改，以求讨人的喜欢。

我岂是讨人的喜欢吗？这句话与前句相差不大，但仍有些许不同；因为之所说“照着人的意思”，其目的在于渴望得人的喜欢。当我们的心被野心所支配，并渴望藉着调整我们的讲道以得着人的欢喜时，那我们的教导就绝非真诚。因此保罗强调，在此项罪上，他毫无可责之处，并且，为了更勇敢地驳斥这含沙射影的诽谤，他采用反问的句式。倘若我们的对手有话要说，而保罗又任其给予回复，这疑问的口吻就显得愈发有力。这显明了保罗极大的勇气，因这是从无亏的良心而来；因为保罗知道，当他如此履行其职责的时候，就鲜有诸如此类的指责（徒23:1；林后1:12）。

若仍旧讨人的喜欢。很明显，那些野心勃勃，寻求人的称赞的人不能服侍基督。对比当前和过去的人生景况，保罗称自己已不再在意人的论断，以便彻底舍己服事基督。他曾备受尊崇，那时溢美之词不绝于耳，所以他若要寻求人的称赞，则根本不必做出改变。但我们可以从中得到一个普遍适用的教训，即凡定意忠心服侍主的人，必要敢于舍弃人的称赞，这也是我已强调过的。

此处的“人”字起着限定的作用，因为基督教的传道人做工若特意使人不悦，就是不应当的。人各不相同，那些视基督“为宝贵”（彼前2:7）的人，是我们应当在基督里努力使之喜悦的人；而选择以私欲取代真道的人，我们则要毫不留情地抵挡。有些人希望其各方面的私欲都得到满足，对那些敬虔、正直的牧师来说，这等人的攻击就务必要加以抵挡。教会里总是包含着假冒为善及各样邪恶的人，看重他们的私欲过于看重神的话。甚至敬虔之人或出于无知，或出于软弱的成见，以致被魔鬼引诱而厌恶牧师的忠告。因此，我们的责任在于无惧任何攻击，同时勿使软弱之人心里产生对基督的偏见。

对于此经文，一些人有着另一种解释，大致承认如下说法： “倘若我讨人喜悦，我将不再是基督的仆人——对此我并不否认，但谁能以此来指控我？有谁见我觊觎人的喜悦？”但我则倾向于第一种解释，即保罗旨在说明，为了全身心地侍奉基督，他何等彻底地放弃了人的尊敬。

加拉太书 1:11。 我告诉你们。。 这是最有力的论据，也是这一问题的关键，即保罗的福音并非从人而来，而是得于神的启示。为使别人信服，他重诉了事实的经过。为使这一宣告更具说服力，他一开始就说，他所讲的是一件确定无疑的事，并且已准备好为此辩护；于是他以一种严肃的方式介绍他自己，并断言这所传的福音“不是从人领受的”，因此不带有人为的痕迹或人的发明。为证明这一点，他又在后面接着说，这福音也并非出自任何世俗的教导。

加拉太书 1:12。 因为我不是从人领受的。。 即使从人领受，又有何妨呢？一个后来成为教师的人，他所传之道的权威性会因为他曾接受过人的教导，就有所减损吗？但我们必须始终考虑到假使徒用以攻击他的武器，便是宣称保罗所传的福音是虚假、有缺陷的，且是得自低劣无能的师傅；也正是因他所受有欠缺的教导，使他的教导有失严谨。另一方面，他们夸口说，他们受教于最高级别的使徒，且极其熟知使徒们的观点。所以，保罗必须阐述他悖于世界的教训，并以此为根基，称此教义并非从人而来，而是源于神的启示。这也是他反驳假使徒的指责的唯一途径。

异议在于亚拿尼亚（徒9:10）曾做过他的老师。这很容易解释：其直接从圣灵而来的神圣教导借着人传给他，这并非不当，目的在于使其职分为人所知。同样的，我们已说过，保罗因着启示直接从神而蒙召，也经人的选立、按着仪式而得了人的认可。故而，这些说法并不自相矛盾。

加拉太书 1:13-18

加拉太书 1:13-18

加拉太书 1:14。 比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。 和他“同岁的人”就是和他同一年龄段的人，若与年长者相比，则殊不合宜。当他说到祖宗的遗传时，并非是指那些败坏神的律法而产生的加添的传统，而是神的律法本身——就是那自儿时便被教导，从父母及先辈那里所领受的。他被牢牢地束缚于祖宗的习俗之上，以致若非神施以奇事，则根本无法挣脱。

手这项事工，并确信这是出于神的委派。对于这句话的结构，伊拉斯谟（Erasmus）的翻译与耶柔米所编纂的拉丁文圣经（Vulgate）有所不同。他解释为：“神乐意召我并借着我将祂儿子启示出来，叫我把他传在外邦人中。”但我却倾向于先前的译本，因为在保罗受命传福音以先，基督已被启示给保罗。即使伊拉斯谟正确地翻译了“藉着我”（ἐν ἐμοὶ）这一短语，保罗加上“叫我把他传在外邦人中”一句，也是为了描述启示的种类。

乍看之下，保罗的理由似乎不是那么有力，因为纵然当他归信基督之后，未与其他使徒商议，便立即投入到福音的事工，也不能因此得出结论说，基督藉着启示将那一职分委派给他。但保罗所提出的论据多种多样，当把它们结合起来，便会发现，保罗的结论毋庸置疑。他强调，首先是神施恩召他；其次，其使徒的职分已得到其他使徒的承认，并伴有其他的证据。因此，请读者谨记，应当通读这整段叙述，然后得出结论，切勿断章取义。

把我从母腹里分别出来。 这“分别”乃是神的旨意，当他未曾出生，便已被预定得使徒的职分。后来又在适当的时候，上帝的呼召临到，就向保罗显明祂的意旨，并吩咐他开始使徒的工作。毫无疑问，神在创立世界以先，已经预定在我们身上所当施行的，并照着祂隐秘的旨意指定了各人的位份。但圣经的记录者常常提出以下三个步骤：上帝永恒的预定、母腹中的预定，以及影响和实现这二者的呼召。与此相比，虽然主藉耶利米所说的话在表达上有些许差异，意思却完全相同。“我未将你造在腹中，我已晓得你。你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。”（耶1：5）

耶利米在出生以先便被分别出来作先知、保罗也在出生之前被分别为使徒；然而经上说，我们尚在母腹之中已被分别出来，是因我们来到这世上的目的，便是藉着我们成就祂的预旨。等到上帝预备我们去担当祂为我们所命定的职分，这呼召便来临了。

因此，保罗的话可以理解为：“那召我的神，乐意藉着我将他的儿子启示出来，就如祂先前乐意将我分别出来一样。”他意欲强调，他的蒙召基于神隐秘的拣选；他成为使徒，非因自身的勤奋，以使自己适合担当如此高的职分；也不因上帝认为保罗配得此职分，而是因为在祂出生之前，神就照着祂隐秘的旨意把他分别出来。

因此，保罗以他一贯的方式，把他的蒙召归因于神的美意。这值得我们细细留意，因为这向我们表明：我们当感谢神的良善，不仅仅因我们被拣选和收养而得永生，更因为祂屈尊俯就于我们的服侍，并以合法的呼召使我们配得服侍祂，若非如此，我们将全然无用。保罗拥有什么呢，竟使他在出生以先就荣耀至此！同样我们应当相信，我们蒙召管理教会，完全是出于上帝的恩赐，而非我们的劳苦所得。

有些解经者对“分别”一词的解释存在细微的差别，但这不是我们所要论及的。圣经说，神把我们“分别”出来，不是因为祂赋予我们任何特别的心性使我们与众不同，而是因为祂照着自己的旨意预定我们。尽管当保罗宣称他的蒙召源于从母腹里自动的分别时，已经极为明确地将其蒙召归因于神白白的恩典，然而他再次直接交代，既是为了藉着他对于神恩典的赞颂，去除所有夸口的理由，同时也是为了表明他自己对于神的感激之情。即使他没有与假使徒进行争论，他也习惯于详述这一话题。

加拉太书 1:16。 将他儿子启示在我心中。 倘若我们把这句话解读为“藉着我（by me）启示”，那么它所表明的就是设立保罗为使徒的目的，即让基督为人所知。如何才能达成这一目的呢？藉着“把他传在外邦人中”，而这被假使徒视作犯罪。但我认为在希腊文中，短语“ἐν ἐμοὶ”与希伯来文的惯用表达“向我”（to me）相对应，因为希伯来文中的虚词“ב”（beth）经常是多余的，所有懂希伯来文的人都很清楚这一点。所以，这句话的意思就将是：神“向”保罗启示基督；不是为了让他一人独享，以致将关于基督的知识尘封于心，而是为了叫他把所知道的救主在外邦人中传开。

我就没有（与属血气的人）商量。 “与属血气的人商量”，就是“征求属血气的人的意见”。从字面意思可以看出，保罗不欲与任何来自人的意见有所牵连。正如上下文即将呈现的那样，这一总括性的措辞，囊括所有人，并他们可能具有的一切精明或智慧。为了更清楚地显明这呼召唯独来自上帝，他甚至直接提到了使徒。可见，他履行福音的职责，不靠别的，唯独仰赖神的权威。

加拉太书 1:17。 也没有上耶路撒冷去。。 先前所写的内容在此得到解释，并作了更为详尽的阐释。他仿佛是说：“我不假借任何人的权威”，连使徒的权威也不借助。现在若因使徒被特别提及，我们就说使徒不在“属血气”的人之内，此种猜测是不正确的。此处并没有添加任何新的或不同的教训，仅仅是更清晰地阐明他在前文所述。同样，这话也丝毫不含对众使徒不敬的暗示。为了表明他不是受命于人，那些无耻之徒虚假的夸口，迫使保罗将使徒自身的威信与上帝的权威进行对比。当一个受造物被拿来与神相比时，无论以何等轻蔑侮辱的口吻，他都没有理由抱怨。

唯独往阿拉伯去。 在使徒行传中，路加略去了这三年。同样，其他涉及这段历史的史料，路加也未提及。因此，那些试图据此指控保罗与路加所记载有矛盾的人，他们的诽谤何等荒谬！敬虔的读者可以设想一下，保罗在福音旅程伊始所经受的试探何其艰难。就在前不久，在去大马士革的路上，那华丽的仪仗还是何等的荣耀，而如今却如被放逐者一样流荡于他乡。但保罗仍勇往直前！

加拉太书 1:18。 过了三年。。 直到履行使徒的职分三年以后，他才上到耶路撒冷去。因此，保罗最初没有接受人的呼召，但恐怕有人猜测他与别的使徒存在隔阂而刻意避开他们，就怀着明确的目的“去见矶法”。在担负使徒的职分时，保罗虽未得到他们的允准，但其位居使徒之列，众使徒非但没有异议，反而满心赞成并认可。他希望人们知道，他从未与其他使徒有所嫌隙，即使是现在，也与他们的观点完全一致。通过提及他在那儿的短暂逗留，他表明其拜访耶路撒冷的目的不是为了求教，而只是彼此交通。

加拉太书 1:19-24

加拉太书 1:19-24

加拉太书 1:19。 至于别的使徒，（除了主的兄弟雅各，）我都没有看见。。 保罗加上这句话，是为了显明他此行的目的仅有一个，再无别的目的。

除了主的兄弟雅各。 这雅各的身份值得我们探究。几乎所有先辈都认同他是使徒之一，他又被称作“奥比里亚斯”（Oblias）和“义者”（The Just）负责治理耶路撒冷教会。也有人认为他是约瑟与另一个妻子所生的；然而，更为可信的一种说法是，认为他是基督母系一方的表兄弟，但由于此处说到他是使徒中的一员，所以对上述观点，本人难以苟同。耶柔米为此辩护说“使徒”一词有时也可被用于十二使徒以外的人身上，这种牵强附会之词也毫无说服力，因为考虑到我们所说的乃是最高职分，而且我们马上就会看到他被视作教会主要“柱石”之一（加2:9）。所以，在我看来，保罗所说的人更有可能是亚勒腓的儿子。

我们有理由相信，当时其余的使徒分散在各城各邦，他们不会停留在一个地方无所事事。路加说到巴拿巴领保罗见使徒（徒9:27），我们必须明白，保罗不是去见十二使徒，而是去见当时仅有的这两个居留在耶路撒冷的使徒。

加拉太书 1:20。 我写给你们的。。 这里涵盖了保罗所叙述的整个事件。在这件事上，保罗以起誓来表明了他的郑重其事。须知，若非在重大场合，便不能随意起誓。他如此坚决地强调这一点并不奇怪，因为我们已经看到撒谎者为剥夺他使徒的名分和信誉所采取的手段。义人所采用的起誓方式值得我们注意，因我们从中学到，起誓是为显明我们诚信真实的言行而求助于神公正的决断，而且这一方式当在虔诚的信仰里存敬畏的心去行。

加拉太书 1:22。 （犹太信基督的各教会）都没有见过我的面。。 保罗加上这句话，似乎是为更清楚地显明诽谤他之人的邪恶和狠毒。倘若犹太的众教会只是听说了关于他的事，便为神在保罗里面做成的惊人变化而归荣耀于神，那么那些亲眼目睹了他令人惊异的事工果效，却不像前者一样将荣耀归于神的人，该是多么可耻！倘若对于前者来说仅是传闻便已足够，为何眼前的事实却还不能令后者满意呢

加拉太书 1:23。 他原先所残害的真道。。 这并不是说“真道”真的可以被毁，而是指他削弱了真道在软弱之人心中所产生的影响。另外，此处所表达的，与其说是事实，不如说是有可能发生的事。

加拉太书 1:24。 他们就为我的缘故归荣耀给神。。 这就显然证明了，其使徒的职分已得到犹太众教会的认可，他们赞美称颂神奇妙的大能，用以表明他们对保罗的认可。假使徒的恶毒和诽谤除了掩盖神的荣耀之外别无果效，藉此，保罗也间接地斥责了他们的恶毒。众使徒既已接纳并公开承认了保罗，保罗使徒的荣耀就得以彰显。

这提醒我们当如何看待圣徒从主而得的荣耀。当我们看到人披戴主所赐的恩赐时，或因人的败坏，抑或忘恩负义，又或许出于迷信，从而把人当作神灵来膜拜，反倒忘记了赋予他们这恩赐的神。另一方面，这也警诫我们，当仰望那伟大的创造者，把祂所当得的归给祂。同时，这话也告诉我们，从基督的仇敌变成祂的使徒——发生在保罗身上的改变，也促使我们向神献上赞美。