第九章

以西结书 9:1

如今，方才所提及那刑罚的方式被表明出来。因此先知说，神大声呼喊，使祂的命令传达到迦勒底人那里，他们乃是执行祂刑罚的人；所以命令语气更合我意，你们要前来。那些将时态视为过去式的人译作「刑罚」，他们也别无他法，因为从「已临近城的监管」这样的字句中得不出任何意义。但若我们采用命令语气，意思就十分贯通：你们这监管的要前来；此处是以事代人，或可将「人」之名理解在内，如此 פקדות，phekdoth，便可作属格来解。至于总体的意思，神吩咐祂的仆人——就是那些对这注定毁灭之城握有权柄者——前来，或说预备自己，随时执行祂的工作；祂说，各人手中要拿着灭命的兵器：此处「灭命」是主动的意思。因为神并非说迦勒底人武装起来是为了自己的毁灭，乃是为了犹太人的毁灭和这城的倾覆。接下来——

以西结书 9:2

如今先知记载，神的命令并非徒然虚空，因为其果效立即藉着异象显明出来。于是有六个人出现。至于他为何又提到六个，而非更多或更少，我未能查明。因为有人引用耶利米书第三十九章，那里提到尼布甲尼撒军中有八个首领，握有最高权柄；但他们首先在数目上就不一致，其次又千方百计地曲解。然而我并不那样急切好奇，在我看来这也无关紧要，除非或许神愿向祂的仆人表明，一小队人马已经足够，无需大军；或者祂以六个人笼统地指代全军。诚然，尼布甲尼撒确是率领大军前来毁灭这城；但与此同时，神愿摧毁那百姓的骄傲与顽梗，因为祂只向祂的仆人显明六个人，而这六人便能毁灭全城。所以他说，他从门而来，或 从高门的路而来，就是较高的那门，朝向北方，因为巴比伦相对于耶路撒冷是位于那个方位。因此可见此处所指的是迦勒底人，他们经由那门的路是直通的，因为那门是从北面朝着耶路撒冷上去的。他说，各人手拿杀人的兵器，或击碎之物。这词源自 נפץ，nephetz（尼弗茨），意思是毁灭、打碎；所以它既可指槌子，也可指击打的动作本身。毫无疑问，先知的意思是：神的命令必不至于没有立即的果效；因为祂一呼喊，六个人便立刻在旁听命，这一点他后来说他们站在祭坛旁边时表达得更为清楚。因为他们站在祭坛前，正是他们乐意遵行神命令的记号。但这段话值得注意，因为它向我们显明：我们当何等谨慎地留心神的威吓，那些威吓大半是针对我们发的。为要叫我们学习从麻木中警醒过来，此处如在镜中一般，把神的刑罚与祂的威吓相连的情形陈明在我们眼前。因为祂一开口，我们就看见有六个人全副武装、列队预备毁灭那城。神愿意将这异象显给祂的先知看，是因为他所面对的是一群刚硬愚顽的百姓，这我们前面已经看见。神的声音仿佛就是他们最终的判决：正如号角响起，宣告除非仇敌立刻自行投降，否则毫无赦免的指望。所以神大声呼喊，而这惊吓并非空洞无据，因为祂随即接上刑罚的执行，六个人便出现在祭坛前。但他称所罗门用凿成的石头所建的坛为铜坛：连铜坛也不足够，然而这称呼是追溯到它最初的来源。

如今他说，他们中间有一人身穿细麻衣。（列王纪上 8:64）他没有被列在众人当中，作为其中之一，乃是被分别出来的，因为他所表征的意义是有别的。因此这人无疑担当着天使的角色；圣经中相当常见的说法是，天使取了可见的形体时被称为人：并非因为他们真是人，乃因神按祂所看为合宜的赐给他们这样的形体。有些人把这限定为指基督，我并不全然否定他们的看法。但因先知没有加上任何显著的特征，我宁愿一般性地理解为指任何一位天使。所以他说，在预备执行神刑罚的迦勒底人中间，有一人身穿细麻衣。有时天使会被赋予一个明显的标记，使他们与人分别出来。当时细麻衣乃是一种显著的装饰。那些献祭的教皇党人，仿佛猿猴一般，在他们称为白袍的衣服上模仿了这习俗。但既然祭司素来是身穿细麻衣的，此处天使便以这装束向先知显现。现在让我们往下讲，因为下一节将会清楚显明为何要提到那位天使。

以西结书 9:3-4

如今先知指明为何有天使加于迦勒底人之上，即：为要给他们套上嚼环，免得他们不加分别、混杂地向选民与被弃者一同逞怒。这是一段值得注目的经文，因为我们从中首先learn到：神有效地威吓不敬虔的人，以致他随时都有仆役在手边听命于他；其次，就连不信者也在神的指挥下争战，被他的杖所治理，除他所愿的以外一无所行。迦勒底人被说成来到圣殿、站在神的坛前，也不是徒然的。这并非在称赞他们，好像他们是自愿顺服神，或好像他们自己立意要执行他的命令；乃是这里所论的是神隐秘的护理。所以，虽然迦勒底人放纵自己的私意，也不认为自己是受神管治的，神在此却宣告他们在他手下，正如同神有他们作雇来的兵丁一般：正如撒但被说成与神的众子一同前来（约伯记 1:6）；这并非出于自愿的顺服，乃是因为他的诡计若非奉神的命令，就不能攻击圣洁的约伯。神的众子则大不相同，因为他们献上自由的顺服，惟愿他掌权。但无论神的众子与撒但并一切被弃者之间的差别何等之大，以下这一点同样是真实的：

撒但与恶人都顺服神。因此，这是我们必须学的第二点。但第三，我们受教知道：神从不轻率地施行祂的报应而不顾惜祂的选民。因此，在耶路撒冷的屠杀中，祂有一位天使，仿佛举起盾牌抵挡迦勒底人，免得他们的残暴伤害选民超过神所许可的，这一点我们稍后就会看见。所以我说这处经文是值得注意的，因为当神显出祂忿怒的记号时，天空仿佛被乌云遮蔽，信徒不亚于不信的人，都惊惶，甚至战兢恐惧。因为就外在的境遇而言，他们之间并无分别。既然神的众子也难免落在那种恐惧之中，以致在患难中一切对神恩眷的知觉都被遮蔽，所以这教训必须殷勤持守，就是：当神放松缰绳，任凭狂暴的人四处驱散、倾覆、毁灭一切时，总有众天使同在，用隐秘的辔头约束他们的放肆，因为若不然，他们绝不会有所节制。

所以他说，以色列神的荣耀从基路伯那里上升，到了殿的门槛。他以神的荣耀指神自己，这从下一节我们便可轻易看出；因为他说是耶和华说话。而这样的说法极为恰当，因为除非神俯就我们的度量，我们就不能领会祂。既然神在祂自己里面是不可测度的，祂向先知显现时也不是照祂本体的实况（因为连天使都担当不起祂荣耀那无量的浩大，何况必死的人），但祂知道向人显明自己到何等地步才是合宜的，所以先知在此以祂的荣耀代指祂自己；也就是那异象，乃是神同在的记号或象征。但他说荣耀从基路伯那里上升。这里也有数的变换，因为经上处处说神坐在二基路伯中间（撒母耳记下 6:2；列王纪下 19:15；以赛亚书 37:16）。但此处只用了一个基路伯，然而这种修辞法既然极为常见，就不难明白，因为神本是住在基路伯中间的；经上说祂从那里出来，到殿的门槛。这是离去的前奏，我们后面将会看到。这见证对犹太人是必需的，因为他们以为神被局限在可见的圣殿之内。所以先知表明，神并不固定于一地，以致祂必须留在那里。这就是为什么说祂从自己的宝座来到殿的门槛。如今他又补充说，祂向那身穿细麻衣、腰间带着墨盒子的人呼叫，虽然有人把它译作写字板；但因为祂随后说要画记号在额上，极可能墨是在他的腰带里，好叫他标记神的选民，使迦勒底人不得触犯他们。他又称这天使为人，但如我先前所说，乃是因着他所取的形状。我不能再往下讲了。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既蒙你屈尊如此亲切地临近我们， 我们也就反过来渴慕亲近你， 并常存于坚固圣洁的联合之中；使我们在你话语中为我们所定的 那合法的道路上恒忍前行时，你的 恩福得以在我们身上加增，直到你领我们进入丰盛完全， 那时你必将我们聚集到你属天的国度里，藉着我们的主 基督。——阿们。

第二十四讲

我们已开始解释神在打发迦勒底人来剪除这城、毁灭这民之前所赐给那天使的命令。那天使终于奉命在一切敬虔之人的额上画记号。然而许多人把 תו（tho）这个名词——其意与「记号」相同——当作字母表的末一个字母，其实并没有理由迫使他们如此解释。תו（tho）本是希伯来文中的一个记号。有人凭空捏造出那种精巧的注解，说敬虔人的额上是用这个字母画记号，因为表示律法教训的名词 תורה（thoreh）也以同一字母开头——这实在幼稚。耶罗米又提出另一种虚构之说：他说在他那时代，撒玛利亚人所用的 ת 字母形状像十字，当时基督徒就用它来给自己画记号。但众人都看得出这是何等无稽。虽然那并不是如今教皇党人所使用的形状，而是安东尼修会的弟兄们所用的记号；不过这不值一提，我便略过。倘若你喜欢猜谜，那么倒有一个更好的理由说明为何信徒是用末一个字母作记号，就是因为他们在人中间是末后的，仿佛世上的污秽渣滓。既然从起初世界就把神的儿女当作弃物看待，所以我说他们或许可以用末一个字母作记号；但我们尽可满足于先知那简单纯正的意思：所以神吩咐在他们的额上画记号。昨天我们已解释了缘由，并说从这处经文可以采集出一个极其有益的教训，就是：当地上万事看来都混乱不堪、天翻地覆之时，神却从不弃置对属自己之人的看顾，反而保护他们脱离一切损害。所以神总是约束他的审判，好叫他真实地证明他百姓的安全在他自己看来是宝贵可爱的。我们也由此得知，天使是这恩典的执事，因为他们看守信徒的安全，正如圣经处处所见证的（诗篇 91:11, 12，及别处屡次提及）。现在若有人问：这记号究竟是什么？只需简单回答：这异象是按众人共通的领悟力向先知显明的；因为我们若要在人群中把少数人分别出来，就需要某种记号。所以神在此是从人的习惯中借用我们所读到的记号之事；因为信徒既与不信者混杂在一起，若非如此，就无法明白自己是在刀剑所不能及之处。既然那看来是众人共同的处境，他们就可能惶恐战栗，仿佛神要举手惩罚他们的罪一般。因此他在这里说，他们是以某种方式被画上了记号。因此确实如此：我们天天都带着一个记号，神藉此把我们与被弃者区别开来。因为基督的血使我们与父和好，这是众所周知的；但这或许也扯得太远了。同样真实的是，当神击打埃及地的时候，因羊羔的血洒在门框上，那灭命的天使就越过了以色列人（出埃及记 12:22, 23）。凡有血记的房屋都得安全稳妥，那时神的报应正临到一切埃及人身上。但至于本段经文，我如此解释：当神容许不信者放手行事，以致他们看似能倾覆全世界之时，神同时也打发天使出去，拦阻他们的欲念，使他们不得触动神的儿女。这一点对我们就足够了。

现在先知用各样的称号来装饰信徒，他说：在……人的额上，就是那些叹息哀哭之人。אנך（anek）与 אנה（aneh）这两个词极其相似，只是一个以字尾 ך 书写，另一个以 ה 书写。所以他说，信徒为那些可憎之事叹息；接着说，他们哀哭；人们通常这样翻译后一分句，尽管它也可解作哀恸，只要我们理解为外在的、明显显露出来的忧伤。由此我们得知，神如何将我们收纳在他的保护之下，并打发他的天使作我们的护卫，好叫我们即使与不敬虔的人混杂，仍能保守自己不被他们的污秽所染；再者，当我们无法纠正他们的邪恶时，至少要以忧愁悲伤作见证，表明这些事使我们不悦。使徒向我们称许罗得的忍耐时说，他住在所多玛时心里伤痛。一个孤单的寄居者不能使那些放纵一切邪恶、自弃自弃的人回转归正（彼得后书 2:7）。但他并未对如此众多罪恶的丑污变得麻木，反倒在神面前不断叹息，常在忧伤之中。先知现在对其他信徒也作了同样的见证。无论如何，神在此显明他愿他的儿女成为怎样的人。所以，我们若容许自己赞同不敬虔之人的罪，甚至以之为乐、为之喝彩，那么我们自夸为神的儿女便是徒然的，因为凡不为可憎之事叹息的人，他都不算在自己人之列。而且这实在是过于懈怠的标记：我们看见神的圣名被人当作嗤笑的对象，一切秩序都被倾覆，自己却毫不忧伤。我们既以自己的默许纵容了那些罪，而非以之为痛苦，那么我们被卷入这些罪的刑罚之中，也就不足为奇了。因为那劝勉必须记牢：愿神殿的热心把我们烧尽，愿辱骂神之人的辱骂落在我们身上（诗篇 69:9），正如别处所说：耶路撒冷啊，我若不记念你，若不看你过于我最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛（<19D706>诗篇 137:6）。所以，当我们一方面看见神的名仿佛被践踏于脚下，一切公义都被践毁，另一方面又看见神的教会被悲惨残酷地苦害，而我们却安然嬉笑，那么单凭这一点，我们就足以显明自己与神毫无相干，称他为父也是徒然。因此，先知用来标记神一切选民的这些称号，必须留意，就是当他说：凡为可憎之事叹息的人；随后他又加上 哀哭 一词，为要更好地表达他们热心的火热与激切——仿佛他是说，单单叹息还不够，因为许多人看见神的全部秩序被如此扭曲时，只在角落里叹息；但一到了光天化日、众人眼前，他们却不敢表露出丝毫不满的迹象，因为他们不愿招致人的憎恨与恶意。所以先知在此向神的儿女所要求的，不只是暗中的叹息，而是要他们公开叹息、高声呼喊，好叫他们作见证，表明自己憎恶那些神在他律法中所定罪的事。现在接着说——

以西结书 9:5-6

如今先知又补充说，迦勒底人被差遣去毁灭这城和城中的居民，但其次序必须留意，因为他们奉命跟在那天使的后面行走。所以，神的恩典先行，为要保全一切敬虔人的平安；然后祂开了门，为祂的忿怒开出又长又宽的道路，就是在祂已使信徒脱离一切危险之后。因此才说：他仍旧跟在他后面走遍全城。保罗也表明了这一点，他说：等你们十分顺服的时候，忿怒就临到一切悖逆骄傲的人（哥林多后书 10:6）。所以神首先顾念属祂的人；但在祂将他们收入自己的保守之中，仿佛藏在祂的翅膀底下之后，祂就任凭祂忿怒的火焰向一切恶人焚烧。总之，我们看见：每当神报应人的罪恶时，祂都眷顾祂的教会，并以特别的看顾对待一切怀有真诚而严肃之敬虔的人。

接着，他吩咐他们击杀，眼不可顾惜；神把自己所要作的转交给迦勒底人，因为在神与他一切仆人之间理当有一致，甚至那些并非甘心乐意作工的仆人也是如此，神藉着他隐秘的推动随意驱使他们。然后他更清楚地说明，不可顾惜老年人、少年人、孩童、女子；就好像说，他必须不加分别地向众人发怒，不选择年龄或性别。他在此把女人与男人对举，因为女性这一性别甚至能使最残忍的人生出怜悯，我们知道当男人被杀时，女人常得存留。如今女子似乎处境较佳，孩童也是如此；而年迈衰弱的老人，因为无可惧怕，也得保全性命。但神愿迦勒底人如此攻击全城，以致既不顾年龄，也不顾性别。同时他将他先前所说的信徒除外：凡有记号的人，不要挨近他。这里有人要问：所有善人都得免于杀戮吗？因为我们知道耶利米被拉到埃及去，对他而言迦勒底本是更可取的流放之地。在他之前，但以理和他的同伴已被掳去，那群人中有许多是忠信的。另一方面，我们看见许多藐视神的人或是逃脱，或是留在那地，因为尼布甲尼撒愿意让百姓中的渣滓留在那里。但我们在耶利米书中看见他们是何等样的人。由此可见，神既没有保全所有的选民，也没有因那记号而作出分别，因为恶人与信徒一样得了安全。（耶利米书 39:10；耶利米书 43:2, 3, 4；耶利米书 44:15, 16）但我们必须留意，虽然神表面上使他的子民与不敬虔的人一同受苦，然而他们仍是被分别出来的，以致所发生的一切无不有益于义人的安全。所以当神禁止迦勒底人挨近他们时，他并不是说他们必免于一切伤害或损失，乃是应许他们必与不敬虔的人如此分别开来，以致他们凭确实的经历承认神从未忘记他的信实与应许。所以我们现在看见这难题当如何解决：神并不那样顾惜他自己的人，以致不操练他们的信心与忍耐；但他确实顾惜他们，使他们不至遭受毁灭，因为他始终是他们的保护者。至于恶人，当神似乎放任他们时，他这样许可乃是为着他们的灭亡，因为他们越发无可推诿。这也是日常经历所教导我们的。因为我们看见最良善的人反倒受苦，以致神的审判从他们身上开始。同时我们又看见许多被弃绝的人欢欣雀跃，甚至肆无忌惮地向神发怒。但神照顾他自己的人，如同他们已被盖上印记，把他们从不敬虔的人中分别出来；而不敬虔的人自己的毁灭却仍存留，他们已被困在其中，虽然肉眼尚未察觉。

接着说，要从我圣所起首。「圣所」一词无疑是指祭司和利未人，他们的过犯显然更大。诚然，其中有少数人纯正地敬拜神，坚守本分，但大部分人已背离了对神的敬拜。因此这段经文当理解为指那些藐视神和他仆人的不敬虔的祭司。神的忿怒从他们起首，也不足为奇。因为他们的罪是双重的；若是某个平民百姓堕落，他的榜样所造成的害处，不如显要人物那样大，因为显要人物会把众人一同拖入败坏之中。因为我们知道，众人的眼目都转向他们的尊长。所以，既然祭司比其余众人犯罪更重，神首先惩罚他们也就不足为奇了。有些人把这句话作一般性的解释，仿佛神吩咐迦勒底人从他的教会起首，这就把先知的意思削弱得太过了。因为这里并不是把神的教会与外邦民族相比，神乃是把他殿中的仆役与一般百姓相比；紧接着就有更清楚的说明，迦勒底人从殿前的那些人，就是那些长老起首；就是说，从那些管理圣殿的人起首。现在接着说——

以西结书 9:7

在这里，神重复了他先前简略而隐晦地提到的事，就是犹太人徒然倚靠那有形的殿，因为他已经不再住在那里了，正如我们后面要看到的，他已经离去。他曾应许他要永远住在那里（<19D214>诗篇 132:14），但这应许并不因他偶然离弃那居所而被推翻。所以现在他加上这句话，就是当他吩咐迦勒底人污秽那殿本身的时候。但有人会说：殿早已被污秽了。我承认这一点；然而这里所关涉的是百姓的普遍观念；因为犹太人虽然用自己的恶行污染了神的圣所，他们却仍夸口说神的敬拜与他的圣名仍存留在那里。所以现在他所说的是另一种污秽，就是迦勒底人要用被杀的人充满整个院宇。若在圣所中看见一具人的尸首，甚至一只狗，这就是不可容忍的污秽；众人都要喊叫说这是骇人之事。但他们每次进入圣殿，虽然把自己的罪恶拖到神面前（因为他们是带着血、抢夺、诡诈、假誓和整堆的罪孽进去的），却把这一切污秽视为无关紧要。因此，神在这里迂回地讥讽他们的迟钝，说他们夸耀圣殿的圣洁乃是徒然的，因为他们终必看见殿中充满尸首，那时他们才真的承认殿不再是圣的了。所以现在我们明白了圣灵的用意。他又加上说，他们已经出去，在城中施行杀戮。在这里先知再次表明，一旦神命令迦勒底人毁灭这城、剪除居民，他们就必立刻前来，以恐怖击打犹太人。或许那时城尚未被围困，这也是可能的，因为犹太人以为以西结的威胁是虚构的。为此他说迦勒底人向他显现，为要听见或领受神的命令；接着说他们从杀戮中回来，以证明他们对神的顺服。总之，他表明神的威吓不至于落空，因为一到那正当的时候，迦勒底人的军队就必预备好去听命。接下来是——

以西结书 9:8

先知在行文的脉络中并未如此严谨地保持历史次序。因为他说，迦勒底人已经回来。其后他又补充说，当他们击杀城中之人时，他就俯伏在地。

但我们知道，希伯来人有一个相当常见的习惯，就是先叙述后来发生的事。虽然先知似乎是在他们返回之后不久才俯伏在地的，就是说，一旦他察觉那城几乎已被毁灭；然而他说，当他们击杀的时候，只剩下他自己。他们认为这个字是由过去时态与将来时态复合而成，因为按文法没有理由使这字成为单一的一个字。的确，这字似乎是由第一人称与第三人称复合而成，好像他要说，当其余众人都灭亡时，唯独剩下他一人。然而在意思上并无含糊之处；因为这表明迦勒底人四面攻击他们，以致无一存留。所以，既然他们如此凶暴地向全体百姓发怒，先知就自觉独自存留，仿佛神从那可怕的焚烧中把他夺出来，而神却愿意全体百姓在其中被烧尽灭亡。如今若有人反驳说，他们并非全都被杀，答案是：那场屠杀几乎抹去了这民的名号；其后存留的人也如同死人，因为对他们而言，被掳比死亡本身更为凄惨。最后，我们必须留意，这预言延伸到最终的刑罚，就是那终究等候着恶人的刑罚，虽然神暫时对他们佯作不见，或只是适度地管教他们。

总之，这城的屠杀显给先知看，仿佛全城居民尽都灭亡了。神如此愿意表明，何等可怕的毁灭正压向这民，而竟无一人惧怕。至于先知俯伏在地，这是他人性情感的见证，藉此他虽向不配的百姓，仍施教导。因此他俯伏在地，作为中保，因为我们知道，信徒向神求赦免时，都是俯伏在地。他们也被说成为着谦卑的缘故倾倒他们的祈祷，因为他们不配将祷告与言语向上呈递。（<19A201>诗篇 102:1）所以以西结表明，他为百姓的安全代求。诚然，神不愿他的仆人们藉着热心的名义，抛弃一切人性的怜恤，以致以百姓的屠杀为消遣戏乐。我们已看见耶利米如何焦切地为百姓祈求，以致他最终完全被忧伤压倒；因为他愿意，如我们在第九章所见，他的眼目如泉源涌流。（耶利米书 9:1）因此众先知虽然是神的使者，宣告他的忿怒，却并未完全脱去一切的挂虑与忧伤；因为他们看似敌对百姓时，心里却怜悯他们。为此以西结在神面前俯伏在地。诚然那是一场沉重的试炼，他并不掩饰；因为他哀诉一座人烟稠密的城被毁，妇女孩童与男丁一同被滥杀。然而他将神自己的约摆在神面前，仿佛说，即便全世界都灭亡，神也不可能失去他自己的教会，因为他曾应许，只要日月照耀在天，世上必有敬虔人的后裔。他说：「他们在天上作我信实的见证。」（诗篇 89:37, 38）日月仍在其位：所以当神灭尽全体百姓时，他似乎已废弃了自己的约。这就是先知俯伏在地、如同惊愕，并激切呼喊的缘故：哎！主耶和华啊，你将忿怒倾在耶路撒冷，岂要将以色列所剩下的人都灭绝吗？就是说，当你如此向耶路撒冷倾倒忿怒之时——因为那城仍存留，作为神之约的见证；因为那时还可指望有些安全；但那城被剪除之后，虽然信徒们与这试探角力，那争战却是艰难困乏的；因为无人以为，当那城灭绝之后，神之约的任何纪念还能存留兴盛。因为神曾在那里选定他的座位与居所，愿意在那唯一之处受人敬拜。所以，既然先知看见那城被毁，他就发出呼号：那么它将如何呢！因为你既向耶路撒冷倾倒忿怒，城中就必一无所留。由此也易于明白，神的约几乎被涂抹，失去了一切效力。现在接下来是——

以西结书 9:9

在此，神如此回答祂的先知，既抑制了先知过度的激动，同时又申明祂自己的公义——因为先知可能被这样那样地推动，他甚至可能怀疑神是否会信守自己的话。神也可能以另一种方式动摇他的信心，就是似乎过分地向无辜者发烈怒；所以，既然他可能在这些试炼的波涛中被搅动，神如今所作的，正当使他安息。因此，正如我已经说过的，神平息祂先知的情绪，同时申明祂审判的公平，以驳斥一切虚妄的意念——每逢神的审判不合我们的心意时，这些意念便悄然侵入我们心中。同时必须注意，先知是何等谦卑恳切地为那城的杀戮而哀诉；虽然他似乎在与神争辩，他却将自己一切的感觉都降服于神的命令之下，正因如此，神赐下一个能使他安静的回答。所以，每当神的作为不照我们属肉体的理性所指示的而行时，我们当从先知的榜样学习如何约束自己，使我们的理性顺服神的旨意，以致我们只要知道祂如此定意就足够了，因为祂的旨意乃是一切公义最完美的准则。我们看见众先知有时也发怨言，甚至在与神争辩时似乎放纵自己过多的自由，正如我们在耶利米身上看到的一个显著例子（耶利米书 12 章与耶利米书 20 章）。我们在哈巴谷书中也读到类似的例子（哈巴谷书 1:2）。这是怎么回事呢？难道众先知竟与神自己争辩吗？不然，他们随即回转到自己里面，将那些他们察觉曾大大搅扰自己的纷乱意念一一整理归正。我们这位先知也是如此：一方面他惊异于那城的杀戮，并激烈地呼喊；同时他俯伏在地，藉此表明，只要神一回答他，他就必顺服。这就是为何神也愿意安抚祂仆人的缘故；毫无疑问，若我们在神的审判不合我们的意见时，能谦卑清醒地学习求问，我们也必经历同样的事。所以，我们若这样亲近神，祂必定会向我们显明祂所行的是正当的，从而供给我们安息的凭据。由此也可看出神对祂子民不可估量的宽容，因为祂竟屈尊陈明理由，仿佛祂愿意使他们满意一般。诚然，人每逢向神发问时，总是被带入过度的鲁莽之中；因为谁敢起来抗拒祂的审判呢？谁能回答祂呢？保罗正是这样说的（罗马书 9:20）。然而神以祂惊人的良善，甚至俯就到这个地步，向祂的仆人陈明祂作为的理由，好使他们的心得安定，正如我所说的。

祷告

全能的神，既然祢从前如此严厉地管教祢的 百姓，求祢使我们从他们的鉴戒得益；愿我们 因敬畏祢的名、顺服祢的律法而受约束， 使祢不向我们倾倒忿怒；倘若祢 管教我们，求祢使这一切都变为我们的益处；愿 我们如此觉得自己已被祢盖了印， 并被算在祢众子之数中，直到祢最终将 我们聚集到那有福的基业里，就是祢独生子的血 为我们所得来的基业。——阿们。

第二十五讲

我们昨天已开始解释神的回答，就是他抑制先知的情感之处；因为先知为全民族的灭亡而哀诉。他这样做有貌似合理的缘由，因为他以为如此一来神的约就成了虚空。但神只简单地回答说，他在刑罚上并未越过合宜的分寸。这问题并未因此得着解答，因为先知仍可能疑惑：神的约怎能存留坚定，而百姓却被剪除。但神并不在各方面都为我们解开缠住我们的一切结；因此他任凭我们悬于未决之中。然而他这样行时，是要试验我们的谦抑；因为若他完全使我们满意，就无从证明我们的顺服了。但当他命令我们安息于他的判断，若我们不越过这界限，我们就以合宜的谦抑态度自处于他面前。因此，他现在只回答了先知问题的一半，即宣告耶路撒冷与犹大的罪孽甚重。但他说极其如此，是要先知明白：那城连同全族必被彻底毁灭，因为它的邪恶没有止境。当他说遍地有流血的事，满城有冤屈：「流血」我们可以理解为杀戮，或概括地指各种罪恶；因为圣经有时称那些当受死刑的凶恶罪行为流血，有时又称不义的杀戮为流血。但因为神在此包括了百姓一切的罪，我乐意将「流血」解作罪行，就是他们屡次触动他怒气、招致自身毁灭的那些罪行。

接着说：因为他们说，耶和华已经离弃这地，耶和华看不见我们。稍前我们已有一句相似的话（以西结书 8:12），我当时曾提示：解经者对它的领会过于冷淡，因为他们以为这些犹大人是伊壁鸠鲁派，认为神只享自己的安逸，不顾念人间的事。因此他们以为犹大人被那种如禽兽般轻蔑神的态度所醉倒，以致自以为可以随心所欲而不受惩罚，既然神远在天边——正如今日不敬虔的人放纵自己何等无度，因为他们不把神摆在眼前，圣经也常这样说。但我们说过，先知的意思乃是另有所指。因为犹大人屡次受责打之后，反在罪中刚硬；当他们本该承认这些刑罚是公义地临到他们身上时，他们却妄想一切都是偶然发生在他们身上的；正如不信的人把一切事件都算作偶然。这就是这民的怠惰。神正在眷顾他们（如他常说的），要使他们认识他是审判者；而当他们觉得神的手就在他们身上时，他们却说他远离了，因为他不在他们的患难中搭救他们，也不作盾牌抵挡他们的仇敌。因为他们的列祖曾在一切危难中经历过神帮助的手。既然神已弃绝了对他们一切的顾念，反显自己为他们的仇敌而非他们安全的保障，他们就说他远离了。并且如我们所见，他曾激动迦勒底人，那时正在证实他一切预言的信实，就是执行他借着仆人所宣告的话。所以现在我们看出他们说神已离弃这地是何意思，因为实际上他丝毫没有让他们尝到他恩眷的滋味。但当他向他们施行刑罚时，他们却以另一种方式经历了他的能力。那么，他既如此责打他们，他们为何不认他是公义的报应者呢？他们却抓住一件事，就是神并未这样顾念他们、把他们从仇敌手中救出。因此这段话值得注意。因为当神不但呼召可怜的人到他面前来，也牵引他们受其罪当得的刑罚时，他们往往反而更加顽固，妄想神远在天边。于是就有这样的事：他们被疯狂所抓住，毫不迟疑地更加放胆触动他。这种乖僻现在被描述出来，就是以西结描写犹大人说神已离弃这地。因为他们在其中看不见比这更多的事；因为不敬虔的人一旦持定这原则，以为自己被神撇弃了，他们同时便以为自己所行的一切都逃过了他的察看。但这就是不敬虔的极点：因此神表明，他不能再宽容如此败坏的人。他在下一节中也证实这一点，说——

以西结书 9:10

如今神宣告犹太人在他们的恶毒中如此顽梗，以致断绝了自己一切得赦免的指望。因为当他现在说他必不顾惜地敌对他们时，他表明施行报应已成必然，因为他们的不敬虔已上达于天，以致他若饶恕他们，就等于否认自己。这种突兀的言辞更增其激烈之势，仿佛神宣告他已改变了他的计划。如今我们便明白这答复的意思：犹太人被如此众多、如此不敬虔的罪行所缠绕，以致他们关闭了神怜悯的门；不，他们竟迫使他行至报应的极处，因为他们不断地愈发激怒他。那么，让我们从这段经文学习：不要用我们自己的秤来衡量神的审判，因为我们太惯于减轻自己的罪，把我们严重的罪孽当作微小的过失，因为我们没有把当得的尊荣归给那位独一审判者的神。如今当神吩咐他的先知安息静默时，他无疑同时也约束了我们那种鲁莽——当他在我们看来似乎过于严厉时，我们便迸发出悖逆来。但如我所说，我们并不衡量自己罪的重大。所以，惟独神有权柄论断罪，任何世人都不可评估行为的性质，因为那样我们就侵犯了神独有的职分。接下来是——

以西结书 9:11

这句话印证了我昨天所说的，关于神对信徒那父亲般的关切。因为先知教导我们，在神容许迦勒底人毁灭这城之前，必先打发一位天使前去救护选民，如此便抵挡了仇敌的暴行：在此我们已说过，这如同在镜中向我们显明，神在祂的审判中持守这样的次序，就是祂对信徒的父爱总是走在他们前头，以致祂不容许任何事临到他们，除非那事是为了他们的安全。因此，天使现在说，他已经照所吩咐的行了。 无疑地，天使的顺服被记述给我们，因为它与神的旨意相合。所以我们从此推知，信徒的安全在神看来始终是宝贵的，因此即使在我们以为天地混杂为一的时候，他们也必永远安全稳妥。这就是这节的解释。现在接着的是——