第十章

以西结书 10:1

先知在此记述另一个异象，它与他在第一章向我们所述的第一个异象极为相似，但另有其目的，我们不久便会看见。既然我们在第一章已论述过这异象的主要成分，我现在便可从简。我只略微提及先前所说的，同时指出其中的差异。但在我们进入这些之前，必须先明白神在这异象中的用意。神愿向犹太人作见证：祂与他们再无相干，因为祂定意要离开圣殿，随后以烈火焚尽全城。然而，唯恐犹太人对这威吓置若罔闻，神的威严便如此可畏地陈列在他们面前，使顽梗之人也不能不惧怕。现在我来看这些字句。他说，他再次看见基路伯头上有一宝座，其色如蓝宝石。他从前说「活物」，如今却说「基路伯」，而毫无疑问，他先前所说的那些活物就是基路伯。但因这异象发生在圣殿中，神便亲切地开始向祂的仆人解明先前过于隐晦之事。因为他曾在迦巴鲁河边，即在一个未受割礼之地，看见那四个活物。那么，当犹太人和以色列人作为被掳之民远离圣殿之时，神向祂的先知显现不如今日被带入圣殿中那样清晰，也就不足为奇了。因为先知虽未改换其所在之地，然而他被移到耶路撒冷、得见圣殿中所行之事，似乎并非徒然。这就是他如今称那些为基路伯、而先前只单称为活物的缘故。但我们已解释过，为何所见的是四个基路伯，而至圣所内只有两个：乃因犹太人几乎埋没于粗鄙的无知之中。他们早已离弃了对纯正敬虔的追求，属天教义之光在他们中间几近熄灭。既然百姓的愚昧如此粗鄙，就必须把某种粗浅的东西摆在他们面前，否则他们无法明白当学之事。

如今毫无可疑的是，神暗中要责备那可耻的无知，因为他们未能在律法与圣殿中察见一切于其救恩有益当知之事，这并非神的过失。因此，当神更改这律法的形式时，毫无疑问，祂是在显明这百姓何等堕落，正如祂自己改变了形状一般。但我们也当记得我当时所说的：四个基路伯呈现给先知，为要使神显明祂将全世界都置于自己的统治之下。我们不久前看见，犹太人一面自以为已在神的看顾之外，一面又全然麻木，以致瞎眼到同时臆想神对世界毫不施行看顾。因此，他们在其乖谬的想象中把神囚禁于天上，乃是徒然；祂显明祂治理整个宇宙，没有一物不是靠祂隐秘的能力而动。既然以四个基路伯代替两个，这就好像神显明祂在地的四方掌权，祂的权能伸展到各个方向，因此犹太人若臆想祂已撇弃了大地，便是极致的不虔。第三，我们必须留意先前也曾说过的：基路伯有四个头，为要使神显明天使的运行在一切受造物中生发效力。但这最后一点我要在合宜之处再加申述。我现在只略略提及。

现在我们必须看看，先知为什么说有宝座的形像，仿佛蓝宝石，而且那宝座在四个基路伯之上：因为神确实使他的众天使随侍在侧，听候差遣；所以他们被置于他的脚下，好叫我们知道他们并非自主的，而是如此服从神，以致总是仰赖他的示意，被带往他所吩咐的任何地方。这就是他们被置于神宝座所在的穹苍之下的缘故。至于「穹苍」，这正是摩西在叙述创世时所用的名词。（创世记 1:6, 7, 8）希腊人把它译作 sterewma（斯特雷俄玛，坚固之物），却译得不好；拉丁人效法他们，用了「firmamentum」（穹苍、坚固之天）一词。但这词是指诸天，指我们与天之间的整个空间，然而它仍在世界之上。神在天的穹苍之上显明他的宝座，却又不离开他自己，免得先知构想出任何属地的东西。因为我们知道，人的心思何等倾向于自己的虚构。然而当提到神时，除非我们将一切官感提升到全世界之上，否则我们就不能正确地构想任何事。所以，神为要提升他先知的心，并显明自己近在眼前，使先知能敬畏地领受这些神谕，进而以合宜的谦卑仰望神属天的荣耀，就在他的宝座与地之间安置了穹苍。接下来是——

以西结书 10:2

现在所述的是这异象的结局，就是我刚才所提及的，因为神已定意要彻底毁灭这城；但这事乃借着可见的外在象征而描写出来。因此，神被说成吩咐那身穿细麻衣的人，用手取满火炭，撒在城上，即为要使全城起火。诚然，这里并未明言神的名，但先知随后就更清楚地叙述了他此处如此简略而隐晦地提及的事。显然，这里所说的正是那坐在宝座上的；从上下文我们可以断定，这命令除了归于神以外，不能归于任何别的。但我们必须注意，那受命在选民身上作记号的天使，如今担起了一个新的职分。由此我们得知，天使既是神向信徒施恩的仆役，同时又在受命之时执行他的报应；正如一个受派管理大家庭的管家，不仅担负供给家人衣食的职责，也担负惩治那些行事邪恶不义之人的职责。所以，这就是神的众天使的职分。当神愿意用双倍的羞辱来烙印罪人时，他常将他们交给魔鬼作行刑者；而当我们被交在魔鬼手中时，这就是极重报应的标记。然而神也常借着他的天使向被弃者施行审判，这样的例子随处可见；其中尤为可记念的，是那天使在西拿基立的军中击杀了数以千计的人，以致他撤去了亚述人围困耶路撒冷的兵。（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36。）先知现在所传的也是同一件事。我们先前看见那身穿细麻衣的天使成了信徒的保护者，保守他们免受一切伤害。但如今他被差去，将火炭撒遍全城，好使石头、木料连同人一同被烧灭。

这些事看似彼此矛盾，但我们已表明，倘若神在祂的天使身上加了双重的位分，其中便毫无荒谬之处。所以祂对那身穿细麻衣的人说：你从旋转的轮内基路伯以下。这里数目有所变换，因为单数的「基路伯」乃是代表复数的「基路伯们」。但我在前面已说明，这是常见的用法；神在此别无他意，只要标明那取出焚城火炭的地方。祭坛上从来不缺火；因为不容许使用别样的火，因这样便玷污了祭物（利未记 6:12、13）。然而神所吩咐在坛上常常焚烧的那火，乃是关乎与祂自己和好；因为罪是借祭物得赎的，所以坛上的火可以说就是百姓的生命。但如今神指明，祂在那靠近基路伯（即四活物）的轮子之内藏有一样火。我们已经说过，且必须再次重复：轮子所表征的乃是天下所见的一切动荡，或如人所惯称的旋转变迁。但他看见轮子在天使以下，因为当风起、当天空为云雾所遮、当雨降下、当空中因电闪而扰动，我们以为这一切发生之事，其运行与动荡都是出于自然。但神在此之先就要教导我们：那些重大的动荡并非盲目的，乃是受隐秘的推动所引导，因此天使的意念或感动始终存在其中。所以如今当神吩咐祂的天使从基路伯以下、旋转的轮内取火，这无非是说，神有各样的方法可以毁灭这城。如今这些轮子，正如我们先前所见，是往各方向行去的，以致它们飞行遍及全城。既然那火在众轮之中，而天使又以自己隐秘的运行挪移这些轮子，我们由此便可推知：焚城之事乃在神的手中，同时也在圣殿之中。因为先知如今所见的轮子并不在迦巴鲁河边，乃是在圣殿本身之内；并且如我所提醒你们的，这里有一暗中的对比：一面是那借着馨香使神与人和好、也使祭物的香气蒙神悦纳的火，另一面是这将要毁灭全民的火。但他说天使已经进去，为要叫我们知道——正如我先前所言——神一旦宣告祂所要成就的事，其执行就已临近。末了，先知在此向我们称许这命令的果效，他说天使就照神所吩咐的立刻进去。接下来是——

以西结书 10:3

先知在此叙述那人进去时基路伯所在的位置，这只关乎预言的确实性。因为我们在此不当寻求什么巧妙的玄想，去追问它们为何在右边。这里所要显明的，无非是那天使得以直接就近神的道路是敞开的，并且基路伯被安置在那里，好施以援手；因为那取火并将火撒遍全城的天使，与那承载众天使的基路伯之间，必然有一种协同一致。先知在此显明这种协同：因为那人进去时，基路伯转向右边，如此神就在近前；基路伯也在近前，于是轮子便载着那火。

现在我们明白所读之言的用意了。内院被云彩充满：这无疑表明，神以各样方式坚固这异象，免得有人生出疑心，以为先知是被虚幻的鬼影所欺（出埃及记 40:34, 35；民数记 9:15）。因此这就是神不但显现在祂天上的宝座上，而且以云彩充满圣殿的缘故；虽然如我先前所说，这云彩乃是神疏离的象征（列王纪上 8:10, 11；诗篇 18:12）。我们知道圣所曾被云彩充满，那时神却愿意见证祂父亲般的恩眷；但在此处以及别处，如诗篇 18 篇及其他地方，云彩似乎表示神掩面不顾，仿佛圣殿满了黑暗。这一点在下文得着更好的证实；因为他说——

以西结书 10:4

在这一节中，先知确证他刚才所提及的事，即殿中充满了黑暗，因为神已将他的荣耀迁移他往。所以他说，神荣耀的光辉显现在门槛以上。然而神的荣耀原是居于至圣所中，居于约柜之上；如今这荣耀却前行到门槛，这就等于他熄灭了那曾装饰圣殿的荣耀之光辉，将它迁往别处。他说，耶和华的荣耀从其原位上升：这些话表明地方的更换。经上处处说神住在基路伯中间，他也愿意在那里被人求告；但如今他的荣耀却被说成迁往别处。因此由此可见，圣殿被剥夺了神的临在，在某种意义上被剥净了它的陈设；因为没有神，还剩下什么呢？由此便有前面所提、又在此重述的那黑暗。这样，耶和华的荣耀便撤离了：从哪里撤离呢？从它自己的地方与位分，就是它住在基路伯中间的所在，而来到殿的门槛：于是他说，一切都改变了。因为从前神的荣耀在其中照耀的圣殿，如今满了黑暗；而那本是俗常之处的殿的门槛，倒充满了光辉：这并不是说神住在门槛上，因为这异象另有含义，即神离开他的圣殿之后，在殿外显现；因为他以门槛表示一个众人都看得见的地方。所以现在我们明白圣灵的用意了，当他说耶和华的荣耀从那座位上升，就是他所曾拣选、作为自己在基路伯中间之居所的那座位，而显现在门槛以上：由此便发生这事，即圣殿本身变得黑暗，而神的光辉却在院宇中显明可见。接下来是——

以西结书 10:5

在这节经文中，先知同样是在确证这异象，因为神总是赐下祂同在的记号。但这似乎还有另一个目的，因为基路伯用翅膀的响声指明一场非凡的变动，既是不寻常的，也是难以测度的。因为他说，有响声震动那地方，好像神说话一般。所以先知的意思是：当我们听见神的声音时，就如同神从天上打雷、使全地震动一样；因为没有什么震撼比基路伯翅膀的那响声更剧烈。由此必能察觉某种奇妙的变动，因为神如此使祂的先知充满惊惧，好叫他向众人作这事的报信者与见证人。

祷告

全能的神啊，求你赐下恩典：既然你如今将你忿怒的凭据摆在我们眼前， 求你使我们不像你古时的百姓那样悖逆地惹动你的 震怒；倒愿我们从

这教训中得着益处，及时得着智慧，竭力与你 和好，丢弃我们一切败坏的私欲，直到我们终必 被聚集，进入你独生 子用祂宝血为我们所得来的那福乐的安息。——阿们。

第二十六讲

以西结书 10:6-7

先知在此教导这异象的目的。犹太人以为，在神的同在之下，他们必永远安稳无虞；他们以为祭坛上的圣火足以赎尽一切罪恶。但神却表明：祂虽住在殿中，却是以忿怒披戴自己来敌对他们；那些基路伯乃是祂军械的看守者，他们终必因此被灭。所以我们看见，那使犹太人陶醉的虚假悖谬的夸耀被连根拔除了，因为他们以为神在某种意义上单单归属于他们自己。因此那天使受命取火，撒在城的四围，使城被焚烧毁灭。这是必要的，因为犹太人长久顽梗地滥用神的宽容，任何对祂忿怒的惧怕都不能使他们悔改。为此缘故，这异象才向先知显明。接着他说火被取来了，但是从哪里取的呢？他说，是在基路伯中间。大卫向神祈求时，也提到基路伯（诗篇 80:1），藉此开通了一条更亲近的道路，这也是理所当然的；因为神呼召信徒归向自己时，仿佛向他们伸出双手，而天使就在祂身旁，使祂与人相接。如今先知教导我们：神的同在对犹太人毫无益处，因为祂已武装起来要毁灭他们；那些从前作祂恩典使者的基路伯，如今却在旁执行祂的报应，因为他们把火从这手递到那手，要焚烧全城。因为他说，那身穿细麻衣的人进去，站在轮旁，这话表明天使已完全预备好，要在每一件事上遵行神的命令。在人身上有极大的迟延，甚至懈怠；但先知向我们保证，天使已预备好履行他们的职分。神一向他们显明祂所要成就的事，他们就伸出手来，如此预备执行祂的旨意。为此缘故他说，他们站在轮旁。接下来是——

EZEKIEL 10:8

我现在要迅速掠过我在第一章中较为详尽解释过的内容，免得以无益的重复使你们厌烦。我曾说过有手显在翅膀以下，为要使先知明白天使行动之力何等强大；但同时这也标明他们的活动与他们向神所献的顺服彼此相合。因为无疑，天使身上的翅膀代表引导，神藉此见证天使并没有自己固有的或独立的运行，而是由祂隐秘的推动所掌管；因为翅膀所指的是属地的、属人的事物。显然，当翅膀被赋予天使时，这symbol所指明的乃是神隐秘的治理（歌罗西书 1:16），因为他们不但被称为「执政的」，也被称为「掌权的」。所以，既然神照自己的旨意治理天使，祂便愿意他们在圣所中被表明为有翅膀的（出埃及记 25:20 与 出埃及记 37:9）。如今，因为没有手就没有行动，先知说有人手显在翅膀以下：仿佛他说，这种敏捷并非徒然无果，因为它与操作相联；因为我们知道，圣经中一切职分都以这个词来标示。因此，这就好像他说，天使是有翅膀的，因为他们是被神隐秘的能力所激动，本身并无运行；其次，他们又是适合并合宜于执行所托付之职分的，因为他们被赋予了手。但他说那些手藏在翅膀以下，因为天使不像人那样虽有力却无分辨地贸然承担事情。所以他说他们的手被翅膀遮盖，因为天使绝不轻率地、也不无所思量地承担任何事，他们的一切工作都系于我所说的神那隐秘的治理。接下去是——

以西结书 10:9

先知在此如同在第一章中一样，说每一个活物旁边都加上了轮子。轮子的含义我先前已经解释过；现在只略加提及，至于活物，我随后要更详尽地论述。轮子乃是世上一切可见变迁的表象。再没有比这更合宜的图象了；因为世上没有一样是静止不动的，反倒是我们通常所说的「变革」（revolutions）不断地发生。既然万事如此变幻无常，甚至有时纷乱扰攘，属世之人便不能明白世界是被神那确定不移的旨意所治理的；于是他们为自己虚构出一个盲目的命运。因此神俯就我们的软弱，用轮子的形状向我们表明万物的一切变动、一切所谓的偶然，以及一切事件；仿佛他要说，世上万事都在旋转变迁，不但一切元素上下翻腾，人间的事变尤其如此。同时，他在俯就人之愚钝的同时，也纠正了这错谬。因为我们看见形形色色的转变，在我们眼中乃是以轮子的形状显现；但我们同时又放纵过度，臆想出一个盲目的命运。因此先知看见基路伯旁边有轮子；就是说，他看见了那些搅扰人心、仿佛世上万事都是冒然发生的变动。然而他看见这些轮子并非凭自身的力量旋转，而是与天使相连，因为一切事件都系于第一因，即系于神那隐秘的定旨与感动——天使因此被推动，也从此得着他们的活力。这样的解释毫无牵强之处，因为毫无疑问，正如我们即将看到的，活物是指天使。那么，让我们接着看下文——

以西结书 10:10

我们也已解释过这一部分。他说四轮都是一个样式，并非因为神总是以均一的方式治理万事，因为经验与此相反。他的意思乃是：外观是相同的，因为那使我们眼目昏暗的纷纭变化，并不能除去神作为中那恒久而井然有序的进程。因此四个轮子有一个样式，因为神一切的作为彼此和谐一致；虽然它们奇妙的纷繁变化把我们的眼目牵引到这边那边，然而祂知道如何将看似如此散乱的事导向祂自己的目的。当他说轮中套轮时，这又是一种让步之词。因为当我们凭自己属肉体的感官思想神的作为时，我们看见万事如此彼此交缠，以致在我们看来毫无分别可言。所以，我们若想论断神的作为，那么轮中就必套轮；就是说，必有奇异的错综纷乱，且这纷乱要把我们如此紧紧捆住，以致我们的心思无法自拔。因此，这就是那让步之词：轮中套轮；但这普遍的谬误随即被纠正，因为先知接着说轮子周围满有眼睛。接下来是——

以西结书 10:11-12

如我所说，先知既已承认事情的发展有其扭曲弯转之处，且神是藉着迂回曲折而行事，他接着便表明：神所行的绝无一事是轻率的；那些在我们看来纷乱混杂的事件，其实都有一定的方向，而且是最好的方向。因此他首先说，轮子行走的时候，并不掉转，因为各自随着自己的头。解经家对这些话意见不一。论到那”头”的转向，有人译作”为首者”，意思是无论头一个基路伯往哪里去，其余的都随从它。但我宁可认为，这里是把轮子与基路伯本身相比，而”头”这个单数名词在此代表复数的”头”；因为我们前面已看见，每一个基路伯都配有轮子。所以每一个轮子都有它自己的头，就是有一个活物在管辖它。因此先知的意思是：轮子并非因着某种外在或突发的冲力而转向这边或那边，乃是被基路伯自己所治理——这样解释就使这一段更为清楚。

他又加上说，轮子周围满有眼睛。由此我们可以推知：虽然从事情的发展看来，神似乎是在戏耍，似乎有种种飘忽不定的迂回，然而万事都是被祂那不可测度的智慧所治理的；正因如此，才说轮子满有眼睛。先知用”肉身”一词来指轮子的本体，用得并不贴切。但我们知道，他在被掳之地所用的语言并不十分优雅，因此若略显粗糙、带着几分生硬，也就毫不足怪了。然而意思并无可疑之处，因为轮子的全体、脊背、手都满有眼睛；接着他又加上轮子本身，并非要标明什么不同之物，乃是在说了肉身、脊背和手之后，单单称之为轮子，仿佛说它们各部分都满有眼睛。如今我们看见，表面上彼此相反的事物，如何能得着最好的调和。因为事情的发展是何等的动荡不定，好像有人不断地转动轮子；然后又变得错综复杂，仿佛轮中套轮；但与此同时，神却将那些在我们看来纷乱的万事，彼此如此调和，以致显明祂最清楚知道当行之事，也显明事情的发展是满有眼睛的。但这从何而来呢？这种明晰乃是系于天使的感动，因为轮子并非自行转往不同的方向，乃是各自随从自己的引导者和头。经上又说，形状好像水苍玉（Tharsis 他施石）（绿柱石）。耶柔米认为所指的是基利家海，故译作天蓝色；但因我们知道”绿柱石”这名称是在宝石之列，所以我仍持守这简明的意思。如今接下来是——

以西结书 10:13

先知借这节经文更好地印证了我先前所说的：事物的发展进程满有眼睛，因为它们都系于神隐秘的命令。所以，既然若非出于神的命令就无事发生，因此在万事千变万化之中，就神而言便有一种均衡的秩序。所以他说神呼叫，或说天使呼叫说，轮啊。我们知道轮子本身本无知觉；但先知在此表明，神的声音被一切受造之物所听见，以致连最微小的运动也不能离开那隐秘的推动而发生。当天气晴朗宁静时，我们不认为神的声音在那里掌权，却设想有某种自然的原因；照样，当天空阴云密布，当降雨时，当风暴兴起时，当别的变化发生时，我们总以某种方式把神从这些作为中排除出去。但先知恰恰相反，他说他听见神的声音，呼叫说，轮啊。¹¹ 但神并非以嘲讽的方式呼喊，乃是要见证有某种隐藏的倾向，藉此一切受造之物都顺服祂的命令。因此神呼叫说，轮啊，为的是叫我们不要以为事情的发生是漫无目的地被推动的，或以为任何动荡是不受管辖而生的，或以为诸元素如此粗钝以致不顺服神，因为祂的声音赐给万物功效与活力。

以西结书 10:14

现在以西结转向活物本身，他此刻宣告这些活物就是基路伯，然而其形状与圣所中的基路伯不同。我们在第一章已说明，为何他看见四个基路伯，而围绕约柜的却只有两个。这样的差异看似不合理，因为神惯常使祂的异象与律法的形式相符，好叫百姓持守在律法的纯朴之中。但我在第一章所提出的理由决不可弃置，因为事实上这百姓的粗鲁与愚钝如此之甚，以致必须偏离起初纯正的制度。神原以两个基路伯为满足，而在那数目中无疑代表了众天使；然而祂左右皆有环绕，为要向百姓表明，祂的能力决不至于不足以施行帮助。如今犹太人却如此麻木，竟把神囚禁在天上，因为如我们已见，那时对祂护理的认识几乎荡然无存。所以，既然犹太人这样把神从世界的治理中排除出去，祂就不得不采用一种新的、有别于律法的形式，好叫他们真切地觉察到神的治理遍及世界的四方。毫无疑问，神藉这四个活物提醒他们：世上没有一事是在祂掌管之外发生的。而当描写这世界时，便举出其四方或四境。

所以我们现在明白，为何先知所见的不只是两个基路伯，而是四个；基路伯形状上的差异也出于同一理由。因为圣所中的基路伯形如有翅膀的孩童，而先知却说，每一个活物都有四个头。这无疑有助于唤醒百姓脱离其昏睡，因为犹太人若非如此，就无法明白神藉以治理全世界的那天使性感发的意义与效力；因此，在四个活物呈现于先知面前之后，又赐给每个活物四个头，就是牛的头、人的头、狮子的头和鹰的头。我们在第一章已说过，藉这些头，一切活物都被表明给我们：因为虽然树木、海洋、江河、草木、空气、星辰和日头都是宇宙的一部分，然而在有生命之物中，却有一种与神更近的接触，和祂能力更清晰的彰显；因为在人、在牛、在鹰、在狮子里面都有运动。这些活物藉着以部分代表全体的修辞，将宇宙的一切部分包含于自身之中。同时，既然天使也是活物，我们就当留意，神在何种意义上把狮子、鹰和人的头归给天使自己：因为这似乎与它们的本性甚不相合。但祂再没有更好的方式，可以表达天使的运动与一切受造之物之间那不可分割的联系。我们曾说，天使被称为神的诸般能力¹²并非徒然；如今当狮子咆哮或施展其力量时，它似乎是靠自己的力量而动，别的活物也可如此说。但神在此说，这些活物在某种意义上乃是天使的一部分，虽非同一本质，因为这不当从性质的相似来理解，而当从果效来理解。因此我们要明白，当人四处活动、履行本分，朝着各自追求的目标各奔前程时，野兽亦复如此；然而在底下却有天使的运动，以致无论是人或走兽，都不是自己使自己运动，其一切活力乃系于一种隐秘的感发。

仍有一个难题，就是为什么以西结在此说第一个脸面是基路伯的脸，而在第一章中他却说那是牛的脸。（以西结书 10:10。）有些人这样回避难题：说远看像牛，近看才显出是基路伯。但这未免太牵强，因此我毫不怀疑异象中确有某种差异；他随后所补充的——这就是他在迦巴鲁河边所见的活物——也并不与此相悖；因为凡与另一物相似、并有同一指向的，他就称之为同一物。保罗说他们的祖宗在旷野都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水。（哥林多前书 10:3, 4。）但我们知道，吗哪与磐石所流出之水这些表记，与基督为我们所留下的圣餐何等不同；然而正如我已说过的，既然这些圣洁的表记之间有其亲缘关系，就当归于同一目的。所以保罗说，一样的饮、一样的食，以西结也说，这是同一个活物。与此同时，我们说异象略有更改，也并无不妥。因为当神起初向他显现时，先知乃是在世俗之地；如今这异象却更多以圣所的形式加添，因为他被圣灵提去，为要看见犹大人玷污圣殿的可憎之事，如前所述。所以，当牛的脸先前在迦巴鲁河边呈现给先知时，为使他如今明白这些乃是天使，或说是活的基路伯，并使那四个脸面不致使他分心，基路伯的脸就呈现给他；如此，他因这记号受了提醒，便可断定每一个活物无非就是天使或基路伯，尽管它与素常所领受的形状不同——神曾在山上把那形状的样式指示摩西。

我们如今明白，神为何在把这异象赐给他的先知时，偏离了他律法中所定的常规；因为这百姓实在已经堕落到毫无敬虔之感的地步，以致不能凭律法简明的方式或规条受教，反倒需要粗浅的提醒物。这是其一。其次，用了四个活物，是要神表明他的能力遍布全宇宙。再者，每一个活物有四个脸面，是要我们知道世上没有一处不在他的护理之下，也没有一处脱离那藉着天使而生效的隐秘运行。最后一点，先知先前看见牛的脸，如今却看见基路伯的脸，为使他明白这些活物无非就是天使；而神赐给他的天使一个新形状，缘由乃在于百姓的怠惰实在太甚，以致他们连本该熟悉的事也认不出来，因为他们从幼年起未曾吸取敬虔的教义，这并不是神的过失。如今接下去——

以西结书 10:15

至于他为何说基路伯升上去了，我们随后要在合适之处加以解释。这异象的首要目的是：神必不再住在圣殿中，因为祂已定意从那里离去，缘由是那些不虔与邪恶的亵渎已玷污了圣殿。正是为此缘故，他说基路伯升上去了；但他又补充说，这是他先前在迦巴鲁河边所见的活物。他加上这一句，是为使异象更加明晰；因为若这异象只出现一次，犹太人或许会怀疑其用意，而其晦涩之处会使他们失去兴味，令先知的教导索然无味。但既然异象被重复了，神便坚立并印证了那原本尚未充分铭刻在百姓心上的事；因为经验也教导我们：神一再向我们说话，我们的信心便随之增长，也更加长进。因为纵然我们自以为已经掌握了从圣经所学的，然而同一句话若被重复，我们就与它更加熟稔。再者，我们若在两三位先知书中读到同样的教训，神便举出更多见证人，好使真理更加确立；因为我们知道自己何等容易怀疑，我们总是摇摆不定；虽然神的话本身有足够的力量坚固我们，我们若非有多方的支撑扶持心思，仍旧不得安稳。所以神愿意将同一件事两次摆在祂先知眼前，好叫先前的异象不但在先知自己身上、也在众犹太人身上留下更深的印象。因为我们已说过，其中虽有些微差异，先知说这活物乃是同一个，却并无矛盾之处。

以西结书 10:16

先知在此确证他先前所说的，就是那些轮子并没有内在的动力，乃是被一种隐秘的推动力所牵引，随着基路伯的行动而行。由此我们得知，事情的结局并非出于偶然，也不是被任何盲目的冲动推向各方，而是由神隐秘的能力所引导，且是藉着天使成就的。他首先说，基路伯行走，轮也在旁边行走；其次，基路伯展开翅膀，离地上升，轮也不转离他们左右；就是说，它们并未偏离他先前所说的那种一致的配合；至于轮子如何不转离，我们明日必更清楚地解释。

祷告

全能的神啊，求你使我们既是你手所造、所塑成的，就知道我们唯独在你里面生存、活动，好叫我们能顺服于你，不但被你隐秘的护理所治理，更能显明我们是顺从谦卑地降服于你，如儿子当有的样式，好使我们渴慕在世上荣耀你的名，直到我们得享那为我们存留在天上的有福基业，藉着我们的主基督。——阿们。

第二十七讲

昨天我们已开始解释先知的这句话，就是他说轮也在活物旁边上升。但我们已简略指出：凡我们在受造界中所看见的，都如此系于天使的运行与感动，以致二者之间有不可分割的联结。如今先知又补充说，轮行走并不转向，他用这句话表达其恒常不变的进程。因为按理不可能有一种暂时的相合，而其间不会忽然发生变动。但先知说，轮与活物一同上升，从不离开活物。如今我们明白他的用意了。他先前对活物也曾说过同样的话，其间原有一种看似矛盾之处需要化解，否则可能引起疑难；因为他说活物既转向又不转向。然而我们可以调和这两者：因为那些活物从未偏离所定的路径，从未越出一定而确立的界限；同时它们又是转向的，因为它们如闪电般奔驰，迅速地从一项行动转到另一项行动。同时先知也要教导我们：在神的作为中，没有什么是突兀的，没有什么是被截断的，没有什么是残缺不全的，乃是天使如此引导万事的一切行动与一切际遇，使凡神所定意的都抵达其固有的终点。但这并不妨碍神以各样方式运行，也不妨碍祂在一个终点之后又开始新的进程。如今接着是——

以西结书 10:17

正如他刚才说轮子顺从活物的움动，如今他又说轮子与活物一同停住。但在此处似乎会产生某种不协调之处：因为说天使曾有安息，这并不合宜。我们知道，天使执行神命令的敏捷与迅速是受称颂的。（<19A320>诗篇 103:20, 21。）既然天使是神的大能，那么可见他们从不停止其运行的职分。因为神绝不能安息；他以自己的能力托住世界，他掌管万事，连极微小的也不例外，以致若不是出于他的旨意，连一只麻雀也不掉在地上。（马太福音 10:29。）还有基督那句众所周知、广被称道的话：我父作事直到如今，我也作事。（约翰福音 5:17。）既然神从不止息其工作，那么先知所说的那种停住——天使站住，轮子也站住——又当如何解释呢？我回答说：这必须按人的方式来理解；因为虽然神藉着天使不断作工，然而他有时似乎在其间安息。因为他并非以某种平稳划一的方式治理他的作为，例如诸天有时宁静，有时激荡，以致在神的作为中显出极大的变化，由此我们可以设想他有时在剧烈的움动中，有时则完全静止。所以，先知现今所说的停顿正是指此，他说那些活物站住，同时轮子也与它们一同站住。经验也证实这一点；因为神有时似乎将天地搅在一起，以不寻常的作为惊动我们，而有时他作为的进程又似乎如平静的河流般流淌。所以说轮子与活物一同站住，又与它们一同前行、一同上升，并非荒谬之言。他又加上一句：活物的灵在轮中。这一点我在第一章已经解释过，但在此可以简要说明：这里的灵是指隐秘的活力或本能。轮子并非本来就有生命，因为我们说过，藉这个字向我们表明的是事情的种种结局，以及世上一切似乎发生的事；但它们那不可测度的活力与运动乃是出于神的命令，以致一切受造物都因天使的运行而得以活动：这并不是说天使变成了牛或人，而是说神以隐秘的方式施展并散布他的能力，以致没有一个受造物是凭自己特有的活力而自足的，乃是被天使自己所推动。现在接下去是——

以西结书 10:18-19

在此，先知教导我们这异象的要点何在，就是：神已经离弃了圣殿。因为我们知道，犹太人何等自信地夸口说，他们必永远在神的保护之下安然无恙。因着那应许——神的殿要作他安息之所，他要住在其中（<19D214>诗篇 132:14）——他们就以为神绝不可能离弃他们；于是他们肆无忌惮地犯罪，一面用自己的罪恶把神远远赶开，一面却又想要把他以某种方式捆绑在自己身上。以赛亚讥笑这种愚妄说：天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇呢？（以赛亚书 66:1）神曾吩咐建造他的殿，也愿意在地上有他居住之所；但他说，他的心愿已成了徒然。这是怎么回事呢？因为当他应许要住在殿中时，他所要的乃是他的名在那里被纯正而敬虔地呼求。

然而犹太人却在各样事上玷污了圣殿。因此他们以为神被禁锢在那里，却是徒然的；因为他的慷慨并不是要他与犹太人一同被掳，乃是要使他们顺服于他。所以以赛亚理所当然地说，圣殿一旦被亵渎，就不再适合神使用了。我们在耶利米书中也照样看见：你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。（耶利米书 7:4）这样的重复之所以被使用，是因为他们的顽梗使他们如此高傲自恃。犹太人抗拒众先知，每当有什么威吓临到他们，他们就立刻逃到那避难所去——耶和华的殿。

因此，先知现在便叙述说：耶和华的荣耀已离开圣所；否则我们先前所看见的就不合宜了：他被差遣去将火炭撒遍全城；这样一来，圣殿也必被焚烧，神也要被那独特的火所吞灭——我在此是照着通常的说法而言，因为约柜既称为万军之神（撒母耳记下 6:2），怎能容火与圣殿各部分一同烧毁约柜呢？但神亲自迎着他们，向他们表明：当圣殿被仇敌毁灭时，它已被夺去了荣耀。此后圣殿便被倾覆。诗篇中描述了它可悲的荒废，述说仇敌何等残忍骄横、以何等野蛮的讥诮凌辱它（诗篇 74 篇及 79 篇）：这是极大的羞辱，扰乱了他们软弱的心。因此必须使信徒确信：神不再住在圣殿中，那殿只剩下一个空洞的景象，因为那地方既被这许多污秽玷污，神便挪去了他的荣耀。如今我们就明白先知的用意了，就是当他说耶和华的荣耀从殿的门槛那里出去，停在基路伯以上之时。但他先前已说过基路伯展开翅膀，如今又再度加以证实。由此可见，神与他的众天使既离开圣殿，也就撇弃了犹太人，以致他们将来若再夸口自己在神的保护之下得享安全，便是徒然。所以他说基路伯展开翅膀，在他眼前离地上升。这一句也并非多余，因为要使犹太人相信他所说神撇弃他们的话，实在不容易。有一个著名的神谕说：「我要住在这里，因为是我所愿意的。」（<19D214>诗篇 132:14）他们既紧抓住这话，就以为太阳从天上坠落，也比神离开那殿更容易。

但先知说他清清楚楚地看见了，好叫人毫无疑惑。若有人在此发问：我所提到的那应许，怎能与先知在此所述神的离去相合呢？答案很简单，只要我们明白：神并不总是照人的方式行事，也不总是照我们属肉体的知觉行事。神所行的常显得如此突兀，仿佛有始无终；总之，神有时似乎在戏耍，又缩回他的手，以致结局并不与那喜乐的开端相称。既然按我们属肉体的感官看来，神的作为似乎归于徒然，就必须使用这样的说法；否则我们就永不能明白：神既永远拣选了圣所，怎会又离开圣所。然而他的离去乃是这样的：那地方仍旧是圣的，圣殿虽在人眼中已被倾覆，在神面前却仍然屹立。圣殿有形的外观被夺去了，但与此同时，因圣殿是建立在神的应许之上，如我所说，它在自己的废墟之中仍然屹立。为此缘故，但以理虽然眼见的荒凉与毁坏本当使他的眼目与心思转离犹大地，他却仍朝着那方向祷告，仿佛圣殿依然完好。为什么呢？他所仰望的是应许（但以理书 6:10）。也为此缘故，先知在被掳归回之后说，第二殿的荣耀超过头一殿的荣耀，正如先知哈该所言（哈该书 2:9）。我们也知道以赛亚论到第二殿的辉煌与其不可估量的荣耀时，是何等丰富而壮丽（以赛亚书 60:7）。我们在本书末了也要看见类似的教训。所以，既然圣殿因建立在神的应许之上，就在神面前屹立不倒，这暂时的撇弃便不能废除我所说的神永久居所之事。

论到那国度，也必须说同样的话：那国度当如日月在天上照耀一般长存（诗篇 89:36-37），这是真的；然而其间却有多年可悲的中断。因为我们知道末后的王遭受了何等严重的羞辱：那时一切尊荣都已倾覆，除了神可怕的报应之外，别无可见。然而那应许始终有其功效：只要日月长存，它们就必作我信实的见证，证明那国度的永存。如今我们就明白：神在何种意义上离开了他的圣殿，却又丝毫没有违背他的应许。但他说，以色列神的荣耀停在东门，却是在其上，以致离地升起。这话的意思是：要叫犹太人知道，不可再在那木石所造的居所中寻求神了，因为他不但离开了自己的座位，更已向上升去，使他们不再与他有交往。现在接下去——

以西结书 10:20

他重复了我们先前所看到的，就是同一异象两次显现，因为神愿意清楚地标明那本来可能存疑的事。先知固然已充分确信神向他显现了，但这种确认并非徒然，因为他将要面对极大的争战。同时必须留意，这异象第二次得着确认，并非为着单独一人的私人益处，乃是要使这样引人注意的事有益于全体百姓，或至少使那些如此藐视神恩惠的人无可推诿——这恩惠既如此彰显，又如此清楚地向他们敞开。所以他说，这是我在迦巴鲁河边所见、以色列神荣耀以下的活物。在第一章他曾述说，在敞开的穹苍之上有一宝座，那位外形像人却又不是人的坐在其上。在那里我们看见所指的乃是真实且独一的神，然而这描述不能适用于父，却必然属于子。所以这两件事都要记在心里：先知在此除去了一切疑惑，因为他称以色列的神像人的样式，这不能适用于父的位格。那么这”样式”应当在敬虔人中间得着公认。因此在这一点上不该起争论；因为撒伯流（Sabellius）取消了位格的区分，他自己的荒谬已足以驳倒他。所以，既然父从未取了人的形状或样式，圣经中也从未读到他被比作人，我们就必须把这解释为指着基督。而今以西结见证他就是以色列的神。因此我们看见，我们这时代那些轻浮之徒何等愚昧地胡言乱语，他们想要搅扰众教会，把基督说成是某种从父的本质中流转出来的神性。他们固然承认他是神，但这承认不过是虚饰¹⁴，因为他们说”以色列的神”是指父神，而这称号既不能用于子，也不能用于圣灵。那么，当圣灵藉先知的口说以色列的神以人的形状显现时，圣灵就是弄错了。所以这处经文极为可贵，足以驳斥那使愚人自扰扰人的迷惑：他们一面容许基督是神，一面却夺去他真实的神性，因为他们说这神性是从父衍生而来的。

他又说，他知道这些是基路伯。如今他虽然知道神先前向他显现过，但对那些活物却没有确切的认识，因为在这件事上他仍然悬疑未决；然而现在，神在殿中亲切地向他解明了这异象之后，他就说，他被教导知道这些乃是基路伯。这就证实了我们昨天所说的，即牛的脸变成了基路伯的脸，好叫先知明白，在基路伯的形状之下所指的乃是天使，就是那些环绕约柜的天使。让我们继续——

以西结书 10:21

先知似乎在反复申说那些毫无可疑之处的事：他先前已经论到那四个脸面，那么为何还要重复呢？因为他所面对的是一群愚顽悖逆的百姓；他们领受先知的教训也甚为迟钝；而且他们还加上一样比其余一切更恶的毛病，就是不断公然地力图贬损众先知的权威。因此先知说，每个活物有四个脸面、四个翅膀，免得犹太人讥诮嘲弄，以为这不过是空幻的鬼影、是先知的幻觉，好像他自以为看见了实际并不存在的事。为此，他更频繁地反复申明那本身已足够清楚的事——倘若犹太人是受教顺服的话。接下来是——

以西结书 10:22

他继续申明同一个意思，就是在这异象中并无任何晦暗或纷乱之处，因为万事彼此相合。因为他先前所领受之异象的记忆仍存留在先知心中；如今当他被提到殿中时，他认出乃是同一位神，也是他素来所熟悉的同样形像。由此我们看见，他如何驳倒那些人的乖僻——他们本要夸口说，他不过是把自己所虚构、毫无真实的东西陈述给他们罢了。因此他压制这等轻慢，指明神确实向他显现，而且是第二次显现。既然他现在说各活物都朝着自己脸面的方向前行，无疑这是指着它们的行动而言。故此他指出，天使在行程中并不游移不定，不像人惯常那样东张西望，或离开正路，或偏向左右。所以先知说，那些活物如此前行，各自专注于自己的目标或范围；因为倘若天使的运行是纷乱的，它们就不是神的仆役了。最后，先知表明：天使不但机警且预备好顺服，同时也是按着一定的法则被安排、被塑造，以致它们丝毫不偏离神的命令与引导 ¹⁹。接下来是——