第四章

以西结书 4:1-3

在此，神开始藉着祂的仆人更公开地说话；而且不只是说话，更要以外在的记号表明祂愿意藉先知之口所宣告的事。因此祂吩咐先知将耶路撒冷画在砖上。祂说，所以你要取一块砖，摆在你面前，将一座城，就是耶路撒冷，画在其上。这是第一道命令；接着是筑垒攻城。祂在此描述古时战争的形式；因为那时他们若要围攻城邑，就筑起土堆，从其上填塞壕沟；又推动木造的高台，好使兵丁聚集成密集的队伍；他们还有别的器械，如今已不再使用。因为火器废除了那古老的战术。但神在此不过是要以西结画出一座被围困之城的图形。然后祂吩咐他立一个铁鏊或铁板，如同铁墙。若非神吩咐先知如此行，这本是幼稚可笑的把戏。

由此我们推知，圣礼与空洞的表演之分别，唯在乎神的话语。因此，神的权柄乃是区别的标记，圣礼藉此而超卓，藉此而有其分量与尊严；凡人所掺杂进去的，都是无谓的。为此我们说，教皇制宗教中充斥的一切排场，不过是儿戏。何以如此？因为人凭己意想出种种炫惑单纯人眼目之物，却全无神的吩咐。

但若有人反驳说，洗礼中的水不能深入到灵魂，以致洁净其内在隐藏的污秽，我们有现成的答案：洗礼不当只从其外在方面来看，乃当思想它的设立者。照样，律法之下的整个敬拜，与外邦人的礼仪也没有多大不同。那些不敬虔的外邦人也宰杀祭牲，也有一切可欲的外表华美；但那全属徒然，因为神并未吩咐。反之，在犹太人中却无一事是无用的。当他们献上祭牲，当血被洒上，当他们行洁净之礼时，神的吩咐加在其上，随后又有应许；因此这些礼仪并非无益。所以我们必须持守：圣礼乍看之下似乎琐碎无足轻重，但其功效在于神的吩咐与应许。因为若有人读以西结在此所记的，必说这不过是孩童的游戏。他取一块砖，在其上画一座城：这不过是虚构；然后他有想象中的攻城器械围困那城：这连孩童也做得更好；接着他立一块铁板如同墙垣：这举动比前一件也严肃不了多少。于是不敬虔的人不但轻看这记号，甚至加以讥诮。但当神差遣祂的先知时，祂的权柄对我们就当足够了，这权柄是我们判断的确定准绳，且如我所说，绝不落空。祂先说，画一座城，就是耶路撒冷；然后围困这城，并将一切战具移向它：又要安设 כרים（kerim），有人解作“将领”，其实是“羊羔”或“公羊”；因为希伯来人如同拉丁人一样，用“撞城锤（公羊）”来隐喻那些攻破城墙的铁器。诚然有人宁取“将领”之译，但我不赞同他们的见解。最后祂说，这要作为一个预兆；我们必须在这一句上多加思想：因为如我先前所说，整段描述若无这见证的话，便可视为无用；实在说，这整个异象本身必是淡而无味的，除非从这调味之物生出滋味来，因神说，这要给以色列家作预兆。

当神宣告先知所行的必不徒然时，这本该足以使我们安然领受祂的话。倘若我们按自己的感觉去争辩，祂就必显明：那看似愚拙的，反倒胜过世上一切的智慧，正如保罗所说（哥林多前书 1:25）。因为神有时仿佛藉着愚拙作工，就是说，祂行事的方式是非凡的，绝不合乎人的判断。但为使神这愚拙胜过世上一切的智慧，当经上在此说这要向以色列家作预兆时，愿这句话浮现在我们心中。因为以色列人虽能摇头、伸舌，以放肆无度的傲慢对待先知，然而单单神说了这要作预兆这一点，就足以使他们蒙羞抱愧。我们也知道这是何事的预兆，因为那些被掳去的以色列人以为自己太过轻易顺从，反为自己的顺服懊悔；接着，当他们看见其余的百姓仍留在城中时，嫉妒也就悄然而生。因此神迎面对付他们，向他们表明：被掳流亡比困在城中忍受围困更为可堪忍受。此外，几乎毫无疑问，这预言也是针对那些自鸣得意的犹大人，因为他们当时仍安逸稳妥。所以，为这缘故，神吩咐先知筑垒，又安营，并预备一切攻城所用之物，因为不久之后迦勒底人就要来到；他们尚未压制这城，却正要围困它，这我们后面还要详细看到。

祷告

全能的神啊，求你使我们既蒙你如此恩慈地招呼来就近你， 且我们纵然充耳不闻，你仍不止息地以同样的良善待我们—— 愿我们终能受教而顺服， 甘心让你的话语管辖我们；又求你使 我们的顺服不只在一日或短暂时日，乃是 恒久坚忍，直到人生旅程终了之时，我们得以

终被聚集，进入你天上的安息，藉着我们的主耶稣 基督。阿们。

第十二讲

以西结书 4:4-8

我们必须先思想这段预言的宗旨，然后才能更方便地讨论其各部分。毫无疑问，神要抵挡这百姓的骄傲，因为他们以为自己所受的刑罚超过了应得的。这是假冒为善之人惯有的作风，因为他们虽不敢完全为自己开脱，却仍旧发怨言，仿佛神惩治他们过于严厉；接着他们又甘愿献上一些什么作为补偿，好使自己脱离刑罚。因为他们虽承认自己有罪，却不停止推诿闪避，并且以为若神肯按公平待他们，他们或者可以逃脱，或者至少不至如此悲惨。众所周知，古时的百姓正是这样的心性。如今我们只需重复先前所说的：犹太人因神宽容他们，反倒更加顽梗。他们不但不以为这只是暂时的，反倒极其放肆地夸耀，仿佛他们与神之间的一切事都已了结。与此同时，被掳的人却不住地抱怨：其一，神如此严厉地对待他们，却又开恩赦免了耶路撒冷的犹太人；其二，他们以为自己受了欺骗，若当初谨慎筹划自己的事，本可躲过如今压迫他们的种种苦难。所以现在以西结奉命站到他们中间，简要地指明：除了全体百姓都要领受他们邪恶的报应之外，再无别的结局。但因单单的教训不足以警醒他们，就加上了一个异象，为此先知奉命向左侧卧三百九十日，又向右侧卧四十日。随后又加上解释，就是以一日代替一年。其意思是：这百姓在三百九十年间与神争战，因为他们从未止息犯罪。故此先知奉命担当这许多年的罪孽；但神为他定了日数代替年数，随后又加上属犹大家的四十年。

这段经文被解经家们作了各样牵强的曲解。我不打算逐一提及他们的说法，因为他们徒然劳苦，编造出一些自行消散的论据；我不愿花时间驳斥它们，只努力引出其真实的含义。有些人把以色列的名称扩及全体百姓，但这是必须弃绝的；因为他们把三百九十年从士师记中所载的第一次背道算起（士师记 2:2），把以色列人屡次陷入不敬虔的那些年数加在一起，由此凑出三百九十年，又减去宗教与纯正敬拜兴盛的时期，如基甸时代、参孙的某段时期，以及大卫和所罗门的时代。他们减去百姓中敬虔兴盛的那些年数，余下的约合三百九十年。然而，当两个王国彼此对照时，把犹大支派包括在以色列的名下乃是荒谬的。诚然，我们知道亚伯拉罕的一切后裔都是从他们的先祖雅各得了这名，所以当以色列之名单独出现时，十二或十三支派无一例外地都包括在内；但当有所对照时，以色列只指那十国，即所罗门死后立耶罗波安为王的那淫乱的国（列王纪上 12:20）。既然此处同时论到以色列与犹大，那么这预言就绝不适宜指全体百姓，把犹大支派与其余的混为一谈。再者，事件本身就驱散了许多迷雾，除去了一切争辩的余地：因为我们若从罗波安时代的背叛起算年数，直到耶路撒冷被围，正是三百九十年。还有什么比这更简明的呢？哪里还有臆测的余地呢？我很诧异耶柔米，他所讲述的不过是些琐屑之谈，却夸口有某种奇妙的智慧；因为他说自己并非为着夸口而作，其实他也实在没有什么可夸的；因为凡读他注释的人，所看见的无非是幼稚之言（列王纪上 12:28）。但如我已经说过的，既然以色列之名到处都指那十支派，此处这一解释便是最好的：即十支派的顽梗持续了三百九十年。因为众所周知，耶罗波安筑了两座坛，为要使百姓转离对神的敬拜；他以为若不使百姓转离大卫家，自己在国位上便不够稳固，不能保住百姓的顺服。因此他使用了那诡计——以色列人中对神的敬拜就这样被败坏了。如今先知在此以偶像崇拜指明百姓其余的罪；因为一切别的罪孽都是从这泉源流出来的。他们一旦把自己从神那里割断，就把全部律法都忘记了。所以先知用这一句话包括了他们一切的败坏，因为这百姓照他们王的命令，已经挣脱了神的轭，何西阿正为此责备他们（何西阿书 5:11）。我们现在明白了以色列三百九十年的罪孽，因为那时百姓弃绝了律法，随从外邦的迷信，而耶罗波安捏造这些迷信，无非是为了

巩固他王权的势力，正如地上的君王也被同样的欲望所驱使一般；他们虽假装、甚至堂皇地夸口说自己极其虔诚地寻求神的荣耀，其宗教却不过是一场骗局；只要能使百姓守住顺服与本分，任何一种敬拜、任何一种事奉神的方式，在他们看来都是一样的。耶罗波安的狡诈正是如此；但他的后裔更加败坏，以致在以色列人中间对神的敬拜再也无法恢复。诚然，割礼仍然保留，在这事上他们效法摩西在律法中所吩咐的，但与此同时，他们不是只有一座坛，而是有两座，且是污秽的坛。到末了，他们竟毫不迟疑地公然采纳外邦人的偶像崇拜；于是他们把神与自己的臆造如此混杂，以致连他们自己在敬虔的名义下所珍视的，在神看来也是可憎的。这就是神说以色列家的罪孽已延续三百九十年的缘故。

第二部分的困难更大，因为年数的计算并不完全吻合。约西亚死后，到耶路撒冷城被毁，我们只能找到二十二年。然而我们知道，这位王因其卓越的敬虔，极力使神得着纯正的敬拜；因为他洁净了全地一切的污秽。那么，这四十年从何而来呢？因此，必须把玛拿西作王的一部分年数算进去，因为那时耶路撒冷不仅背离了律法的教导，那暴君还残酷地迫害众先知，城中被无辜人的血所污染。因此，必须把约西亚在位的年数除去，又须从玛拿西在位的年数中截去一段，因为他并非立即堕入偶像崇拜；乃是长大之后，藐视了对神的敬拜和他列祖的榜样，转向异邦虚妄捏造的敬拜，尽管他并未终其一生固执于不敬虔之中。这样，就须取十八年加在那二十二年上，才能凑足先知所用的数目；除非有人宁愿取约西亚在位的一部分年数（列王纪下 22 章）。因为虽然那位敬虔的王竭尽全力维护对神的敬拜，我们却知道百姓以极大的邪恶抗拒神的良善。因为当律法书被寻见时，并没有随之而来的改正，因为律法一切的教训在他们记忆中早已废弃；然而当律法摆在百姓面前时，他们本应成为新人。但那些先前已远离神的人，不但没有重新得着智慧，反而愈发显出他们的顽梗。既然百姓的不敬虔已被揭露，那么犹大百姓被说成犯罪四十年，也就不足为奇了。诚然，后一种解释最令我满意，因为先知所指的是连续的年数，是紧接十支派被掳之后的年数；虽然我也不排斥另一种解释，因为它把玛拿西向神的仆人施行暴政、竭力废除神纯正敬拜、并以万国污秽玷污它的那些年数计算在内。如今我们便明白了犹大支派罪孽的四十年。

至于那些把四百三十年归于围城之事的解经家，仿佛神的报复就此得着了满足，我恐怕这说法站不住脚；在我看来这并非恰当的解释；这话只是表明：他们的仇敌围城如此之久，并不足为奇，因为他们激怒神的年数，正与围城的日数相当。那城被围困整整一年又两三个月。围城起初持续到半年之末，但在三四个月时告一段落，那时法老带兵前来，试图解救当时与他结盟立约的犹大人。于是尼布甲尼撒出去迎战他，那城便暂得舒解。如今若我们取三百九十日，首先便有整整一年，即三百六十五年，尽管那时有闰月，他们的年份也不像我们如今这样确定；但仍有三百六十五日，构成完整的一年。两个月为六十日，如此便有四百二十日。而在尼布甲尼撒回师之前，又过了一个半月。这样计算起来便是四百三十年。但解经家之所以满意，是因为围城延续的时间恰与神向亚伯拉罕所定的时期相符。因为神与亚伯拉罕立约，是在律法颁布之前四百三十年。但我看不出他们为何如此满意于这种相似。这也不是我们先知的意思。当他提到围困时，他所着眼的必定尤其是那城的毁灭。因此，我并不认为这里所列举的日数是作为公义的刑罚，而只是把年与日相比，以定出围城当持续多久，并表明在全民灭亡之前，不可指望有终局。

此外，我们往下看便见先知向左侧卧三百九十日；那里并未提到四十日，那一部分似乎被略去了。然而这一点仍是确定的，即以色列和犹大在他们的邪恶中固执不改；因此那城被围，直到完全被攻取。如今，以色列所受的刑罚显然不能被视为在于圣城的倾覆；因为十支派早已迁离本土，除了传闻之外，并不知道耶路撒冷所发生的事。无论发生什么，他们的处境与那百姓一切的苦难全然分开，因为他们那时在被掳之地安静度日。既然先知被吩咐为以色列家的罪孽担当三百九十日，这就不当局限于围城之事。神的意思只是：既已过了如此多的年数，其间以色列人和犹大人都不停止犯罪，他们最终的灭亡便已临近了。但我们知道，那时犹大国被剪除，而被掳对十支派而言就如同死亡。因此他们已经灭亡；先知担当他们的罪孽，也不是好像他们那时正在偿付罪的刑罚。然而我们知道这是圣经惯常的说法，因为神追讨罪孽，直到三四代。（出埃及记 20:5；申命记 5:9。）所以，当神要十支派被掳而去时，他就为他们三百九十年的邪恶惩罚他们。此后他容忍耶路撒冷城一段时间，也忍耐那支派同样的不敬虔，为的是不至完全涂抹这百姓的记念。但犹大人并未悔改，因为我们也从以赛亚将他们与以色列人相比中看出，他们变得更坏。（以赛亚书 18:1, 7, 8。）弥迦责备他们遵行暗利的规条（弥迦书 6:16），因此，若他们所受的刑罚与他们自己所陷入的邪恶相当，也就不足为奇了。我们还将看到，我们的先知在以西结书 16 章重复了同一主题。

总而言之，神愿意向这百姓表明：他们滥用他的宽容太过、太久了，因为直到第四百三十年，他们仍不肯止息犯罪。以色列人固然在圣殿尚未被污染之时，就已开始偏离对神真正的敬拜；但犹大支派最终也堕落了，犯了同样的不敬虔之罪。现在我们明白了圣灵的用意。

我进而讲到经文的字句。他说，你要向左侧卧。我们必须注意，这事实际上并未成就，因为以西结并未真的向一侧卧了三百九十日，而只是在异象中如此，好使他事后将神所显明的向百姓述说。至于有些注释家认为左侧是指十支派，因为撒玛利亚位于左手方向，我不认为这说法可以成立。我毫不怀疑神是要使犹大支派优于以色列国；因为虽然十支派在人数、财富与军力上都占优势，神却始终更看重犹大国。因为大卫的宝座在此；十支派不过是照肉体而言的亚伯拉罕后裔，应许却留在耶路撒冷，神的明灯也在那里照耀，这一点我们已在多处说过。因此右侧表明神所愿意常常用以装饰犹大国的那种尊荣；而十支派则以左侧标示，因为如我所说，他们虽然人数更多、更勇武、各样美物更丰盛，却不享有与犹大国同等的荣耀。现在必须注意的是，担当他们罪孽的重担被加在先知身上：这并非因为神把百姓的罪孽转移给他，如有些人在此编造寓意之说，说先知是基督的预表，基督在自己身上担当了百姓的罪孽。然而此处所描述的并非赎罪；我们知道神使用他的仆人有不同的目的。所以先知在一方面被吩咐去攻击耶路撒冷，仿佛他就是巴比伦王；因此当他攻击那砖上所画的城时（这是我们昨天所讲的），他就扮演尼布甲尼撒王的角色。而如今他又扮演别的角色，即十支派与犹大国的角色，当他向左侧卧三百九十日，又向右侧卧四十日。也正因这缘故才说：我已将他们作孽的年数定为你压卧的日数，等等；就是说，当我吩咐你向右侧卧那么多日时，我是以此向你表明年数。因为要求先知向一侧卧四个世纪本是荒谬的，所以神在这些表记上迁就我们的尺度；一个人卧躺四百年是违反本性的，因这是荒谬的，神就把年数变为日数；这就是为何说以日代年的缘故。随后又加上：你满了这些日子，又要向右侧卧，担当犹大家的罪孽四十日。神在此向犹大支派表明：当它本应因以色列国所受的刑罚而惧怕时，它仍旧固执于自己的恶行；因此犹太人绝无可能逃脱以色列人所受的刑罚。

接着又说：你要将脸对着被围困的耶路撒冷。两种意思都可接受：或作对准、指向，或作坚立、加固；不过在此处，我更喜欢「对准」或「指向」的意思。诚然他先前已说过，你要将脸对准，直到耶路撒冷被围困；但依我看来，神在此只是吩咐他的先知专注于这城的倾覆。你要露出膀臂；就是说，为着行动敏捷：因为我们知道东方人穿宽大的内袍和长袍，以致不脱下衣服便不能做任何事。所以先知在此被吩咐露出膀臂，正如有人把外衣半脱下来，甩到另一边，好让一只臂膊自由活动。先知的装束就是如此，但如我所说，这是在异象中。随后又加上：向这城说预言。神再次重复我们昨天所看到的：因为若先知只是露出膀臂、把脸对着一座画出来的城的围困，那实在是再冷淡无味不过了。倘若那图画只是一幅空洞的图画，这场景确当受责难；但神在这些表记上加上了意义，使预言更有能力：仿佛他说，我知道这些记号本身并无多大分量，你或许要反驳我说，你为何理会这些琐屑之事呢？但你所行的一切都要成为预言确实的印记。现在我们明白神为何把「说预言」一词联在其上。接着他又说：我要用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。神在此表明，他关于围困耶路撒冷的定旨是不可更改的：因为他把自己的仆人如此紧紧捆住，藉此标明他定旨的确定不移，因为犹太人以为可以用他们的诡计脱身。我们知道，当先知们威胁他们时，他们总是自我安慰、自我阿谀。所以神表明，这城被围直到攻取，是确定无疑的；因为先知要被绳索捆绑，不得动弹，也不能从一侧转向另一侧。由此我们从这里所用的表象明白，犹太人必要受与十支派同样的刑罚。仿佛神在说：以色列国灭亡的既定时候已经来到，犹太人也必有同样的结局；因为无论他们逃往何方，神审判的同一施行必要临到，如同这事早已定妥了一般。现在接下去是：

以西结书 4:9

毫无疑问，这一节是指围城而言的，因为神在此表明，那城届时必遭饥荒；但稍后祂又加上另一个异象，从中我们可以看出，这里所论的不单是耶路撒冷被围困之事，也是神对众支派的普遍报应——这报应因犹大人与他们结盟而临到犹大人身上，最终以围城告终。但在此处，神所显明的是耶路撒冷城将来的光景。因为这样掺杂多种谷物的饼，正是缺乏的记号；我们通常用麦子作饼，若某地土地贫瘠，那里的人就吃大麦或野豌豆；即使供应仅属平常，人仍旧用麦面饼；但当人用小扁豆、豆子、小米与粗麦时，所描绘的便是更严重的匮乏了。在耶柔米的时代，”粗麦”（spelt）一词用来指 “zea”，因为他说，这在意大利人中间是 “gentile”（俗称）。我不知道这与耶柔米所称的 “野豌豆” 如何相合；他在注释中说那是 “zea”，并用那名称指粗麦，而粗麦在当时即是麦子：

无论如何，当豆类与麦子相掺，又用大麦与粗麦时，就显明日常食物的缺乏。这就好像先知以西结向犹大人宣告：他们当时尚在自由之中所收割的庄稼将要歉收；因为这异象是在城被围困之前赐给先知的。因此，在他们仍吃着纯麦所作之饼的时候，他就预先威吓他们将有缺乏与饥荒。因为神吩咐将这一切装在一个器皿中。由此我们可知，这样的混杂物对于挑剔的口味来说，绝不是可口的：因为我们知道，豆子和小扁豆比麦子粗糙，无法揉成合宜的面团，因为麦与豆的性质彼此不同。正是为这缘故，神吩咐把它们装在一个器皿中。接着又说——要按你侧卧的日数，用这些作饼。这里所数的日子就是三百九十日：其中没有提到那四十日，但这或许是以部分代全体。现在接着说：

以西结书 4:10-11

这证实了我先前所说的，就是那缺乏必是如此的严重，以致先知连那饼也不敢吃饱：你吃，他说，饼要按分两，即二十舍客勒。这些并非充足的份量，其意乃是神吩咐祂的先知要极其俭省地度日。当城被围困时，饼是按块分给各人的。所以神在此说，犹太人在围城期间必几乎饿死，以致他们除了按定准的分两，就得不着饼，而那分两还是极少的。接下来的话更为凄惨，就是缺水；因为当干渴压迫我们时，这乃是灾祸的末后地步。诚然，缺酒似乎已经难堪，但当水也短缺时，这如我所说，乃是饥荒的末后地步，先知向犹太人宣告的正是这事，他说在围困的日子里，水必按制子给他，不得多喝。其余的我留到明天再讲。

祷告

全能的神，你既以你无可估量的宽仁扶持我们至今，求你使我们不滥用你的良善， 不以我们的悖逆激动你的忿怒来攻击我们， 而是让我们抢在你的审判之先，如此降服于你， 使你收纳我们进入你的密友之交，护庇我们脱离一切仇敌； 又求你丰丰富富地供给我们一切所需之物， 你既愿我们节制本性的私欲， 求使我们永不缺乏灵粮，反得以不断藉此得着滋养， 直到我们终于享受那应许给我们、 并由我们的主基督为我们存留在天上的丰盛。——阿们。

第十三讲

我们在昨天的讲论中看到，围困耶路撒冷城的日数，与他们激动神忿怒的年数相当。因为，正如我所说的，神并非以长久的围困来惩罚他们的罪恶，因为若是这样，以色列反倒可以免受刑罰了。其意思乃是：正如在四百三十年之间他们不断地为自己积累神的报应，所以现在时候已到，要把他们所挣得的工价偿付给他们。现在接下来是——

以西结书 4:12-13

这异象本是指着十支派说的，因此我曾说，神的报应不可只就这城被围困而论，乃当延伸得更长久。先知既已论到耶路撒冷被围困，就又补充说，以色列人所当得的报应也已预备好了，因为公义的神是各族百姓的报应者。所以，正如祂惩罚那仍留在耶路撒冷的余剩之民，祂也照样报应那被掳在巴比伦的十支派的恶行。为此，先知被吩咐要用粪烧饼：就是说，祂命他取人的粪当作燃料；祂并非单说粪，乃说人的粪。随即便有其应用：以色列人在各国中也必这样吃不洁净的食物。所以我们现在看见，犹太人终究被提到审判台前，因为他们并未因弟兄们遭屠杀而受触动以致悔改；同时，神的忿怒也明显临到十支派，因为那些可怜的被掳之人在外邦人中被迫吃不洁净的食物。我们知道饼是用上等细面作的，因为面越洁净，饼就越精美；但先知却被吩咐用大麦作饼，又用粪烧烤，因为那样的不洁乃是律法所禁止的。（利未记 5:3；利未记 7:21）因此神表明，以色列人是这样被弃绝了，以致他们与被污染的外邦人毫无分别；因为我们知道，主原将他们从世上其余的人中分别出来；但自从他们与不敬虔之人的污秽相混杂，主长久宽容之后，他们终究如此处所说，全然被弃绝了。因为在这一象征之下所表明的是全面的污染，仿佛祂说：在以色列中再无甚么是圣洁的、是分别为圣的了，因为他们已与万国的污秽相混杂；总之，这不洁的饼将各样的不敬虔都包含在其中。至于祂说在各国中，意思是他们要作那些被赶散之地的居民，以致他们不但作流亡者，更是被逐出迦南地——那本是他们的产业。总而言之，这里所标明的是丧失产业：因为经上说犹太人要被赶来赶去，以致不得住在应许之地。接下去说——

以西结书 4:14-15

先知在此插入了他所领受的答复——即他曾求神放宽那严厉的命令：因为用人粪烤煮食物是可憎的，不仅因其恶臭，更因宗教明令禁止；虽然先知所顾念的并非口舌之味，他所反对的乃是这对他为不合律法之事，并叙述他一生如何战兢谨守，远离一切被玷污的食物。因为倘若他从前敢于不加分别地吃各样食物，他就不能像现今这样祈求，免得被迫吃那不洁的饼；然而他在此表明，他一生都戒绝了一切不洁之物。我的灵魂，他说，从来没有被玷污：因为「灵魂」常被用来指腹；接着，自幼未曾吃过自死的，或被野兽撕裂的。他以「以部分代全体」的修辞，指一切按律法诫命为不可食的不洁之物（利未记 9 章）。因为自死之物血未放尽，神便禁止他们摸那自死牲畜的肉，因它未经宰杀；再者，若野兽撕裂了羊或牛，这样的凶残在人看来理当可憎。所以，既然自死的与被撕裂、被咬碎的肉都是不洁之食，先知在此便说，他从幼年直到那时，都竭尽全力谨守神的诫命：因此，如我所说，他得着了些许宽减。然而他仍被迫用牛粪来烤他的食物。这是在异象中成就的，正如我昨日所言；但与此同时，神并未更改他对这百姓所定的旨意，就是：他们必在列国中吃不洁净的食物。因为用牛粪烤的饼，按律法仍是不洁的。由此神表明他自己的定旨不可更改，就是以色列人必混杂在外邦人中间，以致从他们的污秽沾染不洁。接下来是——

以西结书 4:16-17

神再次转向耶路撒冷的居民，宣告他们必被饥荒毁灭，以致沦落到极度的困境，几乎因缺乏而消亡。但他在此提出两种刑罚的形式：他说，他要折断粮食的杖；其次，他们的粮食必然稀少，因为他们必被迫按分两吃饼，且要忧虑，按定量喝水，且要惊惶。我说这是不同的形式，因为即便粮食足够，神也常常折断他所称的粮食之杖。这一点从利未记 26:26 中清楚可见，我们的先知正是从那里取用了这一说法。因为摩西在那里解释了折断粮食之杖是什么意思；他说，必有十个女人在一个炉子给你们烤饼，然后她们必须bona fide（诚实地）交还所给她们的面粉之量；因为饼必按分两交给你们，你们要吃，也吃不饱。神在那里曾说：我要折断你们的杖，就是粮食的杖；随后有更清楚的解释——就是说，虽然烤饼的麦子足够，虽然女人们彼此监视，不容有偷窃发生，而是按所领的分两交还，然而其中的养分却是缺乏的。可见，当供应相当丰足，吃的人却不得饱足时，神就折断了粮食的杖。

为使这一点更加清楚，我们必须先确立一个原则，就是人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（申命记 8:3）。因为神在此表明，严格说来，我们并非因着饼本身的效力而得养活；因为饼既无知觉又无活力，怎能赐人生命呢？可见饼中并无那种可以撇开神隐秘恩典而独自养育我们的力量，因为我们乃是靠神的话活着。这里所论的既不是教义之道，也不是属灵的生命；摩西所要表明的是：养活我们的不是饼、酒和其他食物，也不是任何饮料，乃是神隐秘的效力，是他把活力注入饼中来滋养我们。所以饼固然是我们的养分，却不是凭它自身特有的或内在的效力：这效力乃是从别处而来，就是从神的恩眷与命定而来。因此，少许的饼就足以养活我们；反之，若有人饱食无度，他必在得着饱足之前先要呼号，除非神把效力注入其中。为此，基督用这段经文抵挡撒但：人活着不是单靠食物（马太福音 4:4；路加福音 4:4），因为他表明人的生命是靠神隐秘的效力支撑的，并且神若喜悦，就不需要这些外来的辅助。所以神能亲自养活我们：他有时使用饼，但饼不过是附带的器皿；与此同时，他丝毫不减损自己的效力。因此「杖」在此是比喻的说法，指支撑之物。因为老年人两腿已经蹒跚，四肢因衰弱而尽都残破，就以杖来支撑自己；照样，经上说饼有杖，因为我们是靠这养分被支撑着的。我们的力气也会衰竭，故此进食的人被称为以食物使自己重新得力。所以，神折断饼的杖，就是使人饥饿，即或他们有足够丰盛的饼也是如此。他们无论怎样饱食，也不得饱足，因为食物不但不使他们得力，反倒成了他们的重担。

这是神威吓犹太人的头一样刑罚。此外还加上另一样，就是他们必缺乏粮食。可见神以饥饿刑罚我们有两重方式。因为纵然饼是充足的，他却折断毁坏饼的杖，使它不能支撑我们，也不能使我们恢复已失的气力。最终他把我们的粮食夺去，或是以霉烂或冰雹击打我们的果实，或是使我们遭受别的灾祸。于是荒年带来缺乏，如此神就从两方面使我们受饥饿之苦：因为他说，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮，随后又加上，他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝，因为他们实在要落到这样的窘迫，以致几乎不敢动他们的饼，因为他们一想到明日就惧怕惊惶。他在下一节又证实这个意思，使他们缺粮缺水，彼此惊惶：因为这样解释更为合宜；所以说人与弟兄彼此惊惶，就是说，他们要彼此对望，如同惊惶失措的人一般。凡没有智慧、除绝望以外别无所见的人，惯常就是这样。最终他们必因自己的罪孽消灭。神再次重申：当他如此严厉地击打犹太人时，他们无可埋怨，因为他们所受的正是自己罪孽的报应。现在接着是——