第三章

以西结书 3:1-2

当先知被吩咐吃下他所领受的一切时，这不应被引申为凡他所遇见的都要吃，乃是说：无论那书卷的滋味如何，他都不得拒绝；因为书卷的苦涩或许会使他弃绝神的威吓。最后，书卷的性质也被指明了，因为其中所载的无非是使人忧伤的内容。他又补充说，他开了口，这是出于顺服；他借此表明自己并非好奇或挑剔地想要尝一尝滋味，而是毫不迟疑地接受了神所赐给他的。如今他又加上——

以西结书 3:3

以西结接着说，正如我们方才所见，有一书卷赐给他吃，因为神的仆人应当从内心至深的情感中说话。我们知道，许多人的舌头足够流利，却只用来炫耀；与此同时，神却嘲笑他们的虚妄，因为他们的劳苦毫无果效。因此我们必须留意前面已引用过的保罗的话：「神的国不在乎言语，乃在乎权能。」（哥林多前书 4:20）但圣灵的效力，唯有当那蒙召施教的人认真竭力履行自己的职分时，才会施展出来。正是为此，以西结被吩咐吃这书卷。接着他说，其甜如蜜；而就在稍前，他说这书卷上写满了咒诅：那么，他若不是已脱去一切人性，就当在发现自己被指派为神报应的传令者时深感忧伤。然而在别处，我们看见神的仆人被赋予相反的情感；因为他们既常像自己的使命那样粗厉严峻，也同样为可怜的百姓一同哀痛；但他们的忧伤并未拦阻他们继续履行职分。因此以西结如今说，这书卷是甜的，因为他默然顺服神的命令；他虽怜悯自己的百姓，却承认事情不能有别的结局，并且认同神公义的审判。所以，他用甘甜一词，表明他甘心领受所托付给他的职分，并且他如此顺从神，以致忘却了书卷中一切令人忧伤的内容，因为神的公义占了上风，从而熄灭了那种若不然便会使他迟疑的、过于人性化的情感。耶利米也用了同样的说法（耶利米书 15:16）。他说，他得着神的言语，这言语就成了他心中的欢喜快乐。因为我们看见，当他想到彻底的毁灭正临到百姓头上时，他不但焦虑，而且极其忧伤。但正如我方才所说，这两件事并不相悖：先知既当渴慕百姓的平安，竭尽全力促成其事，同时又显出坚定不移的恒忍，当情势需要时，绝不迟疑地定百姓的罪，并宣讲所吩咐他们的神的威吓之言。因此耶利米不久之后便说，他满心忿怒；他说，耶和华万军之神啊，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人：意即，因我已被你圣灵的能力所教导，并且我既蒙召承担此职，你便向我伸手，使我能以诚信与恒忍成就你的命令；所以你的言语是我的喜乐。随后他又补充说（以西结书 3:17），我没有坐在亵慢人的会中，也没有为要挣脱轭而自高；因我既晓得必须顺服你，我就仿佛被压制住了，然而我并未与亵慢人同坐，乃是独自静坐，他说，因你使我满心忿恨。由此我们看见，在同一个人身上有两种极为不同、表面上彼此对立的情感，因为他既满心忿恨，却又借着神的言语得着喜乐。

以西结书 3:4-7

现在神更详尽地解释，为何他要仆人吃下他手中所递出的书卷，就是要他受了书卷的教训之后，可以去到以色列人那里；因为他不当空手而去，我们也知道人凭自己不能提出任何坚实之物：所以以西结必须从神手中领受他要传给以色列人的话。因此，让我们持守这次序，就是书卷先赐给先知，然后再传给百姓。神吩咐他用他自己的话去陈说或讲论，这一点值得留意，因为二者意思相同。但若以西结除了从神所领受的以外不当提出别的，那么这规则就当在神一切仆人中通行，就是他们不可堆砌自己的臆说，乃要如同出于神口一般，宣讲神所教导他们的：最后，彼得那段话（彼得前书 4:11）当引导我们，若有讲道的，要按着神的圣言讲。如今他又加上：我差你去，不是往那说话深奥、言语难懂的民那里，乃是往以色列家去。有些人认为先知在此被激励去尽他的本分，因为神并未向他要求任何过于艰难的事。因为倘若他被差往那与他毫无言语交通的远方列国，他或许可以推辞说，这担子重过他所能担的。那时这难处就成了完全的拦阻。他们认为此处是把远方的外邦人与以色列民相比，好叫他欣然尽其职分，仿佛是说：“我并不是差你往外邦人那里去。因为他们既不能明白你，你于他们也如同蛮人，但既然你与本国的百姓素来熟识，我差你往他们那里去时，你就不可转身逃避。”但这看法我不能赞同，因为我把这三节经文看作同一段落，是彼此相连的。毫无疑问，神藉此比较加重了百姓的不虔之罪。因为这句话乃是首要的，就是纵然先知在他们中间使用通用的本国话语，以色列人仍是耳聋的：这是第一点：如今他指出其缘由，因为他们是悖逆之民。神在此表明，除了他们的恶毒与不虔之外，别无拦阻以色列人顺服先知的教训。为此他说：我差你去，不是往那说话深奥的民那里。我不知道有些人怎会推测这形容词是指有学问或聪明；因为一个民族说话奇异与言语艰难本是一回事。所谓“难懂的”语言，岂不就是蛮邦的语言么？如今我们看出真正的意思，就是先知并非被差往言语不通的人那里，因为他于他们、他们于他，都要成为蛮人。所以我差你不是往他们那里去，乃是往以色列家去。

如今他又加上：不是往多民那里去。那些把“多”译作“大”的人，并未明白先知的意思，因为神先前论到万民时用的是单数，如今却用复数，仿佛说：我差你既不是往埃及人，也不是往迦勒底人，也不是往任何别的远方之国，因为你四围的世界，住满了你所不懂其言语的众民：所以我并不差你往他们那里去。接着是若不这小品词，耶柔米译作“我若差你往他们那里去”，虽然其中夹着否定小品词，照字面是若不；但因这说法显得生硬，有人便以为אם־לא（am-la）具有起誓的意味，遂按肯定意思解作כאמת（cameth），即“诚然”或“必定”。但我们若这样领受，这段话就有缺欠；因为他们把אם（am）解作“再”“此后”：因为这两个字אם־לא（am-la）有插入誓言的力量。那么，从“我诚然要差你往他们那里去，他们必听你”这话中，我们能引出什么意思呢？我们就看出这意思太过牵强。有人这样解释这段：“我若不差你往他们那里去，他们倒必听你”，好像神在此责备百姓的性情，因为他们宁可寻求虚妄愚昧的预言，而不肯降服于真理；仿佛说，若有什么假冒者将黑暗倾倒在他们身上，他们必立刻拥抱他的虚构与谎言，因为他们如此偏向愚昧。所以，正因我差遣你，他们才不听。但这解释并不合宜，因为稍后我们要在其本处见到此意。因此在我看来，最合理的读法乃是：我若不差你往他们那里去，这些人倒必听你，仿佛是说，若不是言语的隔阂横在其间，我倒宁愿在外邦人身上使用你的服事。神藉此表明他的不悦，就是说，若非缺乏共通的言语，他宁可差他的先知东奔西走，也不愿差往以色列人那里；因为这言语的隔阂，乃是先知唯一的界限，以致他被限于本国的百姓。照这意思，全无牵强之处。所以我差你不是往那许多说话深奥、言语难懂的民那里去，因为你必不懂他们的言语。但这若不是拦阻，我就必差你去，他们也必听你。于是我们看出我方才所提的，就是以色列人被比作外邦或未受割礼的族类，因为他们弃绝了所摆在面前的教训，并非出于言语的无知，乃是出于心里的刚硬。以赛亚也说（以赛亚书 28:11、13），神的话对犹太人自己也要成为深奥难解的，只是另有一层意思；他又把自己的预言比作封住的书卷，因为神照他们所当得的使他们瞎了眼。既然他们如此被交给那存邪僻的心，全无健全的悟性，所以他说，他的教训必如同封闭盖印的书。他又说，他自己必如同蛮人，仿佛用的是不通的言语。（以赛亚书 8:16；以赛亚书 29:11。）照样，神在此处明明表示，以色列家在领受他话语上并无别的拦阻，唯有他们自己不肯听。因为他说，外邦人若能得着这样的恩惠，倒必顺服。所以，若不是先知的言语为那外邦未受割礼的人所不懂，他在那里必已寻得留心顺服的门徒，正如神所见证的。那么，以色列家为何不能听呢？下面接着说：但以色列家却不肯听，就是说，以色列家不肯听你，因为他们不肯听我，他如此说。

如今我们就清楚看见，百姓的怠惰被指为缘由，说明他们何以故意弃绝神的话，并在顽梗中刚硬自己。他又追溯得更高，说这百姓不但悖逆先知，也悖逆神自己；正如基督劝勉门徒在教导上要恒忍时所说的。所以他说，他们不听你们，是因为他们不听我；我和我的教训为何被他们所恨，岂不是因为他们不接待我的父么？（约翰福音 15:18。）因为当敬虔人看见自己的教导被人如此骄傲地弃绝时，这绊脚石极易压碎他们的心志。因此，单单这一种羞辱，往往就足以使神的仆人半途而废：但这警戒摆在他们中间，就是神自己也被藐视。那么，他们与那被弃绝的神同受一样的对待，又何必以此为忤呢？他们自以为不该受这样的轻蔑，也不该有这样的傲慢加在他们的劳苦之上。但神岂不比一切天使更配得人的聆听么？既然他们对神自己尚且骄傲不信，那么他们不肯敬重地接受由必死之人所传给他们的话，也就不足为奇了。如今我们就看出神说以色列家必不肯听你，因为他们不肯听我时的用意何在：免得先知看见自己的劳苦徒然，甚至以色列人起来攻击他，心中烦扰；因为他既遭受他们毫不迟疑地向全能者所显出的同样毁谤，就当忍耐承受。接着说：因为以色列全家是额坚心硬的人。他重复我们先前所见的，只是换了别的说法——就是这百姓心里的刚硬不可驯服，他们不但心中顽梗，连脸面也如铜额，以致抛弃了一切羞耻；最后，他把铜额与硬心连在一起，就暗示他们的顽梗已到了无可救药的地步。

以西结书 3:8-9

以西结早已被预先告知这百姓的顽梗，甚至他们那绝望的邪恶。如今神坚固他，免得他看见自己必须与如此放荡妄为之人争战时陷入绝望；因为这岂不正如同与石头争战么？倘若以西结奉命去击打一座山，那与他向这样的百姓说话也无异。因此他需要这样的坚固，就是：他的额要如金钢钻，抵挡百姓的刚硬。假若他指望自己的劳苦能多结果子，或许那种轻易反倒成了怠惰的缘由；因为当手中的工作既不费力也不艰难时，那份自信就使我们更加松懈。所以，先知若确信这百姓会驯服受教，便会更漫不经心地走近他们，那样他反倒会更冷淡。因此，神提及他们的顽梗，正是要激励他。这样，先知既需要明白自己蒙召所要履行的职分是何等艰巨，同样也当以神的力量武装自己，否则他必轻易被这艰难所胜。这就是神加上这话的缘由：他已赐给他刚硬的额和铜一般的面容，去抵挡这百姓的脸和额。此外，他借此受教：刚强当从别处指望而得，免得他徒然耗尽自己的力量，却当让自己被神的灵引导。因为当我们只思量自己能力的性质与分量时，这力量便容易流失、消散，甚至变得淡而无味，除非我们以丈夫之气履行本分。所以神说他已赐给他一副面容，就是要唤回祂的先知，仿佛说：先知并非凭自己的力量争战，乃是以属天的德能为武装。因此，这话虽似乎只是一次性地为以西结个人所说，其实却属乎我们众人。那么，让我们学习：当神呼召我们担任教导的职分时，切不可用自己才干的尺度来衡量我们工作的果效，也不可只顾念自己的能力，乃要倚靠神在此处以决非空洞之赞美所高举的那所赐下的力量。所以，凡承认神足以胜过一切拦阻的人，必勇敢束腰从事其工；但那迟疑不决、盘算自己力量的人，不但软弱，而且几乎已经被击败了。此外，我们看见自己在此受教于谦卑与谦逊，免得我们把任何事归功于自己的力量。因此便有这样的事：许多人满得很，甚至被自信胀得鼓鼓的，所生出来的却不过是风。所以，让我们学习单单向神寻求我们所需的刚强：因为我们并不比以西结更强；他既需要被神的灵坚固，何况我们在今日岂不更需要么？

最后，我们从这段经文中得知：即使全世界都起来敌对神的仆人，神的力量仍然更为优越，正如我们在耶利米身上所看到的：他们要攻击你，却不能胜你。（耶利米书 1:19；耶利米书 15:20。）因此，我们没有理由惧怕任何仇敌的猛烈攻击；即使全世界都骚动起来，我们也不必战抖，因为神在我们里面的力量总是更为强大。所以接着说，我使你的额像金钢钻，比火石更硬；所以你不要怕他们。神说我使先知的额如金钢钻；这并非说他以不义或鲁莽与百姓相争，而是因为神以以西结所领受的确信，去抵挡百姓那狂暴的无耻。因此，正是在这个意义上说先知的额是金钢钻。现在他又补充说——所以不要怕，也不要因他们的脸面或临在而惊惶。这些说法，即先知不要惊惶，又不要惧怕，似乎彼此相反，因为他既已具有无可战胜的刚勇。但神如此调节他的恩惠，使信徒即使在他鼓舞他们、赐他们力量之时，仍然需要激励。因此，神在他仆人里面如此运行，使他们除了受他的圣灵管治之外别无所行；然而他们仍需要他的教导，因为他对他们的劝勉从不是多余的。世俗之人以为教导毫无用处，一切劝勉都属虚妄，倘若神以他的圣灵在我们身上运行，不但开始，而且继续并成全他自己的工作。但圣经表明这两者是彼此相合的；因为神一面以他的圣灵坚固我们、使我们不可战胜，同时也将力量吹入他的劝勉中，使这些劝勉在我们里面兴旺，结出果子。这样，神一方面坚固他的先知，赐他金钢钻般、比石头更硬的额，并赐他不可战胜的心志，然而他仍劝勉他不要惧怕。于是我们看见，神如何在他自己的百姓里面治理他们，却又加上教导作为他圣灵的工具。接着他补充说，因为他们是悖逆之家，或者说虽然他们是；因为质词כי，ki，常作转折用法，正如我们在别处所说过的。若按其本义来理解，也十分合适，因为他们是悖逆之家；如同是说，先知没有理由惧怕，因为他已预先受了周详的警告，不会有任何新的事发生；因为我们惯常因新奇之事而大受惊吓，但当我们已经默想过所要发生的事，就不再被扰乱，也不呆立、不迟疑；因为先知既已得知以色列家是悖逆的，他便坚忍下去，因为他所经历的没有什么新奇或不寻常的。接下来是——

以西结书 3:10-11

这是同一教义的重复；因为我们说过，我们的先知比以赛亚、甚至比耶利米更为冗长，这是因为他已习惯于当时被掳之人中通行的言语方式，所以他的文风既不那么简练，也不那么典雅；但我们必须明白，他是把自己的言语迁就于学习者，因为他所面对的百姓不但粗鄙迟钝，而且顽梗。再者，他们既在信仰的纯正上堕落，也同样在语言的纯正上堕落；因此先知刻意偏离言语的雅致。对如此迟钝懒惰的人，无论他作何等的重复，都不是多余的。所以他说了我们先前已见过的话，即他被吩咐要说一切的话，但他先前说，他被吩咐要将这些话收在心里，用耳朵听闻。这次序是颠倒的，因为我们必先用耳听闻，然后才收在心里。那些说内在的听闻在先的人，其思辨的巧妙胜过其真实性，他们认为除非人心早已受教，否则声音击打耳朵也是徒然。因为虽然神预备祂的选民去听，并为此赐给他们耳朵，但祂的教导在被耳朵接收之前，并不透入他们的心。所以，毫无疑问，这里是以我们所称的 ὕστερον πρότερον（后先倒置）把一事置于另一事之前。其结果是：这位先知既确知自己的呼召，就听见神向他说话。但这话不是为他自己的缘故而说的，而是要使他能稳妥地夸口自己是神的仆人，并且除了从神自己口中所听见的以外，别无所传。因此，他既要凭这样的确信去抵挡百姓的不敬虔，就被吩咐要听神的话。于是我们在此听见先前所见之事的重复，即先知坦然夸口说，他所传的并非如世俗之人那般空洞的口才；那些人别无所求，只求得着人的称赞。

所以先知在此说，他被吩咐要将神的话收在心里。现在又加上一句：要他去，往被掳的人，他本国的子民那里去。我们由此看出，神所顾念的不是先知，而是以色列人，因为当先知带来毫不悦耳的信息时，他们从未甘心顺从他。因为对他们而言，没有什么比听见威胁与咒诅更为可悲、更为可恶的了。既然他们从未甘心屈身顺服，他就被打发出去，带着这样的见证：他所说的是在神的学校里学来的；其次，他既从神那里学来，就不添加自己的任何东西；最后，他如此说话，即使百姓的顽梗并未被胜过：他们或听，或不听，你总要往前去。为什么呢？你要说，主如此说。我们已经解释过这句话的意思，就是当我们确信我们的劳苦是神所喜悦的，纵然对人无益，然而单是神差遣了我们这一点，就当足以使我们满足。其次，祂要试验我们的坚忍，免得我们见自己徒然劳苦，就因此止步，而不是预备好无论遭遇何事都要顺服。

祷告

全能的神，既然你愿意在你先知去世后这许多世代，仍将他的教训摆在我们面前， 求你使我们不至于顽梗，也不至于叛逆； 愿我们以一切当有的敬畏与顺服将自己交托于你， 使那因你古时百姓的悖逆而终致他们受定罪的劳苦， 今日反成为我们的益处； 又愿我们如此遵行你藉他所教导的， 以致奔向你所召我们去的标竿， 直到我们以坚忍跑完当跑的路程之后， 终得聚集在你属天的国度里， 这都是藉着我们的主基督而求。——阿们。

第九讲

以西结书 3:12

先知再次确认我们先前所看见的，就是神藉着他自己的灵的隐秘感动，在他心中作了工。因此，虽然神曾劝勉他要刚强，先知在此却表明神向他所要求的是什么。简言之，先知的刚强乃在乎神，因为神把这德能栽种在他里面。所以他说，他被灵举起，这无非是说，他里面的激动若非出于天上的默示，便毫无功效；照样，他也当在那时被提到超乎自己之上，使他里面显不出丝毫属人的东西。但关于这一点，以后还要多说。

他又说，他听见震动轰轰的声音，就是响亮的声音，与人平常的声音不同：因为先知能藉着这声音的响动或喧腾，把它与人平常的声音分别出来。那声音说：从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的。我们不能怀疑，这称颂正与它发出时的处境相合：所以当这声音被听见时，神是要驳斥百姓那自以为受了亏待的喧嚷之声。因为我们知道，百姓满口怨言，心中埋怨，以为神待他们比他们所当受的更为严厉。因此，神的荣耀在此是与一切不敬虔、亵渎的谤讟相对立的，就是以色列人素来向神所吐出的那些话，好像神残忍地对待他们一样。简言之，这声音制止了一切谮谤，就是那时不敬虔的人竭力用来压盖神荣耀的谮谤。他说那荣耀是该称颂的，因为人虽不敢向神发出粗鄙公然的辱骂，然而他们每逢贬损神的公义、指责他过于严苛时，就是在咒诅他的荣耀。因此，与此相对，有声音说，神的荣耀是该称颂的。

我把「神的所在」理解为圣殿。我承认在圣经许多经文中，天被如此称呼；这并非因为神那无限的本质能被局限在任何处所之内，因为正如天被称为他的宝座或座位，地也同样是他的脚凳，因为他以自己的无限充满万有。所以在此处，正如别处常见的那样，圣殿被称为神的所在，因为就人而言他住在那里。此外，这话既是针对被掳之人说的，也是针对仍留在耶路撒冷的余下百姓说的。因为那些被掳的人并未充分思量：他们被逐出本国、被拖到远方，乃是出于神公义的报应。既然这被掳之事尚不足以使他们降服，就当把神的名摆在他们面前，使他们知道自己被赶出本国，并非因仇敌的残暴，而是因神的审判。先知无疑也顾念那些仍留在家乡的犹大人：因为他们夸口说神坐在圣殿中，于是幻想自己在他的保护之下必永远安然无恙。但先知——正如我们后面将看到的——向那些留下的人宣告与被掳之人相似的刑罚。这就好像他说：神仍留在他的圣殿中，为要在那里以显赫的荣耀发光。如今，他既愿使十个支派与另外两个支派一同降卑，他也愿减轻他们众人的忧伤，使他们不至于停止盼望那所应许的归回。因为灾难本身可能使他们陷入绝望，以为自己的得救已无可能；不，甚至以为神仿佛已死，他的能力已然熄灭。那么，敬拜神有何益处？圣殿的辉煌与尊荣又有何益处，若不是为使神保护属他的人？然而他们已被他弃绝；这里便有绝望的缘由，若不加以对付的话。先知现在处理的正是这事，因为他一方面提醒他们：当神容许十个支派被拖去被掳时，他是恶行的公义报应者；另一方面又提醒他们，他必作他们的拯救者，因为他并未停止在他的圣殿中掌权，尽管亵慢之人以为他已被征服，并以放肆的傲慢夸耀他们对他的凯旋。所以我们现在明白先知的意思了：因为这句话若只是笼统的，就会显得冷淡无力；但当它被应用于当时的处境时，我们就看见神的荣耀并非以空洞的颂词被高举，圣殿的提及也并非徒然。（诗篇 11:4；<19A319>诗篇 103:19；以赛亚书 66:1。）

以西结书 3:13

先知现在似乎在说明他所听见的声音是从何处发出的：因为我不认为那声音是从别处发出，而后活物才与轮子协同而动；在我看来，他乃是要解明那本来含糊之处，就是：神的荣耀是由活物与轮子一同颂扬的。既然如此，把声音归于活物就不足为奇，因为我们已看见它们乃是基路伯或天使；正如神藉着轮子表明一切作为与运行——我说，那些看似出于偶然、却仍受活物支配的运行，因为当神要执行自己的旨意时，就以自己的能力感动它们，如此在万物之上施行祂的统治；因为没有一件事不是由祂的旨意所支配的。因此，那颂扬神荣耀的声音既从活物发出，也从轮子发出；在百姓遭遇那可悲可怜的屠戮之际，这声音宣告祂仍在自己的殿中作王；那时祂尤其彰显自己的权能，因为祂是审判者，惩罚他们的罪恶；其次，也因为祂将要作自己百姓的拯救者，正如祂曾应许在七十年之后使他们复兴。他又说：我听见翅膀彼此相接时的声音；因为נקש, nekesh,的意思是相接、相拥；另有人译作：彼此相击或相搏；但用「亲吻」这词，乃是以比喻表明相联。所以，当每个翅膀与其相对的翅膀相接时，声音就发出来了；关于轮子，他也说了同样的话；最后他重述他先前所说的，有大响声。下文说——

以西结书 3:14

他在此确认我们先前所见的事，就是他是被神的灵所推动，以致在某种意义上他脱离了自己，却不像世俗之人所臆想的那样，是狂热忘形的；因为他们的先知丧失了自制，魔鬼如此摆弄他们，使他们心智失常。所以本先知并不是说自己丧失了自制，因为神的众先知心思都是沉静镇定的；他所说的是，他如此被神的灵所治理，以致他与平素的自己不同，所呼吸的不是地上的空气；最后，他所说的是有可见的印记刻在他身上，使他的教导在众百姓中间取得权威。而先知理当以他自己特有的凭据来装饰自己，这就更为必需了，一方面因百姓的愚顽，另一方面也因他的信息为他们所厌恶，且他此前从未担任过教师的职分。因此，他必须如此更新，使百姓承认他是受神感动的人。他一向在朋友中间平常地生活，无论相貌还是品性都为人所熟知。同时，如我所说，神把他从平常的生活中分别出来，使他代表某种属天的事物；而如我们所指出的，其目的乃是要赢得人对他教导的信赖与敬畏。他确实感受到圣灵的激动，而且几乎无可怀疑，百姓也知道这事，否则当他述说自己的事时，他们几乎不会信赖他。

圣灵这样奇妙的治理，其目的乃是要以色列人——只要他们醒悟，留意这奇事——就知道先知在某种意义上已被更新。但接下来所说的，似乎与前面的话相反；因为他说（以西结书 3:3）那书卷甜如蜜，而现在却说他心中甚苦，忿激而去。然而正如我昨天简略解释过的，这是容易调和的；因为先知并未丧失一切知觉。虽然他完全被献给神，丝毫没有松懈他的勤勉与殷勤，他却仍保留了某些人的情感：由此就有他所说的苦楚之灵，他称之为他自己的灵。从这里我们看出，那把他提去的感动与这种感觉之间有一种隐含的对比；这感觉虽非罪恶，却在某种程度上与圣灵的恩典不同，因为先知满怀热忱，以致他几乎忘却自己而执行神的命令；然而同时，他里面仍感到某种属人的东西，因为圣灵的能力并未熄灭一切忧伤。所以我们认定，先知在某种程度上是被圣灵所感动，而他自己的灵却是苦的。他又说，耶和华的灵（手）大有能力降在我身上。有人把「手」理解为预言，但依我看这是出于无知：我不怀疑它的意思乃是能力或权柄。他说神的手大有能力，因为他理当顺服神，纵然他所说的那苦楚要把他拉往相反的方向。正如保罗所说（哥林多后书 5:14 及腓立比书 1:23），他为神的热忱所催迫，先知在此同样表明，他是被圣灵隐秘的推动所催迫，以致他并非出于人的动机而行，也不顺从自己心中的意愿，也不随从自己个人的意志，而是一心专注于向神献上顺服。因此，正是在这个意义上，他说神的手大有能力降在他身上。不然，人或可反驳说——他既被忧愁如此压制，焦虑如此淹没他的心灵，为何没有背弃退后呢？他回答说，耶和华的手大有能力，且占了上风，因为若非有神的能力扶持他，他早已失败一百次了。这样，我们就看出先知里面存在某种抵拒，因为他作为人被忧伤所触动，但圣灵的能力统辖着他，使他否定自己并否定他一切属人的情感。

以西结书 3:15

现在他说，他回到自己的百姓中去，并非说他曾经离开过他们，而是因异象而暂离了与人的往来。因为神在迦巴鲁河边向他显现，那时他是独自一人；这事乃是藉着异象成就的，这一点毫无疑问，因为他始终在自己的百姓中间。那么他为何说他如今回来了呢？乃是因为异象已经消逝，于是他便完全与其他被掳的人在一起了。有些人巧妙地断言他当时像个修道士，这是轻浮之论；因为他们说，他憎恶百姓的邪恶，为免沾染任何污秽之玷，就寻求独居——但这并不可信。毫无疑问，先知的意思是：自从他听见神说话、看见异象的那时起，他如今又回到从前的生活方式中。他接着说——我在那里忧忧闷闷地坐了七日，或是因惊奇，或是因忧伤而恍惚；因为 שמם，shemem，意为「荒凉」、「惊骇」、「诧异」。至于先知安静无言地坐了七日，几乎无可置疑，神是藉此预备他，好叫他此后开口时，更使全体百姓感到惊异。也不该以为，他既是奉神差遣的，却哑口无言，乃是荒谬之事；因为这并非出于任何可算为过失的疏忽或拖延，而是这教导的职分虽已交托与他，他却尚未领受任何确定的命令而受指教。譬如有人被君王或议会选立为使臣，其后才得着他的训令；照样，先知已蒙召担任先知的职分，却还不知道自己当说什么。他固然已经吃了那书卷，但神尚未提示他当从何处开始，也未提示他当如何调和他的教训。因此以西结还未被引出来；所以他说，他坐着，或说是大大惊骇，或说是大大凄凉。因为单单他的面容就足以唤起人的注意，叫他们探问这不寻常的忧伤是何意。无论如何，我们看见这段静默乃是一种预备，好叫他更有果效、更有能力地履行职分，因为他静默七日之后，他的话就必更被人敬重地领受。

接着他说，我就来到提勒亚毕住在迦巴鲁河边的被掳的人那里。我乐意赞同那些把它看作地名的人的意见，就连古代的译者也保留了这两个词。他们的七十士译本作 μετέωρον，仿佛意为「高举的」。תלל，thelel，意为高举；但若先知的意思是他被高举，就应当作 תלול，thelol；然而这并不合适，因为他毋宁是断言，异象撤去之后，他就与其余的人一样了。有人译为「灵巧的」，但我不知其根据何在。不过如我已说过的，那些认为这是一个地方专名的人，其见解是可信的。耶柔米译作「果实的堆」，译得不差；因为这大概就是该地名称的由来，正如城邑、村庄和山岭常因其地势及其他情形而得名；所以这地方也被称为提勒亚毕。因为 תל，thel，意为「堆」，而 אביב，abib，意为「禾秆」或「麦秸」；因此这地方或许是因其肥沃而称为提勒亚毕，因为那里的收成极其丰盛。但这无关紧要。我们所提到的，尤当记住的是：先知被人看见时，面带那忧愁悲伤的神色，并且静默了七日。

以西结书 3:16-17

如今先知更清楚地说明，他为何静默了七日：他固然已被立为教师，但那要他传达神命令的时候尚未完全来到。因此他等候，直到领受明确的信息。故他说：过了七日，耶和华的话临到我说。由此我们可以推知，他先前已蒙拣选，使命的重担已加在他身上；同时他却仿佛悬而未决地站着，因为他还未清楚明白自己当说什么，当从何处开始。由此可见，神对待祂的仆人是循序渐进的：祂先认领他们归自己，其次概括地向他们指明他们要尽的职分与劳苦，最终才差遣他们去成就工作、执行职任。我们看见这一切正应验在我们这位先知身上。因为他首先得知自己是被神拣选的，其后又概括地受警戒，要刚强壮胆，不可屈服于任何威吓或惊恐；最终神才向他解明，祂要他向百姓传达什么命令。神此时所说的似乎仍是笼统的，但这就如同宣告：先知当束腰工作的时候已经到了。因此祂说：人子啊，我立你作以色列家守望的人。

以西结所听见的，也适用于教会的一切教师，就是：他们是由神所设立、安置在守望楼上的，好为众人共同的安全守望。那些从起初就被立为属天教义之执事的人，其本分就是作守望的人。但愿在教皇制之下——这名号既已被加在那些又哑又瞎又聋的偶像身上——那些鼓起腮帮自称为主教的人，也曾受到关于其呼召的警戒。因为我们知道，”主教”一词与”守望者”同义。然而当他们夸口自己是主教时，却沉溺在极度无知的黑暗中；他们又埋葬在自己的逸乐与懒惰之中，因为这些畜类身上的悟性还不如牛驴。驴和牛尚且劳力为人效用，这些人却不但全然缺乏判断与理性，而且是全然无用的。但我所说的这一点当记在心里：神拣选先知时，是把他们安置在守望楼上，好叫他们为全体的安全守望。

教会。如今这一点理当发挥其效力，就是牧者当承认自己被安置在可以警醒守望的岗位上：这是一点。而这一点若非他们被赋予更卓越的恩赐、在圣灵的恩典上超越平民百姓，便无法做到。牧者仅仅像私人一样生活是不够的，他们乃当更长久地守望，如同被安置在高耸的守望楼上，这既要求殷勤，也要求敏锐的观察力：这是第二点。

现在又加上说：你要听我口中的话，替我警戒他们。这里为一切先知和教会的牧者定下了一条普遍的规则，就是他们当从神的口中听取话语：神藉这一小词，要把人所捏造、所自行发明的一切都排除在外。因为显然，当神把说话的权利归于自己时，他就吩咐众人缄默，不可献上任何属乎自己的东西；其次，当他吩咐他们从他口中听取话语时，他就给他们套上嚼环，使他们既不可捏造什么，也不可贪恋自己的臆想，更不敢在话语之外多想或少想；最后我们看见，当神单单要人听他的时候，凡人从自己所献上的一切，在此都被废除了，因为他在此并非与众人混杂，如同置身人群之中，仿佛他只愿被听取一部分。所以，他为自己所主张的，正是我们理当归给他那统管万有之至高命令的，就是我们当专注仰望他的口。但这话既是对以西结说的，那么如今那些毫无权柄的人，怎敢散播自己的虚构之说，正如我们在教皇制中所见的那样呢？因为那样的宗教，若不是人无数虚构的混乱杂烩，又是什么呢？他们从许多人的头脑中堆积起一片浩大的谬误混沌；因为他们要我们把愚昧人所臆想的一切，当作神的谕言来敬拜。然而他们当中谁敢自夸胜过以西结？不，即便把他们全都加在一起，他们敢断言自己可与以西结一人相比吗？纵然他们敢，谁又会容忍他们的狂妄？由此我们看见，以西结与其他先知一同被勒住，使他除了从神口中所听见的以外，别无所言。

接下来是：你要替我警戒他们。先知所用的这个词，既有警戒之意，也有提醒防备之意。毫无疑问，他所指的是那种唤起人警醒的劝诫，免得他们因任何谬误或轻忽而灭亡。

因此，神既已使先知服从自己，命他作一个门徒，随后就立他为教师；因为单单听见还不够，除非那被召来治理教会的人，将他从神所领受的，从自己手中传递出去。所以神在吩咐他听之后，就命他的先知说话。但他又加上从我这话，为使百姓明白：唯有神是教导的作者。假教师固然也骄傲地窃取神的名，正如我们在教皇制中所见，那里响彻着这样一条格言：教会是被圣灵直接治理的，所以教会不能错。但这两件事必须联在一起读，就是：那被立为教师的人，当先听神说话，然后奉神自己的名劝戒，也就是说，当声明自己是神的仆人和见证人，使人不以他的教导为出于他自己。因为那些追求才干、学问或口才之称赞的人，往往遮蔽了神的名；所以他们虽自称所传的教导是从神而来，随后却是从自己说话；也就是说，他们以虚浮的炫耀自吹自擂，以致在那种世俗的教导方式中，既看不见神的威严，也看不见圣灵的功效。因此神随后给他的先知立下一条法则：除了他所听见的，不可说别的。现今他又加上另一句：他要劝戒百姓；但他劝戒不可出于自己，口中必须常有神那圣洁的名，并显明自己实在是从他而来受差遣的。因为摩西正是这样说话的：「我们算什么？你们的怨言并不是向我们发的」（民数记 16:11）。这里我们看见摩西是从神说话的；就是说，当他见证自己算不得什么、丝毫不归功于自己、也不凭自己特有的意念或冲动行事时，他就表明自己是神的仆人。

祷告

全能的神啊，求你赐恩：既然你俯就我们，关切我们的救恩，又激发你的仆人们作我们的眼目， 使我们知道你看顾我们、免得我们灭亡， ——求你使我们如此被那些藉着他们的职事与 服事从你而来的圣洁劝戒所激励， 以致我们若偏离了正路，就

速速归回，并如此在我们的路程中前行， 又被赐予这样的忍耐，使我们终能进入 那藉你儿子的血为我们所得来的、有福的安息， 得以享受它。阿们。

第十讲

以西结书 3:18

先知现在受教，知道他所要承担的职分是何等艰难而危险。神先前已立下定例，叫他不可凭自己说什么；现在祂又加上一句：守望者既被立在百姓之上，就必须为自己守望时所存的殷勤交账。这好像是说，众人的灵魂已托付于他的看顾与忠信，以致他们若灭亡，他就必在神面前受刑罚。不过更好的解释是这样理解这些话——当我指着不敬虔的人说「你必要死」，你却不警戒他，他就灭亡了，那么我必从你手中追讨他的血。首先，神在此坚立了我们昨天所看见的：任何凡人都不可凭自己的意思定罪或赦免。因此，当神打发祂的仆人出去时，祂并未放弃这权柄，因为至高的权威仍留在祂自己手中；正如雅各所说，设立律法的只有一位，就是能救人也能灭人的（雅各书 4:12；以西结书 13:19）。以西结在别处也责备假先知，因为他们叫将死的灵魂存活，又杀死不该死的灵魂。因为我们知道，骄傲的人一旦自称有先知的名号，就总要辖制人的良心，把自己放在神的地位上，正如教皇制中他们所行的一般。教皇固然假称他自己一无所行，不是以自己的名义行事，但他同时却僭取了神的特权，如偶像一样坐在殿中；因为再没有什么比用天上的教义治理我们的心思更专属于神的了。然而这些教皇党人却把自己的种种见解堆积上去，结果就是可怜地扭曲并淹没人的良心，直至完全的败亡。他们随自己的心意订立律例，然后总要附上一个条件，就是必须遵守，违者要受永远的定罪，或如他们所说的犯了死罪。所以这处经文当殷勤留意，在此神单单为自己声明定罪的权能与权利：祂说，我何时指着恶人说。由此我们推论：凡用自己的律法、命令与条例束缚良心的人，都是犯了渎神之罪，因为他们从神那里夺去了祂在此愿意归给自己的，一面强令这事，一面禁止那事；因为宣告判决惟独是祂的职分，先知只不过是祂的传令官罢了。

同时，那些狂热之徒也当弃绝，他们借着这处经文为托词，想要放纵罪恶，声称善与恶并无分别，因为定罪不是我们的本分。因为严格说来，当我们复述那从神口中所出的话时，我们并没有把什么权柄归给自己。神定奸淫的人、偷窃的人、醉酒的人、杀人的人、嫉妒的人、谗毁的人、欺压人的人的罪：若有人痛斥奸夫，另一人痛斥贼，第三人痛斥醉汉，我们能说他们僭取了过于分内的事么？断乎不能，因为如我们所说，他们不是凭自己宣告，而是神已经说了，他们只是祂判决的见证人与使者。然而这分寸必须持守，就是不可因性情乖僻而定人的罪，因为许多人一遇不合己意的事就立刻嫌恶，无法叫他们肯下工夫细察。所以，察问当在我们的判断之先；但当神既已说话，我们就必须遵行赐给先知的这个准则：你若不警戒他，也不为警戒他而说话。这里所指的是加在以西结身上的身分：因为同样的责任并不落在那些不担负先知名分的私人身上。因为我们必须留意，这不是一句泛论、关乎一切人的宣告，而是关乎一位早已被召作守望者的先知：因为凡担此重任的人若不警戒世人，除了必须为那些沉沦者向神交账之外，他们就再无可推托的了。而这重复的说法表明，这事不当作例行公事来行，先知在唤回罪人的事上当有焦急的心，甚至当有热切。这一句本已足够清楚：我既已说话，你若不警戒恶人；却又加上：也不为警戒他而说话。这句话看似是白白重复的，但神藉此表明：先知若不警戒罪人，就不算脱了责任，因为他只是偶然说过一次，只吐出一句话而已。我们当记得，罪人应当不断受责备，好叫他们归回正路。保罗对提摩太所说的教训也正是这个用意：

「无论得时不得时，总要专心。」（提摩太后书 4:2）

因为，倘若温和地责备罪人、此后便宽纵他们就已足够，保罗本可满足于那样的客套；然而他说，我们必须在各样场合上都殷勤竭力。那么，教会的仆人就不可停止重复这些劝诫，正如保罗在别处对腓立比人所说的——

「我把这话再说一次，也不以为烦。」 （腓立比书 3:18）

我们也知道他在使徒行传中如何自陈（使徒行传 20:31）：我昼夜不住地，无论在公开场合或私下，劝戒你们各人。可见保罗所表明他自己所行的这种坚忍，在此也被吩咐于一切先知和神的仆人身上。

他说，使他离开恶行，也就是要他谨慎；正如昨天所说的，זהר，zeher，意思是谨慎；这里取其主动用法——除非你说了话，使他知道谨慎，或使他离开恶行。这里或可有人问：神为何只提及教导的一面，而略去了首要的一点呢？因为律法为何赐下？先知为何被召唤出来，若不是为要为神招聚百姓呢？在此我们必须操练信心的顺服，因为我们知道，在神看来没有什么比使可怜的人同得永生的指望更为要紧的了。这正是律法与福音的首要目的：使人与神和好，好叫他们以他为父来敬拜他。管教、威胁与恐惧乃是随后而来的，而如今所提及的却只有这些；但我们必须思量这百姓的处境，正如我们已经看见的那样；因为那时不敬虔的风气、对神的藐视、以及各样的邪恶，是何等猖狂，以致先知无法温和柔缓地对这百姓说话。的确，保罗那段话应当被记念（哥林多前书 4:21）：你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？他把选择留给哥林多人，看他们是愿意他带着温柔的心前来，还是手持刑杖前来管教他们——这是为什么呢？因为当他们对自己的罪自我满足之时，保罗就不能照他素常的作法待他们如儿子，也不能与他们坦然相处，反倒被迫扮起另一种角色，使用纯然的严厉与刚硬。以色列人当时正是这样，因此我们不必惊奇，神竟搁下他的怜恤、他恩宠的应许，以及一切对人甘甜可喜的事；因为他们若未先被制服，便不在能听神慈父之声的状态中；而这若不用强力便不可行，因为他们极其刚愎。

因此我们必须注意：先知所受的使命越是令人不快，他们就越需要激励；因为若只是要把神的恩典摆在百姓面前，把永生的指望向他们展示，既然这样的教导里并没有什么大大触怒他们、或使他们心里发苦的事，那么坦然传讲这一类信息便是容易的。但当人必须被传唤——或不如说，被拖——到神的审判台前，当他们必须被永死的恐惧所惊骇，当这仆人在神的军械库中（如保罗所说，哥林多后书 10:5-7）把神的报应摆在世人面前时，由于这样必激起触犯，而这有时更煽动人狂怒起来，因为他们不能忍受这样被神的话语紧紧逼迫；因此，先知们自己必须得着激励，免得他们在职分上退缩，甚至犹疑不定。所以，如今我们明白神为何只说到他自己的威吓与恐怖，而丝毫不掺杂怜恤的滋味，因为以色列人实在无力从任何温和中得益，以致若非加上这一威吓，先知绝不敢如此勇敢地履行他的职分。在别处我们将看见这位先知作神的使者，为要使那些可怜的被掳之人与神和好；因为他将提出许多关乎基督之国和教会复兴的见证，并将宣告神的怜悯与赦免；但他在能说出任何恩典的信息之前，必须先与这百姓极端的顽梗争战。因此，神在此只能说，那不敬虔的人必须被警戒，好使他们离开自己的不敬虔。

经文又加上说：拯救他的性命；这看来似乎荒谬，因为一切悔改的盼望早已被预先除去了；他们是悖逆之家，是叛逆的，你不能使他们得益处。（以西结书 2:5, 6, 8）但如今看来，先知劳苦的果效却得了应许，因为这里提到那些受了警戒便悔改之人的性命。但首先我们必须记得，纵然全体百姓看来已无可救药，其中总有若干个人是可医治的。因为神先前说以色列人尽都悖逆顽梗时，所指的是整体的会众；然而祂惯常保存一点微小的种子，故此在那百姓中仍有少数人可藉先知的劳苦得以归正。这是第一点。其次，我们必须记得，纵然劳苦看不见任何成效，我们仍当以此为满足，正如我们得着了更好的、合乎心愿的成果一般。譬如，设想我们的职分是与不敬虔的群众打交道，无论我们转眼何处，所遇见的尽是对神的藐视，甚至是这样的邪恶，以致我们似乎白费了一切辛劳。然而，纵使百姓的罪只给我们提供绝望的材料，我们仍当照旧奔走我们的路程，正如所撒的种子正在结实一般。所以，以西结虽然从神口中听见这百姓必是悖逆的，他仍当为神竭尽劳苦，正如他察觉或指望有某种美好结果一样。同时，我方才所提及的必须谨记在心，就是：纵然百姓整体已陷入不敬虔，神却总是留下一些种子作为余民。

现在又加上说：恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。神在此说，祂呼召祂的仆人是带着这样的条件：若有人因他的过失而灭亡，他就必须交账。这段经文——虽然我不久前已略略触及此题——显明那些蒙召担任教导之职的人，所肩负的职分何等危险。在神看来，没有什么比祂按自己形像所造、又作其救赎主与父的灵魂更为宝贵。既然我们的灵魂及其救恩在神眼中如此宝贵，我们由此便可推知，先知和一切牧者当何等殷勤忧切地履行他们的职分；因为这正如同神将众灵魂交托他们看顾，并附带要为每一个灵魂交账的条件。而且，只警戒这一个那一个是不够的；他们若未曾竭力将众人从灭亡召回到生命与救恩里，我们便听见神在此所宣告的话。因此保罗也说：我若不传福音，我便有祸了，因为我是不得已的。（哥林多前书 9:16）总之，为要激励先知担起他的职分，神在此宣告：他若不殷勤竭力将一切迷路的人召回救恩之路，就有一定的刑罚悬在他头上。但因为人以为无知足以作他们充分的辩护，这遁词也被除去了，因为神说他们必要灭亡，纵然他们未曾受警戒。这例外之语是特意加上的，免得人自我陶醉，若因谬误而灭亡便把罪咎推到牧者身上。所以，纵然有人未曾受警戒，他仍必死；纵然牧者要为自己的怠忽交账，并在此事上宽待自己，那人在神面前仍无可推诿。如今我们看出，先知与牧者的怠忽近乎不忠，因为他们明知故犯地容让众灵魂因自己的缄默而灭亡；同时，神判定那些未受警戒的人当死，也不足为奇：因为他们的良心就是充分的控告者，无论他们如今怎样为自己的谬误和无知辩护，他们确是自甘灭亡的。此后接着说——

EZEKIEL 3:19

先知在此受教，知道他的劳苦如何大有益处，纵然他看来似乎徒劳无功；因为单单这一点就当使他心满意足，即神嘉许他的努力。所以，即便那些本该藉圣洁的劝戒被挽回的人依然顽梗，神的仆人也不当因厌烦而抛下自己的职分，仿佛它毫无用处，因为他们救了自己的灵魂。前面已经说过，有一种必然性加在他们身上；他们若是不能吠的狗，灵魂的灭亡就要归到他们身上。然而当他们已尽了本分，使全能者满意，难道在祂的判断中被判无罪，还不足以使他们知足吗？由此我们看见，先知是被这样的安慰所激励的，免得他厌倦于劝戒那些堕落顽梗之人；因为即使他们不因他的教导得益，教导的果效仍要归回他自己身上。基督那句话是众所熟知的：「进他家里去，要请他的安。那家若不配得，你们所请的安就归你们。」（马太福音 10:12, 13；路加福音 10:5, 6。）照样，当先知们殷切渴望挽回迷失的羊，把它们聚集在羊圈之内，若他们所遇见的是这般刁蛮，以致劳苦于他们无益，他们的效用仍要归回自己身上。现在我们明白了这些话中神的旨意：你却救自己脱离了罪。此处他不单说罪恶，也说恶行，是为了解释的缘故；除非有人宁愿这样区分：罪恶是内心里面的邪恶，而恶行则是外在的生活，包括一切行为——这或许更为可取，虽然在提及罪恶之后加上恶行作为解释，也无可反对。现在接着的是——

以西结书 3:20

在此，神又加上另一项职分，是所有先知都当承担的。因为他们首先被差遣，是要把那些已经离弃神的人领回正路；其次是要保守那些已在羊圈之内的人；并要引导那些已经起跑的人朝着标竿前行。所以我们看见，先知当兼顾这两项职责：不但要召回那些随从自己私欲而流荡的人归回顺服神，也要坚固那些本已甘心受教的人，激励他们恒忍到底，防止他们堕落离弃。因此，神论到那些迷失之罪人的纠正之后，如今又加上另一部分。他说，义人若转离他的义，你却没有警戒他，他必死亡；我却要向你讨他丧命的罪。神在此实际上是表明：先知有罪，不但在于他们不劝那些离开正路的人回转，也在于他们不把那些已经走上正路的人保守在本分之中。因此我们必须以两件事为目标：召回那些陷入各样错谬的人，并谨慎看顾羊圈之内的人，免得他们堕落，反要使他们在恒忍中得着坚固。所以现在加上说，义人若转离，他固然必死，但我要向你讨他丧命的罪。

在此或有人问：义人怎能转离呢？既然离了重生之灵就没有义。然而圣灵的种子是不能朽坏的（彼得前书 1:23），他的恩典也绝不可能全然熄灭；因为圣灵是我们得儿子名分的凭据与印记，而神的拣选（如保罗所说）是没有后悔的（罗马书 11:29）。因此，说义人退后、转离正路，似乎荒谬。约翰那段话是众所周知的——他们若是属我们的，就必仍旧与我们同在（约翰一书 2:19）；但他们既然出去了，这离弃就足以证明他们从来不是属我们的。然而我们在此必须留意，这里所称的义，乃是只有外在形貌而无根基的义；因为重生之灵一旦开始茂盛，如我所说，就永远长存。我们有时会看见有人怀着惊人的热忱被推动去敬拜神，甚至比最好的人更加殷勤地促进神的荣耀；的确，我们会看见这样的事，但保罗说，主认识谁是他的人（提摩太后书 2:19）。因此，神在此以义为名，称许那些在人前配得称赞的美德——纵然它们并非出于纯洁的泉源——这并不足为奇。于是我们看见，常有义人被引离、转离正路的事发生。那么这段经文当激励我们不住地向神求恒忍之灵，因为我们如此倾向于犯罪，若非神坚固我们，我们立时就像水一样流向四方。所以当我们看见连义人自己也偏离正路时，我们当学会对自己信心的坚定存着确据，只是我们的信靠必须建立在圣灵的帮助之上，而不在我们自己身上。同时，我们看见基督说这话并非徒然：惟有忍耐到底的必然得救（马太福音 24:13），因为许多人中途堕落，或掉转脚步，背弃了神。

现在我们必须仔细留意下文所说的，他素来所行的义不被记念，因为有些人想与神讨价还价，以为他们若曾一时进入敬虔的追求，这就该被计算在内，并对他们有利。但我们听见神所宣告的：就背道之人而言，他们素来所行的一切义都不被记念。当神表明，除非我们持守到底，直到我们赛程的终点，否则无论我们别的达到了什么地步，都是徒然的，那么就再没有什么可让我们自我谄媚、陷于懒惰与安逸了。祂用言语所能表达的最清楚的方式说：他何时离义，或退后，或转离，离义而犯罪。我们必须殷勤留意这一点，因为我们知道最好的人也常常跌倒；但这里所指的乃是那种堕落，就是有人一头栽进不敬虔之中：因此「犯罪」乃是完全把自己交付于不敬虔；正如约翰说，凡从神的灵重生的人就不犯罪（约翰一书 3:9），他的意思是不沉溺于罪中，纵然他们目前仍住在许多软弱与过失之中：保罗也照样说，罪住在我们里面，却不作王（罗马书 6:12）。因此「犯罪」乃是把自己交付于罪。但神说，我将，或为了放置，或我若放置了，绊脚石放在他面前。刑罚在此被称为绊脚石，就是神向背道者彰显祂的报应。虽然「绊脚石」也可以照通常的说法指实际的警戒；但因为那样解释太过牵强，我就单纯地领受它：义人若转离，我却按他所当得的施行报应，他就必死，因你没有警戒他；他必死在罪中：我这样断句，因为在我看来，解经者们把「他就必死」与「他必死在罪孽中」不恰当地混在一起了。如今我们所看见的那警告又被重复，就是说，凡离弃自己职分的先知在神面前都是有罪的，因为他们的怠惰与背信相去无几：因为神既将灵魂交托给他们，就是以最大的尊荣看待他们，而灵魂，正如我们所说的，是祂看为极其宝贵珍重的。但他们若拒绝这交托给他们的信任，我们就看见他们不但亏负了人，也对神忘恩负义；他们的怠惰不但与背信相连，也与亵渎圣物相连，因为他们容让撒但从神手中夺去属祂的东西。这正如守望者离弃岗位、将其出卖与仇敌一般；因为当他们看见有人游荡、有人离弃，显然这并非出于无知，如我们所说的，乃是基督用自己的血所救赎的人被暴露在撒但的网罗和私欲之下：因此正如我们所说的，他们这种背信是无可推诿的。

祷告，

全能的神啊，求你使我们，正如你所设立、所兴起的 你道理的执事，作我们的守望者，其条件乃是 他们要为我们的安全儆醒，——求你也使我们 留心听从他们的教训，免得因我们自己的过错， 藉着错谬与顽梗而遭双重的灭亡；并且我们若 偶然偏离，愿我们一受责备就立即醒悟， 如此归回正路，永不再离弃它， 乃是持守到底，使我们终能享受 那为我们存留在天上的永远福乐，都是藉着 我们的主基督。阿们。

第十一讲

以西结书 3:21

我们在上一讲中看到，牧者的职分有双重：既要招聚分散的羊，又要将已聚集的羊留在圈中。因为人的本性倾向于种种跌倒，所以那些已被招聚进神羊圈的人，若不得坚固，往往因自身的软弱而四散飘流。因此，不断的劝诫是必需的；故此神断言，若义人因牧者的疏忽而堕落，这些牧者必担罪责。他现在继续同一思路，但加上另一句——但义人若受了警戒，牧者就无罪。全部的意思是这样：因为以西结已蒙召担任教导的职分，他就当专心致志，一面把迷失的人召回正路，一面又持守其余的人。同时我们必须留意，那些看似已踏上正路的人，若非神藉着祂的仆人持守他们、催促他们前行，他们每日都可能陷于迷误。现在接下去是——

以西结书 3:22-23

神似乎在某种意义上戏弄祂的先知，因为祂差遣他四处往来，看似又更改了祂的计划。因为教导的职分先前已加在这位圣者身上，如今却吩咐他出到外面去，随后神又命他把自己关在家中。因此这种变换看似计划的更改，就是神先吩咐祂的仆人说话，随后又吩咐他缄默。但毫无疑问，藉着这方法，先知的权威得以坚立，因为神显然掌管着他的舌头，或使之言语，或使之缄默。因为他虽被造就为教师，却仍约束自己，直到神提示他当说什么。其后他奉命缄默，就顺服了神；及至神口授言语，命他出到公众面前，他才开始履行自己的职分。如今，倘若他一蒙任命便立刻开口说话，人或许会指责他过于轻率；但当他显出殷勤，却又在神所喜悦的时候保持缄默，他的教导便更增分量。

现在我们明白耶和华的灵（原文作手）降在他身上是为何目的。神的手是指祂的大能；正如我先前所说的，那把神的手解作先知职分的讲法是冷淡无力的。那么，他察觉自己是被神隐秘的能力所推动。总之，神的手无非是圣灵的激动，因为先知感到自己并非被人的力量、也非被任何随意的冲动所带领。所以他说，耶和华的灵（原文作手）在我身上，他对我说，你起来往平原去，我要在那里和你说话。以西结不能不以为，自己被带出去是要立刻向百姓宣告神的命令。但在这个想法上他弄错了，因为我们将要看见，他被带到旷野之中，却是为要立刻把自己关在家里。但在说这事以先，他说他就起来往平原去。我们看见，每当神差遣他时，他是何等顺服。这是值得注意的，因为除非神的呼召合我们的心意，我们的感觉¹⁴也认可它，否则我们就退缩，或至少延宕不前。但按人的判断，先知本有正当的藉口，可以带着几分似乎合理的理由掉头而去；因为神已多次向他说话，至今却毫无果效。但如今，他虽仍被悬置不定，神也未宣告祂要他作什么，他却出到平原去，因为神这样吩咐了。我们从这个榜样受教：纵然事情的结局向我们隐藏，只要神一发出任何命令，我们就当顺服；纵然我们的感觉抗拒，我们仍当如此顺服祂，以致祂无论何时呼召，我们都跟随，即或这样行不但看似徒然，甚至看似可笑。但神向他显现祂的荣耀时，并未徒然对他说话，因为神荣耀的显现理当使圣洁之人心满意足，纵然万事俱废。他看见神的荣耀，仿佛在迦巴鲁河边所见的一样；由此我们推知，这异象并不固定于某一确定的地点。所以神一次是在河岸之上向祂的仆人显现，另一次是在平原。至于他说他就俯伏在地，我先前已解释过他的意思。凡怀着对神严肃敬畏之心的信徒，必然会在祂显现时战兢。不虔者也被迫惧怕神，但随后他们就刚硬起来；他们虽几乎变得毫无生气，随之而来的麻木却消灭了一切知觉。但信徒因神的显现所生的惧怕，却是与敬畏相连的。以西结也照样俯伏在地，以致不再起来，直到圣灵将他扶起，正如后文所述。

以西结书 3:24

在这里，以西结证实了我所说的：每当信徒在神的荣耀显现之前惊惧战兢时，除非主用他的力量扶持他们，他们就无法收摄自己的心神。但这一情形是先知所独有的，因为当他感到神的灵在他心中活着并旺盛运行时，他就当承认自己仿佛已经死了。因此这事有坚固他的作用，因为圣灵使他从死的状态复归于生命：所以他说，灵就进入我里面。总之，正如魂赋予人生命，神的灵也在人里面成为一种超自然的生命。我们按人的方式活着，是因为在我们的魂里被植入了一种能力，它有自己的官能。因为智性、意志与感觉的所在都在魂里，而它把自己的活力散布到一切肢体。但魂吹入身体的生命只是属地的，唯有神的灵才超自然地赐下生命。这一区别必须持守，因为世俗之人只夸耀他们所称的外表——就是外在的光彩，那不过是一副面具而已；于是他们竭尽全力颂扬自由意志与我们天然的官能，因为他们从未尝过这里所提到的那超自然的生命是什么。以西结固然是以一种特殊的方式被神的灵充满，好使他适于担任先知的职任，但就属灵的生命而言，这却是信徒所共有的。

他接着说，他被立起来站着，因为他先前是俯伏在地的，并且如我所说，若非被神的能力扶起，他连一根手指也动不了。此后他叙述神的命令，这命令看来似乎不合情理。因为神既立以西结为先知，不就是要他专心从事教导的职分吗？然而现在神却吩咐他不但要安息，甚至要隐藏在家中。他用「隐藏」一词，仿佛是说：像个囚犯一样留在家里。若他是个平民，他本可自由出入；但如今既然神把先知的职任加给他，他反倒被拘禁了。然而这一切都与他受差遣一事相违。但首先，神愿意试验他仆人的顺服；其次，他愿意特别地越发坚固他的呼召，因为这并非寻常的确证——尽管这位先知有卓越的美德，他却没有贸然闯入众人之中，而是安居家中，成了一个自愿的囚徒，因为神喜悦如此。由此全体百姓可以知道，这位先知行事并非草率，也不是出于某种突发的冲动，因为他常常照神的命令缄默不言。此后接着说——

以西结书 3:25-26

现在神解释他为何要先知暂时停止，并如同哑巴一般留在家中。他说：人必用绳索捆绑你。有些人以隐喻的方式来理解这段经文，这看法并非不合宜，仿佛是说：百姓的悖逆拦阻了以西结履行他的职分，就像他被绳索捆绑了一样。

为使此点更加清晰，我们可以回想保罗对哥林多人所说的话（哥林多后书 6:11），就是说，他被拘禁了，因为他的教导无法进到他们里面，也不能透入他们的心灵。他说：「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。」意思是：就我这一方而言，我已预备好忠心地在你们身上劳苦；但你们的心肠狭窄。既然人凭自己的败坏，使神的仆人陷于窘迫，从而拦阻了教义的进程，那么把那些不受教之人的恶意比作绳索——忠心的教师被这绳索捆绑，以致不能在自己职分的道路上自由前行——就是十分合宜的了。然而，若有人宁愿按字面严格地理解此处所言，那么这句话就当这样领会：以色列人尚未预备好接受教导，因为若先知立刻宣告神的命令，他们就会像狂怒之人一般下手拿住他，用绳索捆绑他。这个意思也非常贴切，因此我们可以在二者之间自由选择。但就其总的要旨而言，神的心意毫不隐晦，就是：先知不该因自己一时看似无用、既得不到听众也得不到合适的门徒而心怀不平。可见这话是为安慰先知而说的，免得他埋怨，或因神愿意他「关在家里」而心中不快；因为合宜的时候尚未来到，仿佛是说：「你若现在急忙前去，就要靠近那些狂怒的人，他们不久便要冲向你，用绳索捆绑你。所以，既然你看见他们尚未预备好受教，就当稍等片刻，直到我为你预备他们的耳朵，使他们留心听你；或者至少，为叫他们更无可推诿，我必差遣你；同时，他们虽然仍旧悖逆，却不能猛然起来攻击你，无论他们愿意与否，都必被迫听从那出于我口的命令。」他随后又详加确证这一点，正如我们将要看到的。

但他现在又补充说，我必使你的舌头贴住上膛——或作：我要使你的舌头粘住上膛——以致你不能作责备他们的人，因为他们是悖逆之家。神先前归给以色列人的事，现在却归到自己身上。他曾说，他们要用绳索捆绑你；现在却说，我要使你的舌头贴住上膛。然而这两者不难调和，因为实际上以色列人是出于自己的放纵而弃绝了预言，而神也因看见他们不配得这恩惠，就剥夺了他们。但这处经文表明：当一切预言止息、听道的机会被夺去时，这就是神报复的记号。因为正如神藉着祂的教导照亮我们，我们也由此得着祂父亲般恩典与恩宠的确实凭据，同样，当教导被撤去时，那就好像神掩了面，不，甚至是转背离弃了我们。所以我们必须思量这里所说的——因为以色列家是悖逆的：因此先知成了哑巴，不再教导那些不敬虔的人。所以，当神看见祂所对付的是愚顽耳聋之人时，祂就停手；但并不是在他们初次惹祂厌烦之时，因为祂宁愿与人的忘恩负义相争，从不止息，正如我们在耶利米书中所见的，清早起来，甚至夜间仍然守望（耶利米书 7:2；耶利米书 11:7；耶利米书 35:14；诗篇 74:9）；祂从不停止呼召那些迟缓懒惰的人归向自己，不，甚至呼召那全然悖逆的人：但最终，当祂看见长久的忍耐毫无果效时，祂就如我们所说的，把祂的教导取走。因此教会哀叹自己缺乏先知，并将这一击列在神忿怒最极端的记号之中：「我们不见我们的标号，也不再有先知。」他们由此明白自己已与神疏离，当神不再藉着先知让他们尝到祂的美善时，他们再无任何安慰。不敬虔的人固然渴望如此，因为对他们而言，没有比听见神不断呼喊更烦扰的事了。因此，他们尽其所能寻找藏身之处，认为对自己最好的莫过于麻木地卧在自己的罪恶中，对一切责备的声音充耳不闻；然而，没有什么比这更能毁灭他们，因为神把自己献上作医治我们疾病的医生，同时劝我们归向智慧。但当祂缄默时，祂就离弃我们，如同把我们交给毁灭；因此我说，没有什么比这更具毁灭性：耳中不再有责备之声，反倒被甜言蜜语所奉承；因为撒但正是以此夺去我们的知觉，而这也是他最后一剂毒药——当他用谄媚哄我们入睡，以致一切能惊动我们安逸自满的责备全然止息之时。现在接下去说：——

EZEKIEL 3:27

在一段沉默之后，神显明他要用怎样的命令来教导他的仆人，就是那些正如我们先前所看见的、会激怒这百姓的命令。因此他所奉的使命是可憎的，因为先知一开口便是这样的侮慢——「你们若愿意听，就听；若不愿意，我也不在意。」凡被派为使者的，通常都受命试看能否以谦和友善的言语劝服他们所要交涉的人。但神在此所采用的方法却完全相反。因为这些话——听的可以听，不听的任他不听——是什么意思呢？就是要以色列人明白，先知被打发到他们那里，并非因为还有什么指望使他们重新醒悟，因为他们已用足够多的实例证明自己是全然无望的；然而主打发先知去，是要他进一步击打、伤害他们，最终施以致命的一击。所以我们现在看见，先知先前所提出的那事得着了印证：教导的职分加在他身上，并不是因为他的劳苦对这百姓有益、有果效，而是为要激动以色列人陷入疯狂，若他们不肯重新醒悟；为要折断他们，若他们不肯弯曲；并且若他们弃绝他，他就要在神——他们的审判者——面前控告他们；同时先知教导的进程仍是自由无阻的，无论他们如何执拗地抵挡。现在我们明白先知的意图了。由此我们也可以归纳出我方才所提到的：神以各种不同的方式对待被弃者。有时他使人难以断定他们是否可救药，并为他们指派先知，劝他们悔改。但当他看见他们以忘恩负义埋葬了一切的光，他便夺去他们一切的教导；此后光又重新照耀；最终另一重更浓密的黑暗接踵而来。因此，当救恩的道理照在我们身上的时候，让我们赶紧前行，免得神使我们一切的心思与知觉都变为昏暗，并夺去我们那独特的恩惠——正如我们所说的，就是他父亲般恩宠的形像刻印在我们身上。让我们继续往下看——

第四章