第十九章

以西结书 19:1-4

先知在此以狮子为喻，告诉我们：临到以色列人的一切灾祸，都不能归咎于别人。因此我们必须明白他的用意：圣灵坚持申明一件并不十分晦涩的事，这并不足为奇，因为没有什么比人的骄傲更顽固的了，尤其当神管教他们时，他们虽假装谦卑温顺，内里却因骄傲而膨胀，满心苦毒；末了，几乎无法使他们承认神是公义的，承认他们理当受他的管教。正因如此，以西结确证我们先前所看见的：犹太人受苦并非无缘无故。但正如我所说，他用了取自狮子的比喻。他称这国本身为母狮：因为当他论到百姓的母亲时，我们知道那是就其后裔而言的。所以他说，这百姓满了傲慢。狮子的比喻有时用于褒义，如摩西论犹大支派时所用的：「他蹲如公狮」（创世记 49:9），这是褒义的说法。但以西结在此所指的是残暴，仿佛他说：所有犹太人都是凶猛野蛮的走兽。因为如我所说，他以「母亲」之名涵括了全国。开头他吩咐先知作哀伤的悲歌：因为我如此解释קינה（kineh）一词；但依我看，神藉先知向他们所口授的这哀歌，与那不断从他们口中发出的寻常怨言之间，存在着一种间接的对比。因为当他们的光景不但濒于毁灭，而且全然可悲之时，他们发出许多呻吟哀叹。但与此同时，无人把心思延伸到眼前灾祸的压力之外；他们都嚷着说自己何等悲惨，却无人切心查究他们为何如此，或他们的苦难从何而来；不但如此，他们还回避这样的省思。先知于是间接地责备他们，指出这哀伤的悲歌乃是神所提示的，然而与犹太人那种寻常的哀号大不相同——在那种哀号中，他们止步于盲目的悲痛，从不查问神为何与他们为敌。因此他说：要为以色列的王作——或说针对以色列的王——起哀歌。神以此并非免除百姓的罪责，他只是要表明：不单是平民百姓灭亡了，连这国中的精华、一切受尊崇的人也都灭亡了。

接着他说，他们的母亲卧在狮子中间，这是暗指这百姓源出于狮子，正如我们前面所说的，先知称犹大为迦南的后裔，为所多玛和撒玛利亚的姊妹。如今他说他们的母亲卧在狮子中间，意思是他们可耻地与外邦人的污秽混杂，以致与他们毫无分别。然而神拣选他们作自己特选的子民，其条件正是要他们从外邦人一切的污秽中分别出来。所以，当这百姓的母亲卧在狮子中间时，即当他们不加分辨地全都放纵自己去随从外邦人乖僻的风俗与迷信时，神的恩宠就在某种意义上被收回了。他说，她养育小狮子，就是她为这些狮子所生的小狮子；因为他们的出身既是不洁的——他们虽然全是亚伯拉罕的子孙，却如我所说，是退化变质的族类。随后他又补充说，这小狮子，或幼狮，长大成了少壮狮子，学会抓食，他说，并吞吃人。他所指的是约西亚的儿子约哈斯（列王纪下 23:30-32）；但他先前已断言全民都有狮子的性情，而那些地位较高的首领则如同小狮子。既然这里只提出一只狮子，就当把它归于那使这恶王显露其真性情的暴虐。但若有人问这狮子从何处出来，答案是：从他弟兄中间出来，因为他们全都是小狮子或少壮狮子。他们无论共同或单独都不能治理国政，各人反倒吞吃自己的弟兄，专心于抢夺劫掠。惟独君王因免于一切惧怕，就能在劫掠抢夺上胜过其余的人而不受惩罚。由此我们看见，这里不仅是定君王的罪，他更成了全民族的预表；因为既无人能约束他的私欲，他就能毫无羁绊地劫掠吞吃世人。

随后他又说，列国听见了，就把他捉在他们的坑中。以西结在此说明，约哈斯被从王位上摔下，被埃及人掳去，这不仅因为神看见了他的残暴，也因为外邦人已经察觉，而且这事在他们中间是众所周知的。他借此表明约哈斯王的残暴是不堪忍受的；他之所以提到他，是因为一切邻近的列国都听见了他的名声，同谋要除灭他；于是他被捉在他们的坑中，用铁链锁住，带到埃及地去。如我所说，他指的是约哈斯，就是法老尼哥所掳去的那位（列王纪下 23 章；历代志下 36 章）。因为约哈斯以为埃及人正被外邦的战事所牵制，便趁机招聚军队，企图夺取邻近的某些城邑。但法老一从别的事务中脱身，就进入犹大地；约哈斯既无力抵挡，就被擒获。我们如今明白先知的意思了，就是说：当这头一次的灾祸与毁灭临到犹太人时，他们受责罚是公义的，因为他们是少壮狮子；从他们中间兴起了一只狮子，其残暴连不敬虔的外邦人都已不能忍受：这就是本段的意思。如今我们若思想约哈斯的父亲是谁，这事就更加可憎了。因为我们知道，若说曾有哪位君王在敬虔和一切美德上出类拔萃，约西亚必在其列；而从儿子如此不像父亲这一点上，我们便看出他乖僻的性情。毫无疑问，他父亲曾切望教导他敬畏敬拜神，训练他履行君王的职责。但我们若推及全民，这怪异之事就更加可憎。因为我们知道约西亚何等火热、何等殷勤地竭力塑造百姓的品行，好叫这国度完全得着更新。然而百姓不久就堕落了，以致圣灵说：你的母亲是只母狮，卧在狮子中间，由此我们看见他们败坏的本性。以下接着说——

以西结书 19:5

全能的神，我们既然本性如此败坏，不但完全配得被扔在狮子中间，甚至不配算在你受造之物之列；求你向我们伸出你的手，在改造我们的事上彰显你奇妙的大能；愿你的形像在我们里面如此得着更新，使我们在真敬虔与义上日日长进，直到肉体一切的败坏最终被除灭，我们得以有分于你独生子为我们所获得的那永远的荣耀。——阿们。

第五十九讲

我们昨天读过那一句话，先知在其中说，头一只狮子被捉住、被带到埃及去之后，犹大又生出另一只狮子。这话应当指约雅敬王而言；尼布甲尼撒王毁灭了埃及的一部分，占据了全犹大之后，按照征服者的权利，立王并颁布律法，约雅敬就是这样被立的。但因他也行事诡诈，就被掳去了。所以先知的意思是：这民并未因这一次的管教而悔改，也未改变其性情，因为它的母亲原是一只母狮；她不但生养小狮子，还教导它们抓撕食物，直到它们长大。因此他说，她见自己所指望的落了空，指望绝了。有人认为先知在此重复了「指望」这个名词——她见自己的指望丧失了，我说，是丧失的指望。但另一种读法更好——她见自己等候失了指望；就是说，她看见自己的指望有一段时间未结出果子，因为王位仍旧空虚；所以他说，她就将她的另一只小狮子立为少壮狮子。先知在此又一次简要地教导说，全部王室的后裔都像小狮子一样。所以，虽然唯有那狮子被称为王，但经上说他是从许多小狮子中取来的；由此可见，这表明众人的本性都是败坏而残暴的。这样，我们看见犹太人间接地受了责备，因为当神严厉惩罚他们、约哈斯王被掳去的时候，他们仍不回转到清明的心思。所以，既然那刑罚没有使他们得着改正，就可见他们的性情是败坏的；先知说她将她的一只小狮子取来，再立为少壮狮子，正是这个意思。接下来是——

以西结书 19:6

以西结在此确证了我前面已略微提及的一点：这第二只狮子与他先前所说的那一只同样凶猛残暴。至于它在狮子中行走这句话，意思是它的统治是暴虐的，因为当时那些地区盛行着如此丑恶的野蛮之风，以致列王的行事几乎不像人。既然那时各处的君王都如同狮子，先知便说约雅斤与他们并无二致，而是在各方面都与他们为伍。所以他说，它在狮子中行走，因为它效法了它们的凶暴；这一点他随后表达得更为明白：它成了少壮狮子，学会抓食而撕裂，以致所吞吃的不仅是牲畜，更是人，藉此标明它极端的残忍。其后他又补充说——

EZEKIEL 19:7

他再次确认他先前所说的，论到约雅斤王的残暴；但这里的说法是混合的，因为他只保留了比喻的一部分，随后便不加比喻地论到宫殿与城邑。虽然解经家们倾向于另一种见解，把它译为「他认识他的众寡妇」；倘若其余的字句能与此相合，这读法本是较好的；但我看不出如此不同的两件事——毁灭城邑与认识寡妇——怎能连在一起。首先，采纳此解者不得不接受这样一种想法：约雅斤杀灭了那些人，又玷污了他们的寡妇，因为若非她们已成寡妇，他就不能自由地占有她们。人人都会承认这是牵强附会的。但「使受苦」一词却颇为合宜。诚然，以赛亚书第五十三章说基督为我们的忧患受压伤，再没有比这样解释更好的了（以赛亚书 53:3）。有些人按被动的意思译作：他经历了忧患，或知道忧患，或熟悉忧患。但那些说他「看见忧患」或「经历忧患」的人，没有考虑这与本段是否相合；而那些说他「知道忧患」——指他自己的忧患——的人，也扭曲了先知的话。因此我毫不怀疑，在本处它的意思是「使受苦」。至于那个名词，我认为其中的字母 ל (l) 是取代了 ר (r)；而在以赛亚书（以赛亚书 13:22）中，这个字是用来指宫殿的：先知说，野兽必吼叫，באלמנותיו，bal-meno-thiv，即在它的宫中。这个字在那里不可能指寡妇，众人都一致把它当作宫殿；而当先知加上又使他们的城邑变为荒场时，这题旨便向我们表明，前一分句是说宫殿受苦，接着是城邑被毁：先知在此是单纯地、不用比喻地断言这事，虽然他随即又回到那比喻，说因他咆哮的声音，遍地就都荒废。他再一次把约雅斤王比作狮子；由此可见，正如我所说的，先知的言语是混合的。在别处，先知们也责备他们君王的骄傲（耶利米书 22:15；耶利米书 36:30）。因为他虽然卑劣可鄙，却把自己高抬在别的君王之上；因此他被讥笑，因为他不满足于他父亲的境遇与节制——他父亲吃喝，就是说，像常人一样生活——他却想要把自己高抬在人类之上。因此，先知现在说，城邑被他毁灭，宫殿被他践踏。代名词的数有变化，因为「宫殿」一词用了单数，而「城邑」用了复数。但我们知道，这种变化在希伯来文中何等频繁；至于意思则毫无晦涩之处，因为约雅斤王像一只凶猛残暴的野兽，因他毁灭城邑，拆毁宫殿。但随后他又补充说，因他咆哮的声音，遍地就都荒废凄凉。先知在此极言那王的暴虐，因为他单凭吼叫就使那地变为荒场。他没有提到爪牙，却说众人都因他咆哮的声音如此惊恐，以致遍地荒废凄凉。他又加上其中所有的，圣经通常用这话来指一地的华美装饰。这词既包括树木、果实与牲畜，也包括居民；因为一地若没有那件衣裳，就空虚赤裸了；就是说，若树木与果实连同人和牲畜都被夺去，那地的面貌就荒凉丑陋，其光景显出它的空虚。接下去是：——

以西结书 19:8

既然 נתן, nethen，常被理解为「发声」，有些人如此解释这段经文：列国大声喧嚷地前来攻击约雅斤王，正如人们围攻野兽时，攻击者彼此激励鼓动。他们理解为：四面八方响起这样的呼喊，以致众人同心合意地扑向约雅斤王。但既然同一个词也有「安放、设立」之意，我认为它可以恰当地指定谋，因为他们商定计谋，即彼此议定要掳他为囚。被动的意思在此完全不合。那么，现在我们明白了先知的意思，他说 外邦人已经定意攻击他，即他们同谋要捉住他。毫无疑问，迦勒底人得到了他们所有邻邦的协助。首先，我们知道犹太人被其他民族所憎恨；其次，这王的胆大妄为与轻率激动了许多人去请巴比伦人前来，并热切地帮助他们；而因为他们几乎不敢独自开战，就在别人的庇护之下同谋攻击约雅斤王。以上是关于其他民族的话，因为这不可能单指迦勒底人；因为虽然他们有别的族群在自己的统治之下，然而那个王国已经吞灭了亚述人，而亚述的百姓构成了迦勒底军队的一部分。接着先知说到一个包围圈，说约雅斤王四面被困：因此这必须归于邻近的列国，他们不但偏袒巴比伦人，还以军队和财富援助他们，这从其他经文已足以推知。

最后他说，他们张开网罗，他用这个比喻指的是计谋、欲望与筹划。因为在邻邦公开向犹大人宣战之前，毫无疑问他们曾暗中商议，如何最有效地把迦勒底人拉到自己一边，如何用种种伎俩钻营进去，仿佛是在设下罗网；

虽然按网罗一词，我们也可理解为他们为毁灭约雅敬王所使用的一切器械。总之，他说他被列国的坑捉住，就是说，他既被暗设的圈套所压制，也被公开的暴力所压制。他用陷坑一词，是与那王被比作狮子相称的；但把这话延伸到压制约雅敬的任何敌对暴力，也并无不妥。接下来是——

EZEKIEL 19:9

他继续同一主题，说约雅斤王被掳之后，就被上了镣铐锁链，又补充说，他被带到巴比伦王那里；第三，他被下在监里。因此他表明神何等严厉地惩罚那民族邪恶的顽梗：因为当约雅斤王受责罚时，本以为那足以叫他们悔改；但既然百姓并未因此长进，严厉便加倍了；以西结在此说，约雅斤王被下在坚固的牢狱中。他又补充说，他的声音，就是他的咆哮，在以色列山上必不再听见。因为他虽然陷入困境，国土大部分被削去，却仍不肯止息其凶暴。所以先知尖锐地讥讽他的狂妄，因为他不住地呼号，甚至在以色列的群山上咆哮。接下来是——

以西结书 19:10-12

在这里，以西结把犹太人的双重光景摆在我们眼前，好叫他们承认自己已陷入极度的悲惨，因为他们惹动了神的怒气。因为他们若不回想起从前所披戴的尊荣与福乐，就不会充分思量自己目前的境况。如今他们对一切灾祸在某种程度上已经麻木了：虽然除耶路撒冷之外几乎一无所存，他们却不回顾，反倒像从前诸事亨通时一样放纵。既然他们经过这许多屠戮仍未被谦卑下来，先知就一面提醒他们从前的境况，一面指明他们如何跌落了。这样的对比，本当尖锐地刺痛他们的良心，使他们终于觉察神与他们为敌。现在我们明白先知的用意了，他说，这百姓的母亲起初如同一棵茂盛结果的葡萄树。他说这葡萄树栽于水旁，并不奇怪：因为那里的葡萄树不像寒冷地带那样需要高燥之地，反倒从水中吸取养分，这从圣经许多经文中可以看出。因此先知说，这百姓起初如同栽在温和佳美之地的葡萄树。他说这葡萄树枝子茂密，或说多枝，而且多结果子，因为它从水中吸取汁液。

论到「血」这个字，我认为那些把它解作精力的人是错的；它毋宁是指生育：他说这百姓的母亲在她的血中，就是说，在生育这百姓的时候。这样，以西结把犹太人带回他们最初的根源，正如我们先前看见这字用于此意。「你在血中的时候」，意思是，你出生的时候，因为我们知道初生的婴孩正是这般光景，这比喻在第十六章已经解释过了。神说：「你在血中存活」（以西结书 16:6），因为犹太人尚未从污秽中得洁净，仍旧沾染污秽。总之，血是指出生而言，仿佛说，犹太人初被带到光中时，就被栽种以致生根，因为神领他们进入迦南地。这里他说，神使他们复兴时，他们就被带到光中。他略去了我们在别处所见的中间那段时期，因为他直接从末了跳到起初。总的说来，他的意思是，犹太人在其出生之时被安置在迦南地，那地极其肥沃，好叫他们结出自己的果子，就是快乐度日，享受万物的丰盛。现在我们明白这句话的意思了：这百姓的母亲栽于水旁，如同一棵茂盛多果的葡萄树。

他接着说，树上有强壮的枝干，即葡萄枝，可作掌权者的杖。那些译作「与掌权者的杖同列」或「高过掌权者的杖」的人，在我看来并未把握先知的意思。我毫不怀疑，他的意思是：这些葡萄枝中生出了权杖，或者更确切地说，这些枝子被造成如同君王的权杖一般。这样的译法虽显得有些粗糙，然而意思并不含糊；因为先知的意思是：君王乃是从这百姓中被取出来的，正如枝子从葡萄树上生出来一样，正如神从大卫直到西底家拣选列王。就此意义而言，他说葡萄枝成了掌权者的杖。他随后又加上：它的高大超过茂密的枝子，在枝子的茂密之中因其高耸而显眼。这话延伸到全体百姓身上。既然提到了君王，无疑神是在称扬祂向全体百姓所施的恩典，因为他们的安全与福祉都系于君王身上，正如我们在别处所见的。但他更明白地断言这百姓曾繁盛增多，以致在人口、势力与财富上都超群出众。总而言之，先知教导我们：犹太人从起初就被各样的优越所装饰，因为神最上好的恩赐曾在那里发光，他们的尊荣显赫，他们的富足丰厚，因为他把枝子的茂密，即葡萄枝的繁多，与其高大连在一起说。

现在我们来看第二部分。他说但这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干其上的果子，坚固的枝干折断枯干，被火烧毁了。先知的意思我已简要解释过。因为犹太人在灾祸中已变得麻木，并未谦卑下来以致哀求投奔神的怜悯，先知便藉着向他们指明他们的本源来纠正他们的迟钝。他现在说，他们是因突如其来的攻击而落到极度悲惨的境地；因为在极短时间内所发生的剧变，理当刺透他们的心；然而倘若他们是缓慢地衰微下去，这变化就不那么惊人了。但当这葡萄树被雷击、被拔出、枯干、焚烧，那顷刻之间的屠戮，正如我所说的，就表明这并非出于偶然，乃是神显然的忿怒。因此他说这葡萄树被猛烈地拔出，摔在地上。若这葡萄树是渐渐枯干的，那还不足为奇；但它突然被拔出，本该使他们对神的忿怒有所知觉，而他们对此已变得麻木不仁。这就是先知一个比喻接一个比喻的缘故。单说拔出本已足够；但他又加上，摔在地上，好叫它完全枯干。他还加上东风，那是既毁坏果子又毁坏树木的，这从许多经文中已十分明显；不但如此，他还说枝干折断，或被扯下，且枯干了；最后，被火烧毁了。总之，在百姓那可怕的屠戮中，神的手清晰可见——他们被拔出、被砍断、被枯干、被焚烧。接下去是——

EZEKIEL 19:13

先知在此似乎自相矛盾，因为这两句话显然彼此抵触：那葡萄树不但枯干，而且被火烧毁，却又栽于旷野之地；因为若已枯干，就不能再生根；而被火焚烧更是断绝了最微弱的指望；因为枝条既已化为灰烬，谁曾见过葡萄树从灰烬中发芽生长呢？但先知说那葡萄树枯干并被火烧毁时，他所指的乃是当城邑彻底倾覆之际，人凭自己的感官所必然得出的结论；因为那实在是可怕的景象：君王被掳之后，百姓沦为进贡的奴仆，圣殿遭掠夺，城邑成废墟，他们的存亡全系于征服者的私欲。既然如此，王的名号与尊荣不复存在，自由与安全也荡然无存，尤其当他们被牵到屠宰之地时，他们的败亡岂不极像一场焚烧么？所以我们现在明白，先知为何说那葡萄树被拔出并被焚烧，因为那极其惨烈的毁灭在一段时间内夺去了一切复兴的盼望。因此他是照着常人的感觉说话；接着他又着眼于那可怖倾覆的形状，或不如说那丑陋残形，它就像一场焚烧，像百姓的最终灭亡。但如今，当他说那葡萄树重新被栽种时，他乃是称颂神的怜悯，就是神愿意存留些许种子，好使幼嫩的枝子得以生发；正如以赛亚书第一章所说：若不是给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了——这余种蒙了奇妙的保守。所以，虽然百姓被猛力拔出之后遭了焚烧，他们的一生都任凭最骄横的征服者摆布，神仍取了些枝条或葡萄树的枝子栽种起来，为要繁衍一个新的民族，这事在百姓归回时便应验了。

但他说那些葡萄枝子栽于旷野干旱无水之地，因为神即使在死亡之中也保守祂子民的敬虔。故此他把他们的被掳比作旷野与荒野。乍看之下，把迦勒底比作旷野似乎荒谬，因为我们知道那地区以富饶和其他种种优越著称；我们也知道那地水源充足，虽然这里称之为干旱。但先知在此并非考虑那地本身的物质性质，而是顾及在其中之民的境况。迦勒底虽然极其秀美，出产各样果实，然而百姓既遭残酷欺压、受人轻蔑对待，因此那地便被称为旷野。我们常说，没有一座监狱是美丽的，所以他们的被掳对以色列人绝不可能是惬意的；因为他们以自己的生活为耻，不敢举目向上。既然他们沉溺在祸患的深渊之中，那地对他们就是旷野；在那里毫无荣耀、尊严或富足可言；而自由——一切恩惠中最宝贵的——也从他们手中被夺去了。现在我们明白这些话的意思了。接下去说——

以西结书 19:14

先知在此讲到他们灾祸的终局，就是西底家被掳去、百姓的独立自主因此被废除之时。神从前曾把那葡萄树，或至少把其中一些枝子，栽在旷野之地，因为起初有四个支派，其后有七个支派被掳去，最后连犹大支派的大部分也被掳；而与西底家王一同留下的那少数人也灭亡了。所以他说火从枝干中发出：他借此表明，末后的屠戮唯独出于百姓自己；免得他们又发出惯常的怨言，先知先发制人地说，他们是被内部的火所吞灭的；就是说，他们的屠戮不可归咎于征服他们的迦勒底人，乃当归咎于他们自己；因为西底家王凭自己的背信，激动巴比伦王攻击自己；他本可安然度日于自己的国中，却按捺不住要挣脱那轭；为此他武装起来敌挡巴比伦王，因他是背约之人：故此先知恰当地说，火从它枝干中的一根杖发出，因而烧灭果子，就是整棵葡萄树的果子被烧灭；意即余剩之民因那背信之王的过犯而丧亡。他现今又加上说，以致没有坚固的枝干可作掌权者的杖。由此可见，我所提出的解释最为合宜，也完全是原意。他先说那些枝干可作掌权者的杖；但在此他说，在这些枝干中已没有可作掌权者的杖了。以下的内容我们明日再论。

祷告

全能的神啊，既然你已屈尊将我们接入你儿子的身体， 求你使我们成为你所愿栽培的葡萄枝子： 愿我们藉你圣灵的大能 得着浇灌，以致永不缺乏属灵的活力； 又愿我们如此结果子，以荣耀你的名，使我们 终得抵达我们信心的泉源， 得享你在你独生子里收纳我们所进入的 天上荣耀。

第六十讲

昨日我们没有时间解释第十九章末了的那句话：这是可哀叹的，也必用以哀叹。有人认为这是指着犹太人说的，就是指全体以色列人，因为他们都必成为可哀叹的，既然神在未将他们完全灭绝之前，必不止息祂的审判临到他们。但我宁愿将它归于这预言本身，这才是更正确的意思。这哀歌：先知如此称呼这悲惨凄凉的预言，因为它包含着这百姓最后的屠戮。其次，他又补充说，也必用以哀叹，因为它提供了哀号的题材，因为非同寻常的灾祸往往更为人所传诵。若发生的是寻常之事，人很快就忘记了；但若发生了值得注意、值得记念的屠戮，就到处传扬开来，甚至为后世提供了作诗的题材。所以先知不仅表明这预言是悲惨的，也表明神的忿怒必藉着如此罕见而可记念的例证，在人们日常的谈论中四处传扬。现在我进入第二十章。