第十七章

以西结书 17:1-2

在本章中，先知表明犹大人自以为安全，实属愚不可及，因为他们以神为敌。在本章末尾，他固然应许教会的复兴，并宣告基督的国度；但本章的主要部分都用在这一教训上，就是犹大人自许城邑、圣殿与国度必得平安，实属愚不可及；因为，正如此时所显明的，他们已违背了神的约，神也已弃绝了他们。既被剥夺了神的帮助，他们还能作什么呢？当他们的势力已被削减剪除，几乎沦落到山穷水尽之境时，还期望自己的国度昌盛，这是极大的愚昧。但先知的话语若不明白历史便无法领会，因此我要先作交代：尼布甲尼撒立西底家为王时，也使他向自己纳贡。他是照巴比伦王的意愿——或更确切地说，照他的私欲——被立为王的，那时约雅斤已被掳去。（<12 2415> 列王纪下 24:15-17；<14 3610> 历代志下 36:10；<24 3701> 耶利米书 37:1。）约雅斤并未犯大罪，但当他看见自己无力抵抗，便与母亲和儿女一同投降；他被掳到巴比伦，在那里受到人道甚至优厚的待遇，虽然不是按王的礼遇。尼布甲尼撒预见若立自己的一位总督管辖犹大必生许多麻烦，又惧怕日日的骚乱，就立玛探雅为王，给他起名叫西底家；这是末后的一位王。如我所说，那时王室的尊荣已大大衰减：它向尼布甲尼撒纳贡，西底家的统治也是朝不保夕的。他的地位取决于征服者的意愿，那立他登位的人可以随时随意将他废去。不久之后，他见尼布甲尼撒远在他方，便与埃及王立约，以为若尼布甲尼撒率军再来，自己必有足够的援助。而埃及人，正如我们在别处所说，也颇愿意缔结这条约。因为他们看见巴比伦的王权日渐扩张，可以想见犹大人一旦被彻底征服，尼布甲尼撒必不以那些疆界为满足，反要照样攻打埃及，如同吞并别国一样吞并那国。因此他们缔约的理由是现成的，因为埃及王以为，若尼布甲尼撒率军南下，犹大可作屏障；而犹大人确实必首先承受攻击。无论其中意思如何，西底家藐视自己的誓言，如我们将要看见的，背叛而投向埃及人；后来尼布甲尼撒索取贡物时，西底家依恃他与埃及人所立的约而拒绝了。我们现在看见，犹大人在他们已被降为如此可悲的境地中还漫不经心地安睡，是何等愚昧。因为当他们的势力尚未受损时，他们尚不能抵挡巴比伦王的攻击；那时他们的王只是一个死的偶像，不过是个影子；然而他们竟自高自大，不但敌挡尼布甲尼撒，也敌挡众先知和神自己，好像他们正在财富、权势和完全的兴盛中蓬勃发达一般。因此以西结现在驳斥并责备这种傲慢。他指明巴比伦人再次倾覆他们是何等容易，因为从前他们尚未被征服时，巴比伦人一攻打他们，就轻易迫使他们投降了。

现在我来讨论这些话：人子啊，你要出谜语：名词与动词彼此呼应，因此凡愿意的人都可将先知的话译作「谜出一个谜」；因为先知在此所说的是寓意的言语。חידה，chideh，与「寓意」同义，即用词与含义不同，也就是说，其意义包裹在幽暗的曲折之中。但我们知道，神有时以谜语说话，是因祂不愿被那些不敬虔和不信的人所明白。然而此处这句话的晦涩另有含义，就是要唤醒犹太人，好叫这预言深入他们心中：我们知道他们何等顽梗，因此，先知若照平常的言语单纯地说，他们就不会那样留意。所以这就是神吩咐他以谜语说话的缘由。他现在又加上 משל ומשל，vemeshel meshel。我们知道 meshel 是一句意味深长的话，也是所罗门用作其箴言书名的字；因此 משל，meshel，与格言同义，但有时也指比喻。在此处，神既以寓意向以色列人宣告毁灭，又以一个比方来说明祂的话，否则那话就太晦涩了。无论如何，神如此开场，是要犹太人认明这信息并非寻常，乃是当叫他们深受触动的。至于通常以谜语说话的缘由，在此并不适用，就是说，并非因为犹太人不配得救恩的道理，因为先知不久之后就要解明他先前用形象与寓意所说的话。诚然，基督向众人用比喻讲话，因为惟有门徒才能领受亲切而纯正的教导。论到不信的人，以赛亚也说：一切默示要向你们如同封住的书卷。因此我要用异邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话，他们也不能超出那启蒙的初阶。（马太福音 13 章；马可福音 4 章；路加福音 8 章；<232911> 以赛亚书 29:11, 12。）但正如我所说，这教训的晦涩不过是一种预备，好叫百姓严密留心此处摆在他们面前的题旨。

EZEKIEL 17:3-4

先知在此从大处推论到小处：因为若尼布甲尼撒在犹太人尚未受触动之时，就能轻易制伏整个王国，那么当他们已经悲惨、几近毁灭之际，他岂不更容易将他们倾覆？因为已无一物不面临毁灭的威胁；这就是先知的意思。他把尼布甲尼撒王比作一只鹰，说它是大鹰，又有大而伸展的翅膀。毫无疑问，翅膀、羽毛与翎毛是指尼布甲尼撒所统辖的各地区与各民族；因为我们知道迦勒底人拥有东方的君权。既然如此众多的地区与民族服从尼布甲尼撒的统治，先知称他为大鹰，有宽阔的翅膀、繁多的羽毛或翎毛，就不足为奇了；因为他此处说מלא הנוצה，mela henotzeh（羽毛丰满），不久之后在论到埃及王时，他要说רב נוצה，reb notzeh（羽毛众多）。他说翅膀有五色；这与先知在上一章所用的是同一个名词，那时他说这民穿着华贵的衣服；因为希伯来人如此称呼弗吕家的织物：故此他把巴比伦王的翅膀比作一件织成的衣裳，光彩夺目，五色缤纷；因为尼布甲尼撒虽只在一处设立宝座，却已在四面八方夺取并制伏了许多进贡之邦。所以，这就是「五色」的缘由；——但我目前不能再往下讲了。

祷告

全能的神啊，求你恩准：既然你如此丰厚地待我们，向我们敞开你恩典那无量无价的宝库，愿我们谨记自己的光景，常常为之哀哭，并记念当你乐意收纳我们为儿子时我们是何等样人，又记念我们曾何等频繁、何等多方地惹你发怒，使你的约归于徒然；又求你恩准，使我们在自己的羞愧中荣耀你，藉着我们的卑微永远尊崇你的名，直到我们得以有分于你独生子藉他自己的宝血为我们所取得的那荣耀。——阿们。

第五十一讲

昨天我们开始解释先知所说的话：有一大鹰来到黎巴嫩山，将香柏树梢拧去，就是那最高的枝子。在我看来，有些解经者在「黎巴嫩」一词上白费了力气。他们认为它指耶路撒冷，并引用撒迦利亚书中的那段话：”黎巴嫩哪，开开你的门”（撒迦利亚书 11:1）。但撒迦利亚在那里说的不是那城，而是圣殿，因为圣殿是用大量香柏木建造的。然而以西结在此所指的是那地，他之所以提黎巴嫩而不提别处，不仅因为那山以其高耸的香柏树、乳香与香料之木成为那一带地区非凡的装饰，也因为这是完成他的寓喻所必需的。他若说有一只鹰来到一座城，那就荒谬了。因此我们看见，「黎巴嫩」一词是指犹大地中那出产并繁茂着最美树木的部分。但他说，它将香柏树梢的一枝拧去，因为鹰所指的尼布甲尼撒掳走了约雅斤王，正如我们昨天所说的。因此约雅斤王被比作香柏树极高的一枝，因为那时众人都以为这国超乎一切危险之上；犹太人夸口说他们在神的保护之下，那城是攻不破的：所以那件事在他们看来是不可置信的。如今先知又补充说，那鹰拧去了枝子的嫩尖，或说顶端，希伯来人称之为嫩芽；在此这词是指柔嫩的枝条：而且如我们后面要看到的，它是指那些被掳去流亡的长老。它将这嫩尖带到贸易之地。我们说过，此处的 chnaan（迦南）只是一个普通名词，因为紧接着不久它以复数出现：שמו בציר רכלימ，begnir-reklim shemo，「插于买卖城中」：所以他说，那些枝子被安置在买卖人的城中。这名称之所以加给巴比伦，不仅因为它是著名的商贸集散地，也因为它凭着居民众多而成为坚固牢靠的看守之处，以致人不容易把被掳的人从那里带走。因为在无人抵抗的旷野里，任何人都容易被救出；但在人群熙攘之处，就不那么容易图谋或尝试什么了。因此我毫不怀疑，先知的意思是：这国中的上层人物连同约雅斤都被囚禁在严密的看守之下，使他们无法逃脱。接下来是——

以西结书 17:5-6

以西结既已叙述约雅斤与他的谋士以及全民中的精华一同被掳，如此被夺离本土，以致毫无归回的指望，如今他说，那鹰从犹大取了种子，栽于肥田里；他称之为种子之地，因其耕种得宜，出产丰盛。他说，那种子随后被藏在土中，立时生长，成为蔓延的葡萄树。他又说，其根得了浇灌，如同栽于河边的柳树。先知随后自行解释；因此只需简略说明他的意思便够了。他这里所指的种子，就是末代的王西底家。经上说他栽于多水之旁；因为他的境况尚可忍受，王的名号、尊荣与财富都仍留给他。因为他虽是纳贡的，尼布甲尼撒待他的恩惠却不可轻看，因按战争的权利，尼布甲尼撒本可将他与他的侄儿一同掳去；因为西底家是耶哥尼雅（即约雅斤）的叔父。但他说，这从种子或萌芽而出的葡萄树，长成之后却是矮小的；先知用这些话的意思，我们随后必看见，乃是说西底家算不得王，他被辔头勒住，不敢背叛巴比伦王；因此又加上说，其枝子向那鹰弯转，其根在鹰以下；但在下一句中，以西结宣告说，它成了葡萄树，生出枝子，发出小枝，这话他再次重述，为要使西底家的忘恩负义显得更大——他不以自己适度的拘束为足，竟倚靠我们昨日所提及的新盟约，背信弃义地背叛了巴比伦王。接下来是——

以西结书 17:7

他现在以比喻揭露西底家的背信，因为他不久便投靠埃及王，把自己的根和枝子都向他弯过去，好得着浇灌。有些人认为先知在此暗指埃及的一种风俗，我并不反对这看法；因为我们知道埃及人挖掘沟渠，使水流遍全境，土地的肥沃即由此而来；所以在别处埃及被比作园子（申命记 11:10）。无论其意为何，先知都表明：西底家以为自己在埃及王的保护之下便得安稳，其实是被愚妄的自恃所欺骗；因为他先前说过，那栽下的种子如此栽种，以致这葡萄树并不长得高大，只是在鹰的翅膀底下蔓延。然而西底家藐视巴比伦王，以为与埃及王缔约就能改善自己的处境。接下来经文说——

以西结书 17:8

他在此极言西底家的忘恩负义，因为如我们所说，他曾受巴比伦王宽厚的对待；因为在那时以前他不过是一介平民：他出乎意料地被高举登上宝座、掌权治理百姓，并且若有人藐视他，他还有一位为他伸冤者。因为当他向巴比伦王进贡时，他在患难中无疑会得着巴比伦王的援助：故此他的背叛更加无可推诿，因他所受的厚待远超一切指望。为此缘故经上说，这葡萄树栽于肥田、大水之旁，使它生枝子、结果子，成为佳美的葡萄树。接下来是——

以西结书 17:9-10

在此，神宣告这葡萄树不能再繁茂结果了；因为它本是被栽种在鹰的荫下得以繁茂的，如今它却自行迁离。因此，除了先前那鹰要为所受的伤害施行报复之外，别无他途。这就是这段经文的含义：故此他说，岂能发旺呢？鹰岂不拔出它的根来，芟除它的果子吗？以西结在此设定一个原则：这葡萄树除了藉着那栽种它之鹰的能力与帮助，就无法得以保全；因为当它从那鹰转向另一只鹰时，先知说这忘恩负义之葡萄树的结局就临近了；它长的嫩叶都必枯干，是不用大力和多民就拔出来的。诚然，尼布甲尼撒下到犹大时，是带着大军而来的。但先知的意思是，即使尼布甲尼撒只带来一小队人马，西底家也不能保住王位，因为毁灭已因他的背信与背叛而临到他，这是后面要说到的。先知常以退让的口吻说话，仿佛他说，只需一阵吹拂，西底家与全体百姓就都要枯干，因为除非他从自己的根汲取汁液，否则他不能安然存留；然而他已把自己的根迁往别处，所以以西结宣告他必立时枯干。那时并不需要多民之力，才把它从根上拔出来；因为西底家早已蓄意砍断了自己的根，就是当他凭着自己的轻浮，投靠埃及王的时候。看哪，他说，它虽被栽种，岂能发旺呢？仿佛他说，西底家指望从那位因他自己的背信而无法眷顾他的人得着拯救，乃是徒然的；因此便加上东风的比喻：东风一吹，岂不全然枯干吗？必在它生长的畦中枯干了。就是说，虽然它有畦沟，可以指望从中得着长久的滋润；因为埃及正如我们所说的，是靠人工灌溉的；先知描写西底家的光景，正如同埃及王以水流滋养他一般：当东风吹袭时，它必在它的畦中，或说沟中，枯干。我们知道，在那地方东风会毁坏果实，所以它常被用在不好的意义上。接下来是——

以西结书 17:11-16

现在加上了对这寓意的解释。既已撇下比喻的形式，神就把祂先前用隐语所提出的事显明出来。我们曾说，这寓意的目的是要引诱犹太人更殷勤地留意先知的教训；因为倘若祂使用平常普通的言语，我们知道他们惯常何等轻忽地藐视一切责备与威吓；然而一个谜语，一面使他们悬疑，一面又激动他们，如此他们就预备好领受随后而来的教训了。所以神说，巴比伦王曾到耶路撒冷。正是这缘故使某些人以为黎巴嫩是隐喻地指耶路撒冷，但如我们已经说过的，这是错的。只要先知是以比喻说话，各部分就当彼此相配合，正如树与其枝子与鹰之间有某种关联。巴比伦王曾到耶路撒冷，将其中的君王和首领带到巴比伦自己那里去。虽然犹太人以为单单叙述就足以打动他们，然而神在此责备他们，因为祂看见他们何等迟钝。首先，祂称他们为悖逆之家；然后祂问：你们不知道这些事是什么意思吗？这是一种责难，神藉此提醒他们自己的愚顽；因为那谜语并非晦涩到使他们不能明白所发生之事的地步，除非他们全然丧失了理性与判断力。但先知更尖锐地刺他们，称他们为悖逆之家，同时又间接地责备他们的迟钝，就是不能立刻领悟那谜语的含义。他现在又加上说，巴比伦王从王室后裔中取了人。我们曾说西底家是约雅斤的叔父：他被立在王位上，是出乎众人意料之外的；因为若约雅斤在仍然安稳之时生了儿子，他们本要作他的继承人：因此西底家得登王位，实在是一种非常的恩惠。但他说，他被立为王，乃是巴比伦王与他立约，使他起誓。神在此指明，按人的常理说，西底家的背叛断不能亨通；因为连世俗人也一向确信，背弃自己诺言之人的背信必不能不受刑罚，尤其是在盟约的事上，因为盟约是众所公认为神圣的。既然盟约的神圣性如此之大，以致不能被违犯而不至于松弛人类社会的纽带，由此便有一种普遍的信念，就是一切毁约者的虚谎必要落到不幸的结局。所以现在神暂且撇下祂自己的案件，而接过尼布甲尼撒王的案件：祂说，看哪，你白白蒙恩得立为王：征服者固然向你加了条件，但你的境况仍是可羡慕的——你本可以体面地、带着相当的尊荣治理自己的百姓：如今，因为你的约被藐视，你的誓被背弃，你就辜负了那用厚恩将你与自己联结的巴比伦王：这样的背信怎能亨通呢？现在，我们就看见先知说巴比伦王与西底家王立约，并使他起誓的用意何在：这是为着加重语气而添上的；因为虽然人立约无不彼此起誓，然而以西结特意说明其间有誓言介入，似乎是要把西底家的罪加倍。他说他将国中有势力的人掳去，就是作为人质。毫无疑问，尼布甲尼撒把这一群人聚集在自己身边，是要犹太人更加安分：因为他知道这民族性情动乱不安，也知道供养这许多人是费用浩大的；但正如我所说的，他的策略乃是要藉此使全地保持平静。然而西底家却使自己的弟兄和亲属陷于死地，因为尼布甲尼撒大可以出于正当的忿怒，把他们尽都杀了。因此西底家的背叛就是出卖他自己的弟兄：为此缘故先知加上说，国中有势力的人被掳到巴比伦去；就是那些居首位、在百姓中受尊敬的人。

现在他补充说，使国低微。可见西底家不能推诿说自己错了，也不能转身推卸，仿佛他是被巴比伦王诡诈隐秘的谋算所欺骗：因为尼布甲尼撒是公开与他打交道的，并且明明规定了他愿意让他作王的条件。既然巴比伦王公开而诚实地向西底家表明他要他做什么，那可怜的人就不能说自己受了蒙骗，说自己对巴比伦王的诡计毫无察觉：他没有这样的借口可用。因此先知清楚地表明，尼布甲尼撒向西底家提出了条件，就是使他的国低微，不能自强，只要守约便可。这是极其公平的：因为当他立一位王时，他本可以加给他极苛刻的条件，然而他却以适度为满足，这种适度即使在至好的朋友之间也确实是可以忍受的。因为他与他立约，然后又愿这国低微，好得保全。这就好像先知说，尼布甲尼撒所想的无非是要西底家平安作王；既然他看出把王和全民约束在一定界限之内对他们有益，他就照此而行。既然尼布甲尼撒用这方法顾念公众的益处，西底家就更为可恶，因为他不容人顾念他自己的安全，而其实再没有比他保持卑微更好、更可羡慕的事了，他不该自高自大以致灭亡，正如后来所发生的那样。接着说，他却背叛，打发使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。这几点应当彼此对照，好叫这对比彼此呼应：尼布甲尼撒所顾念的无非是那地的平安，因为他要防止一切惊惧与骚乱。那么西底家是什么呢？一个背叛者。为何？因为他打发使者往埃及去，要取许多马兵步兵来帮助犹大抵挡尼布甲尼撒。战争结束之后，他并未行什么敌对的事，因为他出于父亲般的关怀，立了一位本国的王给他们，使全地得享安息，免得有骚动的机会。那么西底家为何要向埃及人求助呢？由此我们看见，先知除去了他一切为自己辩护的借口。他现在又补充说，他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？先知加重语气地发问；因为如我所说，这个信念铭刻在众人心中，即报应必临到一切背信之人，尤其是他们在盟约中违背了誓言的时候。所以先知不是单单宣告西底家必因违约而灭亡，而是更加确信地提高语气，把这事当作已定而无疑的来发问：他岂能亨通呢？谋这样罪行的人岂能逃脱呢？他又加上，背约的人岂能逃脱呢？这重复并非多余：他先前说，行这样事的人岂能逃脱呢？立刻又重复说，背约的人岂能逃脱呢？头一句本无晦涩之处；但先知加上这句，不是为了明晰，而是为了使这判语更有分量。结论就是：这样的背信，断不能逃脱神的报应，这一点我们明天要更详细地论述。

接着说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他定要死在立他作王、巴比伦王的京都。虽然先知已充分表明西底家无法逃脱背叛的刑罚，然而神在此又出面，指着自己、指着自己的永生起誓，说祂必惩罚西底家。由此可见这百姓何等愚顽，因为神从不以自己的名妄行，也不徒然把它提出来，惟有在必要时，祂才指着自己起誓。

祂也用自己的榜样为我们定规，叫我们不可轻率地起誓，乃要在这事上有节制。但神起誓说，西底家必死在那地方，就是在立他作王之王的京都；那就是巴比伦，他死在那里：然而他并未看见巴比伦，因为他的眼睛在利比拉被剜出，正如我们在别处所见的。（耶利米书 39:7；耶利米书 52:11）但先知只是宣告刑罚，就是他必死于被掳之地，死在那立他作王之王的居所，就是他背了他的约、藐视了他的誓的那王的居所。

祷告

全能的神啊，求你使我们既知你顾念人与人之间当有的彼此 信实，就叫我们凡事如此行事为人，不欺骗我们的弟兄，乃以 诚挚的爱彼此相助；又求你使我们以真诚的心意，将你所要求 于我们、我们也理当献给你的那份信靠归与你；因你不但乐意 藉着你的独生子与我们立约，更以他的宝血印证此约，直到我们 得享你藉他舍命的祭为我们所得的那基业。——阿们。

第五十二讲

以西结书 17:17

以西结先前已经宣告：当神愿意藉巴比伦王刑罚西底家时，并不需要庞大的军队；如今他反过来教导说，法老将要召集何等庞大而强盛的军队，然而这却毫无益处，因为尼布甲尼撒必得胜。有些解经家以另一种方式解释这段经文，即法老不会履行他的应许；因为列王在缔结盟约时，惯于夸耀自己的兵力：他们应许五万，却只供给一万。因此他们认为，这里所责备的是那些欺骗了西底家的虚妄应许，因为法老夸口说他必带着极大的军力前来，好轻易击退巴比伦的军队。但我所提出的意思更为贴切，即：无论法老作何尝试，都不能帮助他。纵然他率众而来，以庞大的军力抵挡迦勒底人，在争战的时候，他也不能有所作为：虽然这话对西底家和对巴比伦王同样可以适用。因为法老对尼布甲尼撒王一无所成，他很快就被迫退回自己的境内，几乎连自己的国也难以保全，因为他并未胜过尼布甲尼撒；他对西底家也毫无益处，因为他没有照所应许的在患难中帮助他。但就总的意思而论，我们看见先知的意思是：即使法老忠实履行他的应许，西底家仍要受欺骗，因为他是违背神的旨意而兴起这次行动的，其结局必然是灾祸。他又加上说：筑垒造台（原文当作「台」的复数，此处有数的变化），正如围攻城邑时惯常所行的。这话当归于尼布甲尼撒，因为当法老率军而来时，他已开始筑垒造台攻击耶路撒冷。既然尼布甲尼撒不能同时与埃及人和犹大人交战，他就撤了围城，出去迎战法老；法老战败后，战兢地退回自己的疆界。此后尼布甲尼撒返回，预备了一切，直到攻陷那城才罢休。如今以西结的意思是：当尼布甲尼撒开始筑垒造台攻城之时，法老前来相助也是徒然。接下来是——

以西结书 17:18

以西结再次重申：即便西底家开口申辩，也断无成功之望，因为他破坏了条约。我们昨日已说过，人心里始终固存这样一种确信：条约是神圣的，破坏它绝不能免受刑罚。因此，既然条约的神圣性在人间历来通行，以西结在此便宣告结局必是灾难性的，因为西底家已经伸手立约，却又轻看誓言，背弃盟约。我认为，他所描述的是人间习用的一种姿态——即当人愿意为盟约作见证时，便伸出手来。所以，埃及人与犹太人之间的联盟在此是藉一个外在的姿态来描述的，因为西底家伸出了手，然而他却以这样的方式违背了它。既然他背信弃义地背叛了尼布甲尼撒王——他本已向其立誓效忠——他既做了这一切的事，他说，所以他必不能逃脱。接下来是——

以西结书 17:19

前一句话在此得着证实。先知先前是按人所通用的说法讲论，说西底家的背信必不得不受报应；但他现在把神引出来作说话者，因为除非神显为背信之事的报复者，人类几乎从不会认真相信刑罚已为起假誓者和毁约者预备。我曾说过这个观念是铭刻在众人心中的，同样也当明白：这观念是人所公认的，人也确信不疑；然而那些被称为「共通的」³²

说服却会消散无踪；有些共通的意念几乎是与我们同生的，是随从本性的，但它们并不坚固，因为世俗之人并不持守那首要之点，就是神乃世界的审判者。所以这句话是必不可少的。如今神起誓说西底家必受刑罚，因为他藐视誓言，背弃盟约。但我们必须留意这个修饰语；因为神称这誓言与盟约为他自己的：他说，他所藐视的不单是誓言，乃是我的誓言；他所背弃的是我的约。这样说的缘由，乃是神愿意人与人之间持守信实；因此他憎恶一切假誓和一切欺诈。既然缔结盟约再没有比藉着庄严的礼仪更为神圣的方式，神就在其中以特别的方式彰显他的审判。总之，我们可以恰当地称他为盟约的守护者；因为外邦人立约时，惯常抬出至高者朱庇特（Jupiter）的名，因为他们以为他必向一切背弃誓约的人施行报应。但神在此出现，并非像一位虚构的朱庇特，乃是因为他愿意信实在人类社会中兴盛；因为人若彼此不诚实相待，一切社会关系都要瓦解。这就是以西结说与尼布甲尼撒王所立之约乃是神圣的缘故，因为神必作它的伸冤者。同时我们必须留意，这约是合法的，是神所喜悦的。（耶利米书 27:17）我们从耶利米书 28 章和 29 章也看见，神愿意犹太人暂时忍受这羞辱。因为西底家王，若真尽了他的职分，本是弥赛亚的形像，是地上君王中的首生者；因此，向一位世俗的君主、残暴的暴君纳贡，与他的身分是不相称的。但既然神已如此把奴役加在自己的百姓身上，西底家就当伏在这轭下，正如那里所说：你们要服事巴比伦王便得存活；就是说，若不容迦勒底人辖管你们，若不平心忍受他们的统治，就别无得安全之法，因为尼布甲尼撒是神的鞭子。我已说过，这约是神所认可的，否则他就不能作它的报复者。我们知道盟约有三种。当两位君王之间有战争，若得胜者愿意宽容他的仇敌，他就接纳他入约，却按自己的意思强加条件。我们知道罗马人就采用这种作法，因为要辖制他们所征服的一切民族对他们太过困难，尤其在起初之时；他们因此在许多不同情形下与许多部族立约。另一种协定，是彼此相争的君王或民族之间的：他们在真正交战之前彼此订立休战，从而除去战争的由头——这是第二种。最后，从未为敌的双方也会结盟；西底家与埃及王之间的盟约就是这一类。因为他们想要谨慎行事，预先防备他所惧怕的来自迦勒底人的危险，因此他就与之立约。以色列人从前也是这样与叙利亚人联合，后来又与亚述人联合。所以我们看见，犹太人先奔向埃及，继而奔向亚述，再奔向迦勒底，这就是行淫。但现在所提及的这约，却是必需的；因为西底家无法逃避接受尼布甲尼撒王加在他身上的条件。因此，神宣告自己是背信之事的报复者。

现在有人要问：当一个人受到暴力胁迫，被迫应许了本不公义之事时，我们是否绝不可背弃自己的诺言呢？答案就在眼前：神的名比人一切的利益都更宝贵。所以，若有人辩解说自己受了欺骗，被不公正的条件所压制，神的名仍当居首。因此我们必须常常衡量什么是神的名所当得的；由此我们便可轻易断定：那些以受暴力胁迫、或被诡诈引诱、或未获自由考虑其应许是否合乎公平为借口而违背自己盟约的人，绝不能得以推诿。因这缘故，诗篇第十五篇也说（诗篇 15:4），神的儿女「他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改」，因为既已以神的名作了中保，就没有任何利益重要到足以压倒所起的誓。所以神现今宣告他要报应西底家所犯的假誓，并非没有缘由；因为实在说来，我们若背弃那奉神的名以誓言所印证的应许，就无异于轻慢全能者自己。同时可以确定的是，神惩罚犹太人还另有原因；但正如我先前所指出的，先知在此提及的是人所更为熟知的事。这城和整个国度毁灭的首要原因是拜偶像，如我们先前所见，其后又加上百姓的诸多罪行。因为自从真宗教被败坏之时起，众多罪恶的污秽便遍及全城和全地。由此神便命定他的百姓归于毁灭；由此西底家王也被剜去双目。因为正如圣经历史所见证的，神愿意毁灭全体百姓：为此西底家倾覆，并激动迦勒底人攻击他。所以我们看见，在神永恒的护理中有一连串连续的原因，但并非如斯多亚派所设想的那样；因为他们从错综的曲折或隐含的因由中编造出他们的「命运」，而在那混沌之中并无任何神明的意志。然而神，如我所说，有不同的理由决定他行这事或那事。有些原因是遥远的，是我们无法测度的；另一些则是向我们显明的：所以百姓毁灭的近因是西底家背叛尼布甲尼撒王；但还有另一个更重要的原因，就是这百姓理当灭亡。因此西底家照神公义的审判被弄瞎了眼，因为他背信弃义地投靠埃及王，如此武装自己抵挡尼布甲尼撒王。但我们必须持定：此处所审视的乃是那普遍显明的理由。下文说——

以西结书 17:20

在这里他指出自己将要施加于西底家王身上的刑罚。他先前已笼统地说过，西底家的背信必归到他自己头上，如今他更进一步，即西底家必成为俘虏。因为神本可用其他方法管教他，但这预言由此得着印证，因为先知已明明地威吓西底家，正如我们所见。然而他是以神的位格说话，好使他的言语更有分量。我必将我的网撒开，神说，他必在我的网罗中缠住。这段话是隐喻式的，但它极好地解释了圣经中常见的事，即不敬虔的人虽然时而采取这条路线，时而采取那条路线，他们却是神的工具，神以自己隐秘的能力管辖他们，随己意引导他们去到任何地方。所以，尽管人把万事搅得混乱不堪，并且如我们所见，被自己的私欲驱来赶去，搅动天地；然而神却以他隐秘的护理节制他们的攻击。我们从先知的话中可以领会这一点，因为他称巴比伦王的军队、他的计谋和战争的装备为神的网和网罗。虽然尼布甲尼撒是被自己的野心和贪婪所驱使，并不认为自己处在神的统治之下，我们却看见圣灵如何宣告。我们必须殷勤留意这教义，因为，若我们安息在神慈父般的眷顾之中，纵然四面有军兵围绕我们，我们仍可安然倚靠，以安静平稳的心等候结局，因为人若没有神就什么也不能作。但当我们惹动神的忿怒攻击我们时，我们必须记住：人虽有他们敌对我们的缘由，然而神却管辖着他们，或者说，他们乃是他的网罗和圈套，正如先知在此所说的。

我必将他带到，他说，巴比伦，并要在那里因他干犯我的罪刑罚他。

神不仅在那里与西底家争辩，也在利比拉向他施行了沉重而可畏的审判——他先眼看着自己的众子被杀，随后他自己的眼睛被剜出，然后被铜链锁住。然而他几乎是在被掳之地憔悴而亡，直到死都受尽羞辱；因此神说他要在巴比伦审判他。不过，若我们把利比拉也包括在内，也毫无不妥。因为西底家虽在进入巴比伦之前已部分受了刑罚，然而神是在那里施行了他自己的判决，就是在他被拖离本国、被掳流放之后。他的埋葬确实并非毫无尊荣，正如我们在耶利米书中所见（耶利米书 34:5），因为人们在他的葬礼上为他哀哭——「哀哉！我的兄；哀哉！我的主」，正如先知所说；然而直到他死，他都像最卑贱的囚犯一般，因为他在锁链中憔悴，衣衫褴褛，而王却待哥尼雅尊贵华美。因此，西底家的被掳乃是这预言的印证；因为以西结若不是圣灵的器皿，就不可能宣告这样的判语。接下来是——

以西结书 17:21

先知现在下降到全体百姓，特别是那些士兵，就是西底家自己认为可作城中合适护卫的人。因此他说，他的一切军队都要如此溃散，以致他们四散各处，尽都死在刀下。他用这些话是指军队的屠杀，因为士兵只要仍站在自己的行列中，就能抵挡并击退敌人的进攻；但一旦被打散，各人就落在仇敌手中，于是就发生不加分别的屠杀。所以他说，西底家的士兵要在他们一切军队中成为逃跑的人：就是说，虽然他有庞大的军队，然而他的一切军力都要溃散；当各人只顾自己的好处时，他就落入敌人手中：于是，凡逃跑的都必倒在刀下；所剩下的也必分散四方。我们先前已看过同样的事，因为先知既宣告全体百姓都要死于刀下，同时又补充说，一切存留下来的人都要成为逃亡者，正如人抛出糠秕或毛发，被风吹得东飘西荡一般。因此他现在重复同样的话，就是说，全体百姓要像一具被撕裂的身体，因为他们即使逃脱了刀剑，也找不到安歇之处。于是有少数人逃往埃及，有些逃到摩押人那里，另有些逃到邻近的列国，全体百姓就这样被驱散了。他又补充说，你们就知道说这话的是我耶和华。我们已解释过这话的意思，以及先知为何如此频繁地重复它，就是因为犹太人顽梗不驯，讥笑神一切的威吓：先知教导他们，他们必要实在地感受到是他说了这话，而这正如俗谚所说的，是愚人的智慧。因为他们既不听从任何劝告，也不接受任何警戒，更不领受任何教训，他们就只能被事情的结局本身所教导。接下来是——

以西结书 17:22

先知在此开始论及国民与国度的复兴。因此这预言无疑是指着基督说的；因为虽然在某种意义上，当百姓在居鲁士和大流士治下得享归回的自由时，神已怜悯了他们，然而这里所写的，除了在基督里之外，从未得着完全的成就。我在别处已经说过，这确是真的：先知们应许教会复兴时，他们并不把言论局限于基督的位格，而是从百姓的归回开始；因为那是那完全而坚固之自由的起头，这自由终于在基督里显明出来。而

基督教的作者们犯了一个错误，就是过于严格地坚持：凡论到教会复兴的话，都必须理解为指基督的位格；他们如此行，就使自己在犹太人面前成为可笑的。但正如已经说过的，每当先知们向选民和信徒举起自由的盼望时，他们所包括的乃是从百姓归回、或说从他们被掳终结起，直到基督国度终结的全部时期。所以，当论到基督的治理时，我们必须以百姓从七十年被掳归回之后建造圣殿之时为其开端；然后我们必须定其界限，不是在基督升天之时，也不是在第一或第二世纪，乃是贯穿祂国度的全部进程，直到祂在末日显现。现在让我们来看先知的话：主耶和华如此说：我要将香柏树梢拧去栽上。神继续沿用我们先前所见的比喻：正如祂说树梢被折去，或说最高的枝子从黎巴嫩的香柏树上被拧下来，如今祂也说，祂要从香柏树的树梢取下，在祂折下或拧下一枝并栽种之后，其滋长必如此之盛，以致田野的树木都要承认这是奇妙的作为。如今这复兴是以不同的方式向我们描述的，因为神在提到高大的枝子之后，就转而说到卑微低下的枝子；祂随即宣告，这新国度的开端将是这样：祂要使枯树发旺，使高树卑微。这些事初看似乎彼此相反，其实极为吻合；因为神栽立一位新王时，乃是从高大香柏树的树梢取下的。因为基督，就神永恒的定旨而言，向来比天地更为卓越；同时神后来又说祂是卑微的，祂确实如此。但让我们继续看这些话：我要，祂说，将香柏树梢拧去栽上，就是从尽尖的嫩枝中折一嫩枝，栽于极高的山上。正如我所说的，祂在此讲到一棵高大挺拔的香柏树，又讲到一根高处的枝子，但随后祂加上说，我要从其中折一嫩枝，意思是祂所要折下并栽种的那枝子是毫无力量的。所以，这里显明了基督国度那微不足道的开端，正如先知随后更清楚地解释自己的话。

以西结书 17:23

当神宣告他所栽种的嫩枝要成为高大的香柏树时，他用崇高的言辞表明基督国度的增长将何等奇妙，以致超越自然的通常法则；这确实在所罗巴伯身上得了预表，他被拣选把百姓从可悲可耻的被掳中领回。（以斯拉记 2:2；哈该书 1:14。）因为按本性而言，一根嫩枝不会在短时间内长成高大的香柏树，因我们知道香柏树生长何等缓慢，故此我们看见圣灵的用意，就是说必有一棵树从极小的嫩枝中生发出来。这预言与以赛亚的一个预言相符，他在那里说：（以赛亚书 11:1，）从耶西的本必发一条：因为耶西的家已被砍断，他提名这位卑微私人的家，仿佛大卫的记念已完全泯没。那么耶西的家像树一样被砍断了：他说，那嫩枝必从其根而发。如今先知所指的正是同一件事，而且几乎用了同样的比喻。其余的我留待下一讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你屈尊与我们立下 永远不可废的约，并以你独生子的血 加以确认，就求你使我们忠心持守此约：并使我们如此顺服你，直到 末了，得以经历你作我们施恩的父，直到 我们承受你在天上为我们所预备的 那永远的基业，都因这位我们的主基督。—阿们。

第五十三讲

在上一讲中，我们开始解释先知书中那段经文：神在其中应许，祂要从高大香柏树的枝梢中取一嫩枝，这嫩枝不久便要长成参天大树。我们说过，百姓的复归乃是这恩典的初尝，因为神已经显明祂顾念祂的百姓——当祂容许他们被掳去时，祂似乎已全然弃绝他们。我们也说过，所罗巴伯虽是俘虏、是被掳之人，然而他正是从那高树上折下的嫩枝，因为他出于王室的宗族，基督终必从这宗族中兴起。但同时我们又补充说，这预言并未完全应验，直到基督的国降临——当基督在肉身显现时，这国才开始，此后日日增长，直到世界的末了。因此我们看见，那嫩枝是从香柏树上折下的，是从高大或崇高的树上折下的，栽于山上。那要栽种枝子的山被称为崇高巍峨的山，毫无疑问神所指的是锡安山：它实在只是一座小山，但以赛亚向我们指明它被称为高山的缘由，因为它在尊荣与卓越上超越世上一切高处（以赛亚书 2:2, 3）。那里说：我要使锡安山高过一切高山；这种超越确非肉眼所能察觉，但先知同时宣告他的意思，因为必有训诲从锡安而出，耶和华的言语从耶路撒冷而出。所以我们看见，锡安山在众岭之中虽然低微，却在至高的群山中卓然显赫，因为神的荣耀从其中发出，甚至直照到地极。因此先知第二次重复说：在以色列高处的山栽上它，即那嫩枝，它就生枝子，结果子，成为佳美的或华美的香柏树，如我们所说的，各类飞鸟，即一切飞鸟，都必宿在其下，凡有翅膀的，或飞翔之物，都必宿在它枝子的荫下。这重复表明此处所指乃是something稀奇之事，是照寻常意义难以领会的，即当神论到高而崇的山之时。这就证实了我们所说的：此处应当理解为锡安山，当基督的权杖从其中发出、藉此使普世归服祂的轭之下时，锡安山便被超自然地高举了。祂如今又补充说，它要成为佳美的香柏树，以致空中的飞鸟在其中搭窝，在它的荫下安歇。但以理论到尼布甲尼撒的统治时也用了这个比喻（但以理书 4:8, 9, 17-19）；一切国度的通例，都是在其荫庇之下护卫众人，正如飞鸟惟在树上才寻得栖身之所，在那里聚集安歇。但与此同时，先知简要地表明：他所论的这国，必为全体百姓共同的安全与益处。因为君王通常以为人类是为他们的缘故而受造的，他们只顾自己私己的盘算，全不体恤那些神所指派、要他们庇护在翅膀底下的可怜百姓的利益。所以先知表明，神所定意要在祂拣选的子民中建立的国，必对众人有益，因他说：在它的荫下，众鸟都必得安稳。接下来是——

以西结书 17:24

在这节经文中，先知表明神的作为将是可记念的。因为当他说众树都要觉察自己在神的手中与权能之下——祂使倒下的兴起，使高举的降卑、仆倒——他所表达的无疑不是寻常的作为。他以”树”指地上一切的君王，以及一切拥有尊荣地位的人。因为他继续沿用自己的比喻：他既称基督的国为一棵从微小嫩枝长成的树或香柏树，如今说到君王时也用比喻的方式，说众人都要留意；因为他们必知道耶和华使高树矮小。以西结在此似乎与自己自相矛盾，正如我已指出的，因为神曾说祂要从高大的香柏树上取一嫩枝，栽种起来；但如今他又说神要高举那卑微低贱的。然而我们已经消除了这看似荒谬之处，因为基督从起初就在祂父的荣耀中，因此正如弥迦所说，祂的根源从亘古就有（弥迦书 5:2）。所以此处所提及的乃是基督的卓越，因为自神设立大卫宝座之时起，祂同时就赐下一个可见的记号，指向那更为卓越、当时仍在暗中被盼望的国度。因此，基督是从祂崇高的地位被取下的；既然祂不但取了奴仆的形像，更虚己以至于死（腓立比书 2:7），先知说像一棵倒下的树，也就不足为奇了。然而，正如我所指出的，这句话不可局限于基督的位格，而当理解为适用于祂的国度，即祂治理的方式与途径；因为我们知道，且方才已经说明，福音好比权杖，基督藉此制伏万民，为自己统管他们。如今我们若思想福音的宣讲起初是何等光景，就必如同在镜中看见先知在此的意思：那矮小的树被高举，因为没有人会想到，从这样微小的开端，竟能生出神后来所赐给它的那般增长。由此可见，这高度是奇妙的，因为它不是人的感官所能测度的。

同时他又加上一句：我是那使高树矮小的。这不仅指犹太人而言，依我看，乃是包括世上一切的帝国与执政掌权者。所以，神使高树矮小，因为凡与基督的国为敌的，必然要倾倒；这一点在但以理书中有更详尽的描述（但以理书 4 章）。因为虽然世上一切的帝国都是在基督里被建立、藉祂的能力得以维系，然而地上的君王既起来兴兵，想要把基督打倒，他们的骄傲便成了基督的国致使他们灭亡的缘由。所以这一对比必须留意：神栽起矮树，或将其挪去，又使高树倒下；因为我们在此受教，对基督的国要存比我们感官所能估量的更美的盼望；因为我们若举目四顾，所遇见的许多事都在削弱、消减我们的盼望。基督的国在外表上算得了什么呢？我们若照眼前的光景来判断基督的国，实在只会感到绝望。但当我们看见福音如何在地上匍匐前行时，这段经文就当浮现在我们心中：神必兴起那卑贱可鄙的树。同时，我们也当学会：世上所发生、所看见的种种变迁，都当归咎于那些被自己夸口所蒙蔽之人的骄傲；因为君王，正如我们所说的，忘记了自己不过是人，就此背叛神；因此他们必然倾倒。这事若不立时应验，我们当学会耐心等候这预言的成就。无论发生什么，神已如此坚立唯独基督的国，使它要存到日月长久；而世上其余的帝国却要连同它们自身的荣华一同消逝，它们的崇高必要坍塌，纵然眼下它们高过云霄。我耶和华说过，也必成就。神在此把信徒的心思召回到祂的大能上，因为自百姓被分散之时起——我说的是城与殿最终的倾覆——已毫无复兴的指望。既然如此，神如今所宣告的实在难以使人信服，祂便特特地把自己的大能提出来，为要叫人勒住自己属肉体的感官，超乎世界之上，等候那尚未向他们显明的、不可测度的神的大能。接下来是——

第十八章