第十六章

以西结书 16:1-3

1. Et fuit sermo Iehovae ad me, dicendo（耶和华的话临到我说），2. 人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事，

2. Fili hominis, indica（人子啊，你要指明）¹

Hierosolymae suas abominationes（向耶路撒冷指明她一切可憎的事），3. 说主耶和华对耶路撒冷如此说：你根本，你出世，是在迦南地；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。

3. Sic dices, Sic dicit Dominator Iehovah Hierosolymae, habitationes tuae, et natales tui e terra Chanaan: pater tuus Amorrhaeus, mater tua Hithaea, et quae sequuntur.（你要如此说，主耶和华对耶路撒冷如此说：你的居所、你的出生都是从迦南地而来；你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人，等等。）

本章包含对留在耶路撒冷的犹大百姓极其严厉的责备。因为以西结虽然是被掳的以色列人和犹大人的领袖，神却愿意藉他的服事使别人也得益处。因此，神加在祂先知身上的职分如今延伸到耶路撒冷的居民，先知奉命向他们显明他们一切可憎的事。其后又说明了方式，就是神指出祂以恩宠拥抱这民之前，这民是何等光景。然而在历数祂用以装饰这百姓的诸般恩惠之后，祂责备他们的忘恩负义，并用许多话语、用各样的比喻，显明他们在祂如此丰厚地待他们之后竟背离祂，其背信是何等可憎。这些事如今要按其次序加以论述。至于以西结奉命向犹大人揭露他们可憎的事，我们由此可以得知：人往往被自己的罪恶弄瞎了眼，以致看不见那对旁人都昭然若揭的事。我们知道这百姓被骄傲灌醉了，因为他们甘愿以自己的谄媚使自己盲目。因此，神吩咐他们把自己可憎的事摆在中间，好叫他们终于觉察自己是罪人，这就不足为奇了。这段经文值得留意，因为在神把我们拖到光中、把我们的罪摆在我们眼前之先，我们总以为这些劝诫是多余的。诚然，没有一个人的良心不责备他，因为神的律法写在众人心上，我们本性上就能分辨善恶；但我们若想到自己在掩饰过错上是何等麻木，就不会希奇先知们发出这吩咐，要向我们自己揭露我们可憎的事。因为我所说的那种自我认识不但是冷淡的，而且笼罩在浓重的黑暗中，以致那只有部分自觉的人，一面纵容自己，一面甘心刚硬起来。再者，我们必须记得，对犹大人必须用这种方式与他们辩论，因为他们以自己的迷信自鸣得意。先知指明他们主要的罪恶在于离弃神的律法，在于向偶像卖淫，在于设立淫乱的敬拜如同妓院；然而他们却以此自喜，正如我们每日在教皇制下所见的，在这掩饰之下藏着最污秽的偶像崇拜，因为他们以为这样就是在敬拜神。

那么，若神在此间接责备犹太人的愚钝与怠惰，就不足为奇了；祂吩咐将他们那些可憎的事揭露出来，虽然这些事早已众所周知。其后，为要显明这百姓行事何等不当，神便召他们回想其种族最初的源头或泉源。但我们必须留意，神论到这百姓的起源时有不同的说法。有时祂提醒他们亚伯拉罕在神伸手将他从至卑之处拉出、进入生命之前的光景，正如约书亚记末章所记（约书亚记 24:2, 3）：神拣选你祖亚伯拉罕的时候，他正在事奉别神。但有时这起头是从神的约算起，就是祂拣选亚伯拉罕与他后裔归自己的时候。然而在这段经文中，神所取的时候，乃是那一小群人以奇妙的增长成为一国之时，尽管他们在埃及曾受如此悲惨的欺压；因为随即而来的百姓之得赎，有时也被称为他们的出生。所以神在此说，犹太人是在那时出生的，就是当他们如此难以置信地繁增之时，虽然当他们受埃及暴政压制时，在活人之中几乎毫无地位。祂论到犹太人所说的，同样适用于亚伯拉罕的一切后裔：因为十支派的境况与犹大的境况并无二致。但因为先知是向仍然存留的百姓说话，所以对于那些若他奉命向被掳流亡之人和耶路撒冷居民一同宣告时本会说的话，他就缄默不言。无论其含义如何，神在此宣告犹太人出自迦南地，父亲是亚摩利人，母亲是赫人。

这里就产生一个问题——既然神在二百年前已经拣选了亚伯拉罕，为何那约却不被顾念呢？因为祂在此弃绝犹太人为迦南人或亚摩利人所生，似乎并未彰显祂自己的信实与应许的坚定；但这不过是显明他们本身是怎样的人：因为神虽然从未偏离祂的旨意，祂的拣选也从未落空，然而就这百姓而言，我们必须承认他们被看作不洁的外邦人。因为我们知道他们在埃及是何等败坏自己。既然他们如此堕落，与他们的列祖如此全然不同，那么神说他们是迦南人和亚摩利人所生，就不足为奇了。因为祂藉何西阿说，他们都是从淫妇所生的，他们出生之处乃是淫乱之家（何西阿书 2:4）。这必须按比喻来理解：因为神在此并非责备那些对丈夫不忠、生下奸生子女的妇人；祂不过是说，犹太人不配被称为或被算为亚伯拉罕的后裔。为什么呢？因为神虽在祂的约上坚定不移，然而若我们察看犹太人的品性，他们已因自己的不忠而全然自绝于外。既然他们与不洁的外邦人无异，他们就理当被带着羞辱弃绝，如别处一样被称为迦南的后裔。如今我们便明白了先知的意图，或者说圣灵的意图。因为神若只说祂要怜悯这陷于极度悲惨中的族类，那么他们就不至于受到如此严厉沉重的责备，正如我们将要看见的。因此神不但述说祂向他们所施的恩慈，同时也显明祂起初帮助犹太人时，是从何等的光景中把他们取出来的，以及当祂俯就把他们从如此深重的苦难中拉出来时，他们的境况是何等的。此外，既然祂就在近旁要接纳他们，他们的救赎便是建立在约上的，他们得以被领出来，乃是因为

神在四百年前已应许亚伯拉罕，祂要作这百姓的拯救者。为叫他们不至于忽视神藉以将自己与亚伯拉罕相系的恩惠，先知就迎面而来，宣告他们是迦南的后裔，与亚伯拉罕毫无干系，因为就他们而言，按通常的说法，神的应许已经熄灭，他们的得儿子名分也已死了、埋葬了。既然他们行事如此不忠，就不能再夸口自己是亚伯拉罕的儿女。因此他说，你的本地，也就是他们出身之处。耶柔米将它译作「根」；但「出生」一词更合适，或指本乡故土，或指出生的身分，本是迦南地；你的父亲是亚摩利人，你的母亲是赫人。迦南还有别的支派，但此处以两三种代表全体。现在接下去——

以西结书 16:4-5

先知在此以比喻描述神发现犹太人时那极其可悲的光景。因为我们知道，几乎没有任何民族曾如此残忍、如此羞辱地被欺压。他们全都被驱去做奴仆的苦工而毫无酬报，又有谕令颁下，要将他们的男婴剪除。（出埃及记 1:16, 22）没有一样羞辱不曾临到他们，他们的生命比死一百次还糟。这就是为什么神说犹太人如此被扔在地面上，得不着生活所需的任何供应。他从惯常的习俗中取用这些意象；因为为婴孩剪断脐带乃是常例：脐带在母腹中供给婴孩养分，若不加以分离，母子二人都要丧命；而脐带若不缠裹，婴孩也必死亡，因为一切血液都经由那器官流通，婴孩正是藉此得着滋养。婴孩一出生，接生婆首要之务便是剪去那日后须归回原位的部分，并将该处缠裹起来，且如我所说，须极其小心地办理，因为婴孩的性命全系于此。

但神说，犹太人的脐带没有被剪断。为什么呢？因为他们被扔，他说，在田野的地面上；就是说，他们被遗弃、被抛露在外——他只用了一个词来表达。他现在又补充说，他们没有用水洗涤：因为我们知道初生的婴孩何等需要洗净；若不立刻施行，他们就必死去。因此他说，他们没有用水洗涤。他又加上，为要使他们柔软或清爽，或如俗语所说「拾掇干净」；因为水能使皮肤柔软光滑，虽然有些人把它译作使之发亮的意思：但先知的用意我们已经明白得够清楚了。其后他又补充说，他们没有用盐擦身；因为盐撒在婴孩身上是为要坚实其肌肤，同时又须留意不可使之过于坚硬；而这适度的坚实正是借着撒盐达成的。全句的意思是：犹太人出生之时被人如此轻蔑地抛弃，以致生命所必需的照料他们全然缺乏。他又加上，谁的眼也不可怜你，肯为你作这些事中的一件，向你施怜悯：这是显而易见的，因为若无人怜悯以色列人，他们早已灭亡了；因为他们在某种意义上已被埋葬在埃及地；我们知道全地对他们的密谋何等残忍。因此，神在此说他们被扔在田野的地面上，无人眼看顾他们、向他们施怜悯，就毫不足奇了。他又加上，他们被扔在那里，是因他们的性命被厌恶。他不过是说，他们如此卑贱，以致在人中间毫无立足之地；因为「性命被厌恶」与「被弃绝」意思相同。下面接着说——

以西结书 16:6

我已经解释过先知在此所指的时期，就是亚伯拉罕的后裔开始受埃及人暴虐欺压的时候。因为神在此以旅人的身分自居，说他经过。他先前曾说，犹大人和一切以色列人如同被抛弃遗落的女婴。所以现在他补充说，当他经过时，这景象映入他眼中：正如旅行的人向左右张望，若遇见什么不寻常的事，便留意观看、思想；同时神宣告他一直在眷顾他的百姓。这事实在够明显了，因为他看似撇下了那些可怜的人，其实他已奇妙地扶助了他们。他们本可能一日之内死亡百次，若非他垂顾他们，他们绝不能苟延性命到底。那句著名的话是众所周知的——我的百姓所受的困苦，我实在看见了、看见了。当他差遣摩西、吩咐他解救百姓时，就这样起首说：我实在看见了、看见了。（出埃及记 3:7）可见他早已看见，虽然他似乎闭目不顾、轻看他们。毫无疑问，此处词语的重复表明：神一直守望这绝望之民的安全，虽然他并未立即施以援手。如今他说他经过时，所指的正是同一件事：我从你旁边经过，见你被血玷污。那景象并不能使神转眼不看；因为凡违反本性之事都令人惊骇。所以神在此表明他对这百姓何等有怜悯之心，因为当他看见这婴孩如此浸在自己的血中、毫无形状时，他并不因那可耻的污秽而生厌恶。至于下面的话我对你说，他的意思并非说他公开发言，以致百姓听见他的声音，乃是宣告他对这百姓所定的旨意。你虽在血中，仍可存活这话，固然可以按轻蔑的意思来理解，仿佛神吝于伸手，唯恐一触便沾染污秽；因为我们都不愿意去触摸腐烂的血污。你虽在血中，仍可存活这话或可如此解释，因为起初神不屑于照顾这百姓。但从上下文可见，神在此所表达的，乃是那使百姓违反常理得以存活的隐秘能力。因为若我们思想前面所说的，这百姓实在连一天也活不下去，除非它从神这声音中得着力量。因为若一个初生的婴孩被抛弃，怎能忍受夜间的寒冷呢？它必立时气绝；我已说过，婴孩若脐带未剪，死亡就临到他们。所以，既有百般死亡围绕着这百姓，若非神隐秘的声音扶持他们，他们绝不能存活。

所以，神吩咐他们存活，就已表明祂在各样的死亡之中，甘心乐意地、奇妙地保守了他们。正如诗篇六十八篇所说（诗篇 68:20），「人能脱离死亡是在乎主耶和华」，因此死亡被转变为生命：因为祂是二者的主宰与主。但这句话之所以重复，是因为这百姓在埃及所受的苦难并非短暂。倘若那暴政只延续了几年，他们尚且必被消灭；然而他们的奴役竟延长至许多年，由此便发生了那奇异的神迹——他们的记念与名号竟未被剪除。可见神有充分的理由说出那句包含着百姓拯救的话：你虽在血中，仍可存活；你虽在血中，仍可存活。事实本身表明这百姓得蒙保存，因为这是神所喜悦的。摩西在出埃及记中所记述的历史，乃是一面镜子，我们从中可以看见我们所提及的那生命的活画像——那生命的全部活力都出于神隐秘的美意。如今有人要问：神为何不公开而直接地接纳祂的百姓，像祂在他们年幼时那样恩待他们呢？其中的理由十分明显：倘若这百姓一开始就得释放，这恩惠的记忆不久便会消散，神的大能也会更加隐晦。因为我们知道，人若不深深确信自己的悲惨，就绝不承认自己是藉着神的怜悯而得着拯救。于是这百姓虽然活着，却总有死亡摆在眼前——不，简直像被死亡的锁链捆绑一般。因此它活在血中，就是活在坟墓里，如同尸首停留在自己的腐臭中，而它的生命同时隐藏不显：亚伯拉罕的子孙所遭遇的正是如此。如今我们便明白神的心意，就是祂为何不从起初便使亚伯拉罕的子孙荣耀地兴起，反倒容让他们拖着悲惨的生命，浸泡在死亡的污秽之中。接下来是——

以西结书 16:7

我方才略略提及的事，如今在此明白地表达出来了：这百姓在极度的困苦之中，不但得以保全，更因神独特的恩宠而繁衍增多。因为婴孩被丢弃之后即或存活，也必仍是一个孱弱的早产儿。故此神在此藉这一情节高举祂的恩惠，因为这百姓的增多，好像有人妥善而殷勤地照料他们一般，好像没有一样善待的职分被疏忽了。这就是他们渐渐长大这话的意思；因为祂虽然是着眼于亚伯拉罕家族的繁衍，但这比喻仍当留意，因为这百姓被比作一个自出生就被弃在田野的女婴，而她的成长，正是在神使他们如我们所知那样令人难以置信地增多之时。当他们进入埃及时，人数是七十五人（使徒行传 7:14；出埃及记 12:37），出埃及时却已有千千万万，神的赐福实在何等浩大。因为在二百五十年之内，亚伯拉罕的家族如此繁衍，以致神释放他们时已达八十万之众。但先知说这百姓渐渐长大时，是用隐喻说话；他在一个幼女的形象之下，说直到她长成适龄；同时他表明这一切唯独是藉神奇妙的筹算与大能成就的。我使你——祂说。神将这极大繁衍的称赞归给自己，随后又坚固我所说的，即这百姓的存活已包含在在你血中存活这句话里；接着祂说，她以至极其俊美。在此 עדי（gnedi）不能指任何偶然佩戴的装饰，因为紧接着就加上一句：你却仍然赤身露体。由此可见，它是指身体本身的秀美。这不但是说这女子身量渐渐高大，也是说她容貌渐渐美丽。所以此处所标明的是姿容的优雅与可爱，上下文也向我们表明了这一点。你就以至极其或极为精致的俊美，因为我们知道这属格的用法正是表示卓越之意。祂同时又加上：你两乳已经预备妥当，因为 כון（kon）意为预备、坚固；但既然祂是论到两乳，我毫不怀疑祂的意思是它们已如所当有的那样丰满起来。你两乳成形，就是说，已有恰当的大小，如同待嫁的少女一般。你的头发也长成了。末了，先知因这百姓的粗鄙，用如此直白的言词说出他本可更简要地表达的事。你头发长成，你却仍然赤身露体；就是说，你尚且没有外在的妆饰，你如同一个待嫁的少女——你有极美的姿容，高贵的身量，全身各部彼此匀称，然而你却因自己的赤身而有可羞愧之处。这百姓的光景正是如此，因为埃及人千方百计地图谋害他们，用尽各样手段合谋要灭绝他们。由此我们看见，神伸出手来，不但是为护卫这百姓，更是要领他们出来，抵挡法老与全埃及的暴虐。祂指出他们得赎的时候已经临近，因为这百姓已经增多繁衍，正像一个少女已到二十岁的年纪。如今接下去——

以西结书 16:8

如今神以祂向犹太人所施的恩慈责备他们，因为祂曾以华美的装饰为他们穿戴，然而他们后来却把自己投入最污秽的情欲之中，正如我们将要看见的。但我们必须记得，先知此处所论的乃是他们得释放的时候。神却说祂再经过，看见这百姓的光景，——并非说祂曾忘记过他们。因为我们知道，即使当祂佯作不见、似乎闭目不视、转脸不顾我们、甚至似乎沉睡之时，祂仍是时刻切切顾念我们的安危。我们已经说过，那时正需要祂现今的大能，好使这百姓得以延续性命；因为若非祂将生气吹入他们，百般死亡早已立刻临到他们。然而以神的「看顾」来标明祂公开宣告施行帮助，这是极为常见而惯用的说法。当神如此公开显现来拯救我们，以致我们的感官都能领会时，那时便说祂垂顾我们、兴起、转向我们。所以祂从这百姓近旁经过，就是当祂从旷野中呼召摩西，立他作祂恩惠的执事之时（出埃及记 3 章），那时祂看见祂的百姓，并藉着他们所受的试炼证明祂并未全然弃绝他们。因此说，我从你旁边经过，看见你的时候到了，就是你满有爱情的时候。神在此说得甚为粗浅，却是照着百姓的领悟程度而说。因为祂在此扮作一个为少女的美貌所动、向她求婚的人。但正如我们所深知的，神并不像人那样受情感牵动，因此照祂的本性而言，祂并不像少年人那样恋慕。只是这百姓愚顽至极，若先知不俯就他们的粗鄙，他们就无法得着有益的教导。此外还当加上一点：这百姓本来毫无可爱之处，除非神以祂的恩慈拥抱他们；因此祂的爱全然系于祂向他们所存的美意。所以爱情的时候，我们当理解为他们得救赎的满足之期；因为神已定意在祂所喜悦的时候领这百姓出埃及，这也曾应许给亚伯拉罕：过了四百年，我要为他们伸冤（创世记 15:13, 14；使徒行传 7:6, 7）。可见神救赎这百姓的年岁乃是预先定下的。祂如今把那结合比作婚姻。因此，神既要藉婚约将祂的百姓与自己联合，祂也就同样以夫妻之忠贞自我担保。但我不能再往下讲了——其余的必须留到明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们既从起初的本原就全然被咒诅，以致在你眼中全然污秽不洁，就常常记念我们的光景，并承认你向我们所存那不可测度的怜悯，因为你屈尊将我们从至卑微的境地提拔出来，收纳我们在你的儿女中；又愿我们一生渴慕如此顺服你而度日，使我们终得享受你所召我们进入、并在你独生子里为我们所预备的那有福的荣耀。 — 阿们。

第四十三讲

我们昨天开始解释先知所论的另一要点，就是百姓的得释放。那时正是合宜的时候，神在其中与他们订下婚约。他现在又加上说，他展开衣襟遮盖百姓的污秽与羞耻。这展开涵盖了神在拯救祂百姓时所施行的一切美德。因为祂那时救他们脱离一切凌辱，就是他们在埃及所受的可耻可辱的对待。有人认为，新郎或丈夫用自己的衣服遮盖新妇，乃是一种婚礼的礼仪，但这不过是一种推测。因此我只单纯地解释为：当神为祂的百姓伸冤，除去那使他们蒙羞受辱的凌辱时，衣襟就展开了。他随后又加上说，我向你起誓，与你结盟。毫无疑问，这话当指向律法的颁布。因为神虽然早已与亚伯拉罕立约，百姓的收纳为子也是建基于此，然而如我昨日所说，那恩宠在百姓一方几乎已经消失殆尽；因此神宣告说，祂仿佛是重新收纳了这百姓。这就如同约的更新，那时神以确定的律法将百姓与自己联结，并且规定了确定的敬拜方式。这些便是通行的婚礼礼仪了。然而神宣告说祂与他们结盟，是理所当然的，因为祂那时将百姓与自己结合起来；由此也就有摩西那句称颂的话——「哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神、在我们求告他的时候与我们相近呢？」「你们要归我作祭司的国度」；你们要作我的产业。（申命记 4:7；出埃及记 19:6。）我们当注意起誓一词的着重语气，因为神说祂起了誓，就是加增祂的俯就。我们若思想神的威严，又思想祂的百姓是何等样人，这实在是难以置信的：神竟屈尊降卑到这地步，像人惯于以誓言立约、以起誓为凭那样起誓。所以我们如今看见，此处所表明的乃是神赐给祂百姓的独特恩惠，就是在颁布律法之时，祂拣选他们归自己所有，并立他们作祭司的国度。接下来是——

EZEKIEL 16:9

在这里，神更清楚地解释了先前所提及的事，就是他那时娶了这百姓为妻，如同少年人娶童女为妻。但他在此说，他赐给了她妆奁；因为他们若没有得着卓越的礼物来装饰，就算不上被神充分收纳为儿女；因为他们若仍被撇在那压制他们的悲惨奴役之中，神的恩眷就会十分晦暗不明。所以神如今的意思是说，他藉着律法与他的百姓立了新约，以致他没有让他们赤身露体，而是给他们穿上非凡的恩赐。首先，他说，我就用水洗你。虽然他刚才说这百姓像一位美丽的少女，并称赞她的美貌，然而先知所说的污秽仍旧存留：因此必须洗净那些污点：我用水洗净了你，他说，洗净你身上的血，就是以西结所提到的那少女自出生以来所留存的败坏之血。最后，以西结说神施行了乳母为婴孩所尽的那些职分。随后他又加上——

以西结书 16:10-13

先知在此以隐喻的方式叙述神其他的恩惠，就是他慷慨地用来装饰他百姓的恩惠；因为我们知道，神将他良善的丰富倾倒在这百姓身上时，没有留下任何未赐之物。至于有些人将这些女性的装饰作寓意解释，我并不赞同，因为他们徒然地臆测出许多彼此矛盾的琐碎之说。首先，他们的臆测可以用先知自己的话来驳倒；其次，若我们容许人任意扭曲先知的话，那么这些寓意解经者彼此喋喋不休所说的，在意义上就完全彼此相反了。因此，让我们满足于纯正的意思，就是：神对以色列人如此丰厚，以致他倾倒出他一切的祝福来使他们富足。如今若有人问，这百姓是怎样得着装饰的呢？我回答说，是以两种方式：第一，神以他的恩宠拥抱他们，并应许作他们的神，这就是他们首要的尊荣；正如摩西所说，当他们立偶像代替神的时候，他们是赤身的，他们的羞耻被显露了出来。他现在又加上第二种祝福，就是神在旷野看顾他们：白日他在云柱中显现，夜间在火柱中显现；水从磐石为他们流出；每日的食物从天降给他们，仿佛神亲手把食物放进他们口中；然后他们靠他的能力胜过仇敌，进入所应许之地；他为他们剪除列国，使他们在那里安然得地为业、掌权治理；他又赐福那地，使它丰富地养育他们，并使那地作见证：应许那地要流奶与蜜的话并非虚言。（出埃及记 3:17；出埃及记 13:21, 22；出埃及记 16:15, 16；出埃及记 17:6；出埃及记 22:25；民数记 20:11。）以西结把这一切都包含在项链、手镯、金、银、细麻衣、绣花衣等之下。至于个别的词语，我不打算细究，只略略提及一两处可能引起疑问的地方。

当他说他给他们穿上רקמה（rekmeh，绣花衣服）时，这是按照东方的习俗说的：因为他们惯常穿用各种颜色的衣服；正如便雅悯年幼时穿的就是这样的衣服；这在他父亲那一面并非什么王家的华丽，因他不过是个牧人，乃是当时通行的习惯。诚然，在今日，若我们中间有人穿花色斑斓的衣服，那就不成体统了；不但如此，妇女若贪求这样的色彩变化，就显明自己已抛弃了一切端庄。但如我所说，在东方人中间，这乃是通常的衣着。随后他又加上：脚穿海狗皮鞋。我不知耶柔米为何将它译作紫罗兰色，别人又译作风信子色：十分清楚的是，那是一种贵重的皮子。摩西在论会幕时常用这个词；因为罩棚是用紫罗兰色的皮子作的，整个会幕都用它遮盖。海狗是我们所不认识的一种动物：但既然此处所论的是鞋，无疑那皮子更为精美，也是神所更加看重的。（出埃及记 35:23；36:19。）随后他又加上：并用细麻布给你束腰。我们知道，麻布衣服在那民中比在希腊、意大利或我们这一带更为常用：因为罗马人即使在极奢华的时候也罕用麻布；但在东方他们穿麻布，因那地区甚是炎热。然而我们知道细麻极为轻薄，他们惯于织出透明的面纱。这样的衣着在东方是男子通常所穿的，虽然这绝不合乎男子气概：不但如此，在妇女身上也几乎难以容忍。但后来祭司采用了这习俗，在行圣礼时身穿细麻衣。教皇制下的祭司——他们在一切事上都是效颦之猴——也照样摹仿这习俗；他们虽不穿细麻，却用麻布长袍，称之为白衣。

他如今又加上：用丝绸为衣披在你身上，或说丝制的衣服，或丝质的料子。他又加上：将镯子戴在你手上：野蛮人称之为臂环。这种奢侈几乎传遍各处；但先知随后所加的那种圆形装饰，却为别的民族所弃绝。他将金链戴在你项上：项链在当时通用，正如今日一样：不但如此，在项圈之外还加上较松的链子——双重的、三重的、四重的；因为这毛病实在太普遍了。而他随后所论及的环子，则留给了东方人，因为他们有宝石悬在鼻上：我不明白解经者为何在此处放上耳环，随后又把耳环换作鼻环。但先知在此所指的乃是一个环子，宝石由此悬于鼻上；这在我们看来是可笑而丑陋的，但在那些野蛮地区，男女都在鼻上和耳上悬挂宝石。他又加上：将华冠戴在你头上。他所指的并非作为王权标志的冕旒或王冠，乃是一种相当普通的装饰。

若有人要追问这些各样的服饰，究竟妇女使用这么多装饰是否合法，答案很容易：先知在此并非嘉许他所叙述的事，乃是使用一个通行的意象。我们说过，他唯一的用意乃是要显明：神待祂的百姓再不能更加慷慨了；因为祂在装饰以色列人的事上，以各样方式展开了祂无可比拟的恩惠宝藏。祂如今用比喻来描述这事，并借用各处通行的习俗为象征。因此并不能由此推论说妇女应当如此装饰自己。因为我们知道多余的装饰乃是试探；我们也知道妇女的虚荣，以及她们炫耀自己的野心，正如俗语所说的；我们也看见妇女这种热切的欲望怎样受到严厉的责备，尤其是在以赛亚那里。（以赛亚书 3 章。）但只要引出神藉这些象征所要教导的，就足够了，就是说：祂没有遗漏任何一种慷慨。由此可见，这百姓的忘恩负义就越发不可推诿，正如以西结随即所要补充的。但在我们往下讲之前，必须把这教训转用于我们自己。我承认，迄今所论关于以色列人的事，并非在一切方面都适合于我们：然而我们与他们之间仍有某种相似。若我们回想自己的本原，我们都是生来为可怒之子，都在咒诅之下，都是撒但的奴仆（以弗所书 2:3）；虽然许多人受过良好的教养，但就我们属灵的光景而言，我们就像婴孩，或像那初生的婴儿，被丢弃并浸没在自己的污秽与败坏之中。因为人在更新之前，除了神的咒诅之外还能找到什么呢？因此我们成了撒但的奴隶，以致神憎恶我们，正如创世记所说（创世记 6:7）：我造他们后悔了；在那里祂不承认自己的形像存于我们里面，那形像不但被原罪玷污，而且几乎完全泯灭，这确实是丑陋的极点：我们虽不能凭感官察觉所说的这一切，然而在神与众天使面前我们已是足够可憎的了。那么，我们就毫无自喜的理由；不但如此，我们若睁开眼睛，我所提到的那污秽必要充分显明在我们眼前。与此同时，神却如此帮助了我们，以致祂真实地成就了以西结所叙述的事。因为我们虽未从任何外在的暴政中得释放，神却与我们订了婚约：然后祂收纳我们进入祂的教会：这乃是我们至大的尊荣；这胜过王者的尊贵。可见，这教训在今日对我们也是有益的，只要我们思想我们在哪些方面与古时的百姓相似。我险些遗漏了一点——就是养育。神在此不但提醒他们，说祂曾用各样的衣服、项链、宝石和银子装饰这百姓，而且还加上：吃的是细面、蜂蜜，并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。神在此再次称扬并高举祂的恩惠，因为祂不但华美地装饰了祂所论到的这位新妇，也用最上好、最甘甜、最精美的食物丰丰富富地喂养她。祂只举出三样：并未提及酒或肉；但祂以细面表明他们不缺任何精美之物：油与蜂蜜也是同样的意思。当祂说他们兴盛发达以至于王位时，这一句指出恩典的累积：神一切的恩惠都数说不尽；祂说祂的新妇不但穿戴华美、养育精细，而且发达到王后的尊荣。在下一节中，祂仍旧提醒他们记念祂的恩惠。

以西结书 16:14

先知在此仍继续陈述神的那些恩惠，藉此他曾使这民与自己相系。至于他说你的名声传扬在外邦，这不能局限于短暂的一段时期；而是包含神恩眷的持续不断的连串施予，直到这民达到幸福的顶点；而这发生在大卫治下。毫无疑问，神在此的意思是：他对这民持续不断地慷慨施恩，以致他们的名声得以显扬，因为以色列人的名声远播四方；神理当把他们名声的尊贵或显赫列在他的恩惠之中：因此他补充说，因我加在你身上的美貌或华美之故，他说；因我加在你身上的妆饰使你完美无缺。所以，神在此表明，这民并非凭自己的德行赚得名声，也不是凭自己天生的卓越（姑且这样说）而尊贵；乃是藉着所赐给他们的妆饰。因此他说，你在列国中大有名声。但那尊贵与卓越从何而来呢？的确是出于我的恩赐。因为你自己丝毫无所成就，竟至得着超乎王者的名声与尊荣。藉着那妆饰，你的名声传扬在列国之中。但这扩展是必须留意的，因为这民不仅在犹大那一隅之地经历了神的良善，而且当他们本该以自己的分为足时，竟在外邦人中受人赞叹、享有盛名。如今接着的是责备——

EZEKIEL 16:15

在此，神开始与祂的百姓争辩；为此目的，祂细数长久以来赐给以色列人、尤其是犹大支派的一切恩惠。先知如今向他们说话。犹太人竟以神恩赐为藉口而骄傲，再没有比这更不配、更荒谬的事了。然而这恶习在世上向来盛行，如今也过于泛滥，在美貌的妇女中尤甚；因为美貌虽是神的恩赐，十个有美貌的女子中却有九个是骄傲的、迷恋男子的，将淫欲与优美的形体结合在一起。这对她们实在极不相称；但历世历代都是如此，今日亦然：因为我们在男人身上也看见同样的情形；各人在何事上出众，就在何事上过分自居，向神夸口，向他人辱骂。若有人财富丰盈，他立刻沉溺于奢华与虚空的排场；另有人则将财富滥用于种种乖僻、甚至败坏的用途。若有人天资聪颖，他就把才思转为诡诈与欺骗；于是他谋划许多诡计，仿佛要把天地混为一谈。这样，几乎所有人都亵渎神的恩赐。但先知在此指出这骄傲的根源，就是说犹太人仗着自己的美貌：因为若谦逊在我们里面兴旺，必足以约束一切狂妄；但一旦挣脱了这约束，无论在神面前或人面前都毫无节制。因此这段经文值得留意，神在此责备祂古时的百姓仗着自己的美貌：因为这比喻表明，他们把本应引他们归向敬虔的恩赐，反倒当作骄傲的资本；因为我们从神手中所领受的恩赐，本当是感恩的邀请：我们却因骄傲与奢侈而自高自大，以致亵渎神的恩赐，而祂的荣耀本应在这些恩赐中显明。我们还当注意，神迄今历数祂的恩惠，是要使百姓的忘恩负义显得更加可憎：因为神厚赐与众人，也不斥责人，正如雅各所说（雅各书 1:5）；这就是说，只要我们承认万有都归功于祂，因而连同祂所赐我们的福分，一同将自己奉献、分别为圣，顺服祂的荣耀。但当神看见我们不敬虔地埋没并亵渎祂的恩赐，反倒因倚仗这些恩赐而傲慢时，祂若责备我们超乎寻常，也就不足为奇了。由此我们看见，当神与我们争辩我们的忘恩负义时，祂仿佛换上了另一副面貌；因为祂乐意承认祂在我们里面的恩赐，并把它们当作是我们自己的领受；正如我们称那养活我们的饼为「我们的」饼，虽然就我们而言，它不得不改变其性质。它本身始终不变；我所说的乃是外在的形式。所以神仿佛改变了自己的形象，以致斥责祂自己所赐的恩赐——这些恩赐原是赐下，好叫我们单单以祂夸口的。（马太福音 7:11；路加福音 11:13）

神随后说，这百姓凭她的名声行淫。我毫不怀疑先知在此暗指那些以美貌著称的名妓，而解经家们对此注意不够；因为他们说「你凭你的名声行淫」，其实什么也没有解释：因为正如许多情人从四面八方成群涌向一个有名的妓女，先知在此说犹太人正与她相似；他们既四处闻名，就任凭众人的淫欲，并把情人吸引到自己这里来。先知在此谴责犹太人两种淫行：一是在于迷信与偶像的增多，另一是在于乖谬非法的盟约；我们知道，当神的敬拜被玷污时，这乃是最恶劣的一种淫行；因为这就是我们属灵的贞洁：我们若照祂教训的规定纯正地敬拜神，若不偏离祂的诫命，或左或右。反之亦然，我们一越过祂所定的界限，就像不洁的娼妓四处游荡，我们一切的迷信都成了污秽的行径。先知先从前一种说起，说犹太人行了淫，就是与他们的偶像行淫。但在论到那一点之前，他先表明他们的情欲是无法满足的，因为他们如此热切急迫地奔向各样的偶像，正如一个妓女以未得满足的欲火燃烧，被这里那里牵引，必须要有许多男人；所以先知在此说，犹太人行淫，不只与一两个，乃是与凡遇见的人；而这正是我们先前所说的那恩宠所招致的。现在接下去说——

以西结书 16:16

他说犹太人为自己建造淫窝；这里的用语是混合的，因为先知一面直截了当地说明他所论及的那种淫行，一面又同时掺入另一个比喻；因为他说他们用衣服为自己筑坛。无疑他是把邱坛比作帐棚，正如妓女若想招引众人的目光，因贪求人群，便把自己的旗号立在高处。所以先知也说，犹太人既放纵自己行淫，就为自己造了邱坛。当他说用各色衣服装饰的邱坛时，有些人把这理解为装饰品；然而也可取其贬义，因为那些邱坛是被玷污的，好叫人能把它们与贞洁端庄的居所分别出来；仿佛他说：你若是端庄的妇人，本当像正派的主妇一样安居家中，深居简出，绝不作任何招引男人的事；但你却筑起你的邱坛，如同显眼的淫窝一般，正像一个女子忘记了羞耻与端庄，竟挂出招牌，显明她的家向众人敞开，尤其向她的奸夫敞开。在我看来先知正是此意；因为当他补充说他们与他们行淫时，他所指的无疑是她的情人们，以及所有其余的人；但במות טלאות（bemoth telaoth）这两个词并非此意。至于本节末了他说这样的事将来必没有，也必不再有，有些人解释这一部分，认为先知是说前代未曾有过这样的事，此后也不会再有。他们照这样理解，认为此处所定罪的乃是百姓那疯狂的情欲，如同一件怪异之事，是从未见过、也不当预料的。另有人说，邱坛之多，是前所未有的；因为外邦人虽然到处建造偶像、庙宇和祭坛，先知却说，这百姓的疯狂与暴怒竟超过了外邦人的放纵——这解释确实切合本旨。同时，就大体意思而言，这并无多大关系；正如前一节他说必归他们，有些人理解为食欲或情欲。但我作更简明的解释——她向每一个过路的人敞开，任凭他随意占有她。在我看来这意思并不含糊，因为犹太人被弃绝到一个地步，以致他们毫无自由可言，正如一个女子一旦堕落，就作了众人的奴仆，此后众人都可羞辱地利用她，因为她不再是自己的主人。以西结如今正是为着同样的罪责备犹太人。

祷告

全能的神，求你使我们殷勤思想，我们在何等 众多的方面亏欠于你，并使我们理当颂扬你向我们所施的 父亲般的宽厚，以致我们作为回报，愿意将自己 献与你；又求你使我们，正如你已用你的荣耀装饰了我们， 也竭力荣耀你的名，直到我们 终于得享你藉我们的主基督在天上为我们 所预备的那永远的荣耀。——阿们。

第四十四讲

以西结书 16:17

先知责备他们，因为他们用金银为自己制造偶像。他不仅定罪偶像崇拜，也定罪忘恩负义，因为他们把神所赐的恩赐转用于羞辱神。首先，亵渎他的恩赐本身就是卑劣的；此外，他们竟轻率而蓄意地滥用他的慷慨来羞辱他，这是不可容忍的。他同时责备他们盲目的放纵，因为他们甘愿投身于淫乱，把自己埋葬在迷信之中。但他并没有说他们只是取了金银，乃是取了华美的金银器皿。由此可见，他们被狂乱的情欲弄瞎了眼，正如我们先前所见。他仍然沿用淫乱的比喻，称这些人手所造的神明为男人的像；这似乎也间接指出他们情欲之过度，竟与影像行淫；他的意思是，他们被无节制的欲望驱使，为虚无之物而癫狂，正如一个妇人单凭情夫的画像便挑动自己的情欲。接下来是——

以西结书 16:18-19

在此，神控诉犹太人把他们丰盛的一切转用于悖谬的敬拜：因为，正如一个丈夫宠爱妻子，慷慨供应她一切所需，而那不贞的妇人却把从丈夫那里领受的，转赠给奸夫；犹太人也照样在偶像的敬拜上挥霍无度，把神所赐给他们的福分浪费在偶像身上。所以以西结现在承接这一思想。他说他们把那些彩色的衣服——就是我们昨天所讲的——拿去遮盖他们的偶像；正如一个淫妇拿她从丈夫的慷慨所得的衣服，去给她的情夫穿上：他说，你用来遮盖它们。他随后又加上，你将我的膏油和香料摆在它们面前。这里他说得更明白了，虽然他并未远离那比喻，因为他们献祭时惯用油；而各国若想使他们的神明息怒，也都使用香。毫无疑问，不信的人是在效法圣洁的列祖，却是罪恶地效法，因为他们不顾念那正当的目的。我们知道列祖在祭祀中用油（利未记 2:1，以及别处多次）；我们知道香是神的律法所吩咐的，而各国却不加分辨、不加判断地滥用它。所以现在神控诉说，他们把他所赐的香料作了香，把他赐给犹太人的油作了供物。他接着又论到饼，以及细面、油和蜜。我们昨天说过，这些字眼是指丰盛而精美的食物；因为按以部分代全体的修辞，细面包含了最好最甜美的饼，以及其他佳肴。油和蜜也加进来了。所以这就好像先知说，犹太人一切奢华之物都满溢，却糟蹋地耗尽了它们。然而这实在是不可容忍的讥讽——犹太人既因神的恩惠而富足，却轻率地把这一切抛掷殆尽；不但如此，还用来装饰他们的假神，羞辱神自己，其实他们本当把浪费在偶像身上的，献给神。因此他称之为他自己的饼，并按此意解明这段话：犹太人既不能把他们产业的丰盛归于自己，也不能夸耀土地的肥沃；因为这一切都是单单出于神的恩慈。那么，这忘恩负义实在太污秽了——把神为着截然不同的目的所赐的，献给偶像。我，他说，曾赐你吃的。他指出这般多样丰盛之物的合法用途。既然他们麦子丰足，从中得着细面，又饱享其他美味，他们本当被提升归向神，操练感恩的本分；他们却滥用那丰盛去装饰假神。

所以，你把它摆在它们面前作馨香的供物。这里的「安息」无疑是指使人息怒，正如摩西书中常见的那样，虽然别人译作「作为馨香之气」；但他们没有充分表达摩西的意思；因为他的意思是，当神被平息时，他与人之间就有了平安。（利未记 3:9、13、17，及多处。）毫无疑问，「安息之香」是指一种正当的赎罪，藉此神被平息，以致他接纳人进入他的恩宠。这话在律法的祭祀中随处可见，因为除了照他的吩咐献祭之外，人别无与神和好的途径。如今先知讽刺地把这话转用到他们不敬虔的敬拜上，说他们把神用以养育其百姓的一切美味都献给偶像。为的是什么呢？为要作馨香之气；就是说，好叫它们向你施恩。然而想要平息石头、木头和银子所造的神，实在可笑。于是我们看见以西结如何斥责这百姓的愚妄，他说他们把细面和其他物品献给偶像，为要与它们和好。如今这罪愈发加重，因为犹太人竟不认识那独特的福分：得以与神和好，以致他不再将他们的罪归到他们身上。我们若缺了这救治的良方，实在有祸了！因为我们不断犯下各样过失，因而伏在神的审判之下。所以，除非神接纳我们进入他的恩宠，我们看见没有比我们更可悲的了。但他已经定下了一个确定而简易的规程，藉此他就得以平息，就是藉着祭物——我是在说那些活在律法之下的列祖：因为我们知道，我们今日必须逃往基督这独一的祭，就是律法的祭物所预表的。既然犹太人本可以回到神的恩宠里，把他们一切的罪都埋葬，把自己从咒诅中赎出来，那么他们甘心剥夺自己如此无可估量的恩惠，何等疯狂啊！因此先知现在责备这愚妄，说他们向偶像献祭，为要平息它们。他末了作结说，主耶和华说，这是真有的事。神在此说「这是真有的事」，就除去了他们一切推诿的余地；因为我们知道，人总有种种借口，或把过错推到别人身上，或加以淡化，或用某种掩饰遮盖起来。但神在此说，事情既然明明白白，就没有争辩的余地。于是我们看见，当他说我是主时，这话是着重使用的；因为，倘若是以西结宣告的，他们就不会听他；但神自己亲自临到他们面前，断绝了犹太人一切的托辞。以下接着说——

以西结书 16:20

在此，神责备他们另一项罪行，就是将自己的儿女献祭给偶像。这是极其盲目的迷信，父母竟因此脱去了人性之情。父亲弃绝自己的儿女，对他们毫无顾念、毫无怜恤，这实在是一件可憎的怪事。就连哲学家也把那些他们称为「天性之情」的情感列在自然的本原之中。³⁵ 因此，当那本性栽种在我们各人心中的、父亲对儿女的慈爱止息时，人就真的成了怪物了。然而，犹太人不仅被一种不加思量的狂热所攫获，他们竟以为杀害自己的骨肉就是顺服神——正如今日的教皇党人满足于「好意」这个名号，以为凡涂上「好意」或「热心行善」之名的祭物，就没有一样会被弃绝。犹太人的自信也是如此；但正如我所说的，我们看见他们杀戮自己儿女之时，乃是被一种魔鬼般的狂乱所抓住。亚伯拉罕预备将他的儿子献给神，但他有明确的命令（创世记 22:9, 10；希伯来书 11:19）。

再者，我们知道他的顺服是建立在信心之上的，因为正如使徒所说，他确信神能使新的后裔从他儿子的灰烬中兴起。因此，既然他高举神的大能足以成就此事，他就毫不迟疑地要杀他的儿子。但这些可怜的人没有任何命令却杀害自己的儿子，他们理当因这骇人的疯狂而被定罪。所以先知现今把这罪行摆在我们眼前：他们将自己的儿女杀了，献与偶像。他接着又加上「使他们经火被吞灭」，因为很可能——并且从多处经文可以推知——儿女并非总是被杀，乃是有两种献法。³⁶

有时他们或是杀了自己的儿子，或是将他们活活投入火中，当作祭牲焚烧。有时他们把儿女抱着绕行，使他们经火，然后又完好地领回。但神在此表明，他所论的乃是那野蛮残酷的献祭，因为他们连自己的儿子也不顾惜。

正是在这个意义上，他补充说，他们杀了自己的儿女，为要吞吃他们，或说消灭他们。但此处还提到他们罪行的另一重加剧，就是神为所受的侮辱而责问：他说，你杀了你的儿女，然而他们也是我的，因为你是给我生的。神在此以父亲的身分自居，因为他已收纳这百姓归自己为业；这百姓的全体，可以说就是他的配偶、他的妻子。他们所有的后裔都是他的儿子，因为神与这百姓所立的约既是婚约，凡从这百姓所生的，就都当算为他的儿女。所以神称那些被杀的为自己的儿子，正如丈夫责备妻子夺去了他们共有的儿女一般。因此神不但责备他们的残忍与迷信，更加上一句，说他自己被夺去了儿女。众所周知，这乃是最凶残的一种伤害。有谁不把自己的骨肉看得比田地、货物或钱财更重呢？儿女既比一切财物更宝贵，那么父亲若被夺去儿女，所受的伤害也就更为沉重；神在此宣告他正是如此受了伤害：他说，你是给我生的。故此，当你夺去我的儿女时，你就在拜偶像之上又加上了亵渎圣物之罪。他随即又要在同样的意义上称他们为自己的。这里产生一个问题：神怎能把那些与他全然疏远的人算在他儿子之列呢？他在本章开头（以西结书 1:3）曾说，这百姓的根源出于亚摩利人和赫人，因为他们已经背离了亚伯拉罕和其他列祖的敬虔。既然犹太人在埃及时就已被弃绝，此后又如先知迄今所指出的那样背约，他们岂不是外人么？诚然是；但神在此顾念他的约，这约是不可侵犯的，人的背信也不能使之归于无有。那么，先知现今所说的这些犹太人，已不能再为神生儿育女了；因为他说这百姓的全体像一个污秽的妓女，四处游荡、周旋、寻求随便而杂乱的相会。既然如此，这等拜偶像者所生的儿女便是私生的，绝不配得那样的尊荣，使神称他们为自己的儿子：就他们本身而论，这是实情；但就约而论，他们仍被称为神的儿女。这一点值得注意，因为在教皇制之下，这样的堕落已历经许多世代滋长，以致他们完全否认了神。因此他们与他毫无关联，因为他们已用亵渎败坏了他一切的敬拜，他们的宗教在许多方面被玷污，与异教的腐败毫无分别。然而可以确定的是，神的约仍有一部分存留在他们中间；因为他们虽已凭其背信将自己从神那里割断、完全离弃了他，神却仍是信实的。（罗马书 3:3, 4）保罗论到犹太人时表明，神与他们所立的约并未废除，虽然那百姓的大部分已彻底离弃了神。论到教皇派的人也当如此说，因为抹去神的约并不在他们权下，虽然就他们自身而论，如我所说，他们是与约无分的，并且以其顽梗表明自己是神的死敌。由此便有一事：我们的洗礼无需重新施行；因为魔鬼虽在教皇制中长久掌权，却不能把神的恩典全然扑灭：不但如此，教会还在他们中间；否则保罗的预言便成了虚谎，他说敌基督坐在神的殿里（帖撒罗尼迦后书 2:4）。若教皇制中只有撒但的地牢或妓院，其中毫无教会的形迹存留，那便可证明敌基督并未坐在神的殿里。但如我所说，这反倒加重了他们的罪，绝不能使他们如今日这般昂首自夸。因为当他们鼓起腮帮大声宣称——「我们就是神的教会」，或「教会的宝座在我们这里」——答案是容易的：教会诚然在他们中间，就是说，神在那里有他的教会，只是隐藏着、奇妙地被保守着；但这并不能推出他们配得什么尊荣；不但如此，他们反倒更可憎恶，因为他们本当为神生养儿女，却如本段所教导的，为魔鬼、为偶像生养儿女。接下来是——

EZEKIEL 16:21

他加强了同一句话，并更清楚地解释：他们使儿女经火，以残忍的方式献祭，就是把自己的儿女献上了。正如我们在别处所见，这是一种洁净之礼。所以，当他们使自己的儿女经火时，这是一种照亮与赎罪的仪式；正如我不久前所解释的，他们以两种不同的方式把儿女带到火中。这里先知特别论到那残忍而兽性的献祭。我们已经提过，神在何种意义上宣称祂在祂子民的儿女身上有主权——不是严格意义上作为教会的肢体，而是作为被神收纳的。在此我们必须再次持守保罗所说的：亚伯拉罕的后裔并非都是合法的儿子，因为必须在肉身所生的儿女与应许所生的儿女之间作出分别（罗马书 9:7, 8）。这一点目前尚有几分晦涩，但可以简要地加以说明。我们要注意，神的拣选有两重：一般而言，祂拣选了亚伯拉罕的全家。因为割礼是众人所共有的，是收纳为儿子的记号与印证：既然神愿意亚伯拉罕的众子从最小的到最大的都受割礼，祂同时就拣选他们作祂的儿子；这是一种收纳或拣选。但另一种是隐秘的，因为神从那群众中取了祂所愿意的人归给自己：这些人是应许的儿女，如保罗所说，是白白施恩所留下的余民（罗马书 11:8）。所以这一分别如今消除了一切疑问，因为先知所说的是那些离弃了敬拜神的不信者与亵渎者。他们这种不信乃是全然的背弃。因此，就他们本身而言，他们确是外人，神隐秘的拣选在他们身上并未生效；然而就外在的宣认而论，他们仍是神的子民。若有人反驳说，这割礼既是无用的，那么他们的拣选就毫无果效，答案是现成的：神以祂独特的恩慈，藉着收纳的外在凭据，为那些可怜的人开了一条通往生命与救恩之盼望的路，从而尊荣了他们。至于他们同时又是外人，那是由于他们自己的过失。所以我们可以简要地持守：犹太人因是亚当的后裔，本性上是受咒诅的；但藉着超自然的、独特的特权，他们得免于咒诅而获自由，因为割礼是神把他们分别为圣归给自己那收纳之约的凭据；因此他们是圣洁的。而至于他们的污秽，正如我们所说，这并不能废掉神的约。今日在教皇制之下也当有同样的道理。因为我们都是生在咒诅之下的；然而神超自然地承认凡从信徒而出的都是祂的儿女，不只是第一代或第二代，甚至直到千代。所以保罗说，信徒的儿女是圣洁的，因为洗礼并未失去其功效，神的收纳仍然确定不移（哥林多前书 7:14），然而其中大部分人却因自己的不信而在约之外。同时，神在各世代都为自己存留了余民，直到今日祂仍从纷杂的众人中拣选祂所愿意的人。

现在让我们往下看。我在上一节末尾略过了这一句：你行淫乱岂是小事吗？神藉这一问要逼使犹太人无从推诿，因为他们不但把自己卖给偶像、玷污了婚姻的忠贞，还加上我们所看见的那种杀害亲生儿女的残忍。最后，祂表明他们的不敬虔已到了无可救药的地步。

以西结书 16:22

在此，神将他迄今所述说的一切归结到自己的目的上，就是要显明这百姓忘恩负义之极端的邪恶与卑劣——竟如此向偶像卖淫。因此他叫他们回想自己在他与他们订婚之时的光景。因为倘若他们心中记得自己曾被拯救脱离的那可悲的奴役，就不至于被悖逆的自信蒙蔽双眼，也不至于在自己的淫荡中夸耀了。但因为他们忘记了神一切的恩惠，就变得放荡，俯伏在污秽的偶像崇拜之下，处处触怒神。如今先知证实这一点，说：看哪，在这些可憎的事中，这百姓并未追念自己的幼年。那不洁而淫荡的妇人何以这样藐视自己的丈夫呢？岂不是因为被自己的美貌所迷惑吗？既然她们不认识自己的羞耻，就在污秽的爱情中自我陶醉，正如先知何西阿所说的（何西阿书 2:5）。犹太人的自信也正是如此：他们以自己的美貌和装饰自鸣得意；虽然神的荣耀与光辉曾在他们身上照耀，他们却看不出自己尊荣的源头；于是在骄傲之上又加了忘恩负义。他说，你并未追念你幼年赤身露体、滚在血中的日子。 接下来是——

以西结书 16:23-25

第一节的解释各有不同。有些人把这一句单独来读：ויהי אחרי כל רעתך，vihi achri kel regnathek——这是在你一切的恶事以后；他们认为神在此威吓犹太人，正如祂在何西阿书中所行的（何西阿书 2:9,10）。因为神在那里先抱怨说，祂的羊毛和麻布被夺去，并献给偶像作礼物，随后又加上说：我必将一切都索回，那时你一切的美貌必从你身上被夺去，你的赤体必被显露，使你理当蒙羞。他们就这样解释这些话，说犹太人的光景要回到从前的样子；仿佛祂一言以蔽之说：我必如此报复，叫你无论愿意与否，都必被迫感到自己赤身的羞辱，因为我要再次将它显明出来。但这个意思似乎太牵强；所以我把它与随后的下半节连在一起。这样，先知的话就是这样连贯下来的：你行这一切恶事之后，又为自己建造高处——在各街市上为自己建造高台；这里用了两个不同的字，但意思是相同的：你在一切要道上设立你的高处，因此，祂说，你的美貌变为可憎。但这一句是以插入语的方式加进来的：你有祸了！你有祸了！这个感叹是突然插进来的。不过，我毫不怀疑这些话全都是彼此相连的，因为犹太人罪上加罪，永无止息地犯罪。所以祂说，在他们对神背信忘恩之后，在他们卑鄙地把自己所有的一切都献给悖谬的敬拜之后，如今又加上这一项新的罪行，就是他们在各街市、各要道上建造了高处。

若有人反驳说，这罪并不比其他的罪更大，答案很简单：神在此所说的并非只是一座高处或一座祭坛，而是把他们用以玷污全地的一切偶像崇拜的记号都包括在内；因为到处竖立他们迷信的旗号，乃是无耻已极。因为每一座高处、每一座祭坛都是他们背道的凭据；就好像他们公然夸口说，他们不肯尊崇律法所定的敬拜，并且是有意要推翻神所吩咐的一切。所以，神并非无故地发怒，因为犹太人到处建造高处和祭坛。如今，就这些话而言，我们已明白圣灵的心意了。祂又加上说，在你一切的恶事以后；就是说，在你一切的罪行之外，还加上这罪与这无耻，就是你所建造的高处不只一座，乃是不计其数，在各街市上，甚至在各重要的路口，就是在最显眼的地方。因为路口是最显目的地方，凡在那里所行的，都更加暴露在众人眼前。

现在我们必须注意其中插入的那声感叹：主耶和华说：你有祸了！你有祸了！犹太人因着自己的怠惰，全然不肯留心众先知的责备，所以神为要唤醒他们，在此两次宣告祂的咒诅。显然他们并未因此而动容；但这样的激切却使他们的定罪更为严厉，因为他们虽然沉溺、深陷于酣睡之中，却仍可能被这可畏的声音所惊醒。毫无疑问，他们为自己的迷信自鸣得意；但正因如此，衡量神这些话的分量才是有益的。因为我们由此可以看出：当拜偶像的人放纵于自己所虚构的敬拜，自以为全无可责之处时，神的话就足以对他们发出雷鸣，说：你有祸了！你有祸了！因此，人当止息照自己的意念来判断，倒要留心神的判决，并且承认：当他们以为自己敬拜偶像乃是正当地尽敬虔的本分时，神的咒诅正临到他们身上。

现在他又加上一句：使她们以你的美貌为可憎恶的。我毫不怀疑，先知在此暗指那些放荡女子的污秽；连拉丁人也称这等女子为「用尽的」，她们的污秽源于全然放纵自己去行各样的邪恶。因此先知说，这百姓不但像一个沉溺于不洁情爱的放荡女子，而且她们的行径污秽到了极点；因为虽有许多人因无节制的情欲而满足不正当的欲望，然而他们仍会挑剔地厌弃那些因淫荡而声名狼藉的污秽无耻之妇。那么，先知的意思是：这百姓已堕落到如此可憎的地步，正如那女性中最放荡不堪者一样。他现在又加上：向一切经过的人张开双腿，多行淫乱。这也是取自妓女的行径，并证实我们已经解释过的：犹太人不只是沉溺于一种偶像崇拜，而是倾向于一切可憎之事，正如那些守候在路旁、向一切遇见的人搭话的女子；不但如此，还无耻地处处张开双腿，以引诱爱慕者。

祷告

全能的神啊，既然你不但愿意接纳我们进入 信靠与倚赖之中，更愿使我们得儿子的名分，求你使我们 以圣洁的爱敬拜你，并终我们一生 敬畏你如同敬畏父亲；愿我们如此顺服于你， 以致觉知你向我们所立的约是坚定而神圣的；愿我们 经历到：只要人顺从你、回应你的应许， 你就从不徒然呼召他们归向你；直到我们最终享受 那为我们存留在天上的福乐，藉着我们的主基督。——阿们。

第四十五讲

以西结书 16:26

我在本章开头已经提过，先知责备犹太人所犯的淫乱，不是单单一种，而是两种不同的淫乱。解经家们没有留意这一点，反倒以为先知始终是在论偶像与迷信。但我们若谨慎权衡一切情形，我所说的就不至于令人怀疑，就是：犹太人受定罪，不仅因他们以自己乖僻的虚构败坏了对神的敬拜，也因他们时而奔向埃及人，时而奔向亚述人，如此使自己陷入不合法的盟约之中。众先知惯常把这样的盟约称为淫乱：因为妻子既当住在丈夫的荫下，神也照样愿意犹太人满足于在他的保护之下。可是一有危险惊吓他们，他们就战兢地逃往埃及、亚述或迦勒底。可见他们在某种意义上已经弃绝了神的帮助，因为他们不能安息在他的保护之下，反被漫无定向的冲动驱来赶去。先知既已痛斥他们的迷信，如今就转到另一项罪，就是犹太人牵扯进被禁止的盟约之中。他从埃及说起。神曾明明禁止他的选民与埃及有任何往来。即使神未曾说明缘由，他们仍当顺服他的命令。但我已解释过，神为何不愿以色列人与埃及人立约，因为他要试验他们的信心与忍耐，看他们在危难临到时是否会奔向他的帮助，正如俗语所说，如同投下神圣的锚。还有另一个缘由，就是自从神领他的百姓从那地出来，他就愿意他们与那曾如此残暴对待寄居可怜客旅的国民分别开来。至于迦勒底人和亚述人，前一个缘由在此仍然有效，就是他们在患难中不可不信靠神的帮助。

所以如今我们明白了先知的意思，就是他说犹太人与埃及人行淫。他又加上说，他们身体肥壮。他的意思是他们污秽无耻，被可耻的情欲所焚烧。⁴¹ 他随即用了更粗俗的比喻，因为这可憎百姓的背信，无论怎样斥责都不为过。先知在此以责备的口吻说，你与埃及人行淫，如同一个放荡的妇人行事极其卑贱。他又加上说，增添你淫乱的事：他照我们先前所见的，以妇人的身份对这百姓说话：以致惹我发怒。先知在此除去了这不虔百姓一切为错谬所作的托辞。所以他说，既然他们如此追逐这些污秽的欲望，就不是因无知而跌倒的，因为他们十分清楚神在律法中所吩咐的。毫无疑问，他们是自己蒙蔽了自己的心思，正如不虔的人总是替自己挖掘藏身之处，并有冠冕堂皇的借口，藉此不但在人面前掩藏他们的恶毒，甚至也欺骗自己。因此可以想见，犹太人也不能免于这类托辞。但另一方面，我们必须注意，他们已从神的律法中充分受教，知道何为合法、何为正直。所以，既然他们轻忽律法，在不虔的欲望上如此贪婪，先知就说他们是蓄意有心地与神争竞。因为若有人提出这样的问题：与不虔的人结盟是否合法？答案很简单：凡可能使我们同负一轭的联盟，我们都当防备；因为我们本性上已足够倾向一切恶行；当我们为罪另造新的机会时，就是试探神。当一个人与不虔的人过于亲密相交时，那就如同用扇子去煽旺他败坏的情欲——如我所说，那情欲在他心里本已足够炽烈。因此我们当尽力谨慎，不与不虔的人立约。但若情势所迫，这种行为本身就不能算为错，正如我们看见亚伯拉罕与他的邻舍立约，尽管他们的宗教不同（创世记 21:27,32）。但因他别无他法得着平安，那是一种立约，亚伯拉罕藉此指望为自己得着平安（创世记 14:13；以赛亚书 51:2）。他救援侄儿时，也不迟疑地借助盟友的相助。但我们若探究促使亚伯拉罕与邻舍立约的原则与缘由，就会发现他的用意无非是要安居家中，免受一切侵害。他是孤单一人，正如以赛亚所称呼他的；他确有众多的家仆，却没有子嗣；因此他不能不与邻舍立约。但当主把百姓安置在迦南地，条件是他要在那里护卫他们，四面保护他们，抵挡他们一切的仇敌，我们就看见他们仿佛被他的保护所环绕，以致一切盟约都成为多余；因为他们若与埃及人或亚述人立约，同时就是把自己从神的帮助中抽离出来。

至于我们，我已说过我们有更大的自由，只要我们谨慎，不让肉体的私欲引诱我们去寻求那使我们与别人的罪缠累在一起的联盟；因为要保住我们所结交之人的欢心是很难的，除非我们完全与他们同心。他们若是不虔的，就必拉我们轻慢神、行淫乱的礼仪，如此就会一恶生一恶。所以最好莫过于收起我们的帆，单单仰望神，心思专注于他，除非情势所迫，不容许任何形式的联盟。并且我们必须审慎防备，免得其中掺杂任何足以使我们偏离纯正真诚敬拜神的条件，因为魔鬼总是巧妙地图谋加害神的众子，把他们引入隐藏的网罗。所以，当我们将要缔结盟约时，总当谨慎，免得我们的自由在任何程度上被削减，免得我们被诡秘隐藏的手段引离对神单纯的敬拜。接下来是——

以西结书 16:27

在此，神责备犹太人的顽梗，因为警戒并没有使他们变得聪明。俗谚说得恰当：「愚昧人惟有藉着杖才学乖」；当他们的顽固到了连杖也无济于事的地步，他们的过犯便实在无可救药了。因此神抱怨说，他既已管教犹太人，连这也对他们无益，因为他们如此乖僻，竟不肯用心反省自己的罪。因为神的击打理当唤醒我们，使我们先前隐藏的过失被显露出来、被认识；然而当我们咬着嚼环、对击打毫无感觉时，我们那放荡不羁的性情便昭然若揭。如今先知正是谴责犹太人这种顽固：我曾向你伸手，他说。他现在列举两种管教：其一，神夺去犹太人赖以富足的丰盛产业；其二，因他已将他们交在仇敌的情欲之下。那些像耶柔米那样把此字译作「称义」的人，偏离了先知的原意：חק（chek）诚然有律例与谕令之意，而他把它解作律法。但这怎能与先知一贯沿用的比喻相合呢？因为他把神比作丈夫。神现在宣告说，他已夺去他们所分定的份，因为他见自己因这不洁的妻子而遭人讥笑；就是说，夺去他原本预备作食物与衣服之用的。因为丈夫为妻子在饮食、衣着、装饰上支出一定的数额。神先前也曾在别的事上追述，说他所赐给犹太人的，他们却耗费在迷信之事上。因此，出于这缘故，他现在说，我已夺去他们所分定的份，就是我所指派给他们的。这是管教的一部分：因为他把土地的出产和其他好处比作丈夫指派给妻子的份。

如今另一种管教接踵而来——就是他们被仇敌苦害；因为犹太人不但发觉自己被非利士人围困，更是被交付、被捆锁为奴，正如摩西所说（申命记 32:30）：「若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？」所以他表明，我们的仇敌绝不能胜过我们，除非神把我们卖给他们为奴。但那些不肯平静顺服神命令、反倒悖逆的人，就被交在仇敌手中，好叫他们的顽抗被严酷的暴政制伏。现在我们明白先知在这节经文中的意思了：他极力铺陈这百姓的邪恶，就是他们虽已凭明白的经历感到自己在咒诅之下，却仍不肯归向神。他们本当省察自己的生活，在神面前哀叹，承认自己的过犯，恳求赦免；既然毫无知觉被唤起，先知便断定他们的顽固已无可救药。这段经文值得我们注意，好叫我们留心神的管教。每逢神哪怕只是举起指头威吓我们，我们就当知道他是切切顾念我们的安危：因此我们也当奋起，恳求他怜悯，尤其要为那些我们看见惹动他忿怒的罪悔改（耶利米书 2:30）。但我们若仍旧懒惰，就可见我们再无任何借口，因为神在别处抱怨说，当他徒然管教自己的儿女时，他就被人戏弄了。此处的 נפש（nepish），「魂」是用作情欲或欲望之意，正如我先前所解释的。接下来是——

以西结书 16:28

我认为这一节也是指犹太人使自己陷入其中的那约，就是他们甘心与亚述人联合的时候；因为当他们如此渴求外邦的援助，仿佛已被剥夺了神的保护一般，这就是不信的确据。若把这一节解作偶像崇拜，则甚为荒谬，因为众先知并不习惯这样说话，说百姓与亚述人行淫，是因为他们效法了亚述人的迷信与悖谬的敬拜。所以，正如我们先前所见，犹太人以偶像玷污自己，忘记神的律法，卖身于不虔的礼仪；如今先知则指控他们另有一种污秽，就是他们四处急切寻求援助，仿佛神没有足够的能力保护他们。因为除此之外，他们与亚述人讲和本无任何宗教上的理由；然而当他们看见自己被以色列王与亚兰王欺压时，就想到打发人去请亚述人来；这就等于把神从他的位上推开。（列王纪下 16:7-9）因为神愿意展开翅膀保护那地，如同母鸡呵护小鸡一般顾惜犹太人，正如摩西所说的（申命记 32:11）。如今，他们既自以为暴露在各样危险之下，就实在是弃绝了神的帮助。所以，先知说他们与亚述人一同玷污了自己，因为仍不满足，就毫不希奇了。他继续沿用我们已充分讨论过的比喻；因为他责备犹太人贪得无厌的情欲，正如一个妇人不以一个情夫为足，却招引群众，毫无羞耻与端庄地卖弄自己，把自己卖给邪恶。犹太人的放荡正是如此，他们把许多污秽的行为集于一身。他们与埃及人立约时，已经离弃了真信心，如今又加上另一个妄想，以为与亚述人结盟对他们有益：由此产生了先知所隐喻责备的那放纵无羁的情欲。接下来是——

EZEKIEL 16:29

先知在此教导说，犹太人的欲望毫无节制，就如一个妇人不以两三个情人为足，反倒淫荡地贪求许多情夫：先知说，犹太人的放纵正是如此。至于他说，在迦南地……在迦勒底，有些人认为其意是，他们把万国一切污秽的礼仪都堆积起来，不但以迦南列国古时的偶像崇拜玷污自己，还效法迦勒底人的不敬虔。另有人解作「在迦勒底，就是紧邻迦南地之处」；但这种解释与前一种一样，都太过牵强：还有人把 אל，al，按比较的意义取作「越过」迦南地。但我只把它理解为表示类比的虚词，即：你在迦勒底增添你的污秽，正如在迦南地一样。他们若与邻邦一同玷污自己，这并不足为奇，正如先知先前说他们与埃及人所行的那样；然而当他们奔向世界遥远的一方时，这才真是骇人听闻。因此这似乎才是真正的意思，读起来也最为通顺，就是他们在迦勒底增添污秽，如同在迦南地一样。因为一个妇人若是碰见一个外人，她犯罪或许还不至于那样可耻；但当她奔向远方去寻求情夫时，这就证明她已堕落到了极处。我毫不怀疑先知在此是用比较的方式来加重这百姓的罪行，因为他们竟一直深入到迦勒底人中间，在他们中间玷污自己。他说 犹太人连这样也不满足，所用的正是论到亚述人时同样的说法。整段的要旨是：犹太人被一种狂乱的冲动所攫住，以致他们在自己的邪恶上毫无节制。因为他们并非只背叛神一次，也不只朝一个方向背叛：凡有机会之处，他们惯常都过分急切地抓住，如此表明他们心中连一滴敬虔都不存留。那么，让我们从这段经文学会及时勒住自己的私欲：因为火一旦点着，就不容易熄灭，而魔鬼总是不断供给柴薪，或如俗语所说，往炉中添油。因此，让我们防范这里在犹太人身上所受责备的恶，并约束自己，免得魔鬼以疯狂的暴怒抓住我们。接下去说——

以西结书 16:30

先知似乎自相矛盾，因为他把犹太人比作一个强壮或极其刚硬的妇人，却又说她们的心是放荡不定的。那些把它译作「顽梗的心」的人并无根据，因为这似乎含有某种抵抗的意思，仿佛她们既强悍又大胆，同时又心思柔软、软弱、无力。然而在藐视神的人身上，这两种恶都该受责备：他们既如水般流荡，又如磐石般刚硬。他们流荡，是因为在他们里面毫无力量、毫无恒常；正如有人所解释的，他们被一颗涣散的心牵引到这边那边；但我们总要归结到「柔软」这一观念上。凡背离神的人，都被自己的轻浮所推动，以致不敬虔之人的心思变化无常、摇摆不定；因为这里的「心」是指理智的所在，正如在许多别处一样。因此先知在「放荡之心」的名下指控犹太人的怠惰：正如我们法文说 un coeur lasche（懦弱的心），先知的意思用这个法文词最能表达——胆怯软弱。但我们只需明白先知的意思就够了，就是犹太人反复无常，被搅动、被牵扯到这边那边，因为在他们里面既无坚固的、也无稳妥的东西。同时他又把她们比作一个强悍而放荡的妇人，因为我们知道藐视神的人在得罪祂时是何等大胆。既然他们是放荡的，因为他们没有专注的能力，心中也毫无稳定可言；然而他们又如同磐石，行事狂妄，甚至毫不迟疑地与神争竞。所以，虽然这两种心态在本性上看似彼此相反，我们却总能在被弃绝者身上看到它们，只是表现的方式不同罢了。因此他恰当地称犹太人不仅是强悍的或放荡的妇人，更是「一个高傲霸道的娼妇」，用法文最能表达为 une maitresse putain ou painarde。⁴⁹ 若把「高傲」一词解作她放纵自己的情欲，未免牵强。我毫不迟疑地把它解释为：这百姓好像那些放荡的妇人，抛尽一切羞耻，从四面八方招揽情人，来者不拒。这就是先知的意思。接下来是——

以西结书 16:31

先知在此再次责备犹太人所沉溺的迷信；但他仍以比喻的方式说话，因为他所谓的”高处”，并非单指祭坛，而是指犹太人藉以引诱邻邦的帐棚：正如一个无耻的妇人，选择一处高地，在那里显眼地铺设卧榻，以招引她的情人。因此，他虽是在痛斥迷信，其措辞却不是平铺直叙的，乃是沿用先前所用的同一比喻。他说，犹太人如此倾向淫行，以致招摇炫耀，招引远方的情人，并在高处筑起他们的帐棚或卧榻。既然这一点前面已经论及，我如今只略略带过。但我们可以注意，先知在此严厉定罪的，是一件看似无关紧要的事；由此我们可以学到，敬拜神不可凭我们天然的感觉来衡量。因为谁会认为在高处为荣耀神而筑一座坛，竟是如此大的罪呢？然而我们看见先知何等憎恶那迷信。所以，既然神不愿祂的敬拜有丝毫更改，因为祂敬拜中最主要的部分乃是顺从，这是祂看得比一切祭物更重的（撒母耳记上 15:22），那么让我们学习：我们或许可以容忍的事，我们却当憎恶，因为神如此严厉地定它的罪。

因此，你在一切市口上建造高台，在各街上做了高处，就是在每一个众目睽睽之地。我们在此看见，他们何等热切地被偶像崇拜所点燃，以致惹动神的怒气；而这在他们看来似乎是不该受责的，正如今日的教皇党人，一心倾注于偶像崇拜，并且在”虔诚”的名义下，认为任何恶行在神面前都可以、也应当被宽宥。但另一方面，圣灵却说，拜偶像的人正因如此热衷于那些污秽的仪式，其罪就更为深重。祂说，你却与妓女不同，因为不是你赂人，乃是人赂你。有些人对此作了冷淡的解释，说妓女心里藐视那些赏赐她之人的愚蠢，但这注解不确；另一种看法更为可能，即犹太人不像那藐视贿赂、以此欺骗人的妓女：因为她们正是以这种狡诈获得最大的影响力，当她们轻蔑地藐视人所献上的，几乎不屑一顾时；她们这样做，是要使那可怜的情人觉得自己不够慷慨，因而加倍馈赠，把一切家产挥霍净尽。那么这段经文可能是说，这百姓不像那藐视赏赐、使可怜情人感到羞愧而增加其馈赠的妓女。但先知的意思在我看来有所不同，虽然我并不全然拒绝上述看法。我这样解释：犹太人不像妓女，因为他们藐视因其罪而得的任何酬报，而妓女却不然：她们以自己的淫行牟利，因此得了这名称。既然这等人为着酬报出卖自己，先知就说犹太人不像她们：怎么说呢？因为他们藐视酬报，仅仅出于满足自己情欲的欲望，他们既不索求也不指望任何酬报。以下接着说——

EZEKIEL 16:32

有些人把它译作”在自己丈夫家中行淫的妇人”，而 תחת（thecheth）意为”代替”；他们如此解释：淫妇违背婚约时并不与丈夫离异，反倒始终留在家中，为的是接纳外人；他们认为这一比较加重了这百姓的罪，因为他们不只是欺诈地对待神，更是公然背叛他，离弃他的家。因为许多不知羞耻的妇人仍留在家中，尽可能地隐藏她们的罪行；然而当一个妇人弃绝她的丈夫与儿女时，她的情形便最为可悲了。故此他们认为先知在此是要极言这百姓与神的离异或背叛。但另一种意思似乎更好，即单纯地把他们比作一个淫妇，她接纳外人来代替自己的丈夫：你是，他说，一个淫妇，招引外邦的情人来代替你的丈夫。因为一个嫁给宽厚丈夫的妇人，是被他尊荣相待的；她若四处寻求情人，那既非出于贪财，也非出于贪欲，而是出于她自己的情欲。总之，正如先知刚才说他们因被自己的欲望所蒙蔽，以致轻看一切利益，如今他又说他们好像一个淫妇，弃绝自己的丈夫；不仅如此，她明明有一个尊荣而幸福的家，却把自己投入别人的庇护之下。

祷告

全能的神啊，既然你看我们为配得如此的尊荣，使我们在你独生子里藉着属灵婚姻的联结与你相系，求你使我们持守我们向你所许的忠贞，因为我们已从你那方面藉着如此众多的凭据，经历你对我们的信实；直到我们走完今生，得以享受那作为我们忠贞贞洁之果的福乐，都藉着我们的主耶稣基督。阿们。

第四十六讲

以西结书 16:33

在这里，先知指出犹太人极大的愚昧，竟毫无羞耻地挥霍自己的财物；因为利益乃是驱使妓女从事其行当的动力：她们感到这是羞耻，但贫乏催逼着她们。可是先知说，犹太人犯罪时却是挥霍无度，因为他们为了招引所爱的人，不惜任何花费。他继续沿用我们前面见过的比喻；因为他把这民族比作一个背弃丈夫、投身奸夫的不忠妇人。我们现今明白了先知的意思。显然犹太人并非有意如此行，因为他们以为与埃及人和亚述人立约会得着好处；他们不愿白白地事奉自己的偶像，因为他们指望从这淫乱的敬拜中得着最丰厚的报酬。但圣灵并不看他们所愿望或所指望的，乃是按事情的本相说话。因此显而易见，犹太人在他们的迷信上极其浪费，我们今日在教皇制中也看见同样的事。那些连一文钱都舍不得赒济穷人的人，一旦想要为自己的罪赎罪时，却挥金如土；在这种狂热之下，他们的奢费毫无止境。犹太人中所盛行的正是同样的疯狂，以西结如今为此责备他们。所以他说，你反倒赠送你所爱的人；因为，正如我所说的，他们在敬拜假神上如此浪费，以致当他们想要与埃及人或亚述人立约时，就必须满载贵重的礼物前去；历史也见证他们因此完全耗尽了自己。最后，先知在此指出犹太人何等瞎眼，他们离弃神、专心于偶像，却得不着任何益处。再者，当他们卷入乖谬邪恶的盟约中时，他指出他们何等丧失理智，竟剥夺了自己一切的财物，而其挥霍所换回的不过是羞辱：凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人。耶柔米把这代名词作被动解，指神所赐给这百姓的恩惠；这段经文就如何西阿书中那一段（何西阿书 2:5-8），在那里神抱怨犹太人玷污了他所赐给他们的恩惠，正如一个妻子把从丈夫那里所得的转赠给奸夫一样。这实在是污秽可憎的！因为丈夫用贵重衣裳装饰妻子，或用别的礼物和装饰使她富足时，原以为这些是贞洁的凭据；但当妻子忘记了羞耻与本分，把丈夫的礼物抛在奸夫脚前时，这就实在是伤天害理了。因此这层意思我并不反对，虽然更简单的理解是：犹太人把自己一切的财物都挥霍净尽了。他说，贿赂他们从四围来与你行淫。他再次重复我们前面所见的，就是犹太人乃是无可救药的罪人，因为有些人虽然污秽，却仍满足于一个情人。但正如他先前说犹太人张开双腿，如今他又加上一句，从四围雇来所爱的人。这样的行为在任何妇人身上都是可耻的；然而以西结却为这等无耻责备犹太人，其中的缘由我们在昨天的讲论中已经看过了。接下来是——

以西结书 16:34

但先知在此不过是印证他先前的教训，就是犹太人被这样的情欲所攫住，而且是以如此反常的方式，以致他们非付上惨重的损失就不能满足自己的欲望；然而这一比较只是加重了他们的罪，因为他们比任何妓女都更不堪。妓女虽然卑鄙地出卖自己，但图利的指望毕竟算是一种托词与借口，一个饥饿的妇人也可能被引入极大的放荡；然而那用钱去购买情人的女子，其行径远为污秽，更无可推诿。接下来是——

以西结书 16:35-37

神既已痛斥百姓的罪，并将全国定为有罪，如今就对他们的邪恶宣告审判。他简短地重述先前所说的，正如审判官陈明他判决的理由。因为，他说，你与你所爱的行淫，露出下体和你的羞耻。这就是审判的理由，由此可见，神乃是出于公义而必要的缘故，才严厉地对待祂的百姓。接着说：所以，祂说，我就要将你一切相欢相爱的和你一切所恨的都聚集来，又将你的下体露在他们面前。我们现在可以看见犹太人所受的威吓是什么，就是可耻的灭亡，以致他们成为众人的笑柄，无人搭救；因为当祂论到所爱的和身体的部位时，这话是隐喻的说法；祂在此以「所爱的」指埃及人、亚述人和迦勒底人。由此可见，那些认为先知在此只论迷信之事的人，其见解已被驳倒。这些话也不能转用于偶像，因为我们知道，假神并不是先知向犹太人所宣告之刑罚的旁观者。由此可见，这话只适用于那些犹太人所倚靠其保护、以致视神的帮助为无用的对象。既然这段经文有此隐喻之义，我们便明白「羞耻」乃指被掳掠与被屠杀；不但如此，更是国度、城邑，甚至圣殿的毁灭。这样，这民族就成了众人的笑柄，如同一个污秽衰老的妓女。现在我们明白先知的用意了。至于耶柔米译作「财富」，那与先知的意思全然相悖；毫无疑问，他是指身体的下体，接下去同样的意思是，你的羞耻被露出。但同时神也说明这事为何发生，就是因着淫乱，仿佛一个放荡的妇人竟如此可耻地行事。祂如今说，这事乃是向着你所爱的，向着你可憎的偶像行的：על（gnel）在此作「向着」或「敌对」解。祂将「所爱的」与「偶像」加以区别。那些认为先知在此只论迷信之事的人，以为这连接词是多余的；但毫无疑问，先知一面是指亚述人、埃及人和迦勒底人，另一面是指假神。

又因流血，祂说。祂在此加上另一项罪状，就是野蛮的残忍，因为他们连自己的儿女也不顾惜，正如我们先前所见：许多人献上自己的儿女，甚至有人狂热到把他们投在火中：他们竟毫不迟疑地向自己的骨肉施暴，这实在是可怖的罪行；然而他们被疯狂的热心所驱使，以致焚烧自己的儿女，而别人不过是使儿女经火而已。因此先知再次控告他们的残忍，因他们将儿女献给偶像，如此倾流无辜之血。现在刑罚随之而来。看哪，祂说，我要聚集你一切所爱的。我们说过，这当理解为埃及人、亚述人和迦勒底人，他们都眼看着这乖僻背信之国被屠杀，却无一人施以援手。因此神宣告这百姓的灭亡，正如一个妓女被她的情人所弃，因饥饿、穷乏和其他苦难而灭亡：因为常有这样的事，人在情欲的冲动之下，宁爱妓女过于自己的性命；他会抛弃对妻子的一切顾念，对父母不敬，冲破一切约束，只为与她相好；然而当这等人年老发白——这代表人生的冬天——脸上皱纹丛生，他们就被人藐视，尤其若他们又受疾病之苦。照样，先知如今说，犹太人必被众人藐视，以致他们所爱的人被迫目睹这样的鉴戒；同时，那从前使他们甜蜜欢愉的容貌，如今既已污秽，他们连看一眼也不屑。

祂又进一步说，他们的仇敌必看见他们的羞辱：我们知道犹太人四面被仇敌围绕，一切邻邦都与他们为敌。先知如今说，这民的羞耻必暴露在他们所爱的人面前，就是埃及人、亚述人、迦勒底人、非利士人、以东人和其他列国面前。这段经文教导我们：虽然神审判的理由并不总是清楚显明，然而祂的审判从不过于严厉；当祂俯就我们、把理由指示我们时，那乃是白白赐给我们的宽容。但当祂默然施行审判时，我们当学习安息于祂的公义，不因祂似乎超过适度而呼喊抱怨；因为祂既已一次说明祂的严厉不过是公义，我们就当从中归纳出一条普遍的规则：每当祂看似过于严厉苛刻地对待祂的百姓时，祂总有公义的理由。我们也当学习：当神如此咒诅犹太人一切的谋算时，他们所受的不过是公义的报应。他们与埃及人和亚述人结盟时，自以为极有远见、极其周密。但他们一切的计划都归于不幸，因为他们所商议的乃是自己的意思，与神的旨意相违。所以我们若愿促进自己的救恩，并求得亨通的结局，就当学习：非经神的许可，不作任何事；除了神藉祂的话语和圣灵所指示、所提醒的，不进行任何谋划。因为当人愿意比自己所当有的、比神所许可的更有智慧时，这里就如同在镜中，把将来的一切结局都指示我们。接下来是——

以西结书 16:38

这节经文只是为了解释而加上的。神已经简短而清楚地说明了将临到犹大人身上的每一件事，就是他们必在极大的羞辱中灭亡，且毫无帮助，因为他们不信靠神，反去讨人的喜悦，像一个贪恋情人的妇人。但他又坚固同样的教训，就是他们必受双重的刑罚，因为他们不但如此可耻地玷污了自己，还犯了不虔的杀戮，将自己的儿女焚烧献给假神。这句话可以作一般性的解释：我也要审判你，好像官长审判流人血的妇人一样，因为我们知道，在耶路撒冷不但偶像崇拜横行，抢夺与各样的残暴也充斥其中；因为他们既离弃了神和对他的敬拜，就放胆干犯他的律法。藉着第二个词，我们可以理解为他们因残暴而激动神怒气的一切罪行。但既然他方才提到儿女，我就乐意保留这个意思，就是他们要受苦，如同一个淫妇，又如同一个杀害自己儿女的凶手。然而他们却以为自己是在顺服；但他不但弃绝，更憎恶这等愚妄的念头；因为在敬虔的幌子下杀戮并焚烧自己的儿女，再没有比这更可耻的了；我说，这是对神名的亵渎，几乎无法容忍。那么，他宣告双重的报应也就不足为奇了，因为当犹大人以自己的热心为辩护时，神却在他们身上烙下了罪恶的印记，尽管他们自以为神必顾念他们的利益。接下来是——

EZEKIEL 16:39

在此，以西结进一步阐明神的审判，教导说犹太人不仅要遭受一切羞辱，好像被带上一座显赫而众目睽睽的舞台，而且要被那些他们从前所倚靠的人劫掠抢夺。他说，我必将你交在他们手中。他提到情人与仇敌：实在说，他是说众人都要聚集起来——你昔日的盟友与朋友，以及你的仇敌，都要来。我们知道，他们先后曾被埃及人、亚述人和迦勒底人所掳掠。因为在耶路撒冷被攻取、被剪除之时，亚述人已归入迦勒底人的王权之下。众所周知，巴比伦已压制了尼尼微，但两国的势力却合而为一。因此，犹太人正是被这些人所劫掠——当他们以为自己极其成功地与亚述人结盟以抵挡以色列王与亚兰王时；后来他们又与迦勒底人结盟，自以为脱离了一切危险的威胁。但如今先知讥笑这愚妄的自信，说他们要被自己一切的朋友所掳掠；他也照样说他们的祭坛要被拆毁。那些把它译作「罪恶之家」的人，未曾充分考虑我昨日所指出的：先知使用这修辞，是要以事物的某一部分来单指该事物。先知的用语是有节制的，或说是混合的，因为他一面说到那些高处的、亵渎的祭坛，一面又继续沿用他自己的比喻。因此毫无疑问，他所说的高处与崇高之物，乃是指祭坛本身；虽然他确实暗指那些罪恶的房屋，因为他在昨日的讲论中说过，犹太人站在街市的路口，好引诱任何偶然经过、素不相识的路人到她那里去。既然迦勒底人连圣殿也不放过，那么毫无疑问，他们必将一切祭坛不加分别地尽行毁坏；而犹太人却曾想毁掉其中一部分来讨他们的欢心。但神显明：人一面故意与他为敌，一面又幻想自己必得成功，这是何等愚昧；经验也教导我们，同样的事临到一切不信的人。因为当一个人固守自己的迷信，藐视别人所视为神圣的事物时，得胜者便毁坏庙宇与偶像，把他们所要毁灭荒废的地方弄得面目全非。所以这里也说，他们必毁坏你的祭坛与高处。他现在又加上说，他们必剥去你的衣服，夺取你华美的宝器。先知在这些话中包括了神赐给犹太人的一切恩惠；因为我们知道，他曾何等丰厚地以他的恩赐妆饰他们，尤其藉着他的祝福使地土出奇地丰产。总之，他是指明：犹太人一旦被剥夺了一切妆饰，必蒙羞辱；正如下文所说，使你赤身露体；就是说，他们要抛弃你，正如情人餍足之后便厌弃那与他同犯罪孽的伴侣一样。

以西结书 16:40

既然以西结迄今所提出的事情令人难以置信，他现在便解释这事将如何成就——迦勒底人与亚述人必带来大军，用石头埋葬整个犹大全地，用刀剑将它刺透。他用这些比喻不过是要表明：必有如此惨烈的屠杀，以致全境荒凉，正如仇敌用石头和刀剑击杀他们所遇见的每一个人一样。有人认为他是暗指用攻城器械抛掷的石头；但我怀疑先知是否想到这一点。我所陈明的解释更为质朴，即犹太人没有理由自以为可以逃脱先知所说的那最终的屠杀，因为必有众多而强大的军队前来，用石头将他们压埋，用刀剑将他们刺透。接下来是——

以西结书 16:41

他讲论了人的被杀之后，随即加上他们居所被焚。全地失去居民，这固然已是可悲的了；但当房屋被焚烧时，这末后杀戮的丑恶更是雪上加霜；因为那地从此长久荒凉。人被杀了，若还有预备好的房屋、未曾荒废的田地，别人尚可接续居住。但当这一切都被火与其他毁灭之法吞灭时，将来的一切盼望便都断绝了。先知如今说房屋被焚烧，所指的正是此意。他又加上：他们必在许多妇女眼前向你施行审判。既然他曾用妓女的比喻来指犹太人，为使句子的各部分彼此呼应，他就以「妇女」之名指邻近的列邦。他印证了我们先前所看见的：向犹太人所索取的刑罚，必与极大的羞辱相连。然而这是最苦的事：我们不但必须灭亡，还要在众目睽睽之下让仇敌的残忍得着满足；无疑地，对犹太人而言，忍受仇敌的讥笑远比一下子灭亡更为严酷。倘若他们一下子就灭亡了，死对他们的折磨还不及仇敌加于他们的那些嘲弄。因为我们说过，他们几乎为众人所恨恶；在诗篇第一百三十七篇（<19D707>诗篇 137:7）中显明：以东人和与他们相似的人，在耶路撒冷被毁之日，幸灾乐祸地说：拆毁！拆毁！耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基！耶和华啊，求你记念这仇。所以，先知宣告这事：他先前所提的刑罚，必成为万国的鉴戒。他说迦勒底人要施行神的审判，这乃是不严格的说法，因为这职分并非分派给他们；然而神常把专属他自己的事，转交给人作他忿怒的器皿。他以此更深地刺伤犹太人，因他立迦勒底人作他们的审判者。严格说来，神是那唯一伸冤、追讨百姓罪恶的审判者；但他同时以迦勒底人代替自己，使这刑罚更显羞辱。他又加上：我必使你不再行淫，也不再赠送与人。神的意思并非说犹太人被掳时会变得更好，乃单单提醒他们：他们犯罪的机会将被夺去；正如一个不知羞耻的妇人因被众人藐视而感到蒙羞，并非因她心性有所改善，因她放荡的情欲仍与从前一样。犹太人也是如此，虽被剥夺了犯罪的机会，他们在恶行上始终顽梗。接下来是——

EZEKIEL 16:42

虽然神在此似乎应许要稍稍缓和他的忿怒，但毫无疑问，他所表达的正是我们先前所看见的，就是说：这民族的毁灭将是如此彻底，以致无需再回来惩罚他们。所以，当他说我要使我的忿怒向你止息时，意思是他要在这一切罪行上以报应使自己得着满足；因此这里把百姓的灭绝称为神忿怒的止息，仿佛他说：当我把你彻底化为乌有之后，我向你所发的忿怒就止息了。同样，他随后又加上：我的忌恨也要离开你。但今天我无法讲完了。

祷告

全能的神啊，你既然至今扶持我们，而我们本是配受百倍毁灭的，—— 求你使我们为自己痛悔，得以避免那可怕的审判， 就是你在你古时的子民身上给我们摆出的样本； 求你使我们以信心的真贞洁如此归属于你， 以致我们得以经历你恩慈的运行， 直到我们享受你独生子用他的宝血为我们所得来的永远基业。——阿们。

第四十七讲

我们昨天讲到那一处，就是神宣告他的忌恨要离开犹太人。有人把这解作嫉妒，这一解释我并不反对；因为我们知道神迄今是以丈夫的身份说话。而当丈夫为自己所受的伤害施行报复时，他是被嫉妒之火所激动的。因此他的忿怒毫无节制；但当他开始厌弃自己的妻子，因她已被玷污，并认为她不值得再加理会时，他的怒气与愤慨便平息了。所以，有人便如此理解：我的忌恨必离开你，就是说，你不再被看作我的妻子，我要藐视你，如同你于我完全是陌生不识的一般。但嫉妒或忌恨一词也可作别解；正如他昨日所说，我要将愤恨忌恨的血归到你身上，就是说，我待你决不比那些怒火中烧、口中只吐杀气的人更为温和；正如人向仇敌发怒时，凡所遇见的都被他杀戮。所以，正如神在上一讲中撇下了忌恨与忿怒的血，在此处这词也可单单解作忌恨；因为神的קנאה，kenah，即热心，或报复中的烈焰，必离开犹太人，因为材料将会缺乏，正如我们昨日所解释的，我就止息，他说，不再恼怒。他用这些话证实同一件事，就是耶路撒冷的毁灭必如此彻底，以致神止息他的忿怒，好像已经饱足了一样。他在此并非如某些人所想的应许什么缓和，乃是表明其可畏的性质，因为它必吞灭并除尽全民，以致神的怒气止息，正如火在燃料烧尽时便自行熄灭一样。这就是完整的意思。接下来是——

以西结书 16:43

他首先责备犹太人不思想神待他们的慷慨。然而这种忘恩负义实在太可耻了，因为神为着装饰他们，没有略去任何一样恩惠。但他们既然自以为神所加给他们的荣美还不够，以为神不如所当有的那样丰厚，由此可见他们实在不配得这样重大而卓越的恩惠。总之，神在此表明：无论他何等严厉地惩罚犹太人，他们仍是罪有应得，因为他们忘恩负义，竟不以神待他们为足够慷慨；他们的心思实在是败坏透了。若一个妻子离弃丈夫，或是被丈夫乖僻的行为所逼，或者，若她原是受到尊荣相待的，那就显出她心地卑劣。但犹太人既在这么多方面被如此牢固地与神联结，他们的背信与叛离就更加可憎；因为神决不容许我们藐视他的恩惠：我们总当留意他毫不遗漏地施行一切可以证明他向我们父性慈爱之事的缘由，就是要我们颂扬他的良善。但当我们把他的恩惠转用来亵渎他的名时，那就如同把天地混杂一般。因此，这段反对忘恩负义的话必须留意。

他现在又加上说：你向我发烈怒，或作激动我、惹动我。רגן，regen，有时指使人惊惧，但在此处的意思是与人争闹、争竞或发怒：因为依我看来，这个字可以作主动、被动，也可以作中性动词解。若我们取中性的意思，它就是说犹太人对神发作骚动，仿佛被一种狂躁之灵所抓住，以致忽视并藐视神，任凭自己放纵于罪恶之中。若你偏好主动的意思，它就是说：你惹动了我。他接着又说，所以我必照你所行的报应在你头上⁷²，神藉这些话再次断言：他惩罚犹太人并非出于任何轻率或欠考虑的义愤，因为凡思想他们罪行的人，都必承认他们所受的乃是公义的报应。总之，犹太人的口在此被塞住了，免得他们以为神行事不公，其实他们不过是收自己所种的果子罢了。他接着又说，你却没有加以思量。我在注中已经提出两种解释，但两者都不合我意，因为若把这话当作神的言语，似乎完全与先知的上下文相悖：况且，当文意指向另一方向时，也没有必要改变动词的时态，把过去式当作将来式。远为妥贴的解释是：犹太人没有回想自己的可憎之事，以致厌恶这些事。加以思量，意思就是反省。זמה，zemeh，大多用于褒义，单纯指思量；既然这是该字的本义，我们就看出先知在此责备犹太人的麻木，因为他们不肯把心思转过来重新思想自己的可憎之事。那些把它解作淫乱的人，乃是曲解了文意。整段的意思是：犹太人配得那临到他们头上的可怕毁灭，因为他们不但顽梗地忘恩负义，而且完全麻木不仁：因为他们的可憎之事在列国面前是何等污秽，正如我们先前所看见的，连非利士的众女都为这国的恶行感到羞耻，他们自己却不肯用心思想这些事。既然他们的可憎之事如此昭彰，竟不肯回头察看，这就是极度怠惰的明证。现在接着说——

以西结书 16:44-46

在此，先知采用了另一种说法；因为他说，犹太人理当成为那些以恶为乐之人口中讥诮的俗语。其意是：他们配得极大的羞辱，以致他们的丑名被人编成俗谚，四处传播。这是第一点；他接着又补充说，这类俗语正是犹太人所应得的——女儿像她的母亲和姊妹。然后他说，她们的母亲是赫人，她们的姊妹是撒玛利亚和所多玛。我们必须按次序简要地处理这几句话。当先知论到俗语时，他无疑是指我所提到的那一点，就是这民族的罪行使他们的丑名理当在众人的舌头上飞传；因为有许多罪是隐藏的，或因被人姑息，或因看似无人留意。若有人在残忍、贪婪、淫乱以及其他恶行上超过众人，他的丑名必然臭名昭著，被人用俗谚指指点点。因此以西结着意强调百姓的罪恶，因为他们供给了众人取笑他们的材料；因为他这里暗指那些戏谑之徒与善于机巧、精于编造俗谚的人。

凡说俗语的必用俗语攻击你，说：母亲怎样，女儿也怎样。 毫无疑问，那时的人常用这句话，而且女儿的过失往往与母亲的相似。诚然，女儿常常从最好的母亲那里堕落下去，也有些妇人在端庄、贞洁、节制、儆醒等美德上出类拔萃，她们的女儿却轻浮骄傲、奢侈淫荡、放纵无度；但通常的情形是，母亲既邪恶，女儿也照样邪恶：这与其说是出于本性，不如说是出于教养；因为一个性情乖僻的妇人，会认为女儿若比自己好，就是加在自己身上的一种羞辱，因此她必想按自己的品行来塑造女儿；于是就出现这样的结果：母亲不端庄的，女儿鲜有端庄的；由酒徒养大的，鲜有清醒自持的。既然经验总是教导人母女之间的相似，因此这句俗语就挂在众人口中。然而俗语并非总是真的，只是大体如此；因为神有时施怜悯到一个地步，使恶妇的女儿成为可敬且品行端正的人。但这极其罕见：故此这句俗谚不能被否定——母亲怎样，女儿也怎样。接下来是：你正是你母亲的女儿；就是说，与她完全一样。这种说法在我们中间同样常见：「你是你父亲的儿子」，意思就是你在罪上与他一样。因此先知的意思是，这民族与他们的母亲一样，因为他们与迦南人和赫人毫无分别。他又加上姊妹和她们的众女，仿佛要把全家一并聚集起来。他说撒玛利亚是她们的姊姊，所多玛是她们的妹妹。 有人认为撒玛利亚被称为比耶路撒冷年长，是因为它率先背离了对神的敬拜；我不知道这种解释是否有充分的根据：因为我们往下会看到，撒玛利亚是与所多玛相比的，而既然所多玛最为败坏，这样的比较就极其自然。因为耶路撒冷后来被置于首位，因为它在恶贯满盈上超过了它们众城。因此撒玛利亚是姊妹之一，所多玛也是；这些城被称为众女，因为我们知道被天火所灭的不只所多玛一城，乃有五座城（创世记 10:19，创世记 19:25）。由此我们就明白，为何附近那些较小的城被称为所多玛的众女；至于撒玛利亚，它是以色列国的首都：因此十支派的一切城邑都被称为它的众女。

论到父亲，先知在此说得比先前所敢说的更多。他说，他们的父亲是亚摩利人，仿佛犹太人是从外邦民族出来的，并非源于一位圣洁的先祖；先知极其频繁地提出这一指控，并不是说他们是私生的，或按肉体从未受割礼的外邦人而出，乃是因为他们既已堕落变质，就不配作亚伯拉罕的子孙。总之，神在此表明，犹太人的父母不但是外邦民族，更是完全被弃绝的；是神出于极公义的理由吩咐要灭绝的，因为他们以罪行玷污这地已经太久了。他说，犹太人就像从最堕落的父母所生的女儿。至于他说母亲和姊妹都厌弃了自己的丈夫，这看来似乎荒谬。但我们知道，在俗语、比喻、例证和对比中，不应当把一切都苛求得毫厘不差。当经上说基督的来临如同贼一样隐秘时（马太福音 24:43,44），若有人在此逞其机巧，追问基督怎样像贼，那就荒谬了。同样在此处，当经上说你母亲厌弃了她的丈夫和儿女，你的姊妹也是如此时，神不过是要表明，耶路撒冷的母亲和姊妹都是污秽奸诈的妇人；而且是残忍的，因为她们不但破坏了婚姻的盟誓，因而践踏了一切贞洁，更像凶猛的野兽一样对待自己的儿女（路加福音 12:39,40；帖撒罗尼迦前书 5:2）。他在此责备我们昨天所揭露的那罪行，就是犹太人焚烧自己的儿女。总之，他的用意是要在奸诈与残忍两方面，将犹太人与迦南人、撒玛利亚人和所多玛人相比。因此他们首先因抛弃一切端庄与婚姻的忠贞而被定罪，其次因忘却一切人性而被定罪。接下来是——

以西结书 16:47

如今先知并不满足于他所用的比喻，而说犹太人远比她们的母亲和姊妹更为败坏。然而他并非自相矛盾，因为神有意逐步把恶人拖到审判台前。假如他一开口就说他们比所多玛人更坏，他们对这项控告便会更加漫不经心。但当他先提出一件令人难以置信的事，就是他们乃是迦南列族的女儿、撒玛利亚与所多玛的姊妹，随后又更进一步，宣告他们胜过了自己的母亲和姊妹，这样，正如我所说的，就更能激动他们的心。因此这一差别并不含任何矛盾，反倒是要凸显他们罪行的严重。他说，你没有效法她们的行为。他在此并非要免除犹太人在这些罪上的干系，仿佛他们因未效法赫人、所多玛人或以色列人就无可指摘；乃是「行走」一词当限定于「相等」之意，如同他说：你与她们并不相等。而神说犹太人不及赫人或所多玛人，这乃是一种修正的说法，意思是他们的不虔更为可憎，因为他们更加肆无忌惮地奔向各样的邪恶。我们如今明白先知的意思了：他说犹太人没有效法所多玛、撒玛利亚或迦南列族的行为，因为他们已经走在她们前头，且以更炽烈的热情追逐罪恶；因为倘若他们只是单纯效法上述那三种人，他们便是行在她们的道路上。但当他们在放荡中被催逼得跑到她们前面时，他们就不再只是行在她们的道路上，而是把她们远远抛在后面了。这一比较足以说明先知的心意：犹太人并非跟随所多玛人、以色列人或迦南人，乃是以其卑鄙而急速的暴烈，把她们远远撇在身后。他又说，这还算为小事，就是说，与你的母亲和姊妹一样，对你而言似乎算不得什么。他说，你行事比她们更坏。他现在把此事说得更明白了，因为正如我们已经说过的，他们没有行在她们的道路上，乃是以更大的放纵一头栽了下去。下文接着说——

以西结书 16:48

既然我们方才所见之事难以令人置信，因此神便加入了誓言。犹太人如此藐视羞耻、将其远远抛弃，也并不足奇，因为他们早已习以为常；我们知道他们何等自高自大，因为他们总是夸耀自己蒙拣选为后嗣，并以神的名自夸。此外我们知道，今日若有人指责某个邪恶的民族，那民族仍不至于像所多玛那样可憎；而若有人用这个称呼，就会激起众人对他的愤怒，使他们忿忿然弃绝他的言语。因为谁能忍受一座城或一个民族被拿来与所多玛相比呢？就犹太人而言，我们已说过，他们这般挑剔与骄傲实在令人难以忍受。他们对被宣告为比所多玛人更坏，还有另一个愤慨的理由：因为神拣选他们作自己特别的珍宝并非徒然，又以尊荣的称号标记他们：「你们要归我作祭司的国度」，「你们要作我的产业」，此外还有「以色列是我的儿子，我的长子」（出埃及记 19:6；出埃及记 4:22）。我们如今看出，为使先知所说的话得着确认，加入誓言是何等必要。所以神在此指着自己起誓，因为我们起誓时，是求他作见证与审判者。但他指着自己或指着自己的永生起誓，因为如使徒所教导的，再没有比自己更大的可以指着起誓（希伯来书 6:13）。无论如何，当他指着自己起誓，说他们比所多玛和她的众女更坏时，他就把犹太人所自夸自满的一切愚妄夸耀尽都推倒在地。在此他同样称那些较小的城邑为耶路撒冷的众女。当先知说、并且屡次重复「你妹妹所多玛」时，这对犹太人已是极难堪的话。但他更加尖锐地刺痛他们的情感，说所多玛比耶路撒冷倒显为义：这实在叫人无法忍受，然而我们看见圣灵在此丝毫不迁就他们。因此我们不必顾虑被弃绝者能承受多少，而必须按他们自己的性情对待他们；既然他们如此凶猛地起来抵挡神，就当照样被制伏；正如俗谚所说：「硬结须用硬楔。」现在接着说——

以西结书 16:49

在这里，神开始说明祂为何将所多玛的罪恶与祂自己百姓的罪恶相比而显为轻微的缘由：因为若祂只是笼统地说，而不阐明神的旨意，祂的话就会令人难以置信，因而也就归于徒然。但如今神表明，祂并非轻率地宣告我们先前所听见的话，就是犹大人比所多玛人更坏。何以见得呢？看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样，祂说，首先是狂傲，其次是饱食，以及他们惯常沉溺其中的奢华，又在安逸中放纵自己，以享受长久的太平；此后，他们并没有扶助困苦和穷乏人的手。如今祂又补充说——

EZEKIEL 16:50

我们必须专心留意这段经文；因为神在此并非为所多玛的邪恶开脱，乃是说：那百姓虽然可憎至极，犹大人却比他们更为放荡不羁。我们知道神为何以可怕的方式向所多玛人和他们的邻邦施行报应，因为那是一个使人战栗的鉴戒；犹大书说，那是等候着一切不敬虔之人的神之忿怒的一面镜子（犹大书 1:7）；圣经也常常提醒我们回想神审判的这一凭据。但我们必须看清，所多玛是如何一步步冲向那等放纵的地步，以致对任何滔天恶行都毫不惊骇。神说，他们是从骄傲开始的；诚然，骄傲乃是一切藐视神与一切残暴的母亲。那么，我们要学会：若非节制与谦卑在我们里面掌权，我们便不能被敬畏神的心所约束。我们知道，骄傲可以说有两只角：其一，是人忘记自己的本分，不但把过分之物归给自己，甚至把惟独神称为己有的也据为己有。这就是骄傲的一只角，即人倚仗自己的尊荣、优越、丰足与财富，被虚妄的幻想灌醉，以致自以为与神同等。骄傲的另一只角，则是人不承认自己的恶行，与人相比便藐视他人，且以自己的滔天罪恶为乐，仿佛将来无须交账一般。既然骄傲包含在这两方面之中——人过分自高，因而对自己的恶行视而不见——那么这两样无疑都在所多玛人身上受到定罪，因为他们首先凭着轻率的自信高抬自己，随后便不肯服在神以下，反倒悖逆他，好像能挣脱他的轭一般。

接着他又加上粮食饱足。但先知似乎是在定所多玛人一件本身并不可责之事的罪：因为当神丰丰富富地喂养我们时，饱足本不当算为罪；然而他在此是指毫无节制的贪食；因为丰足的人往往流于奢靡，而当奢华的资材摆在我们面前时，再没有比自制更为罕见的了。因此粮食饱足在此乃指放纵无度，因为所多玛人如此沉溺于贪食醉酒，以致他们满足自己食欲的方式比畜类更坏；畜类尚且保留某种节制，因为它们以自己的食物为足，人的贪欲却是全然无餍的。那么让我们留意：所谓粮食饱足，我们当理解为世俗之人在神丰丰富富供给他们生活所需时所纵情的那种无度；因为他们并不思想自己为何有酒有粮、诸物丰盈，反倒凭着盲目而兽性的冲动，把自己淹没在奢华之中。因此，如此炽热地燃烧所多玛人心灵的这般贪馋，就加在骄傲之上，使他们把过分之物归给自己。他随后又加上安逸；שלות，sheloth：有人译作丰盛，但它几乎处处都是指平安；接着所加的名词שקט，sheket，本义是安息；如此便是安息或安逸的平安，而这似乎无可指摘：因为若无人搅扰我们，为何不许我们享受安逸呢？不但如此，这原是列在神的赐福之中的：你们躺卧，无人惊吓（利未记 26:6）。既然神愿意这事被算在他的赐福之列，就是信徒可以安然睡卧，毫无忧惧搅扰，那么所多玛为何因这样享受安逸与平安而被定罪呢？然而这里所指出的是它的过度，而非它的正当使用；因为平安的用处，乃是使我们的心得着安宁，好叫我们向神献上感谢，安然居于他的治理之下。可是被弃绝的人是怎样行的呢？他们可以说是在自己的安逸中变得如同畜类。所以这里所说安逸的平静，乃是指怠惰；神的意思是，所多玛人在享受平安之时，被自己的奢华灌醉了。其余的我们只得留待下次。

祷告

全能的神啊，求你使我们既蒙你恩待，一次得以接枝在你独生子的 身体上，就常常记念我们的本源，因为我们从出生之时便是沉沦而 被咒诅的；又求你使我们记念你藉以尊荣我们的那恩典， 好叫我们敬拜你为父，并持守我们对你 那不受玷污的信靠；也愿我们如此顺服你，使你的形像 在我们里面在一切公义圣洁上日日更新， 直到你的荣耀在你天上的国里，藉着我们的主耶稣基督， 在我们身上完全彰显出来。——阿们。

第四十八讲

我们在上一讲开始处理那一段经文，就是神在其中宣告：犹大人在各样的邪恶上都超过了所多玛人和以色列十支派。当祂要证明这一点时，祂说所多玛的罪孽乃是狂傲、饱食，其次是安逸，并懒惰与残忍；随后祂又提出另一种狂傲，因为这民被自信所陶醉，纵情于毫无节制、如同禽兽般的放荡，正如祂后面所说的。因为祂又补充说，这些城既行了可憎可恶的事，就被倾覆毁灭了。关于放纵，我们曾说，这里所定罪的并非单纯的丰衣足食——若有人把所赐给他的丰富用于神的荣耀；这里所定罪的乃是奢侈与无度。因为富人尽其所能地夸口，他们不但贪求美味、大吃大喝直到饱胀，而且在那必定要毁灭他们的事上夸胜纵乐。先知在所多玛人身上所责备的正是这一点。我们也曾论到安逸与闲适，说这是指那种使不虔之人陷于疯狂的懒惰；不过这一点随即藉着虚妄的自夸更清楚地表明出来。先知现在又补上一句，他们并没有扶助困苦和穷乏人的手。我们必须注意这一点，因为狂傲几乎总是残忍的；实在说来，凡不为弟兄的困乏所感动的人，就不会诚心实意地救济贫穷的弟兄。然而那些被虚假的自信所陶醉、把一切都据为己有的人，藐视自己的弟兄，因此漠然容让他们被贫穷困乏彻底压垮。先知在此论到所多玛所宣告的，无非是我们在日常经验中屡屡看见的事。祂现在又说——

EZEKIEL 16:50

在这里神表明，所多玛起初并未陷入那些最终导致它毁灭的污秽粗鄙的罪恶之中。我们必须殷勤留意这一点：因为当撒但开始引诱我们时，我们以为自己随时可以随意收回脚步；但我们却被网罗住了，有的落入这样的网罗，有的落入那样的网罗。然而当我们被撒但的诡计缠住时，脱身就不在我们能力之内了；不，我们反而觉得自己陷入了一座彻底的迷宫。既然人是逐步地激动神的忿怒，我们就当留意这段经文；神在此告诉我们，所多玛人并非一下子就被交给了那滔天的情欲，乃是从较小的罪开始，然后因丰富而奢华，因安逸平静而麻木；同时他们藐视贫穷困苦的人，不向他们伸手。因为「搀扶其手」与伸出手来意思相同，就是当我们把跌倒的人重新扶起，或撑住那将要滑倒的人。因此神表明，所多玛人后来被奢华败坏到何等地步，以致他最终又加上一句：他们狂傲（原文作高抬自己），就是说，他们故意地、甘心情愿地免除自己一切对刑罚的惧怕；因为「高抬自己」这词的意思正是如此，即他们自我壮胆，因为他们向自己许诺可以逃脱刑罚；就在这虚妄的盼望中，他们竟敢在我面前行可憎的事。因此我们当常常惧怕，唯恐撒但用他的引诱缠住我们，最终迷惑并麻痹我们的感官，以致我们再也不能分辨善恶，正如所多玛人在他们那导致败亡的可憎之事上，竟超过了禽兽。

当神宣告他照自己所看为好的除掉了那些城时，他是要使犹太人心生恐惧，免得他们以为转身逃避就能得着什么好处；因为无论他们愿意与否，他终必把他们拖到自己的审判台前。所以神在此宣下最终的判决，好叫犹太人知道他们必须向他交账。如今，若有人要问，以西结所述这些罪行是否比犹太人的更严重，答案是现成的：所多玛人并不在律法之下；因此若他们在黑暗中迷失跌撞，就不足为奇。然而犹太人既已蒙指示正确的生活道路，他们却公然自寻灭亡，明知故犯地弃绝神的轭，并且骄傲地藐视一切天天渴望把他们召回本分之路的先知。此外还有别的情形也当留意：犹太人不但滥用神丰丰富富赐给他们的美物，而且如我们所见，还把这些挥霍在淫乱的敬拜上；随后他们又从那里搬来各样的迷信，变得比走兽还坏，正如我们在别处所见的。同时我们知道，效法所多玛人在犹大地是极为普遍的事，因为他们既忘记律法，就沾染了许多败坏。所以，我们若把这几点放在一起衡量，就不必希奇神宣告犹太人犯罪比所多玛人更重。接下来是——

以西结书 16:51

神现今论到撒玛利亚也宣告同样的话，就是他先前称为妹妹的那位。如我们所说，他以撒玛利亚指以色列人，因为那城是以色列国的首都；十支派早已被掳流放；他说，与犹大人相比，他们的恶尚不及一半。乍看之下，这似乎荒谬；因为我们知道，当以色列人弃绝律法、卑劣而公然转向偶像崇拜之时，神的敬拜仍在耶路撒冷延续。既然如此，当以色列人邪恶地背离神的律法时，耶路撒冷尚有几分纯正的敬虔存留，那么责备犹大人比他们更坏，究竟是何意思呢？我们必须常常回到我所指出的那个源头；因为忘恩负义极大地加重人的罪行。但还须留意另一个理由。犹大人曾亲眼看见神何等严厉地报应以色列国的迷信：他们非但没有悔改，反倒去讨好、结盟于他们，仿佛专为再度惹动神的怒气。若我们思想这两点，就本段而言，这问题便可解开。神说了一件在我们看来难以置信的事，就是犹大人比以色列人更坏；然而他如此断言，是因为忘恩负义使他们更无可推诿；因为当那可悲的分散临到、十支派几乎被吞灭之时，神仍将他们存留在自己的看顾之下。如经上所说，神的灯常在耶路撒冷点着（出埃及记 27:20）。所以，当神为自己保全了那一小群人，作为百姓中的精华，安然无恙之时，这百姓的背叛就远比十支派的背叛更为可罪；因为众所周知，那十支派是渐渐地被引离对神的敬拜的。耶罗波安始终为自己定下一个明确的目标——敬拜那位作百姓拯救者的神（列王纪上 12 章）；因为以色列人并不视自己为背道者，虽然他们已经从祖宗的道上堕落了。但犹大人却沉溺于粗鄙的迷信，那是以色列人起初尚且引以为耻的；况且他们又受了许多刑罚的警告，叫他们不可效法自己的同族：然而，正如我们先前所见，圣殿被许多污秽玷污了；因为以西结在第八章说，他在那里看见了许多污秽之事。既然如此，犹大人虽有神将其报应摆在他们眼前，却毫无长进，那么说他们犯罪极重，也就不足为奇了。

最后，他补充说：你所犯的可憎之事比她们更多，使你的姊妹因你所行一切可憎的事，倒显为义。这里「显为义」一词起初应按比较的意义来领会：这并不表示他人的罪因犹太人的邪恶而得以减轻；而是说，倘若这百姓想要为自己辩解，他们很容易被说服，明白与犹大人相比，所多玛和以色列国都算是义的。「称义」通常被理解为「赦免」；当我们讨论称义时，必须注意这一点，因为教皇派总是抓住「品质」不放，仿佛被称义就真的是本身为义。因此他们无法领会一个圣经中足够熟悉、也足够明白的教义——就是我们因信称义：因为他们察验人，想要在人里面找到义，却不肯往更高处上升；然而因信称义所指的，不过是被赦免，虽然我们在自己里面并不是义的；因此必须寻求一种在我们之外、藉着信而有的义，由此我们断定它并非一种品质。所以耶路撒冷使她的姊妹显为义，虽然所多玛和撒玛利亚被发现比她自己更坏。接下来是——

以西结书 16:52

在此，神终于宣告祂要按犹太人所当得的报应惩罚他们。到目前为止，祂一直在列举他们的罪行，正如审判官定罪犯人时惯常先陈明促使他们宣判的理由：神也照样简要地指出犹太人何等邪恶。如今祂又补充说，祂要按他们罪行的严重程度报应他们。因为若不把刑罚的畏惧灌注在他们心中，他们必轻易把一切责备囫囵吞下。因此这第二个要点是必需的，免得他们既已超过所多玛和撒玛利亚，却仍逍遥法外。你既断定你姊妹为义，就要担当自己的羞辱。这里以西结似乎自相矛盾，因为他方才说过、且不久还要重复说，耶路撒冷使她的姊妹显为义；而这与「断定」相反。但他说撒玛利亚被犹太人定了罪；这一矛盾的解答并不难：因为犹太人使以色列人和所多玛人显为义，并非藉着在某项判决中宣告她们无罪，乃是因为他们自己配受加倍的定罪；正如基督所说，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的比犹太人还容易受呢。（马太福音 11:24）但这里所说的定罪另有一层意思——即犹太人见以色列国被毁、以色列人被逐出本地，便凌辱他们的弟兄。他们既如此骄傲地谈论十支派的屠戮，仿佛自己无辜一般，先知在此便责备他们，如同他们是在审判以色列人。这在一切假冒为善的人中也太常见了：严厉抨击他人，向他人发怒，好像这样就可以遮掩自己的罪行。保罗也责备他们这一恶习，因他们目中无人地审断别人，同时自己却犯尽诸般的罪。他说，你这人哪，你论断别人的时候，岂以为神不定你的罪么？你这必死的人算什么呢？难道你要僭取审判官的职分么？（罗马书 2:1-3）与此同时，难道神要被剥夺祂的权柄，以致不追究你的罪么？如今我们明白了先知的用意：他藉着指出犹太人从高处向十支派宣判，来极力凸显他们罪行之重。神抹除这国确是他们罪有应得：因为他们是背道者；他们背叛了大卫的家，破坏了神藉以将亚伯拉罕全家归属于自己的那神圣的合一。他们如此定以色列人的罪，确有正当的理由；但当他们自己比以色列人更坏时，还去搅扰自己的弟兄，对自己的恶行视而不见，甚至对之全然麻木不仁，这是何等的狂傲！

所以，你既然审判你的姐妹，就是说，你僭取了神的职分，然而你却比你的姐妹更坏。有些人另作解释，说犹太人审判十支派，是因为十支派尚且在某种程度上仍算是敬拜神的人；但他们没有留意上下文。毫无疑问，先知在此责备犹太人所膨胀的骄傲：他们严厉地审判别人，却宽容地审判自己。她们比你更显为义，他说；所以你，他重复说，要抱愧，担当自己的羞辱。 这一重复并非多余，虽然前面的话并无晦涩之处；因为要说服犹太人相信他们必受刑罚，实在困难，既然神已如此长久地宽容他们。因此，神的良善本是要召他们悔改，反倒使他们刚硬，并且引起如此的麻木，以致他们自以为脱离了一切危险。所以，这就是先知重申他先前关于神的报应临近的教训的缘由。他说，你既使她们显为义。他在此重提原因，如此行是要堵住犹太人一切可用来为自己辩护的托辞。因为他用一句话表明他们必然灭亡，既然他们已使那些受了如此严厉对待的人显为义。因为断无可能：神既对所多玛人如此严厉——而所多玛人的过错在某种意义上还有可推诿之处——祂却在另一方面停止行使审判者的职分。所以，这就是先知再次断言所多玛和撒玛利亚因犹大人而显为义的缘由。接下来是——

以西结书 16:53

他在此再次确证我们不久前所看见的：犹太人已被定罪，注定要遭最终的毁灭；他们绝无逃脱的可能，正如所多玛不可能再兴起、撒玛利亚不可能恢复其原有的尊荣一样。犹太人愚妄地曲解这段经文，因为他们以为这里应许了以色列和所多玛的复兴。但他们把”所多玛人”解作摩押人和亚扪人，即住在所多玛的罗得的后裔；然而连孩童也看得出这是无稽之谈。毫无疑问，先知在此是借着一件不可能的事来推论，以夺去犹太人一切得救的指望：仿佛他说，等所多玛和撒玛利亚得救的时候，你们也就得救了。我们现在明白先知的意思了。但这里产生一个疑问——既然圣经如此频繁地应许他们要归回故土，他怎能宣告以色列人中无一人得救呢？但我们必须记住我们在别处所看见的，也是常需重复的一点，否则先知书中许多经文都会引起疑难。所以我们曾多次说过，先知论到这民有两种说法；他们有时是笼统地看待整个民族的全体：而以色列人早已与神疏远；后来犹大人也把自己从他那里剪除了。因此，既然两族的百姓，就其全体与整体而言（粗略地说），都已被弃绝，那么先知使用这样的语言——就是说，再没有蒙怜悯的指望了——也就不足为奇，因为他们已把自己排除在神的怜悯之外。但随后他们的话锋转向余民：因为神总是保存一粒隐藏的种子，免得教会完全灭绝；因为世上必须常有教会，只是有时它像被埋在坟墓里一般凄惨地被保存着，因为它在何处都看不见。所以，当神向犹太人宣告最终的报应时，他所看的是这民的全体；但接着他就应许必有一小粒种子，是他愿意保全的。因此以赛亚书中说（以赛亚书 8:16）：你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲；就是说，你要对我的门徒讲说，如同你在隐密之处诵读一封不愿公之于众的书信一样。所以你要把我的门徒聚集起来，好将我的律法和我的法度像一封封缄的信一样交付给他们。但如今神传唤那些堕落的犹太人到他的审判台前，他们与亚伯拉罕毫无相干，因为他们已使他的约归于无有、完全废弃了。所以，如今我们看见犹太人如何与所多玛和撒玛利亚一同灭亡，永不得复兴，这是就那污秽渣滓而言，他们全然配不上自己所夸耀的尊荣。所以，我要使他们被掳的归回，就是所多玛和它众城的被掳，撒玛利亚和它众城的被掳，以及你被掳之人的被掳，也就是说，你全地的被掳；他说，我要使你们全都归回；但他是用反讽的口吻说的，并且如我所说，他是要表明神怜悯犹太人乃是不可能的事。接下去说——

EZEKIEL 16:54

由此我们从末一节看出，神并未给犹太人任何得救的盼望，反倒确认他们必全然灭亡，以致再无将来的平安可指望。因为祂说：好使你担当自己的羞辱，抱愧蒙羞，就是因为他们犯罪极重（如我先前所说），且不为自己的恶行悔改。祂又加上：使她们得安慰。祂是照人间通常的说法而言，因为受苦的人看见自己是与许多人一同灭亡，便觉得有几分安慰。所以先知在此所说的安慰，并不是指所多玛和撒玛利亚看见

犹太人将他们联于自己，但正如我所说的，神采用了人们通用的语言。接下来是——

以西结书 16:55

现在紧接着的是对前面教义更清楚的说明，即犹太人要在神的怜悯延及撒玛利亚和所多玛之时，才这样体会到神的怜悯；但那是绝不可能发生的，因此犹大人便被逼入绝望之中；因为如我所说，先知是从那不可能、近乎荒谬的事上来作论证的。正如维吉尔（Virgil）所写的——

“海中与天空的居民必要互换， 鱼将游于岸上，鹿将驰于空中：” 维吉尔（Virgil），德莱顿（Dryden）译，《牧歌》第一首，第60行——

这是绝不可能发生的事：因此这意味着对那看似可疑之事的彻底否定。以西结说所多玛人与以色列人必归回他们从前的境况或先前的尊荣，这是一种谚语式的说法；而如我所说，这是永不能指望的：由此可见，当神把犹太人牵入同样的刑罚中时，他们绝不可能得安稳。此外，先知说话的口吻，仿佛那城已被剪除、圣殿已被倾覆一般，因为犹太人屡次受过这样的威吓，而他也已将神的忿怒摆在他们眼前。然而，虽然他们一向抱着美好的指望，他却藐视那使他们盲目的骄傲，公开发出他的预言，仿佛神已成就了他所威吓的一切。因此他说，你被掳的众女必在她们中间。但他们或许会反驳说，他们仍享有自己的国土，仍耕种自己的田地，虽被仇敌围困，却仍有足够的粮食维持生活。但先知却全然轻看这一切，因为在神面前，那城已如同被攻取，众人已如同被掳的流亡者，因为

神并非徒然威吓他们。此处体力不支，迫使我在此中断。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你以无可估量的怜悯 屈尊将我们从外邦人中分别出来，收纳我们 进入你的家中，就照此行事为人，使你 不至待我们如外人；乃在你承认我们为你的 儿子之时，愿你的灵管理我们直到末了，使你的名 在我们身上得着荣耀，并使我们最终得以有分于 那藉着我们的主耶稣基督为我们所得着的荣耀。 ——阿们。

第四十九讲

以西结书 16:56-57

神在此责备犹太人，因为他们没有留意他向所多玛人所施行的那可畏的审判：因为那本该使他们存留在敬畏神之中的事，一直摆在他们眼前；那是一个可怕的景象，直到今日仍是如此。他们知道那地曾像神的园子一样，正如摩西所称的。（创世记 13:10）既然那地方的肥美与可悦如此之大，那么在那里看见硫磺与石漆的湖，就足以成为教导他们的材料，除非他们完全麻木不仁。但先知说，当犹太人生活安逸时，无人提起所多玛；我们知道，不思想神的审判乃是极大的罪，正如我们在以赛亚书中所读到的（以赛亚书 5:12）。他在别的事上说，犹太人和以色列人败坏到一个地步，以致他们不顾念神的作为：因此，思想神的审判既是有益的操练，甚至是信徒最要紧的智慧；那么另一方面，那些对神显明的审判闭眼不看的人，就与畜类无异。然而这却是极其普遍的过失，尤其当此处所表明的这一情形加上去的时候，就是：世俗之人因被繁荣所陶醉，便不留意神的作为；因为在这段经文中，对先知所用来表示骄傲或高举的 גאוניך，gaonik 一词，我们有两种解释方式。有时 גאון，gaon 一词取贬义，也可指崇高或任何高等的尊荣。此外，先知的意思是清楚的：当事情按着犹太人的心愿进行时，他们并不挂虑在神面前交账；不但如此，他们闭着眼睛越过神在所多玛和邻近城邑中为他们所设立的那个可记念的鉴戒。所以我们当从这段经文学习：当神宽待我们，温柔细致地对待我们时，我们必须常常回想他的审判，好叫我们被约束、远离一切放纵，免得繁荣激动我们纵情自恣；因为这样的记念是最为必需的。因为我们知道，当神丰富地喂养我们时，没有什么比像烈马一般欢腾跳跃更危险的了。因此必须及时预备解药，使我们从圣经中、从别的历史中、或从我们亲眼所见的刑罚事例中受教。他又说，在你的恶行未露以先。以西结在此说，他们的罪恶被揭露，是在神明显与他们的罪为敌的时候；因为即使当他们的罪恶在耶路撒冷全城中臭名昭著、可以用指头指出来的时候，这百姓仍以此夸口；正如一个不知羞耻的妇人，成了满城的话柄，众人却因她有许多爱慕者敬拜她、尊崇她，便都恭敬地向她问安，于是她把自己抬举在一切贞洁的妇人之上；但若众人都弃绝她，她沦落到贫穷，长满污秽可耻的疮，那时她一切的丑恶就显明出来了。先知所说的正是这个意思：你的丑恶显露以先，他说。怎么讲呢？神确实藉着他的众先知不断地宣告这些事，百姓的罪恶也够公开了；然而那时这些罪恶却也仿佛被埋藏着：因为他们骄傲地弃绝一切先知的警戒，甚至向神自己犟嘴顶撞：这样，他们就藏身在自己的藏身之处。但当他们成为笑柄，被邻邦掳掠，受尽极大的羞辱时，那时才显明神已弃绝了他们；因为既然责备与威吓对他们毫无益处，他们的罪行就藉着刑罚被揭发出来。

此外，解经家把这事解释为犹太人在亚哈斯时代所遭受的杀戮（列王纪下 16 章）。因为那时亚兰王几乎荒废了全地，耶路撒冷的居民也遭受重罚。非利士人趁此机会侵入境内：所以他们认为，这里所指出的时候，就是亚兰王向以色列人争战、猛烈攻击犹大地的时候。但我不知道先知是否如我昨日所说，乃是着眼于将来；因为他所说的刑罚是迫在眉睫的，正如神在成就他早已定意的事一样。我倾向于认为，起头与末了应当连在一起。因此神从那火焚烧他们邻邦、直烧到他们自己身上的时候起，开始揭露这百姓的罪恶；因为以色列诸支派被杀戮，也给他们带来许多损失，这是我们十分清楚的。但神似乎是把他们最终的毁灭包括在内，而这毁灭如今已临近了。所以他说，他们曾经、并且将要成为亚兰众女、四围列国、以及非利士众女的笑柄。但因为他们被非利士人掳掠，非利士人夺取了他们的城邑，正如圣经的记载所告诉我们的，所以在这段经文中把 שאט，shat 一词解作藐视，是十分合宜的。不过既然它有藐视的意思，而先知又说到羞辱，那么他也可能是把稍前论到亚兰人的话，重复用在非利士人身上。以下接着说——

以西结书 16:58

神在此重申我们先前所见的：犹太人毫无可推诿之处。我们知道他们在申辩时何等大胆，每当神严厉对待他们时，他们总是呼喊抱怨。因此，既然这骄傲的民中总是充斥着怨言，神在此便如先前一样宣告：他们所受的乃是罪有应得。他说，你要担当的，并非你们所诬指于我的什么过度严酷，而是你的淫行和罪孽。זמה（zemeh，泽玛）单纯指「意图、计谋」，但也指「可憎之事」，故译作邪恶或卑污更为妥当。如今我们明白了先知的用意：犹太人所受的，实在是他们邪恶应得的报应；临到他们的刑罚不能归咎于神过于严厉，因为若衡量他们的滔天大恶，就会发现其分量重过神对他们的处置。此外，这一节也包括城与圣殿的最终毁灭；虽然神同时又加上那藉以召他们归回生命之道的刑罚。接下来是——

EZEKIEL 16:59

在此，神也回应了犹太人可能用以与他争辩的虚假托辞；因为无论他们是怎样的人，神毕竟已与他们立约。他们因此可以逃到这避难所里，说神已在约中把自己束缚于他们，因他已拣选亚伯拉罕和他的后裔为自己的产业。纵然他们千百次激动神的怒气，这一条例外仍然存在：神理当守住他的约定，不该看他们因忘恩负义所当得的，倒该与自己的应许相符。所以现在，他回过头来对付这诡辩，说他既可自由地废弃此约，因为是他们先废弃了它。他说，我必照你所行的待你。可见，这里所驳斥的，正是犹太人惯于用来暗中毁谤神的那种诽谤，仿佛是他使自己的约归于无效。因此他说，在约定之事上，惯例乃是：一方若受了欺骗，就不再必然受背信毁约者的约束；因为立约要求彼此的信实：而犹太人已经违背了他们的约定，使之化为乌有。因此，藉着他们的背信与邪恶，神已取得弃绝他们的自由，不再把他们算在自己的子民之中。所以，正如在上一节他说犹太人所受的是公义的刑罚；如今他又特别加上一句，说他不能因背离约定而被定为失信，因为他所对付的乃是叛徒和背约者，是他们使自己的约定归于无效：因为当一方拒绝时，就没有约可言。所以他说，我必照你所行的待你，即因你藐视誓言，背弃盟约。在此神扩大陈述他们背叛的罪，因为犹太人不但消散了这约，更藐视了誓言。אלה，aleh，兼有誓言与咒诅之意（申命记 27 章）；因此有些人认为先知在此是着眼于律法藉以加以确认的那些咒诅，这我乐意采纳。但我们必须留意我已说过的：他们的罪加重了，因为犹太人不但行事虚假，更把他们藉以自缚的那庄严誓言当作无物。因为神既应许作他们的神，摩西也就奉他的名规定百姓当向他持守顺服，而他们众人都回答说，阿们（利未记 26 章）。刑罚已经宣告，且是本当使他们惊惧的刑罚。那么，犹太人竟把这约当作儿戏而加以忽视，实在是禽兽般的愚顽。由此我们看见他们的罪是加倍的，因为先知控告他们不但是毁约者，更是恣意讥笑神，把他们自己藉以立誓自缚的庄严誓言当作孩童的把戏。接下来是——

以西结书 16:60

因为神在此应许祂要向犹太人施恩，有些人便把前一节译作：「我岂要照你所行的待你呢？」或译为：我本要照你所行的待你，除非我记念了；但在我看来，这未免过于牵强。我毫不怀疑，先知在此是约束自己，可以这么说，并且特别把话语转向选民，就是我们昨天所论及的那些人。此前他所着眼的乃是被弃绝的全体百姓，因此他摆在他们面前的除了绝望别无其他。但如今他转向蒙恩的拣选，就是保罗所说的（罗马书 11:5）；也正因如此，他应许他们说，神必追念祂的约，虽然祂不会不加分别地使全体百姓复兴。因为就整体而言，这身体必然灭亡；仅有一小队人得蒙保留。所以我们知道，这应许并非普遍地临到亚伯拉罕一切按肉体而生的子孙，乃是唯独专属于选民的。因此神宣告说，祂要追念祂在这百姓幼年时与他们所立的约，祂用这些话表明，祂的怜悯除了从这约而出，别无出处。因为神总是把信徒召回到那源头，免得他们凭什么权利有所主张，或臆想这个或那个乃是神与他们和好的原因。所以祂表明，这怜悯除了约以外没有别的根基；这就是祂为何说，祂要追念祂的约。祂现在又加上说，我也要与你立永远的约。在此神毫不隐晦地应许一个比那因百姓的过犯而已被废去的古约更美、更卓越的约。因此，这段经文除了指着神藉基督的手所立的新约以外，无法作别的解释。但这两个分句是彼此如此紧密联合的，以致我们当仔细衡量：即神在此赐下新约的盼望，然而又教导我们，这新约乃是源于那因百姓的过犯而已被废去的旧约。这样我们就看见，新约乃是从神与亚伯拉罕所立、后来又藉摩西之手所批准的那约中流出来的。那在福音中向我们宣告的被称为新约，并非因为它先前没有开端，乃是因为它得了更新，并加上了更美的条件；因为我们知道，律法已被新约废除了。无论如何，新约的卓越性并不因此受损，因为它的源头与机缘出于旧约，并且建立在其上。接下来是——

以西结书 16:61

因此，正如神表明祂不会因别的缘故向犹太人施怜悯，唯独因祂记念自己的约；如今祂反过来告诉我们祂向他们所要求的是什么，就是他们当开始承认：自己何等卑劣地背弃了所许下的忠诚——何等不配地藐视了祂的律法——何等不虔地顽梗抵挡祂一切的先知，讥笑他们的警告，在明显的刑罚之下仍然麻木不仁。这段经文值得留意，因为我们由此推知：除了那些对自己不满、羞愧惶恐、投奔祂怜悯的人以外，无人能得着神的怜悯。总之，我们看见神的恩典对顽梗之人毫无益处：恩典是普遍向众人提供的；但除了那些自我定罪、把自己的罪行铭记于心以致这些罪在神面前被遗忘的人以外，无人领受。所以，我们若愿自己的罪在神面前被埋葬，就必须自己记念它们；我们若愿自己的罪孽在神与众天使面前被涂抹，就必须使自己蒙羞；也就是说，每当我们干犯并激动神的忿怒时，我们必须为自己的卑劣而脸红、而羞愧。由此我们在此看见，福音的全部内容被简要地总括了；因为众所周知，福音所包含的无非是悔改与信心。论到信心，以西结已经宣告：神记念祂的约，必与失丧的人和好；但他现在又加上一个劝勉，就是他们当承认自己的过犯：而我们知道，先知所说的这羞愧乃是悔改的果子或悔改的一部分，这从保罗在哥林多后书第七章对痛悔的描述中显而易见（哥林多后书 7:9-11）。但关于这题目我们以后还要再讲，所以我现在赶紧往下讲，因为我迄今所教导的，直到我们讲到本节末了才能明白。他说，你接待你姐姐和你妹妹的时候；因为他在此不是单单论到所多玛和撒玛利亚，而是论到万民；因为万民都可以恰当地称为姐妹，因为全世界都败坏了。所以，既然他们在恶行上彼此相同，他们的结合就如同亲属的结合。因此他说，当犹太人归回蒙恩之时，他们必有极大的群众与他们同在，就是那些接待自己姐妹的人；也就是说，必从四面八方聚集无数的群众，使众人都被招聚来顺服神，同作一约的有分者。若有人反驳说这从未应验，答案就在眼前：先知们以两种方式论到外邦人的蒙召。他们有时如此宣告，说犹太人和以色列人是众民的领袖，把神的恩眷与庇护带给他们。「在那日，七个人必拉住一个犹大人的衣襟，说：我们要与你同去见你的神」（撒迦利亚书 8:23）；这本是正当的次序，就是犹太人作为长子，当把别人联合于自己，如此把众人合成一体、一个教会：但因犹太人因着忘恩负义被剪除了，先知们便题到另一种呼召，就是外邦人要接续那忘恩之民的地位，正如保罗所说，天然的枝子被折下来，而我们这属于不结果之树的却被接上（罗马书 11:16-19）。先知加上前一个理由，就是犹太人要接待他们的姐姐和妹妹，因为他们要从万民中聚集神的教会；这已部分地应验了。因为福音若不是从这泉源出来，又是从哪里来的呢？正如预言所说：「因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。」（以赛亚书 2:3；弥迦书 4:2）又如诗篇第一百一十篇（<19B001>诗篇 110:1）说：你的权杖必从锡安伸出；也就是说，基督的国要传遍全世界：所以，既然救恩是从犹太人出来的，福音也是从那里发源的，这里所应许的就部分地应验了，就是别的民族被犹太人所接纳。

他现在接着说，我却要将她们赐你为女儿：因为犹太人若不曾因忘恩负义而弃绝神所看为配得他们的那尊荣，他们就一直会是教会中的长子。那时外邦人就仿佛在一位母亲之下，因为他们是（照今日的说法）「原初的教会」，如此他们就在万民中得着母亲的地位。所以神在此理所当然地宣告祂要将万民赐给他们为女儿，归入犹太人，就是当外邦人因信福音被接入教会同一身体的时候。但祂又加上说，却不是因你的约。有些人把这话解作礼仪，因为外邦人被收纳时，仍然不受律法礼仪的束缚；但这解释是无力的。另一些人把这段与耶利米书相比：「我要与你们另立新约，不像我从前与你们列祖所立的约，那约是他们所废弃的；我要与你们所立的约乃是这样，云云。」（耶利米书 31:31-33）所以，既然这里说这约不是照着那民的约，这话说得不错，因为这将是新约。但这样的解经者只对了一半，并非全然正确；因为这里应当理解为「人的约」与「神的约」之间的对比。祂在前面刚说过：我要记念我的约；如今祂说，不是你的约。因此祂调和了那看似相反的事，就是祂要记念自己所立的约，而这约却已被消散、破坏、废弃了。祂表明，正如人们所说的，这约在祂那一方是坚定不移的，在百姓那一方却是徒然的。所以我要与你和好，却不是藉着你的约；因为如今已没有约了，正如何西阿所说——非我民，非蒙爱的（何西阿书 1:9）。亚伯拉罕的后裔并非都是神的子民，他们的女儿也并非都蒙爱：但虽然这约因百姓的背信而归于徒然，神却胜过了他们的恶意，如此祂又向他们重立自己的约。当祂说我要立约时，我们可以解作：我要重新立起它，或重新恢复它：因为我们说过，新约与旧约之别在于新约是建立在旧约之上的。因为在基督里向我们所陈明的，除了神在律法中所应许的以外，还有什么呢？所以基督被称为律法的总结，别处又称为律法的灵：因为律法若与基督分开，就如同死的字句：唯有基督使它活着。所以，既然神今日在祂独生子里向我们所显明的，无非是祂从前在律法中所应许的，那么就可见祂的约是重新立起、如此永远坚立的；然而这并不是人的功劳。为什么呢？因为人们已如此背离了信仰，以致神本可不受约束；不但如此，那约本身已失去效力，因他们的背信而丧失了功效：因为要指出新约与旧约相同之处和相异之处并不难。它们的相同之处是：神今日向我们所证实的，正是祂从前向亚伯拉罕所应许的；若非如此，亚伯拉罕也不能被称为信心之父。

所以，既然亚伯拉罕在今日是一切信徒的父，那么可见我们的得救，除了在神与亚伯拉罕所立的那约之内，就不可作别的设想；而其后同一个约又藉摩西的手得了确认。现在要简略地从耶利米书的一段（耶利米书 31:32）指出其差异，就是：因为古时的约因人的过错而被废弃了，就需要一个更美的补救之法，那里显明这补救是双重的，即：神要埋葬人的罪，并将祂的律法铭刻在他们心上：这在亚伯拉罕的时代也曾成就。亚伯拉罕信神：信心向来是圣灵的恩赐；因此神把祂的约铭刻在亚伯拉罕心里（创世记 15:6；罗马书 4:3；以弗所书 2:8）。祂把祂的律法铭刻在摩西心上，也铭刻在其余信徒心上。这是真的：但起初那内在的恩典在律法之下更为隐晦，其后才成为额外加添的恩惠。因此，神重生祂自己的选民，这不能归功于律法，因为重生之灵是从基督而来，因而是从福音和新约而来。但我们仍要记得我所说的，就是在古约之下的信徒也被赐予并具有重生之灵。至于罪得赦免这一点，则更为隐晦：因为所献的是牲畜，它们既不能为可怜的人获取救恩，也不能涂抹他们的罪。所以，若单就律法本身而论，在其中找不到新约里的那应许：我不再记念你的罪；然而神今日仍向我们施恩，因为祂曾向亚伯拉罕应许，万民都必因他的后裔得福（耶利米书 31:34；创世记 12:3；创世记 18:18）。由此我们看见，耶利米所指出的差异确实是真实的；然而新约又是如此从旧约流出，以致在本质上几乎相同，只在形式上有所分别。

祷告

全能的神，既然你的独生子已为我们显现， 他将你恩典的全备量度充充足足地带来，求你使我们 不至忘恩负义，轻看如此难以估量的恩赐；乃使我们 以真诚无伪的信心领受你所赐给我们的，就是 我们时刻需要的怜悯，以及重生的圣灵； 使我们终生以顺服将自己献与你， 直到我们最终得着那荣耀，就是今日 如同在镜中向我们照耀的荣耀，直等到我们在天上 得以完全享受，都靠着我们的主基督。——阿们。

第五十讲

以西结书 16:62

先知在此确认他前面的教训，就是：虽然犹太人尽其所能使神的约归于虚空，然而这约必坚固不移。但我们必须持守我所提到的一点，即这段话特别限定于蒙拣选的人，因为全体百姓的得救已经绝望了。因此神显明，他与亚伯拉罕所立的约，不能因人的背信而被废除。这正是保罗在《罗马书》第三章所说的（罗马书 3:4）：即或全世界的人都是虚谎的，神却总要是真实的。但我们看见，我们现今所讲论的约乃是新约，然而其根源却出于旧约，因为我们既藉基督与神和好，就当被接枝在古代教会的身体上，成为亚伯拉罕的子孙，因为正如我们先前所看到的，他被称为信徒之父并非徒然。所以神说，他自己的约必与百姓坚立，不是与那因背信而已被弃绝的百姓，乃是与亚伯拉罕真正纯正的子孙，就是那些在信心与敬虔上效法他们父亲的人，如同诗篇一百零二篇所说（<19A218>诗篇 102:18）：将来受造的民要赞美耶和华。因为先知现今表明，神的约若不重新设立一个新的教会，就不能重新订立，神必要创造一个新的世界：因为这就是那话的意思——将来受造的民要赞美神。所以圣灵在此含蓄地责备以色列人，仿佛说神的颂赞在他们中间已经废止了；但当新的子民出现时，神就必得着荣耀。他又加上：你就知道我是耶和华。这句话常被重复，但含义各不相同。因为当先知威吓百姓时，总是加上这一句，因此必须理解为百姓的愚顽与真知之间的对比；因为一切预言都被百姓所轻忽。神的仆人固然发出声音，严厉责备不敬虔的人和恶人，却毫无功效。因此，既然他们如此放肆地玩弄那些责备与威吓，就常有话对他们说：当我不再对你们说话，而用鞭子教训你们时，你们才要开始觉悟我是神。但如今先知，正如我们所见，乃是宣讲百姓与神白白和好之事。因此他们真实地觉悟他是神，因为他坚守自己的应许，尽管因人的过犯，他的约已经破碎、失效。先知在此宣告，他们要觉悟神与他们自己截然不同，就是说，神不改变他的旨意，也不像人那样轻浮善变：正如以赛亚书所说：我的意念非同你们的意念；天怎样高过地，照样，我的意念高过你们的意念，我的道路高过你们的道路。（以赛亚书 55:8,9）神在此的意思是，犹太人以自己的常情来衡量他的怜悯，乃是大错特错：因为他说自己与他们相差甚远，既然他的怜悯深不可测，他的信实不可测度。

现在我们就明白先知在这节经文中的意思了。在前半句里，他宣告说，神要与祂新的、被拣选的百姓所立的约必是坚定的；接着他又补充说，犹太人必知道他们是与神打交道，因为他们无法废掉神当时所应许的。如今我们可以明白，为什么神在基督里的约是永远的：因为，正如我们在耶利米书中所读到的，祂将祂的律法写在义人心上，又赦免他们的罪孽（耶利米书 31:33）。这就是它永存的缘由。此外，先知虽然在后半句中高举神的恩典，但同时也把犹太人从一切可能彻底动摇其信心的乖谬想象中唤回。因为当他们自以为已陷入深渊时，便容易断定再无补救之法。若神愿意保全他们，为什么不及时施以援手呢？既然祂容许他们被掳去，被抛入最深的深处，那就毫无复兴的指望了。为此以西结宣告说，信徒不该固执于自己的思想，倒要将心思举向天上，去期待那看来全然不合情理的事，因为他们本当照着神的本性来判断，照着祂能力的浩大、而非照着自己的感觉，来衡量祂应许的成效。

以西结书 16:63

以西结再一次劝勉信徒悔改，并要他们不住地默想。我们已经说过，这两部分不可分割，就是恩典的见证与悔改的教训：我们也说过，这就是福音的实质——神愿意那些他借白白赦免而与之和好的人悔改。因为唯有当他使我们在基督里成为新造的人，并借他的灵重生我们时，他才与我们和息；正如以赛亚书所说，神必向那些离弃罪孽而归回的百姓施恩（以赛亚书 59:20）。那应许只限于那些不纵情放荡于罪中的人，他们在神面前自卑，断定若不严厉地作自己的审判官来定自己的罪，自己的得救便是不可能的。所以以西结紧接着讲论这一点，说好使你追念，自觉抱愧。我曾说过，这里所推崇的不仅是悔改本身，更是对悔改持续不断的渴慕。这一点必须留意，因为我们常觉得屡屡抖落自己的罪是件麻烦事；因此我们尽可能逃避对罪的知觉：因为我们贪图自己的享乐，人人都乐意把自己的罪掩在眼外。诚然，我们若真去正视这些罪，它们首先逼我们蒙羞，其次我们便被沉重的忧伤所刺伤；良心把我们传唤到神的审判台前：那时我们便认识到那可畏的报应，它甚至能杀死最胆大的人，除非他们有赦免的确据托住他们。既然如此，既然承认罪会带给我们羞愧与忧伤，我们就千方百计要把它推得远远的。然而，除了为罪悔改这条路以外，再没有别的门径可以让我们前来领受神的恩眷。这就是为什么神如此坚持这一点的缘故：我们并不径直跟随他；因此仅仅指示我们当行的事还不够，除非神狠狠地刺我们，强力地把我们拉向他自己。所以这段经文必须留意，先知在此吩咐信徒在蒙了赦免之后，仍要追念自己的罪，因为这里正是把假冒为善者与神真正的儿女区别开来。假冒为善者用夸大的言辞自夸，说他们倚靠神的怜悯，并高谈基督的恩典，但同时却愿意让自己罪的记忆永远被埋葬。反之，如我所说，我们若不审判自己，便不能在神面前真正谦卑。所以我们若愿自己的罪在神面前被涂抹，如另一位先知所说，被投于深海（弥迦书 7:19），我们就必须常常不断地把它们唤回记忆中：因为当它们摆在我们眼前时，我们才会认真地逃向神求怜悯，并以谦卑和敬畏作好合宜的预备。

先知又加上一句，好使你自觉抱愧：因为仅仅追念还不够，除非我们加上先知在此所说的羞愧。因为我们看见许多人记念自己的过失、承认自己的罪，却是轻描淡写地做，不过是尽个义务而已；不但如此，他们承认罪的方式，是要保全自己的清白无损，如他们所说的，是要维护自己的名声。但这里所要求的认识，乃是伴随着羞愧的，正如保罗对信徒说话时，这样把他们过去的生活摆在他们面前：

「你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？」 (罗马书 6:19-21)

如今当这许多罪恶堆积在你身上时，你才真正羞愧：你从前是瞎眼的，在黑暗中漂流；但当神藉福音光照你时，你便承认自己的卑污与丑恶，羞愧由此而生。他现在又加上一句：你就不再开口。先知用许多话来解释一件本身并不晦涩的事，这并不奇怪。但我已指明他为何如此行，因为要引我们进入先知所说的那种羞愧，是极其困难的。诚然，我们口头上立刻定自己的罪；但一百人中难得找出一个真肯如此贬抑自己，甘心担当他所应得的羞辱。既然人里面找不着甘愿的降服，就必须像先知在此所行的，更严厉、更尖锐地催逼我们。当他说不再开口时，他的意思是：神所要的，不是那种局部的认罪，就是人只作个见证，承认自己伏在神的审判之下；乃是完全而彻底的认罪，使他们在各方面都被定为有罪。这一点必须留心注意。因为我们看见世人总是想方设法躲避神的判决，把脸转开；既不能完全躲避，就发明种种托辞，好为自己保留一部分的清白。

由此便有教皇党人所杜撰的部分称义之说；由此也有他们的补赎；因为他们无论愿意与否，都不得不承认自己该死：但随后他们就提出例外，说他们从前藉着善行在神面前已积了些功德，并非全然该受定罪；接着他们又降到抵偿之说，愿意与神讨价还价，仿佛能用他们所谓的额外功德来平息他的怒气。无论用什么说法，几乎找不到人肯真诚坦白地承认：在自己里面除了受定罪的材料以外，别无他物。我们如我所说，承认自己在神面前有罪，却只承认一两项过失。那么，圣灵在此吩咐的是什么呢？就是不再开口；保罗也如此说，他的措辞正是从这类经文取来的。先知书中常说：凡有血气的都当在耶和华面前静默无声（撒迦利亚书 2:13）；但先知在此特别论到那种羞愧，就是神的儿女在其中窘迫得完全无言以对。保罗也说，好塞住各人的口，叫普天下的人都伏在神面前（罗马书 3:19）。他随后表明犹太人与外邦人同样落在一样的定罪之下，除了神的怜悯以外，再无得救的指望：接着他又说，当我们的口被塞住时，神的义才真正显明出来，就是说，当我们不再回避、不再提出任何借口的时候；因为假冒为善的人总把功劳在神与自己之间瓜分。我固然承认我犯了罪；但我的善行为何不能算在账上？我为何要因一项过失就被定罪？——仿佛干犯律法的人并没有偏离义。可见，我们唯有在缄默不言、不指责神，不诡辩、不东拉西扯以减轻或推诿自己过失的时候，才算被真正谦卑下来。神固然愿意我们开口；正如彼得所说，我们蒙召出黑暗入奇妙光明，是要宣扬那拯救我们者的美德（彼得前书 2:9）。神向我们施怜悯，正是为这缘故，好叫我们作他恩典的传报者。大卫也在这意义上说：主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话；就是说，藉着赐我歌唱的题材，正如他别处所说：他使我口唱新的歌（诗篇 51:15；诗篇 40:3）。所以，神每逢向信徒慷慨施恩、厚待他们时，就开了他们的口，或说开了他们的嘴唇。但他在此所论的，乃是那些甘愿与神交涉之人所提出的例外，仿佛他们并非全然该受定罪。总之，以西结指明：当我们不为自己辩护，只缄默地承认自己被定为有罪时，这才是悔改的真果子。有人或许会举出保罗的一段话，看似与我们先知所说的相反，因为他把「辩明」列在悔改的果效或果子之中（哥林多后书 7:11）；但「辩护」在这里并非我们通常的用法：凡断言自己行得正、因而无过的人，才叫作为自己辩护。而保罗所说的辩明，无非是一种求免刑罚的祈祷，就是罪人挺身而出，承认己过之后，恳求神赦免，并且仿佛以怜悯遮盖自己，使他的定罪无处可见。可见，保罗的话与先知的话并不冲突。

现在他补充说：因你的羞辱——照字面是「因你羞辱的脸面」——我向你发怒气的时候（原作「我与你复和的时候」）。我们再次看见，这些事彼此配合得极好：神埋葬我们的罪，而我们却把罪召回记忆之中。因为当我们甘心自责自定罪时，我们就把祂的审判挪开了。因为良心一旦沉睡，就滋养着隐藏的火，这火终必爆发成焰，点燃神的忿怒。所以，我们若愿神忿怒的火被扑灭，除了抖落我们的罪、把我们所当受的羞辱摆在眼前之外，别无良方；而神的怜悯正引我们如此行。因为我们必须注意这一连接：我与你复和的时候，你必因你的羞辱缄默不言。诚然，一个人越是尝过神的恩典，就越预备好定自己的罪；不信既是骄傲的，那么人在相信神恩典上越有长进，就越发在祂面前谦卑下来。这一点在先知的话中表达得最好，因为他教导说，缄默乃是恩典、或说白白得来之复和的果效。所以当他说：我与你复和的时候，你就要因你的羞辱惭愧而哑口无言。我们看见，百姓借着律法的礼仪如此受教，既领受神的怜悯，同时又被痛悔的真切情感所触动；因为在律法之下，若无祭牲，神从不息怒。如今虽不再宰杀牲畜，然而当我们思想：除了祂的独生子倾流宝血作赎罪祭之外，再没有别的代价足以使神满意，这就把领受神恩典的题材摆在我们面前，同时，如俗语所说，我们也被痛悔的真情所触动。此外，神在说 לכל אשר עשית（lekel asher gnesith，「因你所行的一切事」）时，就放大了祂恩典的浩大：因你所行的一切事。因为百姓不单要体验神的怜悯，也要省察自己的过犯，然后才体会神向他们所施的怜悯何等繁多、何等卓越。因为百姓若只犯了一类的罪，他们就会较少看重神的恩典；但当他们如我们所见的，被定了如此众多的罪之后，祂恩典的浩大便越发彰显出来。⁹⁰ 现在我们继续往下看。