第十四章

以西结书 14:1-3

在这里，以西结叙述了一件值得注意的事。因为这并非仅仅是一个异象，而是一件真实发生的事，因为以色列的几位长老来到他这里求问。他说他们坐在他面前，正如那些被祸患所困惑、惊惶而看不见任何补救之法的人所惯常做的那样。因此，先知所描述的这个姿态乃是焦虑与绝望的记号。一个想要得着答复的人，被说成是坐在另一人面前；但既然他们很可能彼此争论该如何开口，一时间也想不出该从何说起，因此他们便急切地要求问先知。以西结看见他们如此寻求神，本可能被怜悯所触动、心肠软化。因为他们转向神真实忠信的仆人，这本是悔改的记号。但因为他们里面并无诚实，先知便及时受到警告，免得他以为他们是诚心而来。因此神教导祂的仆人，当他看见老年人前来作门徒时，不可过于轻易地让步。神却揭露他们的假冒为善，因为迷信仍在他们心中掌权；不但如此，他们还公然想要违犯神的律法，并且一有机会就毫不掩饰这种心思。首先，祂说他们将偶像立在心里，祂用这话是指他们沉溺于迷信，以致偶像在他们心中占据了至高的地位；正如保罗劝勉信徒，愿那出人意外的神的平安在他们心里作主（腓立比书 4:7；歌罗西书 3:15）；照样，反过来先知说这些人把至高的统治权交给了偶像。这里还必须注意神与偶像之间隐含的对比。因为神在我们心中设立了祂国度的宝座；但当我们立起偶像时，我们就必然是在设法倾覆神的宝座，把祂的权能化为乌有。因此，这里显明这些长老犯了最可憎的亵渎之罪，他们使偶像高举在自己心上。由此可见，他们一切的心思意念都淹没在迷信之中了。

祂又说，把陷于罪的绊脚石放在自己面前。祂用这第二句话表明他们的刚硬与乖僻；仿佛祂说，虽然律法的教训摆在他们眼前，他们却全不顾念敬虔，甚至藐视神的威吓，好像神不会作他们的审判者一样。所以，当罪人不为任何劝诫所动，且被充分证实为不敬虔，被迫无论愿意与否都要承受神的忿怒，而事后仍旧藐视之，这人就被说成是把陷于罪的绊脚石放在自己面前。因为许多人是因错谬和轻率而滑跌，他们并不认为自己敢于向神有所妄为。但以西结在此表明，这些长老里面存着对神极大的藐视，甚至是公然的悖逆。现在祂问道：我岂能丝毫被他们求问吗？有人译作：当我被求问或询问时，我岂要答复他们呢？但在我看来，这种解释离先知的心意太远；他们之所以以为是这个意思，大概是因为他们不能明白先知还能指什么。神却表明这事如同奇事一般，因为这些长老竟敢冒然前来，假装有几分求问真理的愿望。因此，这里显出他们的厚颜无耻，因为他们毫不迟疑地站在神仆人面前，明明毫无敬虔，却假装敬虔。所以神说，这事岂能行吗？因为这问句表达了此事的荒谬，并且是为着上述的目的，好使他们的邪恶更加显明——他们竟敢当面侮慢神。因为不洁之人亲近神，还想要有分于祂的谋略，这不正是公然辱骂神吗？与此同时，他们的整个生活却表明，他们是全部属天教义最顽固的仇敌。此后接着说——

以西结书 14:4

在此，神似乎对那些假意求问祂旨意、却又藐视祂劝诫的伪善者过于宽容了。但神在这里所说的，与其说是应许他们所当期待的什么，不如说是威吓那必毁灭恶人的事。当神应允我们时，这诚然是祂恩典的独特凭据，因为预言乃是神对我们并我们救恩之父性眷顾的写照。然而有时预言只以毁灭告终；这不过是一种偶发的结果。因此，虽然神的话语本身就其性质而言极为可羡慕，然而当神以审判者的身份作答，并夺去一切赦免与怜悯的盼望时，人就再也尝不到祂恩宠的滋味。这段经文必须如此理解。神宣告祂要作答，但是向谁？向那些被弃绝的人，向那些讥讽地询问先知他们该当如何行的人。当祂应允他们时，祂所显明的不过是自己作为他们背信的报应者；因此祂的答复所包含的，无非是悬在一切被弃绝者头上的可畏审判。因为神在此并非给自己定下一条永久的律例，因祂对待一切被弃绝者并非总是同一方式，而是说，那些不敬虔的人必要觉察到，他们的诡诈与伎俩于他们无益，因为他们必发现神与撒但之间的分别：因为他们惯于谎言，耳朵发痒；所以他们希望从神的仆人口中得着某些讨人喜欢、阿谀奉承的答复，正如假先知素来迎合他们的癖好一样。

那么神说什么呢？我要回答他们，但与他们所愿所求的截然不同：因为我要按他们众多的偶像回答他们：因为他们随身带来了定自己罪的凭据；因此他们从我这里所能带走的，无非是那早已印在他们心上、又显在他们手上的定罪之印记。总之，神在此嗤笑那些向祂的先知询问将来之事的人愚妄的自信；因为他们的心同时又被迷信所缠绕，以致公然显出他们粗鄙的不敬虔：所以祂说，祂要回答他们，不是照他们所想的，而是照他们所应得的。

以西结书 14:5

他在此显明神的目的：神不愿把那些仍旧不敬虔地戏弄他的假冒为善之人打发走而不给回答。他说，好在以色列家的心事上捉住他们。这里仍有一个问题：当神既不照他们心中的意念、也不照他们的期望回答他们，反倒宣告他们所厌恶、所最惧怕的事时，不敬虔的人怎样被捉住呢？我回答说：当不敬虔的人被逼至疯狂，神因而从他们里面抽出先前隐藏在他们心中之事时，他们就是得了回答。所以他说，为叫他们的不敬虔在众人面前显明出来，我必回答他们。因为只要神宽容不敬虔的人，他们就竭力用某种谄媚安抚他；但当他们看见自己的虚假奉承一无所获时，他们便对神咆哮，甚至狂暴地吼叫；这样他们就在自己的心中被捉住了：就是说，他们从前一切的掩饰都被剥露出来，以致众人都容易看出，他们心中从来没有一点敬虔的火星。所以神见证说，他的回答必是这样的性质，好使他在以色列家的心事上捉住他们；就是说，好使他的严厉把从前所隐藏的拉到光中来；因为神的道是两刃的利剑，能鉴察人一切的意念。（希伯来书 4:12）

有些人被这剑所杀，却因此重新得着智慧；但另一些人一看见自己必须与神的能力相争，就被激怒得满心狂暴；因此，当神从他们里面拧出他们本愿永远隐藏之事时，他们就在自己心中被捉住了。因为他们都因偶像与我生疏，按字面是「在他们的偶像中」。正如我们所说的，这段经文有两种解释。有人说，是因为他们把自己分别出来；但我赞同另一种译法，因为他们使自己与我疏远，等到后面题目引我们到那里时，我们就要更清楚地明白这一点。那么，他们使自己与神疏远；就是说，当他们完全偏离神的律法之时；然而只要这事还是隐藏的，他们就仍旧戴着假面具。先知在此所说的分离，似乎正是指这种伪装。既然如此，他们既因自己的偶像这样与我疏远；就是说，他说他们是自欺，以为自己不能被察觉，以为他们的可憎之事，无论何等污秽，都将隐秘不露。这与末后一句正相吻合，就是他必在假冒为善之人自己的心中捉住他们。

祷告

全能的神啊，我们既如此倾向于各样的恶行，求你 以你圣灵的大能约束我们；又求你使我们 留心那不断在我们耳中响起的教训， 使我们能恒久持守对你圣名的纯正敬拜； 并且既得坚固，足以抵挡恶人的诡计，愿我们 在软弱中蒙扶持，脱离一切谬妄，直到 我们跑完当跑的路程，达到在我们主基督耶稣里 为我们所定的目标。——阿们。

第三十八讲

以西结书 14:6

现在神说明他为何如此严厉地威吓假先知和全体百姓，就是要叫他们悔改；因为神严厉的目的，是要我们被他的审判所惊惧，从而回到正路上来。所以现在他劝他们悔改。由此我们得着有益的教训：每当神使我们心生畏惧，他别无他意，只是要使我们谦卑，从而顾念我们的救恩；他藉先知如此严厉地责备并威吓我们，实在是口头上向我们发怒，为要真实地怜惜我们。但这劝勉甚为简短：要他们回转，离弃偶像，转脸不顾一切可憎的事。当他在第二个分句中用 השיבו（heshibev）一词时，有些人理解为「妻子」；但这解释甚为无味：另一些人认为这动词是及物的，却又是无人称的，因而译作「使你们自己回转」：这也很生硬。⁸ 我毫不怀疑，先知在此劝勉以色列人，各人都当渴望与神和好，同时也带领别人一同归回。既然许多人彼此都是恶事的始作俑者，他现在便吩咐他们竭尽所能带领别人一同归回：这确实是我们悔改的真凭据，就是我们不仅一个一个地归向神，更向我们的弟兄伸出援手，把他们从错谬中召回；尤其若他们是因我们的缘故而迷失的，我们就当留心，至少以同等的殷勤来弥补所造成的损害。所以先知的意思是：第一，以色列人当悔改；其次，人当彼此帮助归向悔改，或说他们当在追求敬虔上彼此联合，正如从前各人被自己的同伴和弟兄所败坏一样。这似乎就是完整的意思。此外，这次序必须留意：因为许多人在抓住别人、伸手救他们脱离错谬上大发热心；他们自己却从不想到悔改。但圣灵在此向我们指明正确的进程，就是先吩咐我们悔改，然后把我们的关切延伸到那些需要我们劝勉的弟兄身上。末了他又加上：转脸不顾，或说转离一切可憎的事。先知在此是以部分代全体，因为转脸就等于收回一切感官。所以，既然他们几乎黏附在自己所注目的可憎之物上，全然专注于其上，他就吩咐他们转脸不顾，好向那些事物永诀。下文说——

EZEKIEL 14:7

以西结再次回到威吓的话，因为对这样刚硬的人，劝勉的果效不够；因为我们已经看见，他们在自己的恶行中冥顽不灵，几乎像未经驯服的野兽。若不是神的审判屡屡摆在他们眼前，教导与劝勉的果子就微乎其微。所以这就是神在此把祂的报应摆在他们面前的缘由：祂说，一个人，一个人，或在以色列中寄居的外人。当祂加上外人时，无疑是指那些受了割礼、自称敬拜真神、并且顺服律法以致远离一切不敬虔之事的人。因为寄居者有两类：一类是在那里经商的人，却是世俗之人，仍旧未受割礼；另一类则不是出于圣族，也不是本地土生的，但他们已受割礼，就宗教而言，已成为教会的成员；神愿他们被看作与亚伯拉罕的子孙同列同等。凡涉及应许之处，对寄居的和本地生的，条例都要一样（民数记 15:15,16），同样的意思在许多地方重复出现。因此”外人”一词现今当如此解释。但这一情形加重了选民的罪。因为若有人在迦南地定居并接受神的律法，这乃是偶然的事；而以色列人却生来就是永生的后嗣，因为那收纳为儿子的恩典世世代代延续下去。既然他们生来就是神的儿子，离弃祂的敬拜就更为可耻。所以以西结在此郑重责备寄居者时，就显明那些被更神圣的约束所系于敬拜神的人，其罪行是何等更加可憎。祂说，他与我隔绝了。先知昨天说 מעלי，megneli，即”从我近处”或”从我这边”；在此祂更清楚地表达了背离，就是人弃绝律法的教导，并公然显明他们不肯顺服神。因为凡以神为向导、专心于祂的诫命、并持守祂所指示之道的人，就被称为跟随神或行在祂后面。所以我们藉着信心的顺服跟随神或行在祂后面；照样，当我们弃绝祂的律法、公然不肯再负祂的轭时，我们就离开了祂。因此祂显明百姓或个人与神隔绝是何等光景，即当他们拒绝跟随祂的律法之时。以色列人固然愿意神常与他们联合，但作出休离的却是他们自己，尽管他们否认这一点；因此先知预先削去他们背道的这一支柱，说他们不跟随神，就是与神隔绝了。

最后，他重复了我们昨天所看到的话：那使他的偶像上升到他心中的人，那把自己罪孽的绊脚石放在自己面前的人，就是说，那沉溺于自己迷信之中，以致偶像在他心中掌权的人；末了，那放肆到不隐藏自己抗拒全能者之心愿的人：他说，若有人来见先知，求问于我，或求问我的名，我必回答他。他证实了我们昨天所看到的，就是祂再也不能容忍那些如此骄傲地自欺的伪善人。诚然，当他们公然敬拜偶像、满心充斥着种种迷信之时，还去求问真先知，这是何等的放肆与骄傲？这就好比有人只顾侮辱谩骂医生，不但用毁谤加于他身，甚至吐唾沫在他脸上；随后却又去请教他，说：「你劝我该怎么办？我这病要怎样得医治？」这样的骄傲在人与人之间尚且不能容忍，神又怎会让这样的侮慢不受刑罚呢？因此祂说祂必回答，只是按祂自己的方式回答，仿佛祂说——他们所求的是谄媚之辞，但我必按我自己回答：就是说，按我本来的性情回答。我不会照他们的喜好改变我的性情，因为他们用自己的虚构改变了我的性情，但他们受了欺骗：他们指望我照他们的意思回答，这对他们毫无益处：我必回答，祂说，按我自己；就是说，他们必觉察到这答复是出于我，他们绝无理由以为我的仆人会对他们唯命是从，像他们惯常滥用那些用赏赐买来的假先知一样，因为那些人是可以出卖的。因为凡可以出卖的人，就不得不像奴仆一样谄媚。因为除了在良善正直的良心里，别处并无自由。因此神在此把祂的仆人与那些以谄媚为交易的骗子分别开来。现在接下去说——

EZEKIEL 14:8

这里神又补充说，当先知宣告了祂的忿怒之后，祂忿怒的执行必随即临到。因为世俗之人总是为自己捏造空洞的盟约，当神发出威吓时，他们就说这不过是打雷而无闪电。既然先知的威吓对被弃绝者毫无触动，或触动甚微，因此神如今表明，祂不但要回答他们所不愿听的，而且他们必要从事实的果效上体认到祂所说的何等真实。这一点必须从末句领会；因为当神以自己回答时，祂并非以威吓之言击打空气而已，乃是宣告祂已定意要在自己的时候成就并完成的事。因为神在自己里面作答，从不与预言的果效脱节。然而伪善者太过愚顽，若非有更清楚的说明，他们便不肯承认这一点。这就是先知为何要传达关乎果效之信息的缘由。

他说：我必向那人变脸：当神公开与我们为敌时，这已足以毁灭我们；但他在此愿意表达更多，就是众先知乃是他忿怒的传令官，假冒为善之人应当受警戒，知道那等候他们、如今甚至已悬在他们头上的刑罚，因为他的手已伸出攻击他们。所谓一人向另一人变脸，是指他起来与之为敌，或下场争战、短兵相接。照样，神也宣告说，凡这样企图躲避他的被弃绝者，他都要与之为敌。他说，使他作了警戒，笑谈。他用这些话标明刑罚的沉重：因为神有时管教人的过犯，却是照着寻常惯例的方式。但当刑罚使众人惊骇、如同奇事一般时，神就以非比寻常的方式显出他忿怒的记号，如人所说的那样。所以先知的意思正是如此，并因此同时警戒我们：偏离对神纯正的敬拜，是何等可憎的罪行。因为神也惩治偷窃、淫乱、醉酒、诡诈与抢夺：但并不总是那样严厉，以致刑罚显为奇特，吸引众人的心目注视它。因此，从刑罚之大，就显明罪行之凶恶。他现今又加上，笑谈。这话取自律法，因为众先知既是摩西的解释者，就采用其中的用语（申命记 28:37）。当有显著的杀戮发生时，人就说这成了笑谈，正如人论到任何屠戮时惯常夸口说，没有别的能与之相比，或比它更可怕的了。但 משל（meshel，「箴言、笑谈」）也用来指羞辱：仿佛他说，这不但要成为全民议论的话题，他们的名字也要遭受辱骂与藐视。末了他又加上，我要将他从我民中剪除。这是最严厉的，因为连怜悯的指望也被夺去了。一个人可能一时成为奇观；接着他的灾祸可能成为俗人讥诮与笑谈的题目：

然而神仍可以求得动，未必将他从他的百姓中剪除。但当有人被剪除、离开神的子民时，他的得救就已经无望了。这句话如此屡次重复，并非徒然：他说，你们就知道我是耶和华，因为我们从前也已看见，假冒为善之人总是在自己面前挂上帕子，因为他们以为自己所打交道的不过是先知，于是安然藐视世人。所以神在此把自己的名刻在他的话语上，叫他们知道是他说了话，并藉着他的手经历他话语的果效。以下接着说——

EZEKIEL 14:9

在此，神迎面驳斥那使许多人心思沉迷其中的愚妄念头。当他们手边有自己的假冒者时，就以为可以像用盾牌一样把神一切的威吓都挡回去。他们说，耶利米和以西结威吓我们，但我们另有人以美好的盼望使我们欢欣：他们应许我们万事都要欢乐亨通；既然只有两三个人夺去我们得救的指望，而另有人——而且人数远为众多——应许我们平安无事，我们就不必绝望。他们既这样以自己的假冒者对抗真先知，并想像出一场争战，其中欺骗得胜而神的真理被击败，神就说：假先知的谄媚绝没有理由能欺骗你们。因为若你们说他们也带着先知的名分与职任，我回答说：他们之所以走错，是因你们的缘故；因为我迷惑他们，乃是因你们的不敬虔当受如此。这话到此或许还晦涩，但我要用一个人所熟知的例子来加以说明。在这时代我们看见许多人因懒惰而使自己脱离一切惧怕，自许可以免于刑罚，同时抛弃对神的一切挂虑。他们说：唉，宗教与我何干？这只给我招来麻烦；在这些纷争与分裂之中，谁若愿意认真把自己交给神，就必进入一座迷宫。既然如此，许多人以为纵使弃绝神，自己也无过失，这教训便可转过来针对他们。诚然，今日在宗教上有纷争，扰乱了许多人；但你以为这是偶然发生的吗？唉，我们不知该跟从哪一派：那就去查究吧；因为神并未如此放松缰绳给撒但和它的差役，以致教会受搅扰、人彼此相争乃是出于偶然。既然这是照神公义的审判而发生的，那么可以确定：除非人出于自愿，无人会被欺骗。因为先知是从摩西那里取得这原则：每逢假先知兴起，这乃是对忠信与真诚敬虔的试验。摩西说，你的神试验你，要知道你爱他不爱他。（申命记 8:3。）既然没有一个假先知的兴起不是出于神公义的审判，又既然神愿意分别真诚的敬拜者与假冒为善之人，由此可见，没有人能以「意见纷歧」为借口而得开脱，因为这些纷歧乃是照着智慧的安排而生的。因为如我所说，神既愿意在祂的仆人和儿女身上作一番试验，而假先知既这样搅混万事，使清朗的白昼陷入黑暗，那么凡真心诚意寻求神的人，必不至于陷入他们的网罗之中。

但以西结还要更进一步，正如我先前所暗示的，就是：一切的欺骗和谬误都不是无缘无故冒出来的，而是出于这百姓自身的忘恩负义。因为他们若不是这样甘心把自己交给假先知，神无疑必会宽待他们。但既然假先知四处充斥，到处都是，由此便可明白，这百姓正配受这样的欺骗。如今我们便领会圣灵的用意了：神宣告，假先知如此散布的一切谬误，其作者乃是他自己。因为仅仅注意字句的声音，然后从中抽绎出先知教训的实质，这是不够的；我们必须留心圣灵的目的。我已经解释过先知为何这样说，就是要使以色列人不再照他们的惯常做法转身背离，说什么他们若在众说纷纭之中仍旧疑惑不定，这不该被算作他们的罪。因为他回答说：假先知之所以得着这样的放纵，只因这百姓理当被弄瞎眼睛；总之，他说撒但的谎言并非偶然地、或凭人的意愿而增多，乃是因为神以公义的报应对待这忘恩负义、诡诈背信的百姓。所以保罗说，当人宁愿接受谎言而不接受真理（帖撒罗尼迦后书 2:11、12），不肯降服于神，反倒挣脱他的轭时，谬误便带有一种神圣的效力。所以如今，凡想以自己单纯为借口、来推诿自己不肯安息于神话语之罪的人，这就是现成的回答——万事都是照着神公义的定旨如此交织的。因此，既然撒但每逢有云雾散布来搅扰软弱之人时便遮蔽亮光，我们在此便看出神乃是其作者，因为人的不敬虔正当受此。因为先知在此并非亵慢地论说他们所谓神的绝对权能；而是当他提出神的名时，他已预先设定：神并不喜悦这样的搅乱，就是假先知僭取他名的时候。因此确定无疑的是，神并不以这样的欺骗为乐；其缘由却须思想，我们不久将会看见：缘由并非总是显明的；但无可争辩地确定的是：当真宗教被分裂如此撕裂、真理被虚谎所遮蔽时，神乃是在公义地刑罚世人。

因此我们必须持定：神并非像暴君那样发怒，乃是施行公义的审判。此外，这段经文教导我们：无论是欺骗还是诡诈，都不能在神许可之外发生。这乍看似乎荒谬，因为当神容许撒但去败坏纯正的教义时，神似乎与自己相争；而这事若是出于神的权柄，就似乎完全自相矛盾。但让我们常常记得：神的审判被称为幽深的渊薮（诗篇 36:6），并非没有缘故；所以当我们看见悖逆之人在这世代如此行事时，我们不当妄想去理解那远超天使知觉的事。因此我们必须清醒而敬畏地判断神的作为，尤其是他隐秘的旨意。但借着敬畏与谦卑之助，要调和这两件事就不难了——神既生养、抚育、护卫他的教会，坚固他众先知的教训，同时又容许教会被内部的纷争撕裂搅扰。为何如此？他如此行，是要在他看见人滥用他的良善与宽容时，随他所喜悦地惩罚人的邪恶。当神点燃他教义的火光时，这是他无可估量之怜悯的记号；当他容让教会受搅扰、人在某种程度上被驱散时，这就当归咎于人的邪恶。无论作何解释，他宣告他欺哄了那些假先知，因为撒但若非蒙准许——不仅蒙准许，甚至奉了命令——连一句话也说不出来；与此同时，神则向恶人施行他的忿怒。

耶利米在另一种意义上说自己受了欺哄（耶利米书 20:7）：「我受了欺哄，耶和华啊，是你欺哄了我」（和合本作「你曾劝导我」）；因为他在那里是反讽地说话。因为当不敬虔的人夸口说他许多预言都是虚妄的，讥笑他是个愚昧迷惑的人时，他就说：我若受了欺哄，主啊，那是你欺哄了我。因此我们看见，他用假意的反讽责备那些藐视他预言之人的放肆；最终他表明神乃是他教训的作者。但在这处经文中，神却毫无比喻地宣告他欺哄了假先知。若有人现在反驳说，再没有什么比欺骗更远离神的本性了，回答是现成的。这比喻虽然相当粗糙，然而我们知道，神藉着修辞的转喻把本不属于他的事归于自己。经上说他嗤笑不敬虔的人；但我们知道，讥笑、发笑、观看、睡觉，这些都不合乎他的本性（诗篇 2:4；诗篇 37:13）。照样在此处，我承认这是一种不合宜的说法；但意思并不含糊——一切欺骗都是由神散布的——因为撒但，正如我所说的，若非奉神的命令，连最微小的一句话也决说不出来。而那能为我们解开这难题的欺骗方式，圣经的历史已有描述。因为当亚哈拥有一大群假先知时，唯独米该雅站立得稳，忠心向神尽他的本分：他被带到亚哈王面前时，立刻吹散了他们的夸口——看哪！我所有的先知都预言得胜；他却回答说：我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军都侍立在他左右；耶和华说：谁去引诱亚哈呢？有一个灵，就是一个鬼魔，出来自荐说：我去引诱他，因为我要在他众先知口中作谎言的灵。神回答说：你去如此行吧，必能成事（列王纪上 22章；历代志下 18章）。随后又说：所以耶和华使谎言的灵入了这一切先知的口。他在此清楚地向我们显明神如何使假先知癫狂、如何欺哄他们，就是他打发撒但去使他们充满他的谎言。既然他们是被那说谎之人的父撒但所驱使，他们除了说谎和欺骗，还能作什么呢？因此这一切都取决于神公义的审判，正如这处经文所教导的。所以，可以说，神并非无中介地欺骗，乃是使用撒但和欺骗者作他报应的器皿。若有人逃到「命定」与「容许」那微妙的区分中去，上下文就轻易驳倒了他。因为当神甘愿寻找一位去引诱亚哈的，接着又亲自命令撒但出去如此行时，这就不能称为单纯的容许了。而我所引的末一句更除去了一切疑惑，因为神把谎言放在众先知口中，就是把谎言暗示给一切假先知。既是神所暗示的，我们就看出撒但飞奔而出散布他的欺骗，并非仅仅出于神的容许；而是既然神愿意使用他的效劳，就照这条件、为这目的赐给了他。其余的我们留待下一讲。

祷告

全能的神啊，求你施恩，因我们如此容易走入迷途，愿你的 真理在这世界的黑暗中常常照耀我们； 又求你使我们睁开眼睛仰望这真理，以真诚受教之心 顺服于你，好叫我们既被 你的道与你的灵所引导，得以走完当跑的路程，终于 进入你独生子为我们所预备的 那福乐的安息。阿们。

第三十九讲

我们在上一讲中已看见，神容许假先知有如此大的放纵去欺骗百姓，其用意何在。因为人总想把自己错谬的责任推到神身上，若神不迎面对付他们的妄行的话。但神在此宣告，他的审判是公义的，因为被掳的人与留在城中的犹大人同样是瞎眼的。因此我们必须明白，当神的手攻击那不敬虔、邪恶的百姓时，他们毫无可推诿之处。他如今又加上一句：他要作报应者，将假先知从百姓中间除灭。乍看之下，这似乎不合乎公义——神既推动人、把人猛然抛入错谬之中，然后又向他们追讨刑罚；正如我所说的，人以为若是神使他们瞎了眼，使他们陷入被弃绝的心思，甚至驱使他们走向不敬虔的欲望，他们自己就无可指责了。但我已经指出，那些按自己的观念去衡量神审判的人，实在是大错特错。因为我们的悟性何等微小，而神的审判乃是深渊。（诗篇 36:6）因此，我们所能作的，只有等候那日子，那时我们要面对面看见如今所模糊、隐晦地看见的事，正如保罗所说的。（哥林多前书 13:12）无论其意义如何，神以欺骗假先知的方式来刑罚不敬虔的百姓，乃是行得正当的；而当他传唤假先知前来受审时，这同样是无可指责的。倘若人因自己的妄行与胆大而顽梗抗拒，神必要使自己脱离他们一切的毁谤。所以，让我们殷勤留意这段经文——神在此宣告他自己就是那施行欺骗者；因为撒但虽以谎言谋图废掉真理，若非神容许，他却一无所能，这一点我们已详加解释过了。然而当假先知被拖去受刑时，他们绝无理由向神争辩，他们的埋怨也毫无益处，因为他们自己的良心定他们的罪。他们不能推说自己是被神强迫或强行拉偏的，因为他们乃是出于自愿、凭自己的努力，竭力用谎言把可怜的人交付灭亡。既然如此，神伸手刑罚他们乃是公义的，正如他现在所说的。但让我们进入下一节。

以西结书 14:10

此处更清楚地教导了以西结先前已略微触及的事。因为他曾说过，假先知终必遭遇刑罚，但如今他把全体百姓与他们连在一起，同时驳斥人们惯常用以掩饰己罪的空洞托辞。因为当他指名提到他们的罪孽时，就等于禁止他们再有任何推诿。这样，神便除去了人们惯常求助的一切诡辩之词，因为人若非自知有罪，绝不会走上这些弯曲的道路。当神说祂是鉴察人心的主时，祂就把人类隐秘的心思公开摆在我们面前。假冒为善的人只要还是与人打交道，就容易欺骗人；他们又披上各样的伪装，藉此把责任从自己身上推卸掉。但当神向他们说话时，祂的言语必然穿透到他们隐藏的意念之中。所以我们现在明白了神所用之言的力量：他们必担当自己的罪孽。

祂如今又加上一句：那求问之人的罪孽，与先知的罪孽一样。我们曾说过，「先知」这神圣的名称被不当地转用在骗子身上；但神常常以让步的口吻如此说话，这样便产生了一个绊脚石，叫软弱的人受搅扰。因为当他们听见那些不但遮蔽神的话、甚至歪曲神的话的欺哄者，竟骄傲地夸耀自己的头衔时，他们便动摇了，而且不是没有理由的。因为属神的事本当郑重地感动我们生出敬畏，既然先知是圣灵的器皿。因此这样的人配得尊荣，无人应当藐视被算为先知的人。但因为神试验祂自己的百姓，又如我们所说，当祂差遣假先知给弃绝之人时，就使他们瞎眼；为叫敬虔人的信心不至于因听见这圣名被亵渎而昏厥，祂便以让步的口吻说——好吧，他们要被称为先知——但祂的意思并非说那些虚妄地把这荣耀归给自己的人，真正实在地就当被视为先知。现在让我们来看下一句：那求问之人的罪孽，与先知的罪孽一样。关于那些被撒但的谎言掳去、竭力歪曲神的敬拜与纯正教义之人的罪孽，我们已经讲过了。既然他们存心与神争竞，他们的罪孽断无可推诿之处。但关于百姓，可能又生出另一个问题；虽然我们从前已经解答过，然而重述一遍或许是有益的。祂说，那些被假先知所欺骗的人也要受刑罚，以致他们要承受同样的惩处。如我所说，这似乎显得严厉；但先知先前已教导说，百姓与那些骗子一同陷在同样的刑罚中乃是公义的，因为他们是明知故犯地走入迷途。因为他们若诚心把自己献给神，容让自己被祂的灵和律法的教训所治理，无疑他们必得脱离一切错谬。因为神眷顾祂自己的百姓，虽不保守他们免受不敬虔之人的凌辱，却以祂圣灵所赐的先见与刚强坚固他们。那些受欺骗的人，所领受的乃是他们或懒惰、或骄傲、或忘恩的公义报应。因为许多人几乎不屑去查究神的旨意究竟如何；另有些人则如同站在高处俯视一般，藐视一切奉神的名所说的话；因为他们自恃，就难以接受自己以外的任何教导。既然他们如此不受教，就配得我所提到的报应。还有些人则对神忘恩负义：因为他们扼杀祂的教训和属天之事的知识，玷污亵渎那圣洁的事；所以正如我们所看见的，当神追讨这亵渎之罪时，祂把门徒与他们的师傅一同定罪乃是公义的，因为一切神圣的教导都被倾覆了。

但以西结说百姓曾去求问，其中所表达的更多。因为他们有谋士，而他们藉此就直接认可了那些人的行当。他们若是受教的，就不会如此热切地投奔假先知；因此他们在这方面越是殷勤，他们的罪就越发显明，因为他们是蓄意弃绝神和祂的仆人，转而投向假先知。我们现在明白这句话的意思了。所余下的，只是我们各人当把这里所说的应用在自己的益处上。教皇党人以为，只要他们是在某处受了欺骗，就可以被两次三次地开脱。但另一方面，基督却宣告说——若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里，这并不足为奇。（马太福音 15:14）此处也表明了缘由：因为那些受欺骗的人，无论怎样表现出自己的单纯，毫无疑问他们乃是出于一种弯曲悖谬的贪欲而逃避光明、爱慕黑暗。因此就有这样的结果：那求问之人的罪孽，与先知的罪孽一样。

以西结书 14:11

在此，神表明：若要将那几乎灭亡的人召回得救之地，别无他法；同时祂也教导说，管教那些如此不虔地背离祂的人，对教会是有益的。与此同时，神发出雷声，施行祂的审判，甚至到极其严厉的地步；然而人却不悔改，仍旧顽梗；不但如此，神加在被弃者身上的刑罚，反倒使他们沉沦入更深的毁灭。何以如此？因为那些在神的手下硬着心的人，是为自己积蓄更重的刑罚，既然神愿意矫正他们的刚硬与顽梗时，被弃者却不肯服在轭下。但神在此宣告，祂不至于严厉到不顾念他们的得救。可是这一矛盾或许会使许多人困扰，因为神既定意使百姓和假先知一同灭亡，这似乎使祂的约成了徒然。但祂预先排除了这个疑问，说：既然祂必向那些藐视祂话语的人和背道者索取如此严厉的刑罚，这种严厉对教会乃是有益的。如今我们明白这句话的意思：以色列家必不再走迷；因为若非如此，他们的顽梗便是无可救药的；除非神认真地惊动他们，他们绝不会自行回到正路上来。所以神在此间接地责备祂百姓的刚硬，因为他们非受刑罚不能受教。那些在父亲抚育纵容之下反而藐视父亲、因宽容而愈发败坏的儿子，实在是无可救药的。神如今所抱怨的正是这一点：以色列人是如此难以驯服，以致除非祂降到极严厉的地步，他们就不肯承受毁灭。因为这实在是极可悲的景象：神的真理竟被谎言败坏掺杂，而百姓与那欺哄他们的人一同全然灭亡。但我们如今听见，既然以色列人是不可驯服的，唯一的救法就是使他们被彻底折服。祂接着又加上：离开我。这话值得注意，因为我们由此可知，我们一旦稍微偏离跟随神的道路，就必随着谬妄流荡；因为除非我们跟随神——就是说，除非我们专注于祂摆在我们面前的目标；并且除非我们的眼目转向祂所指示的方向，免得偏左偏右——我们就绝不能持守正路。所以，我们若跟随神，便可脱离一切迷路的危险；反之，我们的心思若偏向这边或那边，不单单持守在对神的顺服中，先知就教导说，我们乃是走在迷途中，而这终必给我们带来不幸的结局。当祂说到以色列家时，并不是毫无分别地包括一切从雅各而出的人；因为假先知和那些求问他们的人也是雅各的后裔，也在那家族中有名分。但我们已经看见对他们所定的判决，就是神必毁灭他们，将他们从祂百姓中剪除。可见他们并不包括在亚伯拉罕的后裔或以色列家之内；这话乃是专指神愿意存留的余民而言。因为我们知道，总有一些后裔被留下，好使那与亚伯拉罕所立的约得以坚定神圣。所以这句话是特指选民而言，就是保罗所称的「蒙恩典拣选的余数」（罗马书 11:5）。神说，这榜样对存活的人是有益的，因为别人所受的刑罚必教导他们；他们既看见假先知灭亡，又认识到神在他们毁灭中显出的可畏审判，就必因此得益。如今我们明白先知论到假先知的灭亡，以及那些藐视真先知、甘心让骗子欺哄的假冒为善之人的灭亡，是什么意思：当神使他们成为祂忿怒的鉴戒时，先知说以色列家必从他们的沉沦中得着益处，因他们的彻底毁灭而得教训。

接着他又说：也不再因各样的罪恶玷污自己。他在此特意铺陈他们的罪，为要更加显扬神的怜悯；因为他们若只是略有罪咎，神赦免他们便不足为奇。但先知在此宣告他们是罪中沉沦无救的，且不是因一样罪定他们的罪，乃是因多样的罪：他说他们在自己的罪恶中被玷污、被污秽；而当神的怜悯临到这样的人身上时，我们就确知那怜悯何等不可估量。最后，让我们从这段经文学到：神所赦免的不只是那些因思虑不周和错误而稍有过犯的人，祂也向那些被众多罪孽定罪、沉沦无救的人施怜悯。祂说：他们要作我的子民，我要作他们的神。神早已收纳了亚伯拉罕的全部后裔，他们个个都受了割礼；因此他们各自身上都带着神慈父恩宠的凭据与约。既然他们已经是神的子民，已被算为教会的肢体，那么他们要作我的子民又是什么意思呢？因为神在此似乎应许他们某种新的东西。但先知借这种说法指出他们的堕落，并显明他们应得的报应。因为神虽曾看他们配得这样的尊荣，将他们算在祂拣选的子民中，他们却因自己的败坏把自己抛弃了。因为他们中间一切宗教都已败坏，神的敬拜被亵渎，祂的全部律法几乎被埋没，他们与神隔绝到无以复加的地步，正如我们以后要看见的。就神那一方面而言，这收纳仍旧坚定不移；但以西结在此所看的，是他们若肯真实省察自己时所处的光景，就是与神疏离的光景，因为他们自己的罪恶已将他们剪除；所以当他说他们悔改时要作我的子民，他乃是把这说成一样新的恩惠。

何西阿书第二章可以帮助我们更清楚地明白这一点，那里说：

「那本来不是我子民的，我要称为我的子民； 本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。」（何西阿书 2:23）

因为先知奉命进入一个不正当的家，娶一个不洁的妇人，生养儿女；他说有一个儿子生下来，神给他起名叫 לאעמי，lagnemi（罗阿米），意即「非我民」；随后生了一个女儿，是不蒙爱怜的。何西阿在此表明犹太人已从圣洁的根上被剪除，他所说的并非一两个人，而是整个族类；因为他们既不是神的子民，也不是蒙爱的女儿。此后，当他们得了和好，才重新开始作神的子民和蒙爱的女儿。保罗把这句话应用于外邦人的蒙召（罗马书 9:25），并非轻率之举；就是说，既然犹太人被弃绝了，犹太人与外邦人之间便再无分别。无论如何，我们看见那些在神子民中原有地位、有名分、并且是神为自己所拣选的人，竟因自己的过犯被弃绝，成了外人。这样，当他们悔改、神施恩接纳他们时，他们才重新开始作神的子民。结论就是：我要重新恢复他们，使我的约在某种意义上得以更新，使他们作我的子民，如同他们从前一样；我也作他们的神，因为他们凭自己的背道，本该被当作彻底的外人对待。此外，我们要记得别处所说的：这些话之下包含了一切属于稳固幸福的事。因为神若承认我们为他的子民，我们对自己的救恩就有了确据；正如他宣告他要作我们的神，只要我们称他为父而求告他。「凡求告主名的，就必得救。」（约珥书 2:32；使徒行传 2:21；罗马书 10:13）我们还当记得先知哈巴谷那句著名的话：你是我们的神，我们必不致死。（哈巴谷书 1:12）最后，为着一切美善之丰盛与永生之确信，我们别无所求，只求神将我们算在他的子民之中，使我们在祷告中可以坦然无阻地亲近他。接下来是——

以西结书 14:12-13

下一节应当与此相连；因为有些解经者在此处便把句子结束，从而完全歪曲了先知的原意，好像他说：我必向它伸手，如此等等。其实这句子尚未完结，乃是承接下文的，我们随后就要看见——

以西结书 14:14

在此，神再次以最终的毁灭威吓以色列民；但这些话似乎彼此矛盾：神既要向他的百姓施怜悯、施恩慈，却又不留下任何赦免的盼望。然而我们必须记住这一原则：先知们有时是向着整个国民的躯体说话，那躯体因其罪恶已到无可救药的地步，故完全注定灭亡；但他们随后又缓和了那种严厉，因为他们转向那余剩的部分，就是世上教会的种子，好使神的约不至熄灭，正如我们已经说过的。因此，当我们遇见这类看似矛盾的话时，我们就知道：神不给被弃绝者任何盼望，因为他已定意毁灭他们；所以这样的话应当归于那已被疏远、如同腐尸一般的国民躯体。但当神在其中掺杂、穿插任何他恩眷的凭据时，我们就可知道所指的是教会，他愿意存留一个种子，免得全教会灭亡，他的约同时被废弃。所以先知在此如同先前一样，把那在罪恶中无可救药的百姓摆在自己面前，说他们没有理由指望神会像素常那样施怜悯，因为必要性迫使他最后一次伸手毁灭那些不敬虔的人。这就是全部的意思。我们在耶利米书中也有类似的一段（耶利米书 15:1），他在那里说：「虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓」；就是说，我断不可能再回转施恩给他们，纵使摩西和撒母耳为他们代求，竭力藉自己的代祷求得赦免。教皇党人愚昧地曲解这段经文，用以证明死人为我们代求，因为摩西和撒母耳当时早已去世；但神说的是：即使他们为百姓祈求，他们的祈求也是徒然。然而这段经文正驳倒了那种粗劣的无知：因为神在此并非在活人与死人之间作区分，这乃是一种拟人的说法，是把摩西和撒母耳从坟墓中带回来；仿佛他说：即或他们此时仍活着，为这些恶人恳求，我也绝不听他们。因为以西结在此提到三个人：挪亚、约伯、但以理。但但以理那时还活着：他已被掳到异地，并且众所周知，他活到了成熟的老年。接着他更清楚地表明自己的意思，说：他们若在这城中，也只能自己得救，却不能为别人有所成就。整段的意思是：神从这被弃绝的百姓身上，断绝了一切蒙怜悯的盼望。

我们必须留意这里所用的说话方式：他述说四种通常用以刑罚人罪行的灾祸，并且逐一列举出来。他说：我若折断他们的杖，就是断绝他们的粮，因为这地干犯我而背弃了我，使饥荒临到那地，但以理、约伯、挪亚也只能因他们的义救自己的性命，却不能藉他们的圣洁使别人得益；然后他又加上说：我若使刀剑临到那地，就是说，我若以战争追讨不敬虔的人，即或但以理、约伯、挪亚在其中，他们也只能救自己的性命，却不能为别人代求。他论到瘟疫与恶兽也是如此宣告。最后，他从小推到大来立论。

祂说，当我用饥荒、瘟疫、刀剑和野兽刑罚任何一国的时候，但以理、约伯、挪亚岂能凭他们的代求在我面前得着更多么？然而神已经把以色列家判定受一切的刑罚，正如祂将一切咒诅如洪水般倾倒下来，要毁灭他们。因此祂断言，他们没有理由存着任何指望，以为可以逃脱这些迫在眉睫的危险。如今我们便明白了先知的意思。

现在让我们来看第一种刑罚。他说，若有一国，犯罪干犯我，或行事邪恶，חטא，cheta（哈他），意即行恶，而且是以背信而背信。这些话把奸诈之罪与错谬区别开来，因为人常常因不知道他们本以为要走的道路而堕落、远离神。但先知在此所定罪的，乃是这百姓出于奸诈的背道，仿佛他说，他们是蓄意地、出于深思熟虑的恶意而与神疏远，因为他们早已被正确地教导过当如何敬拜神。虽然先知是笼统地说，然而他要显明神的忿怒并非寻常的忿怒：因为神常常以瘟疫、刀剑或饥荒责罚人的罪，却仍不是不可挽回的。但祂在此所说的，是一群无可救药的百姓，是已经注定永远灭亡的。所以祂说，以背信而背信；就是说，以公然而粗鄙的奸诈欺骗我对他们的信托。

再者，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除。正如我所提到的，他在此只触及一种刑罚；因为神惯常以四种方式向人施行报应；而众先知，正如你们常听见的，通常沿用摩西所用的说话形式。神这四样咒诅在律法中随处可见——战争、饥荒、瘟疫，以及野兽的侵袭与凶残。如今先知从饥饿开始；但他指明了这饥饿的性质——若神折断了粮食的杖。因为有时神虽不使人陷于贫穷，却使粮食变得空虚，以致那些指望以之为滋养的人从中得不着任何力量。而先知在此正是取这第二种意思，正如我们在以西结书 4 章和以西结书 5 章所见的。这比喻与「杖」字相合：因为瘸腿的人若不倚靠杖便不能行走——颤巍巍的老人也需要同样的扶持——照样，人的力气会渐渐消失，除非藉着饮食补充新的活力。所以粮食就像一根杖，在缺乏使我们衰弱时恢复我们的力量。现在我们来看「折断」一词。神怎样折断粮食的杖呢？就是收回祂先前注入其中的滋养；因为我们在粮食中所看见的功效并非本身固有的：我的意思是——粮食并非天然就具有维持并激发人生命的功效；为什么呢？粮食本身没有生命：那么人怎能从中得着生命呢？但律法的教训已经指明了：「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」（申命记 8:3）摩西在此的意思是，纵然神已将滋养的功效放入粮食之中，然而这功效却不可归给粮食，仿佛是它固有的一般。那么接着是什么呢？就是：因为神将一种隐秘的功效吹入粮食之中，粮食便扶持并使我们苏醒，成为我们的养分。反过来说，神说祂折断粮食的功效，就是当祂从粮食中收回那功效之时：因为，正如我已经说过的，当我们尝到粮食时，我们的心思应当立刻上升到神那里，因为人纵然千次把自己塞饱，也不会觉得自己的生命是存放在粮食里的。所以，神若不将滋养的功效吹入粮食，粮食便是无用的；它或许能把我们填满，却毫无益处。如今我们便明白了这句话的意思，关于这一点我们还要再说一些。

祷告

全能的神啊，既然你以你福音的教训如此清晰地照耀我们，你的儿子在其中亲切地向我们显明自己，——求你使我们不向这光闭上眼睛，也不因败坏的好奇心而将眼目转向别处，乃是存单纯的顺服，直到我们走完今生的路程，最终得以进入那完全的光明之中，那时你必藉着那同一位——你的独生子——将我们变成你的荣耀的形像。——阿们。

第四十讲

先知的用意我已部分解释过了，就是当他说，若神使饥荒临到一地，而约伯、挪亚、但以理在其中，他们固然得保全，但那地却必灭亡，因为神已定意毁灭它。此外，当他说我若折断其中的杖，就是断绝粮时，他描述了那饥荒的性质；因为纵然五谷丰足，人不至于饿死，他们却得不着饱足，因为那饼只是加重他们的负担而已。总而言之，神的意思是：饥荒即或出于自然的原因，仍是出于他的审判：因为连绵的雨水使种子在地里腐烂，干旱则耗尽其一切汁液与养分。再者，若冰雹摧毁了所种之田，随之而来的饥荒，其缘由便是显而易见的。但我们必须往更高处看，因为正如我们是靠神的丰厚供养得以养生，照样，我们若非在他收回其手的时候，就绝不至于陷入穷乏。

现在让我们来看下一节。若这三人，就是众人中最义的，在这地，他们也只能救自己的性命。经文中虽未明言那排他的语助词，但从上下文极易看出先知的意思；仿佛他说，神既已定意重重刑罚这地，他的定旨便是不可更改的。有人常问：为何这里所提的是挪亚、但以理和约伯，而不是亚伯拉罕、雅各或大卫，或其他任何人？那些喜欢咬文嚼字的人臆测出种种解释；比如说，因为挪亚不能保全上古的世界免于洪水，只能保全自己的儿子和他们的妻子。然而这个例子并不合宜。至于其余的人，他们说约伯不能保全自己的儿女，因为他们都被闪电烧灭了。但同样的事也临到别人身上。亚伯拉罕是全族的共同之父，尚且不能把他的后裔从神的忿怒中夺回来；不但如此，耶利米还描写拉结虽已死去，仍为她的儿女哭泣，不肯受安慰，因为他们都不在了（耶利米书 31:15）。可见这种解释是何等无力。另有人说，这三人经历了三种不同的人生：挪亚生在洪水之前，亲眼见过全地可怕的毁灭，然而随后又有世界的更新；约伯曾在昌盛中兴旺，后来丧尽一切产业和儿女，且被疾病与污秽所玷污，与其说是活人，不如说是一具尸首，然而终究像被掳的人从仇敌手中被赎回一样得了复兴；但以理则曾住在耶路撒冷，后被掳去，在异地为俘虏而生活，最后当那突然的变革发生、巴比伦的国权归于波斯人时，他看见了百姓复兴的开端。这些说法初看似乎巧妙，但凡是造作出来的，总是干枯乏味的。以西结在此提到这三人，不过是因为他们最先浮现在他心中。因为我们当记得昨天所引的耶利米那段话（耶利米书 15:1），那里说：虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我也不听他们为百姓求平安。有人可能要问：耶利米为何单单举出摩西和撒母耳，而不举别人？这些聪明的思辨家又要如何回答呢？由此可见，这类事不必如此吹毛求疵地细究，只要明白圣灵的总意就够了。所以这里列出三个人，他们的圣洁是众所称道的。但以理当时仍在世；其余二人早已死去多个世代；但他们全然的正直却是众所周知的。这就好像他说：即使那些在人中最完全的人，无论现今活着的还是从前活过的，都来代求，对于一块已经注定要毁灭的地，他们的代求也毫无功效。

但先知说他们必因自己的义得救，这话似乎荒谬：因为没有一个人的义能在神的审判台前站立得住；若神与人较量，人人都必被定为有罪，正如圣经也常常教导的，经验也最充分地使我们确信。在此先知似乎过分抬高了行为的功德，因为他把人的得释归于他自己的义。但这难题的解法并不难；就是说，这里所提到的义，不可与那使人与神和好、使他们的罪不算在他们身上的白白的赦免相分离。至于有人说他们是因信称义，这并不能推进探讨；况且这种说法也牵强。他们说：他们必因自己的义救自己的性命，就是说，因他们的信。但神亲自对挪亚说话时（创世记 7:1），说他因敬虔被看为义人，他并不是指挪亚有信心；那样说便是空洞无物。所以毫无疑问，神在此是称许他仆人的圣洁与正直；照样，在这段经文中，”义”这个词之下，他所包含的是敬畏神——一切美德都以此为根基——以及贞洁、节制，并一切属于圣洁公义生活准则的事。然而这丝毫无损于信心之义；因为信徒在神面前被算为义，他们的行为也被算为义——并非因着任何内在的功德，并非因为他们在神面前带来了某种完全，足以博取他的恩宠，并可以凭之站立；乃是因为神凭他自己父亲般的宽仁，慈爱地赦免他们，因而悦纳他们的义，否则这义本是理当被弃绝的。例如，非尼哈为圣所所受的羞辱伸冤时，被算为义（民数记 25:7, 8）。当非尼哈被热心激动，把那淫妇和她的姘夫从会众中揪出来刺死；因这缘故，正如诗篇所说（<19A631>诗篇 106:31），那就算为他的义。但这并不足以构成一个人的义，因为一件个别的行为不能使人成为义人。所以非尼哈不能因这个缘由被算为义；乃是因为他的行为蒙神喜悦，因这缘故那行为才是义的。然而若认真查究，那行为本身也因沾染了某些瑕疵而当被定罪，因此就其本身而论并不是义的。但正如我们所说的，因为神赦免他的儿女，所以他悦纳他们的行为；他也因此承认这些行为为义，而他们得着这个，并非靠自己的配得或特殊的功德。因为我们现今所论的这义，其起头乃是那白白的和好，藉此信徒一切的过失都被埋葬了；由此也就成就了这事：他们的正直虽不完全，仍蒙神喜悦。因此我们看见，这两件事很容易调和：人因自己的义得释，而他们今生的安全却全然仰赖神纯然的怜悯；因为神白白的恩宠既已先行，他便似乎承认那本身残缺、只完成了一半的东西为真正的义。现在接着说——

以西结书 14:15-16

现在他提到第二种刑罚。因为我们说过，这里所摆在我们面前的是神的四种鞭责，它们因常被使用而为人所熟知，就是饥荒、野兽、刀剑和瘟疫。先知已经论到饥荒，现在他转到野兽。这类鞭责在圣经中较少被提及，因为神更常提到刀剑、瘟疫和饥荒；但当他专门论述他的鞭责时，他也加上凶猛的野兽。所以他现在说，若他使野兽经过那地，使地荒凉，而挪亚、约伯、但以理在那地，他们必得免于众人所遭的杀戮，但他们的义却不能使别人得益。他在论饥荒时说得简略而隐晦的话，如今稍微更清楚地表明出来。他说，我若使恶兽经过糟践那地，使地荒凉，以致因这些兽，人都不得经过。主耶和华说：我指着我的永生起誓，这三人虽在其中，也不能救儿女。这段经文教导我们我方才论饥荒时所触及的事，就是野兽并非偶然闯入攻击人、向人逞凶，乃是神所差遣的。因此神藉着狮子、熊和虎行他的审判，正如藉着雨水、干旱、刀剑和瘟疫一样；而这一点确实可以明白，只要我们思想这些野兽何等凶残：首先，当饥饿激动它们时，它们便被贪食的冲动所驱使；其次，即使没有必需的逼迫，它们对人类仍怀敌意，若非被神隐秘的本能所约束，它们无疑会奋力撕碎所遇见的一切人。所以，神既约束野兽，照样也随他自己的喜悦差遣它们出去，向人类逞其凶暴，如此成为他的鞭责。但这里插入了一个誓言，好叫神使人对他的判决生出确信，所以神指着自己的生命起誓。这就是「我指着我的永生」这句话的意思，即：我指着我的生命起誓。这固然是不合乎本义的说法，但我们在别处已看见神指着他的生命起誓，也就是如同他指着自己起誓一样，因为再没有比他更大的可指着起誓的，正如使徒所说（希伯来书 6:13）；而我们每逢指着神的名起誓，就是把至高的权能归给他，如此便承认我们的生命在他手中，他是我们唯一的审判者。所以，当他指着自己起誓时，他同时也警戒我们：我们若指着别的起誓，就是亵渎他的名；接着他又表明，起誓当存何等的敬虔。因此，当我们的言语需要证实时，让我们效法神的榜样，呼求一位见证者和审判者；其次，我们不可轻率虚妄地使用他的名，乃要使我们的誓言真正成为我们敬虔的见证。但这里确实产生了一个问题——神怎能说，一块一旦被交给野兽的地必要灭亡呢？因为有时野兽曾侵扰许多地区，神却随即约束了它们，于是它们的凶暴便如暴风一般过去了。

再者，我们知道，圣徒为别人祷告时，他们的祷告并非徒然；但神在这里似乎否认了显然可见的事实。然而解答是容易的。因为神施行他的审判并非划一不变，乃是有所不同的：有时催促刑罚，有时暂缓刑罚；有时惩治人的罪，有时延迟不惩治。他并没有为自己定下一条永远受其约束的确定法则，乃是在这里论到那块他已定意毁灭的地。所以神要以饥荒击打这一地区，以战争击打那一地区，以瘟疫击打第三处，以野兽击打第四处，然而他仍能缓和自己的严厉；当人开始惧怕时，他能收回他的手。但若一旦定规某地必要灭亡，一切圣徒同来代求也是枉然，因为没有一个人配作中保去废除那不可更改的定旨。我们现在明白先知的用意了，因为他并非泛泛地论到任何地方，乃是指出那注定要遭最终毁灭的那块地。接下来是——

以西结书 14:17-18

先知现在下到第三种刑罚。所以神说，我若使刀剑临到那地，就无法再被劝求以致不将它全然毁灭，也不容任何人代求，纵使至圣之人住在那里，就是约伯、挪亚和但以理。但所用的措辞必须留意：我若对刀剑说，你要经过那地，剪除、除灭全地，或从其中剪除，人与牲畜，因为我们由此可以看出神隐秘治理的大能。因为我们以为战争是偶然挑起的；正如人处于骚动之中，我们也就想象战争不过是混乱与骚扰。但神甚至以他那不可测度的智慧统管战争，也统管人和他们的刀剑：人发怒暴烈，刀剑在他们手中挥舞，似乎凭着盲目的冲动东奔西走。但神在此宣告，是他容许刀剑经过一地，毁灭人与牲畜。假如他照许多地方所用的说法，说他要武装人，这就不足为奇：因为在众先知书中，他到处称迦勒底人和亚述人为他审判的执行者。所以耶利米有那句话：懒惰为耶和华行事的，必受咒诅。（耶利米书 48:10）而神的那工作，就是在耶路撒冷的杀戮。所以尼布甲尼撒毁灭埃及时，也被称为神的仆人和用人，神并应许赐他劳碌的酬报。（以西结书 29:20）所以以西结在此更进一步，不只说人的手照神所愿的被引导，而且他们的刀剑也听从他隐秘的命令，以致刀剑除非照神所喜悦的，既不经过、也不击杀任何人或牲畜。但既然神如此吩咐刀剑，我们就当知道，每逢有人起来攻击我们，我们的忍耐就是这样被操练，我们的罪也是这样被管教；不敬虔的人乃是神的执行者；我们也当断定，喧嚷与抗拒绝不能使我们得益，因为只有一个补救之法，就是在神大能的手下自卑。现在第四种刑罚接着而来——

以西结书 14:19-20

如今他论到第四种刑罚，所宣告的与前面论及其余各种刑罚的相同。所以他说，我若使瘟疫流行，将一地定意毁灭，那时约伯、但以理和挪亚若住在其中，必得保全；但他们的义甚至连自己的儿女也不能使之得益。不，他所说的似乎更为严紧，因为他以单数取代了复数：因他方才说过，他们连儿女也不能救。如今他说，连一个儿子或一个女儿也不能，就是说，他们的代求在我面前也不能生效，甚至救不了一个儿子或一个女儿脱离死亡。我们也当记得我先前所说的，就是神并不总是照此处所述的方式行事：因为他执行审判的方法是多方而各样的。所以，若要给他定下一条不得释放任何人的律法，或规定他必须照自己的意思或垂听或弃绝人的祈求，这都是不公正的。但他在此处所要说的，不过是：当他定意毁灭一地时，便再无得赦免的指望，因为即使最圣洁的人也不能劝服他收回他的忿怒与报应。如今结论随之而来——

以西结书 14:21-22

如我们在开头所说，他现在是从小推到大来论证。到此为止他说：假如我只差遣一样兵器去向世人施行报复，无人能拦阻我成就我的定旨；接着他一样一样地列举了四样兵器。如今他又加上一句：那么，当我把一切刑罚都堆积起来，不单差遣瘟疫、刀剑或饥荒，而是仿佛我已预备并列阵了四支军队，命令它们出击毁灭人类，那时又怎能有一人逃脱呢？若约伯、但以理和挪亚连一样灾祸都不能救出自己的儿女，他们怎能同时从四样灾祸中把他们救出来呢！由此我们看见，神在此斩断了那些虚假而好看的指望——假先知们正是用这些指望迷惑那些可怜的被掳之人，应许他们必归回本国，并且天天宣扬说：圣城，就是神在地上的居所，绝不可能被仇敌攻取；神所应许必存到永远的宗教，也绝不可能灭亡。所以，既然假先知如此欺哄这些可怜的被掳之人，神在此便显明：他们心中只要还怀着任何这样的指望，就是何等地大错特错；因为他并非只把一样灾祸悬在耶路撒冷之上，而是带着满堆的灾祸临近它，要毁灭剪除人和牲畜。这就是全段的意思。

现在他说：我若将我这四样大灾（原文作”恶的刑罚”）降与。神在此称他的刑罚为恶，正如他在以赛亚书中所说，他造光，又造暗；他施平安，又降灾祸（以赛亚书 45:7），因为紧接着他就以生与死来表明他的意思。因此，凡与我们相违的，在此都被称为恶，可见这形容词当归于我们的感受。因为我们天然的常识告诉我们：凡是我们所愿望、所有益的，就是善：食物、生命、平安是善的；凡有助于生命、凡我们本性所渴慕的，我们都称为善。同样，反过来说，死亡与饥荒是恶：赤身、穷乏、羞辱也是恶。为何如此？因为凡对我们无益的，我们都惧怕；因为理性一开窍，我们就逃避诸恶。总之，这里的”恶”并非与公义、正直相对，而如我所说，是与人的看法和我们天然的感觉相对。他现在证实我们先前所说的，就是：当仇敌向我们逞怒、瘟疫侵袭我们、贫穷困扰我们、野兽闯入我们中间时，这些都是神的刑罚。所以，当我们在这些苦难之下受苦时，就当立刻学会反躬自省，查究神为何向我们如此发怒。因为我们若只把注意力转向刀剑、瘟疫和饥荒，就如同狗一般，只去啃咬撕扯那扔向它的东西，却不理会那扔石头的手，只把怒气发泄在石头上。我们的愚昧正是如此：我们抱怨饥荒害了我们、野兽扰乱我们、战争可怕。因此这段话当常常记在心上：这些乃是神恶的刑罚，就是他用以管教我们罪的鞭子，藉此显明他与我们为敌、与我们相争。

现在他补充说：其中必有被救的人带出儿女来。解经者把这节当作插入语来理解，好像神是在作某种缓和的更正，表示祂对待那城要比只用一种刑罚击打某地更为怜悯。他们如此解释：虽然这四样刑罚要一同临到，我却要减轻我报应的严厉，因为必有一些人平安出去，甚至到你们那里。几乎众人都同意这个意思；但当我更仔细地衡量先知的用意时，我却不能赞同：因为在我看来，神乃是在坚固祂先前所说的，就是祂如此严厉地对待犹太人，正是要作恶行的公义报应者。为了找出最合适的意思，我们必须思想那些被掳之人的光景：他们的处境实在比被一次死亡了结更糟，因为他们是天天在死；末了，被赶出圣地之后，他们如同死人一般。因此那被掳的境况比死更可悲，因为葬在圣地总比葬在外邦人中间要好。既然他们已与狗类混杂，那在不断的憔悴中拖延一个悲惨的生存，对他们就不算是生命了；倘若挪去了复兴的盼望——这盼望我们现今并未讨论，本处也没有一个字提到——那么被掳本身就等于死亡。所以，当先知在这里说必有剩下的人逃脱时，他并不是说他们要得平安：因此这并非刑罚的减轻。因为我们先前已经看见，尤其在耶利米书中，那速速死去的人反倒较少可哀（耶利米书 22:10）。总之，先知在此说有些人要来到巴比伦，并不是应许他们蒙赦免，好像神向他们施恩或以恩眷看顾他们；绝无此事：因为他所说的是被弃绝的人，是额上带着明显不敬虔记号的人，他们全部的生活都表明他们已被撇弃，最配受最终的毁灭。

因为他说，必有逃脱的人从其中带出来；儿子和女儿要到你们这里来，他说，你们看见他们所行所为的：就是说，你们必看见这些人如此邪恶，以致他们的不敬虔要迫使你们承认这城当灭，这百姓该受毁灭。因为先知随即使用的「得安慰」一词，在此是指着承认他们的罪恶，而使那些从前向神咆哮、发怨言之人的心得着平息。他所指的也不是俗语所说「多友相伴」的那种安慰；乃单单指平静地承认神公义的报应，十个支派便在其中安息了。因为在他们看见耶路撒冷居民的光景之前，他们以为神过于严厉，因此才向神发出呼喊与埋怨。所以先知现在说，看见你们的罪恶必给你们带来安慰；因为你们必看出事情不能不如此，你们确是该受这样的刑罚：因此，当你们承认了自己那被撇弃的罪恶之后，你们必以平安宁静的心看待我的公义；你们也必如此了结并止息那如今搅动你们心思、使之左右不定的怨言。其余的，明日再讲。

祷告

全能的神，既然你天天在世界各地施行你的审判，既然许多地方遭受 瘟疫与刀兵的蹂躏，求你使我们在你宽容我们的时候，能从别人所受的 灾祸与杀戮中得着益处；也求你，若你的鞭子也临到 我们身上，使我们不至刚硬，乃能顺服 你的审判，真正存谦卑的心，藉着认真追求敬虔来 寻求赦免，好叫我们真正 认识你，并觉知你是向我们施恩的父， 直到我们最终在你天上的国里享受你的慈爱， 藉着我们的主基督。——阿们。

第四十一讲

我们在昨天的讲论中说过，当主宣告他在毁灭耶路撒冷时要留下一些余剩之人，这并非出于宽容之举，仿佛他放松了公义的严厉。因为被掳并不比死亡更可取，这是我们可以从上下文推知的，因为神并没有用这些话来指他的选民。这里没有提到悔改，以致他施行报应的缘由要在他们的罪恶中显明出来。所以说，你们看见，就得了安慰：因为那时在迦勒底的被掳之民不能认同神的审判。但当他们看见自己的弟兄道德如此败坏时，回顾这些人的罪恶就成了他们的安慰，就是使他们的心得以平静。他在本章末节又重复了同样的话。

EZEKIEL 14:23

他现在把「安慰」这个动词用作第三人称，但意思相同，因为在犹太人被掳之后，他们必带着神对其罪恶施行公义的确凿而特殊的记号。因此，正如我昨天所解释的，这就是那安慰：被掳的人承认不能把残忍归给神，仿佛他在施行刑罚上越过了分寸；因为这百姓无可救药的邪恶正要求如此。然而这段经文包含一项有益的教义，因为我们从中可以得出：除非在神的审判中显出至高的公平与公义，并且这公义呈现在我们心中，否则我们的心思绝不能安宁。所以，只要我们不承认神在公义的事上是严厉的，我们的心思就必然纷乱失序：因此「安慰」一词与那些骚动不安的念头相对。但既然没有什么比心神散乱、被此拉彼扯、焦虑不安更为可悲的，就让我们学习：那些安息于神审判之中的人得益最多，他们虽不明白其中的缘由，却仍谦卑地敬拜。而当神指明他为何如此严厉地对待我们或别人时，这就是一份特别的恩眷，因为他赐给我们喜乐与安宁的凭据。让我们继续。