第十一章

以西结书 11:1-2

在这里，先知警告百姓说，那些邪僻的领袖将成为他们灭亡的祸根。因为若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里（马太福音 15:14；路加福音 6:39）。既然城中的长老都是这样恶劣的背道者，他们就把全体百姓一同拖入同样的毁灭之中。所以，先知如今指明，这城的状况已败坏到如此地步，以致再无蒙赦的希望，因为那些本当作全体百姓眼目的人，自己却陷在黑暗中。但他提到二十五个长老。由此看来，或许是在混乱之中选出了这个数目，或者是以一个确定的数目代表不确定的数目；我更倾向于接受后一种看法。无论如何，这意味着那些手握治理权柄的人，都是不敬虔地藐视神的人；因此，不敬虔与背离神及其律法的风气开始在全体百姓中蔓延，也就不足为奇了。但我们必须留意先知的用意。因为普通士兵惯于把他们的将领当作盾牌，正如我们今日在教皇制中所见的一样。因为这是他们最后的避难所，既然他们以为只要顺从他们神圣的母会，自己就没有任何过错。从前那百姓的顽梗也正是如此。

最后，人总是以错误或无知为借口，把一切罪责从自己身上推卸出去。因此先知现在指明：这城并未因被其领袖和治理者所败坏而免于神的忿怒；不，这正是它灭亡的一个缘由，因为百姓太轻易地被邪僻的榜样引入歧途。同时，我们必须注意先知的自由无畏，因为他在此毫无惧色地攻击那些最尊贵的君长。诚然，他身处险境之外，因为他是被掳之人；但看来他说这预言时，是（在灵里）身在耶路撒冷。所以他显出刚强的心志，因为他并不宽容那些贵胄。由此便得出这有益的教训：那些在名望和地位上超群的人，若行事邪恶，也不能免于罪责，正如我们看见在教皇制中所发生的一样。因为就教皇本人而言，定全世界的罪都在他的权下，而他却把自己从一切罪责中豁免出来。至于主教们，如今需要二十或三十个见证人，后来甚至要七十个：因此那些有角的野兽中若有一个要被指证，除非全体百姓都起来，否则就不可能；从前也是如此。但先知在此指明，那些在百姓之上握有权柄的人，无论如何显赫，却并不是神圣不可侵犯的，也不因任何特殊的特权而超乎一切律法之上，因为神藉着他的圣灵自由地审判他们，并藉着他的先知责备他们。最后，我们若愿正当地履行自己的职分，尤其当这职分是教导的职任时，就当避免一切按外貌待人的偏私，因为那些夸口自己胜过别人的，仍旧要受神的责备。为此，接下来说——

以西结书 11:3

在此，先知解释了因他们的悖逆而可能显为晦暗之事。因此他将那些不敬虔之人以为可用种种诡辩掩盖之事揭露出来。因为我们知道，假冒为善的人竭力要盯住神，当他们在自己面前散布云雾时，就以为神被蒙蔽了。为此以赛亚说，神也是有智慧的（以赛亚书 31:2），并讥笑他们的诡诈，因为他们以为用各样遮盖物隐藏自己的罪，就能遮蔽神的眼目。既然这些人的顽梗如此之大，先知在此便剥去他们的假面具；因为他们本可以被悖谬的计谋引开，否认自己配受这样的对待。但先知在此斩断了他们的托词，因为事实上他们的不敬虔已再明显不过，既然他们夸口说日子尚未临近，因此可以在耶路撒冷建造房屋，仿佛是在安逸太平的时候。正如我们在耶利米书中所见，末后毁灭的时候正在临近；城中所剩下的一切如今都已被定为最终的废墟：为此耶利米劝人在迦勒底和外邦之地建造房屋，因为被掳的人必须在那里度过长久的年日，甚至七十年之久。（耶利米书 29:5）既然所预言的时候如今正在逼近，百姓竟然抗拒，把神的威吓当作笑柄，并夸口说这是建造的时候，这就成了极大的愚妄。因此，如今我们看见先知在这二十五个作百姓首领的人身上所责备和定罪的是什么，就是：他们使百姓在顽梗的恶行中刚硬，并助长麻木，以致先知的威吓被人置若罔闻。因此，既然他们用诱惑之言使百姓如此麻木，夺去了一切悔改的感觉，他们也就撇弃了对那已向他们宣告之神忿怒的一切惧怕。先知所定罪的，正是他们计谋中的这种败坏。

但在第二个分句中，这种藐视显得更加可憎，因为他们说，这城是锅，我们是肉。我毫不怀疑他们是在影射耶利米；因为在第一章中显出了一个烧开的锅，火却是从北方来的（耶利米书 1:13）；所以圣灵是要教导我们，迦勒底人必如火而来吞灭耶路撒冷，正如一口锅被放在又大又不断的火上，即使锅中满了水和肉，其中之物也必被烧尽，肉汁也因煮得过久而干涸。神曾藉他仆人耶利米指明这事：在此犹太人却讥诮并以党同伐异的方式规避那本当使他们大大惊惧之事——除非他们过于怠惰。他们说，看哪，我们是肉，耶路撒冷是锅：他们似乎这样贬斥先知耶利米，仿佛他前后矛盾——「怎么？你威吓我们要被掳？而同时你又说这城要作锅，迦勒底人要作火。若神愿意吞灭我们，那么就让我们留在城内吧：这样我们就可以建造房屋了。」现在我们明白，他们如何在先知的话中寻找某种前后不一的表象：正如被弃绝的和亵渎的人总是抓住种种论据，藉以削弱、贬低人对属天教义的一切信心，甚至若可能的话，将其化为乌有。因此，正如我们所见，先知为这弊病提供了良药。但在他着手之前，他先重述他们不敬虔的话，就是耶路撒冷是锅，百姓是肉。他们把所说的话扭转成完全相反的意思，因为先知说他们必被焚烧，既然迦勒底人要如火一般；他们却说——好吧，我们要被烤炙，但那不过是轻微之事，我们仍可平安存留，直到高寿。由此我们明白，他们的放肆何等出于魔鬼，他们被神公义的审判弄得如此瞎眼，以致毫不迟疑地放肆指责神自己，并把祂教训的权威当作笑柄。这样，我们从另一方面看见以西结何等忠心地履行了他的职分：他被立为先知；他不必独自履行职务，乃是作耶利米的助手。而我们若不彼此伸手相助，当传道人彼此联合、彼此竭力扶持时，我们就无法向神和祂的教会尽本分。以西结如今表明这一点，因他自称是耶利米的同盟与助手。

祷告

全能的神啊，求你使我们既从你古时的百姓身上得知 我们的刚硬何等大——除非我们被你的圣灵 感化，甚至被完全更新，以顺服你的教训：愿我们 每逢听见你的威吓，就认真惊惧， 并愿我们渴慕归回真实完全的顺服，不是 凭一时的悔改，乃是凭恒久的悔改，直到我们最终被 聚集进入那有福的安息，就是藉着你独生子的血 为我们所获得的安息。阿们。

第二十八讲

以西结书 11:4

昨天我们看到，犹太人如何轻慢地规避耶利米的预言，尤其当他以神的忿怒威吓他们的时候。因为他曾说，有异象向他显现，其中耶路撒冷好像一口锅，火从北方燃起。他们便以此为笑柄，说他们尽可安然住在城中，因为他们还没有被煮熟，仍是生的；他们说，若那预言是真的，我们就不会这么快离开这城。因为神预言我们必是那将要被煮的肉：若这城是锅，我们就当留在此处，直到被煮熟；但这事并未发生。因此耶利米所宣告我们将被掳往流亡之地的话乃是虚妄的，因为这两件事彼此矛盾，即神既要我们安居城中，却又把我们掳到远方去。既然如此，耶利米的预言就是虚妄的；他们就这样自欺。但神吩咐祂另一位先知起来攻击他们。这重复是有力的：你要说预言，你要说预言攻击他们。因为再没有什么比人放肆地藐视神的忿怒更不可容忍的了，这忿怒本当叫众人战兢。因为若众山在祂面前熔化（以赛亚书 64:3），若天使自己也战栗（约伯记 4:18），那么泥土所造的器皿怎敢与造它的争论呢？（以赛亚书 45:9）我们也看见神何等向这样的悖逆发怒；尤其当祂借以赛亚的口宣告这罪不得赦免的时候。祂说，我曾召你们哭泣哀号，你们倒说，我们吃喝吧，你们把我的威吓当作笑谈。因为这是你们的俗语：明天我们要死了。我指着我的永生起誓，你们的罪孽必不得赦免。神以起誓确证，祂绝不会向那些不敬虔、亵慢地藐视祂审判的人施行怜悯。因此祂如今又重复说：你要说预言，你要说预言。让我们继续——

以西结书 11:5

在此，先知把百姓不敬虔的戏谑之言转向另一层意思，因为他们歪曲了耶利米所说的话。他们明白他所说的锅与肉是什么意思，却以为可以凭自己的机巧躲避神的忿怒。先知在此提出另一层意思，既不是耶利米的意思，也不是百姓的意思，而是第三种意思。在第二十四章，他将再次斥责他们如同肉一般，因为神要把他们扔在锅中煮，甚至连骨头也要烧毁。但在此处，先知只是思想如何驳斥他们那恶毒的言语——他们以为凭此可以设网罗陷害耶利米，因为他们与他的预言并不十分吻合。那么他说了什么呢？首先，耶和华的灵降在他身上，为要使他的预言得着人的听从；因为他若凭自己的心意说话，人尽可放胆弃绝他；因为说话的人应当传讲神的话，作他圣灵的器皿。教皇向他的党徒夸口说自己有此权柄，但神真实忠心的仆人当在实际上如此行，就是不讲说自己的臆断，乃是从神手中领受所要传给百姓的信息，如此忠心履行自己的职分。为此先知说，灵降在他身上。因为他虽然先前已被赋予预言的恩赐，然而每逢他运用这恩赐时，这恩典都当被更新；因为我们一次领受圣灵的光照是不够的，除非神天天在我们里面动工。所以，既然神在使用仆人的服事时，也持续加添他在他们身上的恩赐，因此以西结说灵仍旧赐给他，并非徒然，因为每一次行动都需要这恩赐。随后他更明白地表述他所说的，即那灵曾说话；因为这表明他随即所补充的话，乃是神向他口授的。

因此，他在此警戒犹太人，不要愚妄地自许可以免受刑罚，以为轻视他的预言无妨，因为他并不是凭自己说话，只是转述圣灵所提示、所口授的。他说：以色列家啊，你们口中所说的，心里所想的，我都知道。神在此正是要迫使犹太人明白，他们不可指望以转身背离来得着什么；因为我们知道假冒为善的人何等轻率放胆地弃绝一切教训，甚至毫不迟疑地与神争辩，因为他们总能找到许多借口为自己开脱。故此这争辩本无止境，除非主亲自迎面对付他们，以审判者至高的权柄与能力向他们表明，一切遁词都是徒然，使他们一切的托辞都归于虚空、毫无分量。这就是先知说凡他们心里所起的意念，神都知道的意思。但他借这话暗示，他们在世上妄求一个舞台，仿佛只要在人面前把自己的案件说通就能得胜：他说这是徒然的，因为他们必须来到天上的法庭，在那里神是唯一的审判者。既然我们的思念神都知道，我们再采取这样那样的手段也是枉然；因为神必不容我们遁词狡辩，也不容自己被我们的机巧诡诈所愚弄。所以我们如今看见先知说神知道犹太人心中所生发的是何意，因为他们从未止息以诡辩与神争竞喧嚷，为要使人完全不信他的预言。由此我们看见这教训的益处：我们徒然以聪明自欺，妄想凭弯曲的臆想脱身，因为神洞悉人的诡诈；当他们自以为机敏时，神却抓住他们，显明他们所自以为至上的智慧原是虚空。所以，让我们愿意在神面前得蒙称许，不要照自己的意念与判断来衡量自己的行为与谋算。现在接下去——

以西结书 11:6-7

现在以西结仿佛短兵相接地攻击那些以戏谑轻慢神的滑稽之徒，并且提出我方才所触及的那个意思——耶利米的预言正充满了这个意思，只是与他们所设想的截然不同。他说，你们杀了许多人；这城中充满了许多被杀的人：所以锅中满了肉；这肉已经煮过了；锅里再没有地方了。因此你们必然要被倒出去，如同浮沫，或如同污秽的肉，找不到锅来煮它。可见先知在此机智地对付他们，以戏谑回敬他们的戏谑；同时他也刺下致命的一击，因为他指出他们如此放肆的调笑正是自取灭亡，还夸口说耶利米是他们的仇敌。因此他证实了耶利米的预言，却没有加以解释，因为耶利米说他们是肉的时候，已经说得恰当而明白了。其意思无异于神宣告说，他要在城中把他们烧灭。事情正如我们从前所看见的那样发生了；因为他驱散了一部分百姓，用刀剑杀了一部分，用饥荒杀了一部分。无论如何，耶利米的预言总要被证明为真，就是神已用迦勒底人的火煮了犹大人（耶利米书 1:13）。但因为他们曲解了那教训，先知就不顾耶利米的原意，反倒指明他们既然背向神，就永无长进。他说，你们必不作肉，倒是你们所杀的人是肉：你们已把这锅装满了，就是用被杀的人装满了这城；如今再没有你们的地方了。那么，除了神要把你们当作污秽的肉倒出去以外，还剩下什么呢？他说，他既不煮你们，也不在锅中把你们烧尽，乃是在他将你们直挺挺地伸展在地上的地方，就在那里把你们灭尽。所以我们如今看见，犹太人放纵自己戏弄嘲笑众先知，给自己招来了何等大的毁灭。因此他说，他们使这城满了被杀的人。他的意思并不是说人们曾在耶路撒冷公然被处死，而是这种说法涵盖了一切形式的不义；因为我们知道，神把那些欺压可怜人、倾覆他们家业、吸吮无辜人血的人看作杀人犯。既然神把一切暴行都算为杀戮，他就恰当地说，这城满了被杀的人。犹太人或许要反驳说，没有人对他们施过暴行；他们在人眼前无法被定罪；但当他们中间的邪恶如此明目张胆，以致他们不肯宽待困苦人，反倒残忍地苦待他们，他就说这城满了被杀的人。他现在又补充说，城中既满了肉，就再没有他们的地方了；他如今指明，虽然耶利米曾预言他们要被迦勒底人的火煮熟，然而他们在恶行上已走得这样远，以致他们不配在城中被煮。因此他说，神更大的报应正等着你们，因为你们越发去惹动他的怒气。接下来是——

以西结书 11:8-11

我们应当把这几节合在一起看，因为先知是用许多话论述同一件事。首先，他宣告他们必因惧怕刀剑而死于刀剑。他用这些话警戒他们：即使神把他们从城中带出去，耶利米的预言仍要应验，因为迦勒底人必吞灭他们，如同锅在火上滚沸一样。最后，他指明他们那句「我们若是肉，就必存留在锅中」的诡辩何等轻浮。先知表明，他们不可像孩童一般与神玩弄词句，因为当神向他的仆人耶利米显出那锅时，所指的无非是犹大人必要灭亡，因为迦勒底人必要来吞灭他们。但他们却故意曲解先知的意思，还自以为聪明机敏，其实是败坏了属天的教训。先知首先说：你们怕刀剑，我必使刀剑临到你们；随后他补充了方式：我，他说，必使你们所怕的刀剑临到你们；他说，我必从这城中带出你们去。他宣明了方式：就是他要把他们带到旷野平原，好在那里更容易击杀他们。若有人反对说，这并不是在城中把他们煮沸，回答很简单：神藉耶利米如此说话时，并未把他的忿怒限定于某一种刑罚。因为我们知道，众先知以各样方式把神的审判摆在我们面前，因而使用各样的比喻。所以，既然众先知并不总是用同一方式施教，那么当他简略地指明神的忿怒已临近犹大人时，用了那个比喻，也就不足为奇：你们必倒在刀下，他说，我必在以色列的境界审判你们。

这里他明白地表达了我方才所论及的。犹大人被从他们自以为安稳筑巢的城中拉出来，这确实是神的审判；因为当他们被强行拖入被掳之地时，神就在他们身上施行了他的审判；从他剥夺他们本国的时候起，他就已经开始作他们的审判者了。但这里他开始论到更严厉的审判。虽然神在把他们赶出城时已开始管教犹大人，然而他在以色列的境界待他们更为严厉；因为当他们来到巴比伦王面前时，那王就看见自己的儿子被杀；随后他自己被剜了眼睛，被拖到迦勒底去，众首领也都被杀。（列王纪下 25 章；耶利米书 39 章。）由此我们可以推知，百姓的血被无分别地倾倒了。所以现在我们明白，神威吓说要在以色列的境界审判他们，即在他们本国之外审判他们，是什么意思。最后，他在此宣告双重的刑罚：第一，神要把他们从他们所喜爱的耶路撒冷赶出去——他们曾说要长久住在其中——所以被掳是他们头一样刑罚；接着他补充说，神并不以被掳为满足，还有更重的刑罚临近，就是他们要被抛出本国，那地要把他们吐出去，如同吐出它所不能忍受的臭物。所以我必在以色列的境界审判你们：就是在圣地之外；因为既然被掳之中已有一重咒诅，仍有更艰难、更可畏的报应在等候你们。如今他又加上：你们就知道我是耶和华。

无疑，以西结在此责备那种懒惰迟钝，正是它造成了如此大的顽梗；因为倘若他们的心思未曾麻木，他们绝不敢如此执拗地与神争辩。因为我们若思想自己乃是在与神相争，恐惧必立时抓住我们；谁会疯狂到敢与造他的神争辩呢？所以以西结现在正是委婉地责备这种麻木，当他说那

犹太人要到太迟的时候才知道，他们所对付的乃是神。所以，虽然他们是因无知而犯罪，却不能因此推论说他们无可推诿；因为他们的无知从何而来，岂不是从对神漫不经心而来？无知首先出于疏忽；接着这疏忽与安逸生出藐视，而藐视又出于他们败坏的犯罪私欲。所以，既然他们决意放纵自己去犯各样的罪，就尽可能把一切教训推开；不，他们是甘心情愿地竭力麻痹自己的良心。这样我们看见，败坏的欲望驱使他们走向藐视，藐视又在他们里面生出安逸，而这安逸终于使他们陷入这种无知之中。所以，虽然当时他们并没有想到自己是在与神争竞，这却丝毫不能减轻他们的罪，因为如我所说，他们乃是以蓄意而自发的邪恶麻痹了自己。

同时，毫无疑问，神一直在刺激他们，要他们感觉到自己是罪人；但先知在此所说的，是那称为经验性的知识。因为不敬虔的人被神的手击打，不情愿地承认祂的权能时，就被称为认识神：因为无论他们愿意与否，他们都感觉到祂是他们的审判者。然而这种知识于他们无益；不，反倒加增他们的灭亡。但我们要明白先知的意思：犹太人悖逆，藐视神的仆人，因为他们假装自己所对付的不过是人，又用黑暗遮盖自己，免得看见摆在他们眼前的光。神宣告说，他们终必知道自己所与之争竞的是谁；正如撒迦利亚所说：「他们必仰望我，就是他们所扎的」（撒迦利亚书 12:10）；就是说，他们必知道，当他们那样骄傲地藐视我的仆人、全然弃绝对我教训的信靠时，他们所扎伤的乃是我。由此我们也看出，不敬虔之人的心思何等昏乱，以致他们看是看见，却不晓得；因为当他们经历到神是他们的审判者时，他们实在被迫承认自己感受到祂的手；然而他们仍旧麻木，因为他们毫无长进，正如先知方才所说——你们怕刀剑。但正如我们所看见的，他们是漫不经心的，藐视一切威吓。那么，先知在此所指出的，究竟是何种惧怕呢？无非是不敬虔之人的惧怕：他们一面用甜言蜜语自欺，一面幻想自己已与死亡立约，如以赛亚书所说的（以赛亚书 28:15；以赛亚书 48:22；以赛亚书 57:21），甚至当鞭子经过全地的时候，仍应许自己免受刑罚；然而他们却战兢，常常不得安宁，因为正如别处所说的，他们毫无平安。总之，我们看见不敬虔的人始终是漫不经心、麻木不仁的：虽然漫不经心，他们却战兢，被隐藏的不敬虔所折磨，因为神的严厉在驱迫他们。末了，他作结论说，耶路撒冷必不作他们的锅，祂却要在以色列的境界刑罚他们。但这一句我已经解释得够充分了。接下来是——

EZEKIEL 11:12

他重复先前所说的：他们必要太迟才承认自己何等不虔不义地藐视了这些预言；因为这样行无异于要把神从天上拉下来，因为神愿意我们把他所要求于我们的敬畏归给他自己的话语。所以人们狂妄地藐视他的教训，就如同那些巨人一般，想要把神从天上拉下来。但他更明白地说出缘由：因为他们实在没有遵行他的律法和诫命，反倒缠陷于列国的迷信之中。在此我们看见，神绝不可能被指控为过于严厉，虽然他向犹太人施行了如此沉重严酷的审判。因为他曾把律法赐给他们。这是最大的忘恩负义：弃绝那本该为他们所熟悉的教训，同时又添上外邦人不虔的礼仪：这就是蓄意深思地把魔鬼置于神之上。因此神表明，他虽严厉地对待犹太人，然而与他们的罪相比，他的忿怒仍是有节制的；因为当他们如此弃绝他的律法时，他们的不虔已再无可加增之处。所以当他说他们没有遵行律法时，他是以此为不言而喻的前提：律法的颁赐并非徒然，乃是在律法中，犹太人已被忠实而清楚地教导了正路，正如摩西所说：「这是正路，要行在其间。」毫无疑问，以西结说这话时是指着摩西那句话说的，

犹太人没有遵行律法，也没有谨守 神的典章。（申命记 5:33； 以赛亚书 30:21。）

既然如此，神既已指明道路，使他们迷失时无可推诿，那么他们离弃这道路、故意把自己投入迷途之中，其忘恩负义何等之大呢？

如今这对比加重了他们的罪，因为他说，他们宁可选择四围外邦人的典章和仪文。因为他们有不信的邻邦，神便将祂的律法立作壁垒，使他们与污秽的外邦人分别开来。既然他们竟如此靠近这些可憎的仪文，而且是以全然弃绝神律法的方式行的，我们岂不看出他们理当受严厉的刑罚吗？同时让我们留意：神既已长久宽容我们，我们若仍固执不改，所剩下的无非是教义之光的熄灭，而神必以别的方式向我们显明自己。因为先知的讲论如同一面镜子，神在其中把自己表明出来。但当我们闭上眼睛，把镜子摔下打碎时，神就以别的方式显明自己；就是说，祂不再以向我们显出祂的面容为合宜，乃是用祂的手来教训我们，以祂能力的凭据使我们知罪，深觉自己不敬虔的顽梗，因为我们不肯服在祂的教导之下。接下来是——

以西结书 11:13

毫无疑问，这毗拉提雅正是在神的仆人得见异象的同时死去的。我们在本章末尾将看到，先知一直身在被掳之地；但当时他仿佛被提到殿中，也仿佛亲眼看见毗拉提雅死去。然而，他也可能是死在自己家中，而非殿的入口或门槛处。但我们知道，异象并不受地域的限制。所以，正如以西结只是在异象中身处殿内，他也照样在异象中看见毗拉提雅的死；神就以此作为一种序幕，开始表明这城的屠戮已经临近。因为毗拉提雅是首领中的一位，正如本章第一节所说的，无疑也是个素有声望的人；因此他的死乃是普遍毁灭的预兆。所以先知发出这样的呼喊：哎！主耶和华啊，你要将以色列剩下的人灭绝净尽吗？因为如今在极其众多的人中只剩下寥寥无几。毗拉提雅既被取去，他就以此显明毁灭正悬在全民头上。因此先知惊骇俯伏于地，呼喊说，灭绝以色列的余民绝不合乎神的应许。因为总当有些余剩的存留，正如我们在别处常常看见的：即使在全民普遍遭屠戮之时，神总是留下某种盼望，表明祂不会废弃自己的约。先知如今正是为此而呼喊。

祷告

全能的神啊，我们既天天不住地惹动你的怒气，求你使我们至少因这些预言而受警戒——你古时的子民藐视这些预言并未能逃脱刑罚——使我们被真正的痛悔之心所感动，以致我们如此顺服于你，甘心自卑、舍弃己身；求你不但减轻那本悬在我们头上的刑罚，更向我们显明你是慈悲有恩的父，直到我们最终在你的天国里，藉着我们的主基督，享受你父爱的丰盛。——阿们。

第二十九讲

在上一讲中，先知因毗拉提雅之死而发出的申诉与哀哭已向我们陈明。他确实曾藉着圣灵听见，毗拉提雅和与他同类的人都是不敬虔地藐视神的人，是败坏神全部敬拜的人；然而当他看见此人死去时，他却呼喊起来，仿佛万事尽都丧亡了。但我们必须记得，先知并非凭自己的知觉说话。⁸ 他也顾念毗拉提雅的声望与尊位，因为毫无疑问，此人在众长老中出类拔萃，以致民中大多数人都以为自己的安稳系于他的谋略与智慧。既然如此，几乎人人都以毗拉提雅为这城和这国的支柱，那么先知照着众人共同的看法，惊讶地问神是否要把这百姓所余剩的尽都灭绝，就不足为奇了。他也在这人的名字上作了暗指，因为 פלט，phelet，意即逃脱；由此而来 פליטים (phelitim) 便是「幸存者」，即从任何危险或杀戮中逃脱之人的称号。既然毗拉提雅在他的名字里就带着这样的含意，即：倘若他们还有什么得救的指望，那指望就在于他这个人身上；因此缘故，先知便问神是否要毁灭他百姓的余民。现在接着说——

以西结书 11:14-16

这里神似乎在责备他仆人的轻率，或者更确切地说，是责备百姓的谬误，因为我们说过，先知所宣告的并非他私下所想的，乃是当时众人普遍所持的看法。无论如何，神如我们所见地回答了他的哀求，并表明：即或他从他们中间除去那些显赫尊贵、看似城邑与国度栋梁的人，教会也不因此灭亡，因为他自有隐秘的缘由，保存教会不是藉着人所谓的辉煌壮丽的排场，乃是要使教会的得救终必引人惊叹。因此，事情的总意是：纵然不只是毗拉提雅，连王的一切谋士、百姓的一切首领都灭亡，神仍能在软弱中作工，使教会依然得保全。于是他教导说，那余民不当在当时显赫的阶层中寻找，倒要在平凡卑微、被人藐视的人中间寻找。现在我们明白了神在这答复中的用意。

所以他说：你的弟兄、你的弟兄，就是你同宗的人。他在此把他的仆人的目光引回到被掳的、被囚的人身上——他自己也是其中之一——仿佛要说，他们并未被逐出教会之外，因为他们仍蒙眷顾。因神把他们从应许之地赶出去时，似乎已经弃绝了他们；但他如今表明，他们虽被剥夺了迦南地的产业，却仍算在他儿女之列。因此他两次重复「弟兄」之名，又加上你同宗的人，好叫先知宁可把自己也算在他们的数中。那些把这话解作指那三批被掳之人的，削弱了这段经文的力量，硬塞进不合宜的注解，使读者偏离先知真正的意思。倒不如像我方才所暗示的，神在此责备先知，因为他固执地把教会的整体局限于耶路撒冷的居民；仿佛说：以色列人虽是俘虏，难道在你看来他们就是外人吗？你竟不肯在教会中给他们留个地位吗？所以他说，他们是你的弟兄、你的弟兄，是你同宗的人。因此这重复是着重的，其目的在于叫先知不再像先前那样，单以那城的存亡来衡量神的恩典。因一人忽然死了，他就以为众人都必灭亡。同时他没有察觉自己何等亏负了那些可怜的被掳之人——神虽如此把他们从迦南地驱逐出去，却仍给他们留下怜悯的盼望，这是众先知所显明的，我们不久也要看见。所以这段经文值得留意，使我们学会不按世人的common之见来估量教会的光景。对于那常使单纯人目眩的浮华，也当如此。因为不然的话，就会出现这样的事：我们在没有教会的地方以为找着了教会；而教会若不呈现在我们眼前，我们就绝望。正如我们今日所见，许多人被教皇制中那些显而易见的堂皇排场所惊叹。在那里，「教会」之名大剌剌地在众人面前飘扬；在那里也摆出它的记号；单纯的人被那空洞的场面所吸引；于是他们在教会之名下被引向灭亡，因为他们断定教会就在那欺骗他们的浮华显现之处。另一方面，许多人不能用眼看见教会、用指头指出教会，便控告神欺哄他们，仿佛世上所有信徒都已灭绝了。所以我们必须持定：教会常常奇妙地保存在它的藏身之处；因为它的肢体不是那些奢华之人，也不是那些以虚假的炫耀博取愚人敬仰的人，乃是世上毫无声望的平凡人。关于这一点，我们有一个值得记念的例子：神把自己的先知从耶路撒冷的首领们那里召回，不是引向另一班使人惊羡自己的首领，乃是引向那些可怜的被掳之人，他们的四散使他们显为可鄙。因此他表明，甚至在迦勒底也仍留下了一些余民。

接下来是：耶路撒冷的居民曾对他们说：你们远离耶和华的圣所吧！这地是赐给我们为业的。在此，神斥责这民的傲慢，他们安然无事、漫不经心地留在本土。因为他先知在此复述耶路撒冷居民的话，原来他们自以为高过那些被掳的人，甚至夸口说，那些人既被拖去被掳，或自愿离开这城，就已与圣民隔绝了。至于他们说远远离开，不可严格地按命令语气来解；这话当如此理解：他们既远离圣所，这地便要归我们为产业。因此我们看见，耶路撒冷的居民自鸣得意，满足于自己的安逸，因为他们仍然享有本国，仍在殿中敬拜神，国度之名仍旧存留。既然他们如此自我陶醉，神便指明：恰恰相反，他们是被骄傲蒙蔽了，因为神虽以暂时的刑罚苦待祂那些被掳的人，却并未全然弃绝他们。然而他们这夸口极其愚昧，竟因自己得免被掳而自庆。因为与此同时，他们的光景如何呢？实际上，他们的王受尽羞辱；我们也知道后来临到他们自己的是什么事，因为他们被逼到那样的绝境，以致母亲吞吃自己的儿女，那些在极度奢华中养大的人吃自己的粪。不但如此，就是在城被围困之前，他们还剩下什么可以自夸的理由呢！但我们在此看出，他们心中的顽梗何等大，竟以此硬着心抵挡神的鞭打。因此他们愚昧地以为神不能制伏他们。如今他们是何等凶暴，竟凌辱那些可怜的被掳之人，好像他们是被远远抛离神的人一样！要知道以西结、但以理和他们的同伴都在这些被掳的人当中。我们知道但以理的敬虔在耶路撒冷是何等著名，以致众人都承认他是那时代特出的恩赐与荣饰。既然但以理因超卓的敬虔如此受人尊重，他们怎能向他昂首挺胸呢——他们自己心里明知犯了许多罪恶，亵渎不敬，满了各样污秽，习于残暴、诡诈与背誓，在可憎之事上污秽不堪，在放纵情欲上声名狼藉？

既然我们看见他们如此大胆地凌辱自己的弟兄，那么今日教皇党人也这样凶悍，我们又何足为奇呢？他们既保有通常的承继次序和教会的名号，就说我们是被弃绝、被剪除于教会之外的，因而不配在基督徒中间享有名分或地位。所以，今日教皇党人若如此激烈地攻击我们，我们也没有理由被他们的骄横所扰乱；反倒可以在这面镜子里学到：事情从来如此。但耶路撒冷的居民之所以说那些被掳的人是被远远抛弃的，还有另一个理由。因为很明显，他们的被掳乃是他们罪恶的公义刑罚；然而与此同时，他们自己的生活既更为邪恶，怎敢把自己与别人分别开来呢？最后，既然神早已向他们宣判，他们的景况实在不能与那些已被审判者所定案的人有何不同；只是他们对众先知一切的警戒充耳不闻，以致藐视神，于是就有了这样的夸口，把凡不留在迦南地的人都当作外人。这段经文也教导我们：神若在某时管教那些与我们同奉一样信仰的人，我们仍没有理由把他们全然定罪，仿佛他们已无可救药；因为必须给神的怜悯留出余地。我们也当殷勤留意下文。因为先知述说了耶路撒冷居民自以为是唯一存留者而夸口之后，神却相反地回答说：我虽将他们远远迁移到列国中，将他们分散在列邦内，我还要在他们所到的各国中，暂作他们的圣所。

我们看见，神在此仍为那些罪人在教会中保留一席之地，尽管祂曾向他们施行严厉的审判。祂以让步的口吻说他们被抛弃、被分散，却又补充说祂仍与他们同在，作他们的圣所；不但如此，因为他们平静而安然地担当了被掳之苦，这就被宣告为神当怜悯他们的缘由。因为神的判语也并非笼统到把祂自己的选民一并忽略。所以这应许不当毫无分别地推及一切被掳的人，因为我们将要看见神所包括的只是少数人。因此，毫无疑问，这是一个特殊的应许，神愿意它成为祂选民的安慰。祂说，因为他们平静镇定地担当了被掳与分散之苦，所以神要作他们的圣所。这乃是神恩慈地嘉许他们的谦卑与顺服，因为他们所受的不只是被掳，还有更为惨痛的分散。因为他们若全被迁到一处遥远之地，这固然是严峻的试炼，但只要不被分散，他们彼此还较容易联合起来。这第二重刑罚对他们更为悲惨，因为他们在其中看见了绝望的因由，好像他们再也不能被聚集成为一体了。

因此，他们与这些试探角力，正是不小的敬虔的记号；虽有些信徒未能立即显出他们的顺服，然而因为主认识谁是他的人（提摩太后书 2:19），并且看顾他们的平安，故此他在这里以那作他们安全根基的保护，来抵挡他们一切的苦难。所以，既然他们分散在列邦中，故此，他说，我要在他们所到的各国，暂作他们的圣所。

这里用的是第三人称。解经者们把 מעט, megnet, 当作 toar（形容词）解，理解为「小的圣所」，虽然它也可指人数稀少，因此我们也可以合宜地译作「安稳之圣所」。不过前一种意思与本段最为相合，即神要作被掳之人的一个小圣所，这样，可见之圣殿的辉煌与神隐藏的恩典之间就形成对照；这恩典如此不为迦勒底人所察觉，以致他们反倒将其践踏在脚下，连那些仍留在耶路撒冷的犹太人也藐视它。所以，神在锡安山上为自己所拣选的圣所，因它当之无愧地吸引众人的目光，以色列人也常常仰望它，既然它显明神的威严，就可称为神华美的圣所；这样的景象在巴比伦的流亡中丝毫不见：但神说，他对被掳的人乃是一个小的或说狭小的圣所。这处经文与诗篇第九十篇相呼应，摩西在那里说：主啊，你世世代代作我们的居所（诗篇 90:1）；然而神并非一直有殿或有帐幕，好从其中与列祖立约。但摩西在那里教导的，正是神后来藉可见的记号所表明的，就是列祖确实认为自己真是藏身在神翅膀的荫下，若非神保护他们，他们便毫无安稳与蔽护。所以摩西代表列祖颂扬神那甚至在圣所建成以先便已延续不断的恩典。照样，神在此处也用比喻说，他就是他们的圣所，并非说他在那里立了祭坛，乃是因为以色列人缺乏一切外在的凭据和记号，他就提醒他们：那实体并未完全被夺去，因为神仍展开双翼来眷养并护卫他们。这段经文也值得留意，免得信徒在神未曾立起旌旗之处便灰心丧胆：虽然他并未公开以君王的旗号在他们前面行走来保守他们，他们却不可断定自己完全被撇弃；反倒当追念此处所说的小圣所。所以，神虽不公开彰显他的作为，却不停止以隐秘的能力保守他们；在我们这时代，我们已有极显著的凭证。的确，每逢教会在外在事上受损，世人就以为我们已然灭亡，大多数人也极为焦虑，仿佛神已离弃他们。那时，就当记念这应许作为良药：神对分散被弃的人乃是一个小圣所；如此，虽然他的手是隐藏的，我们的平安却证明他已在我们的软弱中大有能力地作工。可见这种解释最为合宜，且含有极有益的教训。然而另一种意思也说得通，即神是「少数人的圣所」，因为在那庞大的群众中，真正属神子民的所剩无几，大部分人都不认识他；既然神不看那已在教会之内的大批不敬虔之人，而只在此向他自己的选民说话，那么他断言他们人数稀少，也就不足为奇了。现在接着说——

以西结书 11:17

现在神表明他恩典的效果。在前一节他曾说他要作圣所。我已经提醒过你们，这话不应理解为一个敬拜神的有形之地，而是指他藉以眷顾его百姓的那隐秘的作为。但若被掳是永久的，那应许似乎就成了虚空。那么，神若愿意他的百姓在被掳之地被灭尽，他为何还在被掳中保护他们呢？因为若非如此，他的约便成了徒然。所以，为免有人反驳说，神既宣告要作他们的圣所，却欺骗了他的信徒，他现在就指出其结果，就是他要使他们归回本地。因此，他说，我必从万民中招聚你们，从你们被赶散到的列国中聚集你们，又要将以色列地赐给你们。既然归回本地是神慈爱的确实凭据，所以他宣告他们终必归回。总括来说，这里所应许的是教会的重建，这重建要证实神的约。在那约中曾对亚伯拉罕说：我要把这地赐给你和你的后裔，直到永远。（创世记 13:15；创世记 17:8）因此，神为要显明他的约仍旧完整稳固——他只是暂时中断了它——就在此论及这复兴。至于先知如此频繁地反复提起神的名，奉神的名传述他的命令，并将他的话语向被掳的人陈说，这都是为了坚固他的信息；因为在如此绝望的处境中，要耐心等候先知所教导的事——就是有一日神必再招聚他们、召他们回家——实在是困难的。因此，信徒受到劝勉，必须思想神的能力，并信靠这预言。接下来是——

以西结书 11:18

在此他补充了更为重要的一点——就是当以色列人归回本地时，他们必成为神真诚的敬拜者，不但在殿中献祭，更要洁净那地一切的污秽。先知在此也警戒他们，十支派的不虔是何等严重、何等可憎，因为他们用偶像玷污了那地。他在此并非指外邦人的偶像，乃是责备以色列人，因他们用自己的污秽玷污了那已归给神的地。因此先知劝勉他的同胞悔改，指明他们被赶出那地之前，那地已先被玷污；所以他们因这亵渎而受刑罚是公义的。这是第一点。其次我们必须注意，唯有当我们将神的恩惠引向此处所提出的目的——即纯正合宜的敬拜——之时，我们才真正纯全地享用神的恩惠。没有比这教训更常见的了：我们蒙神救赎，是要我们颂扬他的荣耀；教会被栽植，是要神在其中得荣耀，我们也要传扬他的属性。因此让我们学知，唯有当神的恩惠激励我们敬拜他时，这些恩惠才归于我们的安全，才是他慈父之爱的凭据。第三，我们必须注意，除非我们洁净神的敬拜，除去一切玷污与污秽，否则我们对神的本分就没有正确尽到。许多人这样敬拜神，以致他们所似乎献上的一切顺服，都被邪恶的混杂所败坏。甚至直到今日，那些自以为极其聪明的人，仍可耻地在神与魔鬼之间两下分心，仿佛他们能以一半的效忠使神满意。因此让我们从这段经文学知，神憎恶这样的欺骗者；因为当他说以色列人归回后必委身于虔敬时，他是以这记号来指明的——他们必将其中一切可憎之物和一切可厌之像，从那里除掉。接下来是——

以西结书 11:19-20

神既已论到以色列人的敬虔，如今他指明：除非他们得着更新，如此藉着他的灵重生，否则他们不能弃绝自己的罪。因此他在上一节似乎是在称赞以色列人；但因为人过于急切地把从上头所赐的据为己有，所以神现在把他先前所说的那些美德的荣耀归于自己。他们热心洁净全地一切可憎之物，这固然值得称赞；因此以色列百姓中的余民理当受到颂扬，因为他们被热心的火所催逼，要使神的敬拜脱离一切败坏。然而，免得他们夸口说这是靠自己的力量、出于自己心中的冲动而成就的，神如今就修正他先前的断言，指明这样追求敬虔的事之所以存在于以色列人中间，乃是在他藉着自己的灵使他们重生之后。单单这一点辩驳就足以驳倒教皇党人，每当他们从圣经中抓住这类经文，就是神向他的子民有所要求、或宣告他们美德的地方。他们说：大卫如此行，所以他是凭自己的自由意志行的；神要求这事，所以人的意志里就有能力去成就一切。他们就这样戏耍。但我们看见先知把两件事联合在一起，就是：神所拣选的信徒竭力尽自己的本分，专心促进他的荣耀，甚至以火热之心追求敬拜他；然而他们靠自己却一无所是。因此紧接着又加上——我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们胸中。其余的必须留待下一讲了。

祷告

全能的神啊，求你使我们学会注目于你古时教会的光景，因为在今日， 你教会那可悲而显然的分散，似乎在威胁着 她的全然毁灭：又求你使我们仰望那些 对我们也同样有份的应许，使我们能等候，直到你的 教会从死亡的黑暗中再度显现。同时，愿 我们以你的帮助为足，纵然按外表看来是何等软弱， 直到最终显明我们的忍耐并非虚妄， 那时我们必在你的天国里享受我们信心与忍耐的赏赐， 藉着我们的主耶稣基督。——阿们。

第三十讲

在上一讲中，以西结在宣告了百姓的归正之后，同时也教导说，那独特的悔改之恩必要赐下：因为当一个人偏离正路之后，除非神伸手相助，他必要把自己投入更深的深渊。因此，人一旦离弃了神，就不能靠自己归回他那里。我们当时只略略论及这教义：如今必须加以更充分的阐明。我们一考察先知的话，就立刻明白这事。神应许要使这百姓有一个心。有人把这解作彼此同心，但依我看来并不合适。在西番雅书第三章第 9 节（西番雅书 3:9），「一心」（原文作「一肩」）确是这个意思。因为先知说，神必使众人纯正地求告他，并且「一心」（同肩）事奉他，他似乎是指众人都当同心合意，各人激励自己的邻舍。但在此处，「一个心」乃是与分裂的心相对；因为以色列人被各样虚妄的谬误弄得四分五裂。他们本当听从神的诫命，服在他的律法之下：如此他们就当以他为满足，全然专心于真敬虔。然而他们的心却分裂了：正如一个妇人不向丈夫守贞，反被自己的情欲牵引，她里面就毫无安宁。照样，当这百姓背离神的律法时，就如同一个流荡的妓女。所以我们看见，一切不敬虔之人的心都是分裂而涣散的，他们里面毫无单纯与真诚。如今神应许说，他要看顾，使这百姓不再被引诱去随从他们的迷信，乃要存留在对律法纯正单纯的顺服中。若有人反驳说，信徒与肉体的私欲有着不断的争战，因此他们的心也是分裂的，回答是容易的：这「一个心」当按重生的意义来理解。因为信徒虽然觉得里面有极大的争战，他们的心也绝非完全，因受许多试探的搅扰，然而与此同时，他们既认真地向往神，他们的心就被称为完全的，因为它并非二心，也非虚伪。这样我们就明白先知的意思了；而在第三十六章（耶利米书 36）他重复同样的思想时，他以「新灵」代替「一个心」，正如他随后不久所说的：我要将新灵放在他们里面，或作内里。正如他用「心」一词指情感，他也用「灵」指心思本身及其一切的思念。人的「灵」常被用来指整个灵魂，那时它也包括一切情感在内。但当二者并列时，如「心」与「灵」，「心」就被称为一切情感的所在，实际上就是人的意志本身，而「灵」则是悟性的官能。因为我们知道，心灵有两项特别的禀赋：其一是它推理的能力，其二是它具有判断与抉择的能力：以后我们要说明，人如何既有抉择的官能，却又没有自由意志。但这一原则必须持守：人的灵魂首先卓越于悟性或理性，其次卓越于判断，而抉择与意志正系于判断。所以我们看见，先知藉这些话见证：人需要一个彻底的更新，才能归回他们曾一度开始偏离的那条道路。

接着他补充说：又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。「肉」字在此处的用法与前不同；因为当先知说我要从他们肉体中除掉石心时，他所指的心乃是我们所知的人体的一部分。当神重生他的选民时，他并未改变他们的肉、皮或血；属灵的、内在的恩典与他们的身体毫无关涉。但先知说得比较粗浅，为要使他的话语迁就那粗鄙愚顽之民的光景。因为前半句中的「肉体」与「身体」同义；但在这节的末了，「肉心」则是指柔软可塑之心。我们也必须留意肉与石之间的对比：石头以其自身的坚硬抵挡最猛烈的锤击，其上也无从铭刻什么；而肉心却因其柔软，凡铭刻或雕镂于其上的都能接纳。如我所说，先知说得粗浅，然而其意毫不含糊：即以色列人既充满顽梗，神后来便改变他们的心，使他们变得柔顺听命；也就是说，神藉着矫正他们的刚硬，使他们的心变得柔软。

其后他又加上：使他们顺从我的律例，谨守我的典章，遵行这些，他们要作我的子民，我要作他们的神。如今先知更清楚地说明，神如何将肉心赐给他的选民以代替石心，就是当他藉着他的圣灵重生他们，塑造他们顺从他的律法，使他们甘心遵守他的诫命，并有效地成就他所使他们所愿意的。现在让我们更留心思想先知所论的整件事。当神提到石心时，他无疑是定所有世人顽梗之罪。因为先知在此并非论到少数几个本性与他人不同的人，乃是如在镜中将以色列人摆在我们眼前，使我们知道当我们被神撇下、随从本性倾向时，我们的光景是怎样的。因此我们从这处经文推知，人人都有石心，就是说，人人都如此败坏，以致不能忍受顺服神，因为他们完全被掳去归向顽梗。同时可以确定的是，这一败坏乃是后来附加的：因为神创造人时，并未赐给他一颗石心；亚当尚且无罪站立的时候，他的意志无疑是正直而良善的，也是倾向于顺服神的。所以当我们说我们的心是石头做的，这乃是源于亚当的堕落，源于我们本性的败坏；因为倘若亚当受造时就带着刚硬顽梗的心，那便是对神的责难了。但如我们所说，亚当的意志起初是正直的，是柔顺地跟从神的义的；只是亚当既败坏了自己，我们也就与他一同灭亡了。因此，石心就由此而来，因为我们已失去神起初赐给我们的那本性的完全。因为凡亚当所失去的，我们也因那堕落而失去了：因为他受造并非单单为着他自己，乃是神在他一人身上显明人类将有怎样的光景。所以在他被剥夺了那装饰他的卓越恩赐之后，他一切的后裔都陷入同样的缺乏与愁苦之中。因此我们的心是石头做的；然而这是出于原初的败坏，因为我们应当将此归咎于我们的先祖亚当，而不可把我们的罪与败坏之过推诿于神。最后，我们看见重生的起头是什么，就是当神除去那捆绑我们的败坏之时。但重生有两方面必须留意，先知也正论到这两方面。

神宣告说他赐给他的选民一个心，并将新灵放在他们里面。由此可见，整个灵魂都已败坏，从理性直到情感。教皇制下的诡辩家们承认人的灵魂已经败坏，但只是部分败坏。他们也不得不附和古人的说法，承认亚当失去了超性的恩赐，而本性的恩赐则受了败坏；然而他们随后又把光明卷入黑暗，虚构说理性尚有一部分完好无损，又说意志只是部分败坏：因此他们有句常言，说人的自由意志受了伤、受了损，却没有丧亡。他们又将自由意志定义为自由的抉择能力，这能力与理性相联，也依赖于理性。因为意志本身若无判断，就不具备完全稳固的自由；惟有当理性在人的灵魂中掌管并居首位时，意志才顺服并照着所定的规则塑造自己：这就是自由意志。教皇派并不否认自由意志受伤受损，但如我已说过的，他们保留了一些东西，仿佛人凭自己固有的动力仍有几分正直，意志中仍存留某种向善亦向恶的倾向或柔顺的动向。他们在学院中固然如此喋喋而谈，但我们且看圣灵所宣告的是什么。因为若需要新灵和新心，那就可见人的灵魂不只是各部分都受了伤，而是如此败坏，以致就正直而言，其败坏可称为死亡与灭亡。但这里有人提出一个疑问：人究竟与禽兽有何分别呢？经验岂不证明人被赋予某种理性吗？我回答说，正如约翰福音第一章所说（约翰福音 1:5），光照在黑暗里；就是说，仍有些许悟性的火花残存，然而这些火花非但不能引人进入正路，甚至不能使人看见那路。因此，我们里面无论有何等的理性与悟性，都不能把我们带入顺服神的道路，更不能藉着恒久不懈的坚持引我们达到目标。

那又如何呢？正是这些火星在黑暗中发光，使人无可推诿。所以，且看人的理性所能达到的界限何在——它足以叫人自知定罪，使他再无任何借口可托辞于无知或谬误。因此，人的悟性对于正确引导自己的生活，全然无用。悖逆在他心中更加明显地显露出来。因为人的意志沸腾以致刚愎；当任何正直的、神所嘉许的事摆在我们面前时，我们的情感立刻变得桀骜不驯，如同一匹倔强的马，一觉着马刺便腾跃起来踢它的骑者；照样，我们的意志既只肯接纳理性与健全悟性所指示的以外别无他物，就暴露出它的顽梗。我先前已经教导过，人的理性是瞎眼的，但那瞎眼在我们身上并不那么显而易见，因为正如我所说的，神在我们里面留下了些许亮光，使人再无为谬误开脱的余地。那么，神在此应许他要赐一个新心，就不足为奇了；因为我们若查考人一切的情感，就必发现它们都与神为敌。因为保罗那段话（罗马书 8:9）是真实的，就是体贴肉体的一切思念都与神为仇。无疑地，他在那里是按他惯常的用法看待「肉体」，即指人按本性、按其生在世上的光景的全人。所以，既然我们一切的情感都与神为敌、相抗，我们就看出经院学者们何等愚妄地戏言，他们虚构说意志只是受了损伤，因而这软弱在他们看来就等同于死亡。保罗说他是已经卖给罪了，就是说，就他是亚当的子孙而言：他说，律法在我们里面发动罪（罗马书 7:14），我是卖给罪、作罪之奴仆的。但他们怎么说呢？他们说罪固然在我们里面掌权，却只是部分掌权，因为还有某种完整无损的成分抵挡它。他们与保罗相去何等遥远！但这段经文也十分清楚地驳倒了这类注解，因为神在此宣告心灵的更新乃是他白白的恩赐。所以圣经在别处使用「创造」这名称，这是值得注意的。因为教皇党人每逢夸口说他们连最微小的一点正直也有分时，他们就把自己算作创造者了；既然保罗说我们是靠神的灵重生的，他就称我们为τὸ ποίημα（他的塑造之工、他的作品），并解释说我们是为行善而受造的（以弗所书 2:10）。诗篇的话也是同一旨意（<19A003>诗篇 100:3），「我们是他造的，也是属他的」，不是我们自己造的。因为他在此并非论到我们藉以成为人的那第一次的创造，乃是论到我们藉神的灵得以重生的那特殊恩典。所以，重生若是人的一种被造，那么凡把哪怕最微小的一分归给自己的人，就是从神那里夺取了那么多，仿佛他是自己的创造者一般——这真是听来可憎。然而这从圣经一贯的教训中是很容易推出来的。

现在接着说，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。先知在此除去别的疑难，就是撒但既不能全然毁灭神的恩典，便竭力设法使之模糊不清。我们已经看见，教皇党人并非全然废掉神的恩典；因为他们不得不承认，人若非有神的恩典相助，便一无所能；自由意志若非藉恩典的帮助而复苏，就毫无生气与效力。因此他们与我们有一点是相同的，就是人既已败坏，连动一动指头以尽任何对神的本分也不能。但他们在两方面出了差错：因为，如我已说过的，他们虚构说人的意志中仍存有某种正直的活动，此外心思中仍有健全的理性；随后他们又加上一句，说圣灵的恩典若无我们自由意志的协同或合作，就不生效力。他们粗鄙的不敬虔在此便被揭露出来。因此他们承认我们是靠神的灵重生的，因为不然我们连想任何正当的事也无用，也就是说，因为软弱拦阻我们不能有效地立志。但相反地，他们把神的恩典想象成残缺不全的；怎么说呢？因为在他们看来，神的恩典不过是激动我们转向自己，使我们能够立志向善，并且能够贯彻并成全我们所立的志。

所以我们看见，当他们论到圣灵的恩典时，他们把人悬在半空中。那么神的灵在我们里面作工到何等地步呢？他们说，是为叫我们能够正当地立志、正当地行事。因此圣灵所赐给我们的不过是「能力」而已；至于合作、加强并确立那本来毫无功效之事，则在乎我们自己。因为若不加上正直的意志，单有能力有什么益处呢？那只会加增我们的定罪。但他们可笑的无知正在于此：若神只把能力赐给我们，谁能站立得住，哪怕只是片刻？亚当在他受造之初就有那能力，而那时他还是完全的，我们却是败坏的；以至于只要我们今生所带着的肉体残余仍存在我们里面，我们就必须在极大的艰难中争战。所以，亚当既然禀有本性的正直、并有正当立志与正当行事的能力，尚且不久就跌倒了，我们又将如何呢？因为我们所需要的不仅是亚当的正直，以及他那立志与行事的能力，我们更需要不可战胜的刚强，好叫我们不向试探屈服，反倒胜过魔鬼，制伏肉体一切败坏邪恶的情欲，并在这角力或争战中忍耐到底。所以我们看见，那些除了「能力」的恩赐之外，别无所归于圣灵恩典的人，是何等幼稚地戏言。奥古斯丁对此有智慧的阐释，并在他《论坚忍之恩赐与圣徒的预定》一书中相当详尽地论述了这事；因为他把我们与第一个亚当相比，并表明神的恩典若不赐给我们比「能力」更多的东西，便除了在那一个人身上以外，不会生出效力。但当圣灵藉他先知的口清楚地宣告我们在此所读到的话时，我们何必需要人的见证呢？以西结并没有说：我要赐给他们新灵或新心，使他们可以行走并禀有那有限的能力；那么是怎么说的呢？使他们顺从我的典章，谨守我的律例，遵行我的诫命。所以我们看见，重生所及的范围如此之广，以致果效随之而来；正如保罗也教导说：他说，当恐惧战兢作成你们得救的工夫（腓立比书 2:12）；他在此劝勉信徒当力求上进。神实在不愿我们像石头一样。所以让我们竭力奋斗，尽力绷紧一切筋骨，全力行事正直；但保罗劝告说，这要带着恐惧战兢去作，就是说，要抛弃一切对自己力量的倚靠；因为我们若被那魔鬼式的托辞所陶醉，以为自己是与神同工的，以为他的恩典要靠我们自由意志的活动来相助，我们就必崩溃，神终必显明我们的瞎眼何等深重。保罗给出了缘由，他说，因为你们立志行事，都是神在你们心里运行（腓立比书 2:13）。他在那里并没有说，是神作成那「能力」，是神在我们里面激发立志的力量，乃是说神是那正直意志的创始者；随后他又加上了果效，因为单单立志还不够，除非我们能够实行。至于「能力」一词，保罗并未使用，因为那会引起争辩，他乃是说，神在我们众人里面运行，使我们成全。

若有人反对说，人本性上是凭自己固有的判断与动力而立志、而行事的，我回答说：意志是本性上植根于人里面的，因此这一官能同样属乎选民与弃民。所以人人都有意志；但因着亚当的堕落，我们的意志竟成了败坏的、悖逆神的：我说，意志仍存留在我们里面，却被罪所奴役、所捆绑。那么正直的意志从何而来？正是从圣灵的重生而来。所以圣灵并非赐给我们「立志」的官能，因为这官能自我们出生便与生俱来，就是说，它是遗传的，是受造之工的一部分，不能因亚当的堕落而被涂抹；然而当意志既在我们里面，神便赐我们正直地立志，这乃是他的工作。此外，当说他赐我们立志的能力时，这不可作一般性的理解，因为不该把它既延及善人又延及恶人；乃是当保罗论到人的救恩时，他理当把我们正直的立志归给神。如今我们明白了先知这些话的含义；而且当他说使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章时，似乎是指着恒忍说的。整件事本可用一句话说明，即使他们顺从我的律例；但因为人总是罪恶地盘算如何削减神的恩典，并以亵渎的胆量竭力把属乎他的据为己有；所以为要更彻底地排除一切骄傲，先知说：顺从他的诫命、谨守他的律例、顺从他的全律法，这一切都必须归给神。因此，让我们把当得的赞美完完全全留给神，并如此承认：在我们的善行中没有一样是我们自己的；尤其在恒忍上，让我们视之为神独特的恩赐。若我们思想自己何等软弱，撒但又以何等多、何等猛烈的攻击不住地逼迫我们，这样的承认实属必要。首先，若非神扶持我们，我们随时都可能轻易跌倒；其次，撒但的冲击远远超过我们的力量。所以，我们若思想自己在神恩典之外的光景，就必承认在我们的善行中唯一属于我们的部分就是过失；奥古斯丁也智慧地作了这样的保留：因为众所周知，没有一件工作是可称许到不沾染些许过失的。我们所尽的本分也并非出于对神完全的爱，反倒我们总要挣扎才能顺服他。这样看来，我们的行为似乎被这缺陷所玷污。所以在我们的善行中就有那使之败坏的东西，以致它们在神面前理当被弃绝。但当我们论到正直与称赞时，就必须学会把属神的留给神，免得我们愿意在亵渎之罪上有分。

接下来是：他们要作我的子民，我要作他们的神。在这些话之下，先知无疑包括了那白白的赦免，就是神藉以使罪人与自己和好的赦免。的确，我们若只在顺服神的义上得着更新，而没有加上他那赦免我们软弱的慈父般的宽容，这对我们是不够的。耶利米（耶利米书 31:33）与我们的先知（耶利米书 36:25-27）更清楚地表达了这一点，但这原是圣经用语的特征。因为每逢神应许亚伯拉罕的子孙要作他的子民时，这应许除了立在他那包含赦罪之恩的白白之约上以外，别无根基。因此，这就如同先知加上说：神必要洁除他百姓一切的过犯。因为我们的稳妥包含在这两方面：神以慈父的恩眷随着我们，宽容我们，不传我们受审判，反倒埋葬我们的罪，正如诗篇 32:1、2 所说：耶和华不算为有罪的，这人是有福的。

从另一面推论，则凡神算为有罪的人，都是可怜的、被咒诅的。若有人反对说，我们既不犯罪就不需要赦免，答案很简单：信徒从未被重生到能成全神律法的地步。他们切慕遵守他的诫命，而且是以严肃真诚的情感如此切慕；但因为总有些缺欠残存，所以他们仍是有罪的，而他们的罪咎除了藉着神赦免他们时的洁除以外，别无涂抹之法。我们知道律法之下有为洁除罪孽而设的礼仪：用水洒净与倾流血的意义正在于此；但我们也知道，这些礼仪本身毫无价值，只在于它们把百姓的信心引向基督。因此，每逢论到我们的救恩，就要记住这两件事：非神白白地洁除我们的罪，从而使自己与我们和好，我们就不能被算为神的儿女；其次，非他也用他的圣灵管理我们，也不能。如今我们必须持守：神所配合的，人不可分开。所以，那些倚仗神的宽容而容让自己放纵犯罪的人，乃是撕裂他的约，不敬虔地把它割断。为何如此？因为神已把这两件事联合起来，即他要向他的儿女施恩，也要更新他们的心。因此，那些只抓住这句话的一半，就是抓住赦免（因为神宽容他们），却略去另一半的人，其虚假与亵渎无异于废掉了神之约的一半。所以我们必须持守我所说的，就是在这些话之下所指出的乃是和好，藉此神不将属他之人的罪归到他们身上。最后，让我们注意：我们救恩的全部完满都系于此——神是否把我们算在他的子民中。正如诗篇 33:12 所说：

「以耶和华为神的， 那国是有福的！」

在这里描述了真实稳固的福乐，就是当神看某一民族配得这尊荣，得以特别归属于祂自己。只要祂向我们施恩，我们就不必焦虑，因为我们的救恩已然稳妥。接下来是——

以西结书 11:21

先知所用的说法确实生硬：他说他们的心随从心而行，因此有些人把这解释为效法：就是说，神应许，若百姓中有人效法恶劣的榜样，与恶人结盟联合，仿佛把自己的心与情感胶合在一起，神就必作报应者；但这解释是勉强的。因此这重复是多余的，先知的意思无非是说：倘若以色列人随从自己的心，以致行在自己的污秽和可憎之事中，神必施行报应。首先我们必须明白先知为何发出这样的宣告。神曾丰丰富富地倾倒他慈爱的珍宝，但因为假冒为善者总是与良善者混杂在一起，同时又自信满满地夸口自己是教会的成员，极其放胆地使用神的名；所以先知发出这警告，免得他们以为我们所听见的一切应许都毫无分别地属于他们自己。因为在选民中间总有许多被弃绝的人，因为凡从我们的祖宗亚伯拉罕而出的，并不都是真以色列人。（罗马书 9:6, 7）

既然如此，先知在此恰当地表明，他先前所应许的乃是专属于神的选民，属于教会真实合法的成员，而不属于那些冒名的、堕落的，也不属于那些未曾由真实不能坏的种子重生的人。这就是先知的用意。但为免有人以为，当神仿佛全副武装地降临到他们中间，要灭绝一切不悔改的人时，其中含有过分的严厉，先知在此宣告他们的罪行——就是因为他们的心随从心而行，也就是说，你的心牵引自己，所以「心」这个字重复了两次。这重复固然多余，却极有力，因为他说：那些如此顽固地坚持自己迷信之人的心，是被自己本身推动去有新的动作，以致凭其持续不断的倾向，总是朝着迷信而去。因此神说，我必作报应者。所以，每当神向我们提出他恩眷的凭据时，愿各人都省察自己的内心，检视自己一切的情感。但当人察觉自己的败坏时，不要以此自喜，倒要为之叹息呻吟，并竭力弃绝自己的情感，以便跟随神；也不要在顽梗中刚硬自己，使他的心不至于像这里所说的，不断地向着恶前行奔驰。

祷告

全能的神啊，求你赐恩：既然我们在祖宗亚当里已完全灭亡，我们里面再无一处不是败坏的， 无论在灵魂或身体中，我们所带的都是招致忿怒、咒诅与死亡的材料； 求你使我们藉着圣灵重生，日益从自己的意志和 自己的心灵中退出，并如此降服于你，使你的灵 真正在我们里面掌权；此后，也求你使我们不至于 忘恩负义，而是思想这恩惠何等无可估量，以致我们 将全部的生命奉献并致力于荣耀你的名， 这都是靠着我们的主耶稣基督。——阿们。

第三十一讲

以西结书 11:22-23

在此以西结重述我们先前所见的事，就是神虽拣选了锡安山，最终却弃绝了它，因为那地已被百姓的诸多罪恶所玷污。犹太人幻想神仿佛被囚禁在他们中间，凭着这种自信便放纵自己。因此先知向他们表明，神并非如此被捆绑于他们，以致不能随己意往任何地方去；更有甚者，他宣告神已经迁移，圣殿已被剥夺了他的荣耀。这实在几乎令人难以置信。因为神既曾应许要永远住在那里（<19D214>诗篇 132:14），他的信实子民便很难设想他会忽视自己的应许，撇弃他所拣选的圣殿。但这一中断并不妨碍他的应许，那应许始终真实稳固。所以，神并未全然离弃锡安山，因为那关乎他归回的相反应许必要成就。既然被掳是暂时的，圣殿在七十年后必要重建，这些要点便可以调和：即神虽离开了那里，那地方却仍是圣的，以致在神先前所定的那段时期过去之后，对他的敬拜必在圣殿中、在锡安山上重新恢复。但他说，神已可见地从城中出去，基路伯也一同出去：就是说，神被托负在基路伯的翅膀之上，正如圣经别处所言；他之所以这样说，是因为犹太人受外在象征的支配，当约柜被安置在至圣所中时，没有人肯信神会与它分离。先知正是以此为意说，基路伯已飞往别处，同时神也被载于他们的翅膀之上。如今他补充说——

以西结书 11:24

以西结书 11:25

先知在此确认了他起初所说的，就是这异象乃是神所赐下的，并非虚空欺人的幻影。这预言难以令人相信，所以一切疑惑都当被除去，免得有人反驳说这异象并非出于神。因此他说，他被神的灵举起，带到迦勒底去。我们先前已经断言，先知并未改变他所在之处；不过若有人另有看法，我也不愿为此争辩。但在我看来，先知既然仍留在被掳之地，他看见耶路撒冷及其他他所论及的地方，并非以人的方式，乃是藉着先知的灵。他既曾被灵带到耶路撒冷，照样也被带回被掳之地。然而此处「灵」是与「本性」相对的，因为我们知道我们的视野受限于一定的范围。如今若有极小的障碍横在眼前，我们的目光连五六步之外也看不见。但当神的灵光照我们时，一种新的能力便在我们里面兴起，这断不可按本性来衡量。我们现在明白以西结说他被神的灵带回迦勒底是什么意思了，因为他实在如同一个魂游象外的人。他先前曾被提出自身之外，如今却被留在他寻常的状态中。这就是「在异象中藉着神的灵」这话的含义。因为异象是与实体相对的。若先知是藉异象被带回，那么可见他并非真的曾在耶路撒冷、以致要被带回迦勒底。如今他回应了可能被提出的问题，就是：「这异象的效力何在？」因为先知把我们引回到圣灵的大能，那是我们不可用自己的尺度来衡量的。既然圣灵的运行是不可测度的，我们就不必希奇先知在异象中被带到耶路撒冷，随后又被带回被掳之地。他又加上说异象离他上升去了，他用这话来称许自己的教训，将它高举于一切属人的言语之上，因为当他说「异象离我上升去了」时，他就在自己身上把属人的与属神的区分开来。因此先知愿人把他看作双重的：一方面是一个平常人，众人中的一个，就这身分而言他毫无权威，仿佛人当代神听从他一般。但当圣灵在他身上运行时，他就愿意把自己从众人之列中抽离出来，因为他不是凭自己说话，也不是论说任何属人的事，或以属人的方式论说，乃是神的灵在他里面如此运行，以致他所说的无非是属天属神的事。

接着他说，他把这一切话告诉被掳的人，或称流亡者。这一段似乎是多余的。因为先知既已受教，得知城的毁灭、国的倾覆、圣殿的荒废，若不是为了叫仍留在本地的犹大人离弃他们的迷信，又有何用呢？但我们必须记得，先知与他所寄居的那些流亡者有过激烈的争战，这在下一章将更为清楚地显明。因为犹大人一面自夸自己安然无恙，一面讥笑那些容许自己被掳到远方之地的人；而那些被掳的人则厌倦于自己的苦难。因为他们的境况极其可悲，眼见自己饱受一切辱骂，被迦勒底人如奴仆般轻贱侮辱地对待。既然这就是他们的处境，他们便彼此咆哮、心怀愤懑，因为他们还得忍受众先知——尤其是耶利米——的作风。所以，既然被掳的人对自己的遭遇心生悔怨，先知就有必要制止他们的悖慢。这就是他把耶和华的话述说给被掳的人这句话的意思。这警戒对流亡者的需要，并不比对那些仍在城中安然无恙的犹大人的需要来得少。他说，神使他看见的话，这在措辞上并不严谨，但对所要表达的意思却极为贴切；因为神不仅曾说话，更把事情本身摆在先知的眼前。因此我们明白他为何说，话语已向他显明，使他得以观看。我已说过，这种说法用在话语上并不严谨，因为它本是属于视觉的，眼睛并不领受话语，耳朵才领受。但先知在此表明，这并不是神赤露单纯的话语，而是披上了外在的象征。奥古斯丁说，圣礼是可见的道，他说得很对；因为在洗礼中，神向我们的眼睛说话，当他把水摆出来，作为我们洗净与重生的象征。在圣餐中他也向我们的眼睛说话，因为当饼与酒摆在我们面前时，基督向我们显明他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的。也正因这缘故，先知如今说，他看见了神的话，因为这话披上了外在的象征。因为如我所说，神向他的先知显现，把圣殿指给他看，并在那里仿佛设立了一个舞台，使他在其中看见耶路撒冷全城的光景。¹⁵ 让我们往下看——