第一章

第一讲

以西结本人在其书卷的开端就说明了他是在何时执行先知职分的；而对他所论主题的认识，正取决于此。因为除非我们明白神是如何兴起他的，我们就难以进入他的心志，也无法从他的教导中得着任何正当的果效。因此，必须从这一点开始，即：他预言的时期；因为他说：

以西结书 1:1-2

我们看见，先知蒙召担任教师的职分，是在约雅斤自愿向巴比伦王投降（列王纪下 24:15），并与他母亲一同被掳去之后的第五年；因为他说，那是「第三十年」。大多数注释家跟随迦勒底文意译本，认为他是从发现律法书之时起算。十分明显，那一年是约西亚王第十八年；但按我的计算，我并不赞同采用这一起算点之人的意见。因为若是如此，「第三十年」这话就显得过于隐晦而牵强了。我们在任何地方都读不到后来的作者以此为纪年的标准。此外，毫无疑问，犹太人惯常的方法乃是从禧年开始计算，因为这是往后年岁的起点。所以我毫不怀疑，这第三十年乃是从禧年算起。我的看法也并非新奇；耶柔米曾提到它，虽然他因受相反意见所惑而完全弃绝了它。但既然确知犹太人使用这种计算方法，并且从 Jobel（约珥，即禧年）起算，这就最能解释第三十年。若有人反驳说，我们并未读到约西亚王第十八年是那各人归回自己产业（利未记 25章）、奴仆得释放、全民完全复归的常例之年，回答却很容易：虽然我们无法确知 Jobel 落在哪一年，我们只要把禧年归于此年就够了，因为犹太人惯于从这一制度来数算年岁。正如希腊人有他们的奥林匹亚纪年，罗马人有他们的执政官，并由此推算编年；照样，希伯来人也惯于从 Jobel 年起算，一直数到我方才所提的下一次复归。因此这多半是禧年之年——所以这多半就是禧年。因为经上说，约西亚守逾越节，其隆重与荣耀，自撒母耳的时候以来未曾有过（历代志下 35:18）。对此最好的解释并非说他年年都以这样的隆重来守逾越节，而是说他因着特殊的时机受了感动，即当百姓复归、各归本业、奴仆得释放之时。既然那是禧年，这敬虔的王便受感动，以远超寻常的荣耀来守逾越节——甚至超过大卫和所罗门。再者，虽然他此后又作王十三年，我们却读不到他曾以何等显著的荣耀守过任何逾越节。我们并不怀疑他年年都守，因为这是惯例（列王纪下 23:23）。由此我们断定，眼前这一次守节乃是非常之举，而那一年就是 Jobel。虽然圣经未曾明言，但对我们而言，先知按照百姓惯常的方式计算年岁，这就够了。因为他说，这是「约雅斤王被掳去第五年」；他又被称为约雅敬；因为约雅敬接续约西亚，作王十一年。约西亚在位所余的十三年，加上这十一年，共二十四年（列王纪下 23:36）。如今「他的继位者」约雅斤，随即落入尼布甲尼撒王手中，在他执政之初就被掳去，只作王三四个月（列王纪下 24:8）。此后，末代之王西底家乃是照巴比伦王的意思被立起来的。因此我们看见，凑成了九年：再加上约雅斤在位的时间；如此，从约西亚王第十八年起算「第三十年」，就不再有疑问了。诚然，神的律法书是在这一年被发现的（历代志下 34:14），但先知在此乃是迁就已被接受的通例与习俗。

我们现在必须来看神设立以西结作他先知的用意。三十五年之久，耶利米不住地高声呼喊，却收效甚微。所以，当耶利米这位先知如此劳苦之际，神愿意赐给他一位同工。当耶利米在耶路撒冷得知圣灵藉着另一张口发出与他和谐一致的话语时，这绝非小小的安慰；因为藉此他教训的真实性就得了印证。耶利米是在约西亚第十三年担起先知职分的（耶利米书 1:2）：其后尚余十八年；加上约雅敬的十一年，就是二十九年；再加一年，又加五年，我们就得着三十五年。这就是他艰难的职分：三十五年之久，不住地向聋子——不，甚至向疯狂之人——高声呼喊。因此神为要扶助他的仆人，就赐给他一位同盟，在巴比伦教导耶利米在耶路撒冷未曾停止宣讲的同样真理。他不但使被掳之人得益处，也使仍留在城中和地上的其余百姓得益处。就被掳的人而言，这印证对他们是必需的；因为那里有假先知，正如我们从耶利米书 29:21 所知：有哥赖雅的儿子亚哈，和玛西雅的儿子西底家；他们骄傲夸口，说自己被赐了启示的灵；他们向百姓应许奇事，讥笑那些离开本国之人的软弱，说他们决意战到最后一刻，宁可冒性命之险，也不肯自愿放弃神应许的产业。他们就这样侮辱被掳的人。此后又有尼希兰人示玛雅（耶利米书 29:24），他写信给大祭司西番雅，责备他疏懒玩忽职守，因为他没有严厉惩治耶利米，把他当作骗子、狂人、擅自闯入先知职分的假冒者。既然魔鬼在那里有它忙碌的爪牙，神就在那里设立他的先知；由此我们看见，以西结在那里履行他先知的职分，是何等有益，不，乃是何等必需。但他教训的益处伸展得更远，因为在耶路撒冷的人也不得不听以西结在迦勒底所发的预言。当他们看见他的预言与耶利米的预言彼此吻合时，他们就必然至少要查究这相合的缘由。因为一位先知在耶路撒冷、另一位在迦勒底，竟发出仿佛同一音调的预言，正如两位歌者彼此和声齐唱，这原非出于自然。因为再没有比这两位神的仆人之间所显出的更为完全的和谐了。如今我们明白了我们的先知论到「那些年岁」所说的意思：第三十年；接着是四月（「月」字是可意会的），并初五日，我在被掳的人中。

在我further进深之前，我要简略地提一下以西结所论的题目。正如我所说的，他与耶利米所论的事全然相同，唯有一点特别之处，就是他向百姓宣告最后的屠戮，因为他们不住地罪上加罪，因而愈发激动神的忿怒。所以他警告他们，而且不止一次警告，因为百姓的心刚硬到这地步，以致三四次宣告神的威吓还不够，除非他不断地把这些话铭刻在他们心上。但与此同时，他也指明神为何定意如此严厉地对待他的百姓的缘由；就是因为他们被许多迷信所玷污，因为他们诡诈、贪婪、残忍、满了强暴，纵情奢侈、被情欲所败坏：我们的先知把这一切都合在一处，为要表明神的报应并不过于严厉，因为百姓已经到了不敬虔与一切邪恶的极处。同时，他也在各处让他们稍稍尝到神怜悯的滋味。因为一切威吓若不伴以某种施恩的应许，都是徒然的。不但如此，神的报应一旦显明，就把人驱入绝望，而绝望又把他们抛入疯狂：因为人一旦感受到神的忿怒，就必然惶乱不安，然后就像发狂的野兽一样与神自己争战。因此我说，一切威吓若不带着神怜悯的滋味，都是徒然的。众先知与人辩论，无非是要激动他们悔改；而若非神能与那些远离他的人和好，他们就绝不能成就这事。这就是为何我们的先知与耶利米一样，在责备百姓的时候，用应许的插入来调和他们言辞的严厉。他也像耶利米一样，向外邦列国发预言，特别是向亚扪人、摩押人、推罗人、埃及人和亚述人（耶利米书 26-29 章）。但从第四十章起，他更充分而丰富地论到圣殿与城邑的复兴。他在那里公开宣告，百姓必有一个新的境况兴起，其中王权必再度兴盛，祭司职分必恢复其古时的尊荣；直到全书末了，他都在展开神那非凡的恩惠，就是七十年期满之后所当盼望的。在此，我们不妨记起在耶利米一书中所留意到的（耶利米书 28章）：当假先知向百姓应许三年或五年之后必得归回时，真先知却预言那真正要成就的事，好叫百姓忍耐地顺服神，也叫漫长的岁月不至打断他们对神公义管教的安然顺服。

既然我们现在明白了我们的先知所论述的是什么，也明白了他教导的旨趣与实质，我便要接续讲解上下文。

他说：我在被掳的人中。有些人巧妙地解释先知的话，认为他并非真的身在被掳之人当中，而是把这话归于异象，仿佛他用「在……中」这个词（意即「在其中间」）时，其意思可以是他身处全体百姓的会众之中；但他的用意远非如此，因为他用上述这句话，是要表明他与其余的人一同被掳，然而在那被污秽的地上，先知的灵仍赐给了他。因此，「在被掳的人中」，或「在被掳之人中间」这些话，并非指会众，而只是叙述：先知虽远离圣地，神的手却在那里伸向他，使他在先知的恩赐上卓然出众。由此便驳倒了那些人的愚妄，他们否认我们的先知在被掳之前拥有任何启示之灵。虽然他们的错误并非出于误解与无知，倒不如说是出于刚愎的愚顽；因为犹太人最不能容忍的，莫过于神在圣地之外掌权的念头。的确，直到今日他们仍是心硬的，因为他们分散在全世界，散布于各地，却仍保留着许多昔日的骄傲。但在当时，当尚有归回的希望时，若神的真理在圣地之外——尤其是在圣殿之外——闪耀出来，这种亵渎在他们看来是几乎无法容忍的。于是先知表明，他被召担任教导之职，是在他身处被掳之人中间、成为他们中的一员之时。神那不可估量的良善在此显为明亮，因为他仿佛是从深渊中召唤了这位先知：因为巴比伦是极深的深渊；于是神的灵带着他自己的器皿从中涌出，就是带出了这个人，使他作神报应与恩眷的执事与传报者。因此我们看见，当我们的先知在被掳期间被召担任其职时，神何等奇妙地从黑暗中引出光来。同时，虽然他的教义对仍留在本地的犹太人也当有益，神却不愿他们归向他而不带着某种羞辱的印记。因为他们既藐视了一切在本国、在圣殿、在圣所、在锡安山上所发的预言，这些预言如今就要从那受咒诅之地，从一位如我所说沉沦在那深渊中的教师口中发出。于是我们看见，神惩治他们对他教导的不虔之藐视，且不无使他们蒙羞。以赛亚曾长期履行先知之职；接着是耶利米；但百姓始终一如从前。既然预言从泉源本身自由涌流时被犹太人所藐视，神就在迦勒底兴起一位先知。所以，现在我们看出这一句的全部含意了。

他说：「在迦巴鲁河边」，许多人理解这是指幼发拉底河，但他们除了在那地找不到别的著名河流之外，并未提出任何理由；因为底格里斯河流入幼发拉底河后就失了其名，他们因此认为幼发拉底河被称为迦巴鲁。但我们并不知道我们的先知被放逐到哪一带地区：或许是美索不达米亚，或者是在迦勒底之外；此外，既然幼发拉底河有许多支流，各支流很可能各有其名。但既然一切都无从确定，我宁愿把这事悬而不决。因为先知是在河岸上得着他的异象，有些人由此推论说，众水仿佛是被分别出来专为启示之用；当他们说明缘由时，便说水比土轻，而先知既必须升到地上之上，水就适合于启示。有些人把这与洗涤联系起来，认为这预表洗礼。但我略过这些自行消散的巧辩，并且十分乐意将它们弃置，因为照这样，圣经就要丧失一切坚实性了：这类猜测极为动听，但我们当在圣经中寻求确定而稳固的教导，好使我们可以安息其中。例如有些人曲解这一处经文：「我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了」（<19D701>诗篇 137:1），仿佛百姓是到河岸边去祷告敬拜；其实那里只是描述那地的情形，就是如我刚才所提，那地有许多河流灌溉。

他说，天就开了，得见神的异象。神开了诸天，并非说诸天真的裂开，而是当祂除去一切障碍，容许信徒的眼目直透到祂天上的荣耀之中；因为纵使诸天被劈开千次，要到达神的荣耀，那该是何等的光辉呢？太阳在我们看来甚小，其体积却远超过地球。至于其余的行星，除月亮外，都不过像微小的火花，众星也是如此。既然连光本身在我们的目光透达那么远之前就已昏暗，我们的视力又怎能上升到神那不可测度的荣耀呢？由此可见，当神开启诸天时，祂也赐给祂仆人新的视力，以补足他们的不足，使他们不仅能穿透其间的空间，甚至连其十分之一或百分之一也能穿透。所以，当司提反看见天开了（使徒行传 7:56），他的眼目无疑被赋予非常的能力，得以看见远超过人所能看见的。照样，在基督受洗时，天忽然为祂开了（马太福音 3:16），就是说，神使施洗约翰看见，仿佛他被提到云上一般。先知在此正是这样使用天就开了这话的。他又加上，得见神的异象。有人认为这是指极其卓越的异象，因为凡卓越之物在圣经中都被称为属神的，如高山与大树被称为神的山、神的树；但这解释未免太平淡。我毫不怀疑，他是称先知的默示为「神的异象」，因而声明自己是奉神差遣的，因为当神把教导的职分交托给他时，他就仿佛脱去了人的软弱。我们不必希奇他用这样的措辞，因为当时人以为迦勒底不可能兴起什么先知，这是难以置信的事。拿但业曾问，拿撒勒还能出什么好的吗？而拿撒勒尚且在圣地之内。那么，怎能叫犹太人相信，属天教义的亮光竟能照在迦勒底，而神恩典的见证竟能从那里发出？并且神竟在那里藉先知的口施行审判？除非神的呼召以某种显著而特殊的方式被标明出来，这事断不会有人相信。既然他接着又加上，正是约雅斤王被掳去第五年（或作耶哥尼雅、耶哥尼亚），显然他正是用这些话责备百姓的顽梗。因为当神严厉地击打我们时，起初我们大为震动，但渐渐地我们必然会屈服。然而，既然这百姓的刚愎在这五年之中仍未被制伏，我们便可推知他们始终坚持悖逆神。他也不放过那些留在耶路撒冷的人，因为这些人自以为有功，没有与弟兄一同被掳，因此就藐视他们，这在耶利米书中我们屡屡看到。既然那些留在本土的人自鸣得意，以为自己的境遇最好，先知在此便标明时间，因为必须挫平他们的凶悍；又因他们抗拒耶利米的预言，就当用第二把锤子，好叫他们被完全打碎。这就是他提到约雅斤王被掳去第五年的缘故。

EZEKIEL 1:3

他没有重复第一节开头所置的那个连接词（copula），我们或许会奇怪：一卷书为何要以一个连接词开始？因为当他说「并且有事发生」时，这似乎指明前面有something在先，而当其前一无所有时，这样的说法便显得不合宜。但很可能这里含有一种隐微的对比或比较，即在耶路撒冷——那本是预言特有而正当的座位——长久兴盛的那些预言，与如今在迦勒底兴起的这一预言之间的对比；仿佛他要说：「甚至在迦勒底人中间」，因为 ו, vau（瓦乌）这一小品词常用作 גם, gam，即「甚至」之义。因此其意是说：神既已使用他的仆人们直到令人生厌的地步，既有许多先知曾在耶路撒冷尽了他们的职分，如今他终于在迦勒底说话了。所以他说：「耶和华的话临到他。」我不知道为何有些人梦想耶利米在此被称为「布西」，除非是因为犹太人有一个愚妄的成见，以为一位先知的父亲绝不会被提及，除非他自己也是先知。他们的无知在别处已被证实，而在此处他们的好奇心实在可耻，因为他们断定这位布西是先知，又因不知另有他人，便定在耶利米身上；仿佛父亲留在耶路撒冷而儿子却被掳流放是件可信的事——这纯属臆测。但因为他是祭司，所以他说：「布西的儿子。」我们的先知应当有些声望，因为倘若他出身平民而寂寂无名，人几乎不会听他。那么，祭司的尊荣对于赢得人的注意是有些用处的。如今他表明我先前所提到的：在迦勒底人之地，仿佛他说：虽然神向来不惯于在如此遥远而污秽之地兴起先知，但如今他的常例改变了，因为甚至在迦勒底人中间也有一位被赋予先知之灵的人。而 שם, illic，「在那里」这一小品词是着重加上的；他说：「（耶和华的灵）在那里降在他身上。」否则犹太人必要惧怕以西结，视他如怪物一般，当他们发现神的话竟从迦勒底发出时。他们会说：「什么？神岂要让他的道理从那样的地方发出，以致玷污败坏了吗？迦勒底人算什么，神竟要在那里设立他的宝座？锡安山才是他的居所：在这里他受敬拜、被求告。按着必然，他的灯必须在这里点着，正如他藉众先知常常见证的。」对这样的讥诮，先知回答说：神已在迦勒底开口说话——他的能力在那里显明：「耶和华的话临到我；因为我们知道唯独神当被听从，先知们只在他们所说的出于他时才当被听。」由此可知，教会中一切的教师都必须先作学生，好叫唯独神保有他自己的权柄，作独一的主与师。既然至高的权柄唯独在神，那么先知们若愿意被人听从，就不当自陈己见，乃要忠实地传达从神而来的信息。我们的先知也是如此。这些要点我现今只轻轻带过，因为我在别处已更详尽地论述过了。最后他补充说：耶和华的手降在他身上。有些人把「手」解释为「预言」，但在我看来这解释软弱而贫乏：我认为「手」是指神的大能，仿佛以西结是说，他被赋予了神的大能，以致人可以十分清楚地看出他是被拣选作先知的。那么，神的手就是新恩眷的凭据，好叫以西结能使一切被掳的人服在他的管治之下，因为他带着神的权柄。这也可以指他教训的功效而言。因为主不但将话语提示给他的仆人们，也藉着他圣灵隐秘的运行作工，不容他们的劳苦归于徒然。这段话也可以按此意领受。但既然先知只把必要的东西归给自己，也就是为自己主张先知的职位与地位，那么当他用「手」这个字时，无疑他的意思是指内在的运行。诚然，圣灵有一种内在的功效，就是当他将其能力浇灌在听众身上，使他们以信心领受所讲的道时；但即或所有听众都是聋的，神的话如烟消散，预言本身仍有其内在的效能：以西结指出这效能是神赐给他的。我在此就此打住，因为若继续下去，我立刻就得中断，而我们即将进入那异象——那是一切之中最难的。

祷告

全能的神啊，求你赐恩：既然当你的百姓被赶出他们的产业时，你仍以你圣灵不断的恩典赐福与他们，并从最深的低谷中兴起一位先知，在他们几乎绝望之际召他们复归生命——求你赐恩，使我们今日虽然教会被你的手大大苦待，却不至于缺乏你的安慰，反倒藉着你的怜恤向我们显明：即使在死亡之中仍可仰望生命；好使我们能忍耐承受你一切的管教，直到你向我们显明你是与我们和好的父，

如此我们终必被聚集进入那有福的国度，在那里我们必在我们的主耶稣基督里享受完全的福乐。——阿们。

第二讲

现在我们要专注思想的，是一个异象；它的晦涩使犹太人望而生畏，以致他们禁止一切解释它的尝试。然而神向他的先知显现，或是徒然的，或是不徒然的：设想前者乃是极其荒谬的——那么，既然这异象是有益的，我们就必须对它至少有部分的理解。若有人反对说，这异象是单单为先知自己而设的——这反对甚易答复，因为先知所写下的，显然是为着全教会的益处。如今，若有人问这异象是否清晰明了，我承认它的晦涩，我自己也几乎难以明白：然而对于神摆在我们面前的事，加以查考，不但是合法的、有益的，更是必要的。倘若我们甘愿闭上眼睛，不去留意这异象，那我们的怠惰实在可鄙。我们所能触及的，或许不过是神旨意的表层：然而这也并非小事，为此目的，不但中等程度的理解，就是些微的理解也已足够。我就这样简短地结束序言，进入先知的话语：——

以西结书 1:4

我们首先必须思考这异象的用意。我毫不怀疑，神首先要使祂的仆人得着权威，其次要使百姓心生惧怕。因此，这里所描述的神那可畏的形象，首先应当归结为对所传之教义的敬畏；因为，正如我们先前所说、并且随后还要进一步观察的，先知的职分是在一群心硬悖逆的百姓中执行；他们的傲慢需要被制伏，否则先知就是对聋子说话了。但神还有另一个目的。在这异象与先知的教义之间，应当看出某种类比或相似。这是其一个目标。至于异象本身，有人把四个活物理解为一年的四季，认为这里所颂扬的是神治理全世界的能力。但这种解释牵强附会。有人认为这代表四种德行——因为他们说，公义的形象显于人，明智显于鹰，勇毅显于狮，忍耐显于牛。然而这虽是个机敏的猜测，却毫无根据。有人持相反的看法，认为这里所指的是四种情感，即惧怕与希望、忧愁与喜乐。有人认为这表示心灵的三种官能。因为在魂里，τὸ λόγικον（理性的部分）是理智之座；θύμικον（情性的部分）是情感之座；ἐπιθυμήτικον（欲性的部分）是私欲之座；而 συντέρεσις（良知）是良心之座。但这些猜测同样幼稚。从前有一种通行的看法，认为这形象所描绘的是四福音书的作者：他们认为马太比作人，因为他从基督的家谱开始；马可比作狮子，因为他从约翰的传道开始；路加比作牛，因为他以提及祭司职分开始其叙述；约翰比作鹰，因为他仿佛穿透了天上的隐秘。但这种虚构毫无稳固之处，若加以适当查验，便会全然消散。有人认为这是描写神在教会中的荣光，认为这些活物是指那些在信心上已有更大长进的完全人，而轮子则指软弱未受训练的人。但他们随后又堆积了许多琐屑之说，不如立刻埋葬，免得我们耗费时间去驳斥。因此这一切我都弃而不取；现在我们必须看看先知实际上究竟是什么意思。我已说过，全能者的计划是，当祂给祂的先知发出命令时，要如此尊荣他，使他的教义不至受人轻视。但我所提及的那个特别的理由必须加以考虑——就是：神藉这象征简要地指明祂打发祂的先知是为着什么目的。因为这些异象与其教义有着最大程度的相似。因此在我看来，以西结说，看哪，有暴风从北方刮来。百姓已经经历过神的报复，那时祂先用亚述人、后用巴比伦人来管教他们。我们已经看见，约雅斤（耶哥尼雅）已自愿流亡而去。犹大人以为自己在城中、在本国仍可安居无事，并且讥笑那些如此迅速就被掳去之人的愚拙。所以先知说，他看见暴风从北方刮来。这风或风暴的猛烈袭来，应当归结为神的审判：因为祂要使犹大人惊惧，免得他们在安逸中麻木不仁。在他讲论了风暴之后，他又加上——我看见四个活物和四个彼此相连的轮子，以表明它们的运行并非出于偶然，而是出于神。这两件事应当联合起来看，即：风暴是从北方兴起的，而那风暴的作者神，是被人看见坐在祂的宝座上。但同时，为要使神的威严〔震动〕犹大人，他说——我看见四个活物和四个彼此相连的轮子。他以四个活物指基路伯：我们无需别的解释，因为他在第十章中就是如此解释的，那时他在殿中看见神，四个活物在祂脚下，他说它们就是基路伯。现在我们必须看，为什么这里列举的是四个活物，而约柜上却只有两个基路伯环抱；其次，为什么他描述每一个都有四个头：因为他若要使自己的言语与圣所的礼仪相符，为何不安置两个基路伯——神本以此为满足？（出埃及记 20:18）因为他在此似乎偏离了神自己的命令（民数记 7:89）；如今四个头和圆形的脚，与环绕约柜的那两个基路伯并不相合。但答案就在眼前：先知既如此暗指圣所，同时又要使他的讲论迁就百姓的粗鲁。因为他们的宗教已经如此陈腐，他们对律法的藐视如此严重，以致犹大人对圣所的用处一无所知；然后他们敬拜神，好像神远离他们，并且完全弃绝了祂对人间事务的护理照管。在此我们便看见他们的麻木何等粗鄙，以致虽屡遭击打，却从不被唤醒。因为犹大人如此彻底地麻木不仁，就必须向他们提出一个新的形象；于是先知从圣所本身选取其中一半，又采取另一半，正如这样粗鲁的百姓所需要的；虽然他并没有凭自己的心思编造什么，因为我现在所说的是圣灵的旨意。所以，神不愿把犹大人从圣所赶走，因为那是一切正确认识真理的根基；但因祂看见律法的形式不够，就又添加了新的供应；正如祂使每个基路伯有四个头，祂也愿它们的数目为四。

关于它们的数目，我毫不怀疑神要教导我们，祂的运行遍布世界各方，因为我们知道世界分为四方；并且为使百姓知道神的护理统管全世界各处，就设立了四个基路伯。在此也宜重述一遍：天使是以基路伯和撒拉弗来表示的：因为在此处以及以西结书 10 章中被称为基路伯的，在以赛亚书 6:2 中被称为撒拉弗；而我们知道天使被称为执政的、掌权的（以弗所书 3:10），并藉这些称号而显为尊贵，同时圣经又称他们为神自己的手（歌罗西书 1:16）。所以，既然神藉天使工作，并用他们作祂能力的执事，那么当天使被带到面前时，神的护理便在那里显明，祂在治理世界中的能力也显明。因此，这就是为何在先知眼前所设立的不只是两个基路伯，而是四个：因为神的护理理当在地上的事上显明，而当时百姓却以为神被局限于天上；所以先知教导说，祂不但在天上作王，也统管地上的事务。为此缘故，并以此为目的，祂将祂的能力伸展到全地的四方。那么，为什么每个活物有四个头呢？我回答说：藉此证明天使的能力存在于一切活物之中。然而这是以部分代表全体，因为神藉祂的天使不但在人和其他活物中工作，也在整个受造界中工作；而因为无生命之物在自身里没有运动，且因神愿意教导一群粗鲁迟钝的百姓，祂就在活物的形象之下把万物的形象摆在他们面前。因此，就活物而论，人居首位，因为他是按神的形象造的；狮子在野兽中为王；而牛，因为最有用处，就代表一切家畜，或如通常所称的驯养之畜。既然鹰是鸟中之王，一切飞鸟就都包含在这词之下；我在此并不是编造寓意，只是解明字面的意思；因为在我看来相当明显：神藉这四个基路伯表明天使的运行，并将其伸展到地的四方。既然同样明显的是，没有一个受造物是靠自己运动，而一切运动都是出于神隐秘的推动，所以每个基路伯有四个头，仿佛是说，天使执行神的统治不只在世界的一部分，而是在各处；其次，一切受造物都被推动，仿佛与天使自己联合在一起。先知因此把四个头归给每一个，因为我们若能在观察神治理世界的方式时相信自己的眼睛，那天使的能力必在每一个运动中显现：那么事实上，就好像天使有一切活物的头一样：就是说，在自己里面公开而显著地包含了一切元素和世界的各部分；——关于四个头，就说这么多。

至于那四个轮子，我毫不怀疑它们表示我们通常所称的变革（revolutions，即轮转）：因为我们看见世界不断变化，仿佛换上新的面貌，每一次变化都由轮子的一次新的转动来表示，而这转动或由其自身、或由某种外来的推动所成。既然世界并不存在固定的状态，而是可见有不断的变化，先知就把轮子与天使联在一起，好像要断言：没有一样变化是偶然发生的，而都倚赖某种作为，即天使的作为；这不是说他们凭自己固有的能力推动万物，而是因为他们如我们所说，是神的手。又因为这些变化实在是曲折回旋的，先知就说：我看见轮中有轮；因为事情的进程并非直线连续的，而是当神开始行事时，祂似乎——正如我们将再次看到的——在退后：随后又有许多事彼此交汇，因此斯多亚派便幻想命运是出于他们所称的「因果的联结」。但神在此教导祂的百姓的却截然不同，即：世界的种种变化如此彼此相连，以致一切运动都倚赖天使，而祂按自己的意旨引导他们。因此说轮子满有眼睛。我认为神以轮子的这种形象来反驳人愚昧的见解，因为人幻想命运是瞎眼的，一切事都在某种混乱纷扰中滚动下去。所以神在把世上所发生的变化比作轮子时，称它们「满有眼睛」，为要表明凡事都不是轻率地、也不是出于命运的瞎眼冲动而成的。这种幻想确实是出于我们的瞎眼：我们在光中却是瞎眼的，所以当神动工时，我们就以为祂把万事都颠倒过来；又因我们不敢对祂说出如此粗鄙的僭妄之言，就说命运行事不加思虑，而同时却把神的统治权转移给命运本身。塞涅卡讲述过一个属于他岳父的小丑的故事，此人因年老失去了眼睛的用处，便喊叫说他并没有做什么该被抛入黑暗的事——因为他以为太阳不再照亮世界了；其实瞎眼是在他自己身上。这就是我们的光景：如我已说过的，我们是瞎眼的，却要把我们瞎眼的缘由推到神自己身上；又因我们不敢公开控告祂，就把「命运」这名号加在祂身上；正因这缘故，先知说轮子有眼睛。

我们现在明白了这异象的旨趣，接下来必须逐一探讨它的各个部分。他既说狂风从北方刮来，又说有一朵大云，接着又加上随着有闪烁的火。摩西在出埃及记第九章（出埃及记 9:24）论到他在埃及所降的暴风时，用了同一个词。那是卷绕缠绕的火，以及火的光辉。有些人巧妙地把这火的光辉解释为：神的审判并非隐晦不明，乃是显露在众人眼前。我不能同意这种解释，也不认为它正确。此处乃是按圣经惯常的方式向我们描述神的威严。他说周围有光辉，然后说从其中的火内发出好像「Hasmal」（光耀的精金）的样子。许多人认为 Hasmal 是一位天使或某种不可知的幻象，但依我看来毫无根据，因为在我看来 Hasmal 乃是一种颜色。耶柔米追随希腊译本，用了 electrum（琥珀金）一词，但令我诧异的是他竟说它比金银更贵重；因为 electrum 是由金加上五分之一的银合成的，既然它的价值并不超过金银二者，可见耶柔米是弄错了。但无论它是 electrum 还是某种非凡的颜色，它都如此清楚地向先知描绘出神的威严，以致他理当满心惊叹，虽然这异象并非单为他个人所赐，乃如我先前所说，是为着整个教会。这颜色与火的颜色不同，为要叫先知明白这火乃是属天的，作为神荣耀的记号，其形状与寻常的火迥然不同。现在接下去说：

以西结书 1:5

我已经解释过，为何神向他的先知显明四位天使，是以四个活物的形状。那时必须稍稍离开圣所，因为整个律法的敬拜对不洁之人乃是可憎的。因此神仿佛从天而降，亲切地显现在地上，好像要说：他不但在天上、在众天使中间掌权，也在此处施行他的权能，因为众天使在地上执行职任，与全地各方都有联系；由此可见，神的护理是无处不在的。他说这些活物有人的形像，这似乎与下文其余的话不相符。他随即要说每个活物有四个头，又说他们的脚是圆的，或如某些人所解释的，像牛犊的蹄；但此处他说它们有人的形状。解答乃是：那前面的脚像人的脚，虽然在某些方面有所不同；毫无疑问，先知所见的基路伯就是神的天使。翅膀也不合乎人的本性，但他的意思是，它们有那通常人的身量：它们虽不完全像人，然而在整体外貌上却大有相似之处。如今我们就明白，为何说那形像是人的形像。

以西结书 1:6

6. 各有四个脸面，四个翅膀。6. Et quatuor facies cuique, et quatuor alae cuique ex ipsis.

他现在论到脸面与翅膀本身。许多人以为每一个活物有四个头，随后每一个头又有四种形像；另有人把翅膀的数目扩充得更多，因为他们给四个头中的每一个都配上四个翅膀，甚至有人算作十六个；但这似乎与先知的话不符。他只是说各有四个脸面，随后又说四个翅膀。翅膀与脸面彼此相称；而一个活物既只有四个脸面，我便不认为它有多于四个的翅膀，这一点从下文还要再次显明。他随后又加上——

以西结书 1:7

这句似乎是作为解释而加上的。以西结既已提到它们有人的形像，便补充说它们的腿是直的，虽然他称它们的脚掌是圆的，或像牛犊之蹄。我把「直」不单指脚，也指腿。因此这就好像他说，这些活物是像人那样站立的。因为我们与走兽不同，走兽是俯首向地的。正如那诗人恰切地评论说，当他称颂神赐给人的那独特恩眷时：

惟独人昂首向上，举目而观， 仰望那属他世袭的诸天。 ⁷

先知现在所表明的也是同一件事，就是他说活物的腿是直的。他断言这些活物身上并无任何与走兽相似之处，倒有人的形状或样式。他说它们的脚是圆的，这似乎表明它们的敏捷，或其行动的多样性，仿佛他是说：它们的脚并不局限于任何一个方向，乃是神无论推动它们往哪里去，它们都能轻易行动，因为它们的脚是圆的。我们中间若有人要转向左或转向右，他必觉得自己是在与本性相争，若他同时又想倒退而行，更是如此；然而，若他的脚是圆的，或是牛犊蹄的形状，他便能轻易向任何方向移动。这样看来，这活物身上所指的似乎正是这一类的敏捷。至于那如同擦亮的铜或钢发出的火花，我们知道这类比喻在圣经中屡屡出现；因为每逢神愿意使祂的仆人留心专注时，祂便提出新奇的形象，使他们希奇。这事正发生在我们先知身上；因为若这些活物显出寻常肉身的颜色，这或许会被忽略过去，甚至先知也不会足够专心地思想这异象的意义。但当他看见那发亮的腿，并四面射出的火花，如同从擦亮的钢上发出的一般，他就不得不更加专注地将心思用在这异象上。所以我们如今明白，他为何说腿的样子如同擦亮的钢，并说火花在其上闪耀。

以西结书 1:8

现在先知说：在翅膀以下有手。既然手是行动的主要器具，我们知道一切行动常以此字来表示：因此手的洁净或污秽，便表明人的作为或洁或不洁。当先知说这些活物具有手时，他所表明的是，它们已预备好执行凡吩咐它们的任何职分：因为没有手的必闲置无用，不能施行任何工作。所以，先知为要表达天使的活力，便说它们有手。这也是指着它们的人形而言，但手却表明某种特殊之事：即它们有这样的敏捷，能执行神一切的诫命。因为他说：这些手在它们的翅膀以下，他用这些话表明，天使自身并无动作，以致它们不能随己意被带往何处，除非受神的推动，且它们的一切行动都由神的旨意所引导。因为无疑地，翅膀在此处如在别处一样，我们必须理解为某种超乎人的事物。既然如此，那么这些活物所披的翅膀所表明的，不是别的，正是神隐秘的驱动；由此可见，藏在翅膀以下的手所表明的，也不是别的，正是天使并非如我们所说的出于内在自身而动，而是被外来的力量所推动，即被神自己的能力所推动：

因此它们并非轻率地被带往这里那里，而是它们一切的行动都由神所治理，因为祂随自己所喜悦的将它们弯转、指引到何方去。这就是先知为何说他看见活物身上有手，然后又说那些手在它们的翅膀以下的缘故。他又重复说：它们有脸，且各有四个翅膀。四面这词的用法值得注意，正如他所说的是：这些活物有能力向各个方向同样地行动，并非说它们各有四只手（尽管乍看之下，在四面或在每一角这些话似乎有此意），乃只是说，那些手在活物身上如此显现，以致每逢神愿意推动这些活物时，它们都预备好行动。现在接着说——

以西结书 1:9

他说翅膀彼此相接，这一点他随即作了更清楚的解释：因为他将说到翅膀彼此相连，又有两个翅膀这样伸展开来，以致遮蔽或掌管全身；但在此他只是简略地触及他不久将更详尽论述的内容。所以，牠们的翅膀彼此相接，以致这个触着那个；随后他又补充说，行走并不转身；而当他后来说这些活物往来奔走如同电闪、然后又返回时，他似乎自相矛盾：但这两件事并不冲突，因为他随即会加上解释，就是：这些活物如此前行，乃是朝着自己的终点或目标持续不断地行进，但这并不表示牠们此后就在那里停歇。所以当这些活物前行时，牠们既不偏左也不偏右，也不回转，而是径直朝着所定的路途前进，随后如同电闪一般，然而牠们有不同的会合：这是什么意思，我们现在没有时间解释，必须留待明天。

祷告

全能的神啊，因着我们的迟钝，我们如此牢固地被钉在地上， 以致当祢向我们伸出手来时，我们却不能伸展自己来就近祢； 求祢施恩，使我们被祢的灵所激励， 学习将我们的情感提升归向祢，并与我们的怠惰相争， 直到祢更加亲近我们，使我们如此亲切地认识祢， 以致我们最终得以享受那为我们存留在天上的 完全而全备的荣耀；这都是靠着我们的主耶稣 基督。阿们。

第三讲

现在我们必须看看，为何先知说每个活物都往前行，或说朝着脸面的方向行。我径直将其解释为直线行进，就是说，它们既不游移，也不偏向左右。因为凡把脸转向这边或那边的人，常常绊跌，因而偏离正路；所以这些活物有如此专注的心，以致始终定睛于目标，绝不从既定的旨意上转离。由此可见，此处所称许的乃是神在其作为中那固定的、我们可以说是不可改易的准则。人常常挪动自己的位置，摇摆不定；当他们有某种打算时，若另一个念头袭来，他们就又被牵回去，仿佛忘记了自己。但神却要显明，祂的作为安排得如此妥当，其中毫无弯曲错谬之处。因为我们已经说过，天使是以这些活物来表明的；而在天使的形象之下，所指的乃是全世界的治理，因为必须持定：他们可以说是神的手，既然祂使用他们来遵行祂的旨意。

以西结书 1:10

他现在讲到这些活物本身的脸面或面貌。「脸」一词本可指整个身体而言，但先知在此只是指面貌。所以他说，右面仿佛有人的脸和狮子的脸，左面有牛的脸和鹰的脸。我们昨天已经解释过，为何神的天使被赋予四个头和同样数目的脸面，因为这百姓极其愚钝，竟不承认神的护理遍及世界各处。因为我们知道，他们被愚妄的自信所陶醉，甚至想把神囚禁起来，如同关在监牢里一般；因为他们的殿在他们看来就如神的牢狱。因此先知显明神的护理如何照耀在世界其余各处。但既然活物身上有生气活力，所以他为简洁起见，就举出四种最出色的活物。然而还剩下一个问题，而且是一个难题，因为在以西结书 10:14 他用基路伯代替了牛。有些人认为，或至少这样回答说：远看是牛的脸，近看却是基路伯的脸。人人都看得出这是一种诡辩；他们既无法以别的方式脱离这难处，就编造出那毫无根据的臆说。另有些人认为基路伯与牛是同一回事；但这可由许多经文加以驳斥，因为众所周知，基路伯并没有牛的头。因此我毫不怀疑，在第二个异象里——就是神在殿中向他自己的先知显现的那次——确有某些不同之处。它因相似而被称为同一个异象，但并不因此就必须每一细节都完全相同。这一推测也不该被弃绝，因为正如我前面所说，当神在迦勒底地向他的仆人显明自己时，他要藉这多形的形像责备百姓的懈怠；但当他第二次在殿中显现时，那里就有某种更为神圣的意味。因此就有了这差异，因为那时每一活物都带着基路伯的脸，而不是牛的脸。所以，除了整个身体的形状之外，还有一个显著的特征，使先知能更容易、更熟悉地认出这些活物就是基路伯或天使。这理由似乎也解释了，为何神向他的先知显明一个更接近圣所之形状、更接近围绕约柜的那两个基路伯的形像。此外，有些人认为这些头是如此排列的：人的头朝向东方，相对的那个头朝向西方。但几乎无可置疑，这四个脸乃是同一朝向，眼目都转向同一方向，右面是我们所提到的人与狮子的两个形状，左面是牛与鹰的形状。接下来是——

以西结书 1:11

他说，脸和翅膀都是分开的，因为那四个脸是从一个身体发出的。所以先知在此说，它们并非合而为一，以致在一个头上可以看见四重的形状：那里有人的形像，又有狮子的形像，正如在一面镜子中有时显出各样的形状，但每一形状都对应其本身的原型。照样，读者在此也可能误解，以为不同的脸属于同一个头：因此先知说，它们是向上伸展或分开的。他在此指出头的多样性；至于翅膀，他说它们是伸展开的，同时又说明其方式，即两两相接或相连，使每个活物都与其邻者相连。这四个活物借着翅膀彼此相连：这就是先知的意思；至于其余的翅膀，他说它们遮盖自己的身体，因此我们看见这异象与赐给以赛亚的那异象颇有相似之处，就是他在第 6 章所记述的。至于这些翅膀为何在上面彼此相接，理由是十分明显的；因为神有如此不同的运行，并如此震动大地，以致那些看似彼此冲突的事，其实最为和谐一致。所以那相连之处是在上面，就是说，是就神自己而言，因为在地上常常显出可怕的混乱，神的作为，就我们所能理解的而言，似乎彼此矛盾：但凡举目望天的人，必看见那些在地上看似对立的事，其间存着极大的和谐——就是说，只要我们仍留在地上，处于世界如今的光景中。

以西结书 1:12

先知在此重述：那些活物的行走各自是朝着它脸面所向的方向：他后面还要再说同样的话。这重复并非多余，因为正如我们昨天所说、今天仍须重申的，人几乎难以被引导去将荣耀归于神的智慧。因为我们如此愚钝，竟以为神漫不经心地把万事混杂在一起，好像祂在黑暗中行事一般。既然神的作为在我们看来是扭曲变形的，就有必要重复这一句，即天使一直向前行，也就是说，他们被约束于顺服之中。因为那想要效法父亲的儿子、效法主人的仆人，往往心中摇动，不知所措。既然在受造之物身上总有某些看似混乱之处，先知就殷勤地强调天使朝着他们脸面的方向行走，就是说，他们径直趋向自己的目标，既不偏左，也不偏右。他论到天使所宣告的，也当归于神自己；因为他的用意并非要高举天使的智慧，乃是将他们摆在我们眼前作神的仆役，好叫我们在此认识我们信仰的一条根本原理，就是：神如此掌管祂自己的作为，以致在祂那里绝无任何扭曲失序、不受约束之事。

他又加上说：灵往哪里去，活物就往哪里去。¹⁵

这里的「灵」是指心思或意志：我们知道它常被喻指为风，也指人的魂，但此处当理解为意志，因此先知所暗指的，正是当神使用天使的服事时，天使被推动前行的那种动力。既然天使的活力与迅捷如此之大，以致他们如风飞驰，先知似乎就是在暗指这种相似之处。大卫在诗篇一〇四篇所说的「神以风为使者」，使徒在希伯来书第一章中恰当地应用在天使自己身上。因此这个类比十分贴切，即：天使往他们的意志所引之处前行；然而先知借这字也指出那隐秘的推动，就是神照自己的心意使他的天使转向。同时，他也证实了我们方才所见的：天使并非漫无目的地被驱往各方，而是有确定的目的，因为神——一切智慧的泉源——藉着他们行事。他又说，他们行走并不转弯,就是说，他们不偏离自己的路径，因为他随后又说，他们向后转。 但要调和这些说法并不难，因为这只是表明他们的行程并非中途骤止。所以，当他们朝一个方向前行时，就一直向前，直到走完所分派给他们的路程，然后如闪电般返回。因为神并非只使他天使适合于一件工作，此后便永远安息，而是天天，不，每时每刻都操练他们的顺服。既然天使不断地被使用，那么先知说他们去而又返，却又不转回，就不足为奇了；这话的解释是：他们不退回，直到履行完自己的职责。最后，这异象别无他意，只是要告诉先知：神不会在他工作进行到一半时便撇弃不顾，正如他在<19D808>诗篇 138:8 所说的。因此，既然在神的工作中没有什么是未完成或残缺的，天使就向前行，走完所分派的路程直到终点；此后他们又如闪电般返回，正如他随即要说的。接下来是：——

以西结书 1:13

正如我昨天所说，这异象中应当有某种神性的光辉闪现出来，因为神呈现了人的面、牛的面、鹰的面和狮子的面；在此他俯就百姓的愚钝（如我所言），也俯就先知的领受能力，因为我们既是人，就无法穿透穹苍以上。所以神顾念他的先知和一切敬虔人，同时也间接地责备百姓的迟钝。同时，倘若那人的面与寻常的形状没有分别，这异象就不会在先知心中激起这样的惊叹。因此，必须有某种属天之物与这些属地的形像相混合。这就是为何那些活物如同烧着的火。现今我们开始明白这分别是什么意思；正如神向摩西显现时，若其中毫无奇异之处，摩西就不会想到自己是被神呼召的，但他在荆棘中认出了神，因为他看见荆棘被火烧着，却没有烧毁。（出埃及记 3:2, 3）于是他开始被激动，心中思量，知道有一个神性的异象呈现在他面前。此处也当勤加留意同样的事。由此我们可以推知，神待我们何等有人情味，不，何等宽容忍让。因为在他那一面，他既看见我们的悟性何等微小，就降卑到我们这里来：故此有活物的面貌、它们身体的形状，以及我们先前所提到的种种。然而现今，既然他看见我们麻木地伏在地上，仿佛闲卧在那里，他就把我们提起来：这就是以西结现在所说的意思，即活物的形像如同烧着的火炭。又因为从火中取出的炭有时会熄灭，他便说那炭是烧着的。当先知看见那些活物并非真是活物时——就是说，当他在活物的形状中看见某种属天的、超乎自然常规、甚至超乎人一切感官的事物时——他必然要被感动；而这对其余的人类也是有益的。因为当我们读这异象时，我们承认先知所述的是如此明显，以致神在其中照耀，不容他的先知有所怀疑。因此他的教训既有如此确凿的凭据为记，就更加坚固地印证于我们。同时，我们还当把昨天所说的铭刻在记忆中，即这异象中含有某种可怖的成分，因为百姓对一切威胁都刚硬，不，甚至对击打本身也刚硬。因为神已经施行了严厉的审判，不仅在以色列国，也在那城本身，以及整个犹大地。就连被掳的人也在咬着嚼环咆哮，因为他们被赶到流放之地；而同时，留在城中的人却以为自己得着了尊荣的待遇。因此他们如此安然自若，以致必须把恐怖之事摆在他们面前，我们稍后就要看到。经上也说，火在神面前燃烧，在那里他不仅愿我们瞻仰他自己的荣耀，也愿他使人惊惧，正如他在颁布律法时所行的。（出埃及记 19:20）大卫在诗篇第十八篇中叙述，当他被神保全时，神就是这样向他显现的（诗篇 18:8-15）：无疑他明白神是向那些不信的人展开他可畏的能力。所以在此处，他也说，活物的形像如同火炭烧着的样子，随后他又加上另一个意象，即它们如同火把，有些人把这解释为火炬或烧着的木头。但另一种见解更为通行，也更得我的赞同。先知现今更清楚地表述火的形状，即那炭如同火把。因为火把把光辉射到远处，似乎向各方散发光线，正如太阳穿过晴朗的空气照耀一般。总而言之，先知的意思是，那火并非暗淡，而是充满火星，并显明其光线如点着的灯火一般四散。此后他说，它们在活物中间行走。先知仿佛看见一个火形在众活物中间。神就这样愿意显明他自己灵在一切作为中的活力，使我们不要按我们的方式、按我们与生俱来的败坏去衡量它。因为当我们论到神的作为时，我们所构想的只是我们理性所能领会的，并且想以某种方式在心中固定一个神的形像。但神显明，当他工作时，其中有一种奇妙的活力，仿佛有火来往运行。故此那活力是我们无法测度的。

此后他说，这火有光辉，从火中发出闪电。当先知看见火以不寻常的方式闪耀时，这必触动他的心。我们知道火常常是明亮的，尤其当火焰加增之时；但先知在此所指的是某种极不寻常之事，仿佛他说，这火不像点着的木头所生的火，而是灿烂辉煌的；由此我们可以轻易推知，神在此把他可见的荣耀摆在我们面前；也因同样的缘故，他说，从火中发出闪电。方才所提的那辉煌正是由此而来，因为闪电与火相混合。但我们知道，人看见闪电不能不惧怕；因为在一瞬之间，天空似乎被点燃，正如神要以某种方式吞没世界一般：故此闪电的显现对我们总是可怖的。他实在不愿他的

先知本不该受惊吓，除非是为使他谦卑所必需的。但正如我在开头所说的，这异象赐给先知，并非为他私人之用，乃是为使全民得益。同时，先知既然不过是人，也需要这样的预备，好叫他谦卑下来。因为我们总是把某些东西归给骄傲，而骄傲使我们的感官迟钝，以致无力承受神的荣耀。所以当神愿意与我们亲密相交、使我们认识他时，他就剥去我们一切的骄傲与一切的自安；总之，谦卑乃是真知识的开端。现在我们明白为什么火中发出闪电：他随后又证实了这一点。

以西结书 1:14

先知在此更清楚地解释了那些原本晦涩难明之事。他说活物往来奔走，好像电光一闪：他用这些话无疑是要表明它们那令人惊异的迅捷。因为闪电（正如基督在论到自己的降临时所用的比喻——马太福音 24:27）从世界的一端发出，顷刻之间就贯穿到相对的另一端。既然闪电的速度如此之快，以致在一瞬间就横越浩瀚的诸天，先知因此说活物往来奔走，好像电光一闪：仿佛他是说，无论神愿意驱使它们往哪个方向去，它们都随时预备顺服；正如我们先前所说，众天使随时待命遵行神的命令；然而我们无法理解它们行程的极度迅捷，除非借着这闪电的比喻。如今我们看见，这两件事何等地彼此吻合：它们既返回，却又不返回；它们不返回，直到如我已说过的，抵达了目标为止，因为纵然有许多阻碍出现，神却将它们冲破，使它们绝不能中断祂的作为。魔鬼固然用它的种种障碍，力图迫使神退却；但先知在此表明，当神决定了任何事，众天使便预备好去治理这世界，并且它们里面有如此大的活力，以致它们持续不断地行到终点，直到神以祂自己的能力所感发它们的地步。此后接着说——

以西结书 1:15

现在先知转而论到那些与活物相连的轮子。每一个都有双轮，正如我们后面将看到的——就是一个轮套在另一个轮中。先知并非一眼就看出这些轮子立在活物旁边，这是由于异象过于宏大所致。因为虽然他专心注视，神也无疑藉着祂的圣灵赐他悟性，虽然他仿佛被提到天上，然而既然他不能一下子领会如此浩大的异象，他就被定为软弱。随后这奇妙的隐秘才摆在他面前，使他能以更大的敬畏留心整个景象。所以他说，当他定睛看那些活物时，轮子立时显现。他固然用了单数，但随后声明有四个轮子。如今他除去一切疑惑：看哪，他说，有一个轮——怎样是一个轮呢？就是这样：在每一个活物旁边，正对着，在每一个的面前。¹⁸ 那么我们看见，每一个活物都有一个轮子：这从先知的话中容易推出。我昨天已解释神藉这些轮子要向祂的仆人并向我们所表明的是什么：就是世上不断发生的变迁。因为我们若思想世界的状况如何，就可以恰当地把它比作海，甚至比作风暴中的海。因为正如海受相反之风的冲击，因而激起狂涛，照样，既然世上没有什么是稳固平静的，它的状况就是像轮子转动一般的永不止息的变动。轮子立在众天使旁边，因为世界是由神隐秘的感动所治理的。当万事看似凭着盲目而轻率的偶然滚转时，神却仍有祂的仆人调度这一切运行，以致没有一事混乱，没有一事失序。那么，这就是轮子前行并立在众天使旁边的缘故，正如他随即又重述的。现在接着说——

以西结书 1:16

如今先知用了复数，说有四个轮子。他说，轮的颜色如同宝石。耶柔米将其译作「海」，因为相对于犹大而言，那面向基利家的海被称为他施。但我不知道为何海的颜色或天空的颜色会讨他喜欢。纵然如此，这字也不单单指青绿色，因为 tharsis（他施石）乃是一种宝石，这从出埃及记 28:20 及其他许多经文都可得知。希腊译者将其译作「黄璧玺」，但我不知是否确当，这也无关紧要。我们只需持定它是一种宝石，其色彩何等华美，以致吸引众目归向它。神既如此，就愿意在轮子的形象之下，把某种属地的东西摆在祂的先知面前；但同时又借着它的色彩提升先知的心思，因为他要由此确知，这些并非寻常的轮子，也非木制的，或任何属地材料所造的，乃是属天的轮子。因此，这色彩的用意，是要把先知的心思从地上引开，好叫他确知有属天的奥秘向他敞开了。

轮的形状和颜色好像水苍玉，他说；随后又说，四轮都是一个样式。诚然，如有些人所推测的，这话可以指着那些活物说；但我毫不怀疑，先知在此是要教导我们，这些轮子彼此如此相等，以致其间毫无差别。因此，它们的匀称与相等表明，在神一切的作为中都有最完美的次序——并非说这次序浮现在表面（因为我们倒会以为万事都陷于仓皇混乱之中），乃是说，我们若把自己的感官提升到世界之上，无疑就必蒙恩认识先知在此所描绘的，就是：在神一切的作为中，次序如此完备，以致没有一条线能画得更准。所以，神一面旋转这世界，一面就祂自己而言仍持守着均衡的行程，以致我们所谓的变迁或革命，就祂自己而言并无参差不齐，反倒各自与其余一切相和谐。末了他又加上说，四轮的形状和作法，好像轮中套轮，以致一轮的转向与另一轮的转向彼此交错。因为他的意思并不是说一轮较大、一轮较小，乃是说两个轮子如此结合，以致彼此成直角。如今我们可以看出，轮子为何是双重的；昨天我已略略提过——就是因为神看似并不持守一条直线的路径，倒似有种种变化，甚至像是朝着相反的方向而行，仿佛那使各受造物得着活力的运行，被牵引往不同的方向。所以经上说，轮中套轮。总之，神在此把经验所教导我们的，活画在我们眼前。因为首先，这世界被推动前行，正如轮子旋转一般；而且不单如此，还带着极大的变化，以致神仿佛时而向右、时而向左发出祂推动的力量。这就好像两个轮子彼此交错缠结一样。但我现在不能再往下讲，其余的必须留到明天。

祷告

全能的神啊，既然你愿意我们受制于如此 多的变迁，以致我们不能安心居住在地上—— 求你使我们在这般变动不定的处境中， 寻求我们在天上的安息，并常常渴慕仰望你的 荣耀，使我们肉眼所不能看见的，得以从那里 照亮我们；又愿我们在你治理全世界的作为中， 如此认识你的手和你的权能，以致我们安息于你 父亲般的看顾，直到我们进入那藉着你独生子的血 为我们所获得的、有福的安息之中。 阿们。

第四讲

以西结书 1:17

他把已经解明的事，为了坚固之故如今再度重述，就是它们向四方都能直行——即每一个活物都径直向前行进；并不掉转这几个字是指它们的恒忍；并非说它们越出了所定的界限，乃是因为它们毫不间断地朝着自己的目标前行。我如今只略略提及那已经充分解明过的内容。

以西结书 1:18

他论到轮辋（circumferences of the wheels，即轮圈）所说的话，看似多余，其实是指向本节的后半句，就是他说这些轮辋周围满有眼睛。因此，他在此所论的，乃是轮子的高度与其可畏的形状。这表明这些轮子极大，因为轮是圆的，其长与宽相等。当他说轮辋高而可畏时，他无疑是指这些轮子单凭其形状便令人惊惧，正如他随后所表明的。全段的要义乃是：这些轮子并非寻常之轮，而是远超通常的尺寸，以致其巨大令人生畏。然而这一切都是为要使这异象深深印在先知的心思上；因为若不是主仿佛用强力将我们吸引到他自己那里，我们必因怠惰而麻木不仁。因此先知必须受到如此多方面的触动，好叫他一看见摆在面前的并非寻常异象，便将他一切的官能都用在思想此事上。他现今所说的，轮辋周围满有眼睛，表明这一切轮子的转动都不是轻率的，而是经过深思熟虑的。倘若这些眼睛长在别的部位，便毫无用处；但既然轮子是藉着轮辋——就是轮的铁圈——而转动，先知便看见眼睛正安置在那里。

所以，如今我们看见神以何等方式用各样途径引导世界，然而没有一件事是没有理由和计划的。先知以那些眼睛所理解的，乃是那永不迷失方向的护理。他没有说每个轮子有两只眼睛，而是说轮辋周围满有眼睛，这比说它们有眼睛表达得更多；意思是，轮中没有丝毫的运动不是照着极高的理性所安排和管治的。由此，那些认为这些交错的轮子是指年岁的人，其错误也就被驳倒了。我想，这个观念是他们从埃及人那里得来的，因为在埃及人的象形文字中，年是用一条蛇的形象来表示的，蛇盘卷起来，咬住自己的尾巴。诚然，时间的连续序列确实是如此交织在一起，以致一年牵引着另一年跟随其后，正如维吉尔在他的《农事诗》卷二中所说的——

「年岁循着自己的足迹回归自身。」

但这在此处却完全不合宜；先知在这里所表明的是：那些在我们看来杂乱无章的运动，其实是彼此相连的，因为神所行的没有一件是轻率或不加思量的。所以，如今我们明白了这一段的意思。他又加上说——

以西结书 1:19

借着这节经文，先知教导我们：世上一切的变动都系于属天的运行。因为我们已经说过，那些活物向我们表明天使，神以隐秘的能力感动他们，使他自己藉着他们的手作工。所以，当他说轮子是因着比自己更高的推动而行走时，随之可知：世上没有什么事是偶然发生的，乃是神以他自己那不可测度的智慧如此掌管万事，以致除了那我们无法察觉的隐秘推动之外，什么也不会发生。因此，我们当在先知这教训中，如同在镜子里，思想那向人的悟性所隐藏的事。我们看见许多事发生，与此同时我们却以为这些如此错综复杂的运行是混乱无章的；但先知驳斥这乖谬的臆想，教导说：轮子自身是静止的，乃是被一种更高的力量所推动——就是说，活物或基路伯怎样行动，轮子就被它们的影响牵引而行。既然如今我们领会了圣灵的心意，就当留意这教义的益处。当我们看见人筹划许多事，以致搅扰全世界；当我们看见许多阴谋结成，随后一切行动所需的都已预备妥当时，我们当认识到：神掌管万事，只是以一种超乎我们感官的隐秘方式。同样，当我们看见许多事在我们以为不合时宜之际发生时，我们当思想：天使正在尽他们的职分，藉着他们的运行与感动，那些本身不能动的被带动前行。其他的事也可照样说：譬如冬天，或许过于温和，或许过于严酷；在那样的反常中，我们当思想先知在此所教导的，就是：神如此掌管四季的次序，以致若非出于他的感动，什么也不会发生。所以他说，活物行走，轮也在旁边行走，意思是活物乃是轮子行走所遵循的准则；他又加上说，活物上升，轮也都上升。

以西结书 1:20

我如此划分这些子句，因为虽然别人把第一子句与本节后半连在一起，那样太过牵强。所以先知重复他先前所说的，虽然他的叙述略显冗长。随后他补充说，轮被举起，此处这词是泛指举高，而不完全同于上一节和下一节中的用法。现在我加上下一节——

以西结书 1:21

他继续同一个论述，就是那些轮子是固定不动的，不是说它们倒下，而是立着不动——我们知道这是违反自然的，因为轮子不能靠轮辋的任何一处站立，它不是向这边倒，就是向那边倒，否则就要滚动前行：因为先知说这些轮子是不能自动的。由此可见，推动它们的力量在它们自身之外。随后他又用附加的话来证实同样的事。活物站住，轮也站住；活物上升，轮也一同上升。先知在此详细阐述他方才所触及的事。因为这事虽然晦涩难明，但这样的丰富铺陈却能唤起人的注意，使我们明白：轮子的运动被归于活物并非无用之举，其原因就在于此。因为倘若这话只是简略地说一遍，人们或许会漫不经心地略过；但既然先知如此屡次断言轮子的运动乃是出于活物，由此可见，世上所见万事的一切变迁，都如我先前所说，源于某种外在的根源。其中的缘由也被重述了——因为活物的灵，或说众活物的灵，在轮中：因为此处如前一样，数目上有所变化。虽然先知领会活物的灵在轮中，然而轮子本身并不领悟什么，只是领受活力，正如月亮从太阳获得它的光辉。所以我们看出，轮子是被推动的，并非活物的智慧被灌注到轮子里面。因为神并没有把心智与判断赐给冬天或夏天，赐给和平或战争，赐给风平浪静或狂风暴雨，或瘟疫，或任何别的事物。那么是怎样呢？空气、大地、海洋本身都没有任何力量，除非神藉着他的众天使指引大地作此用途，或使人的心意转向这一方或那一方，或战或和。所以现今我们清楚看见活物的灵在轮中的含义，就是：神藉着天使将他的能力灌注于万有，以致若非他的眷顾，连一只麻雀也不掉在地上，正如基督所说（马太福音 10:29；路加福音 12:6）。所以，每当我们的处境纷乱、逼我们陷入绝望时，让我们竭力记住这句话：活物的灵在轮中。的确，当我们在疑难的境况中战兢时，除了安息在这教义之中，我们还能作什么呢？就是说，万事的结局必按神的旨意成就，因为没有一件事不经他许可而进行；诸天之下没有任何运动、任何动荡，不是他藉着他的众天使所激发的。现在接下去是——

以西结书 1:22

如今先知陈明这异象中最主要的一点——就是神坐在他的宝座上：因为他若只讲论轮子和活物，这异象便是残缺的，因而是无效的。但当他把神安置在他自己的宝座上时，我们就明白，那使万物运行的天使，其本身既无能力，也无属乎自己的运动。总而言之，先知在此是说，天使虽如此推动天下一切所行之事，却不当把任何真正属己的运动归给它们。为什么呢？因为神管辖它们，并统治它们的行动。这正是这异象后半部分的目的，就是我们现在所要解释的。

于是他说，活物的头以上有穹苍的形像。²⁸ 藉着这些话，他要渐渐地把我们引到神自己那里；神对待他的先知也是如此，为他设立不同的阶梯，使先知本人可以照着自己的能力，一步步攀登到那无量的高处。先知在此并未论到神的宝座，只论到穹苍。因为当我们举目向上时，神的荣耀显得比在地上更靠近我们。诚然，他的荣耀在各方都照耀得一样；但天在其自身之内，有比全地更大的卓越，而我们越接近神，他的形像在我们眼中就越显明。因为神在那里施展他自己的大能与智慧，实在远比在地上更为清晰。太阳向我们显出何等多的奇妙！我们若先思想众行星，其次思想众星辰，就必百倍地心生惊叹。所以，当先知讲到穹苍时，他是把我们的思想举起，使之渐渐地接近于神。因此，他看见穹苍的形像。他若单单看见穹苍，那就不算异象了，因为穹苍是常常可见的。我不晓得希腊人为何用 στερέωμα（坚固之物）这个字，也不晓得拉丁人为何跟从他们：因为希伯来文 רקיע（rekiang，铺张）一字，与之毫无相似，也无亲缘关系。然而我仍沿用这通行的字。所以，那常常可见的诸天，不足以使先知格外留意。但他看见的是穹苍的形像，由此他察觉这并非单单的天空，乃是一个新的形状呈现在他眼前，仿佛神伸出手来，把先知本人带入天上。活物的头以上有穹苍铺张开来。此处用了另一个分词 נטוי（netvi），意思是“铺张的”，因为 נטה（neteh）一字乃是伸展或铺张之意。他说，好像可畏的水晶；因为先知所看见的这天空中有水晶的颜色，但神加上了那可畏之处，因为，如我先前所提及的，因着我们的迟钝，神若愿意把我们完全系于他自己，就必须施行强力。他说，在活物的头以上，向上；就是说，要叫我们明白它们是伏在全能神的统管之下，正如我们后面将要看见的。以下接着说——

以西结书 1:23

这些话中有些晦涩之处，但只要我们留意那两种遮盖的方式，就容易消除了；因为那些向上伸展的翅膀遮盖着活物本身——就是它们的脸，而另外那些与身体相连的翅膀，则遮盖着身体本身。有些人认为这里是重复的说法，说那遮脸的两个翅膀与那遮身的两个翅膀是同一对。但这在我看来是荒谬的。我毫不怀疑，这里所重复的乃是我们先前所见的，就是每个活物都有四个翅膀遮体，包括那向上举起的两个，以及那彼此相接、使每个活物与另一个活物相连的两个。那是一种遮盖的方式；但另一种方式，则是让翅膀垂下，遮盖全身。总的来说，先知在此并未添加什么新的内容，只是加深他先前所说的。接下来是——

以西结书 1:24

先知说他听见翅膀的响声，这是对他前面所讲的教训的解释；他先前说过，翅膀随着活物的行动而行，若不被活物牵引，就停住不动。如今他用响声这词更清楚地表明这事。我们知道，命令是藉声音表达的，这也是人际交往的方式，掌权者藉声音宣告他所要成就的事。因此，既然我们先前所说的——轮子被活物所推动——尚属隐晦，先知便说翅膀的动作中有响声。他先前已说过这话，如今又重述：活物有时停住，垂下翅膀。翅膀这样垂下时，轮子也没有动作；但因轮子顺从活物的动作，他便说翅膀是有声音的；这并不是说轮子有耳朵，或能听见什么命令。然而先知若不这样说，就无从表达我刚才所讲的，即天地充满天使的运行，除非他说在这样的运行中有类似声音之物，正如他说凡所发生的事都顺服神的旨意。但这顺服若无声音在先，便无从设想。所以现在我们看见先知如何编织自己的话语，用一种新的说法来表达并证实我们先前所见的——轮子被活物所推动，因为在翅膀本身中有声音被听见；他又加上说，好像大水的声音，或大能者的声音。我们知道，湍急的河水泛滥时会发出巨大的响声。没有什么比这声音更可怕的了，因为那声音仿佛一阵轰然巨响，似乎威胁着要使全地崩裂；先知如今所表达的就是这种猛烈。他又加上神的声音。若把这解释为神自己，就显得生硬；虽然这词组常被归于神，我们却知道那是隐喻的说法。但这里应当有某种外在的相似之物，向先知显示那本身不可见的事。然而这与「神的声音」这说法不合，除非我们按诗篇 29:5、6、9 中论雷的意思来理解：神的声音震动香柏树和山岭，又使林中的走兽落胎。大卫在那里称雷为神的声音，但我不知这隐喻是否适合此处。况且，即便我们能以别的意思来取「神的话语」，它也只能指雷。另有人把שדי（shedi）译作勇猛的或猛烈的，这也颇为通顺，只是一般性的说法未必足以贴合此处。因为摆在先知心中的那些事物的形象，应当是使他的心向上高举的。此外，他若单单说一个强壮或猛烈之人的声音，所含的意思便甚微；所以我不敢弃绝「雷」这一意思；即使有人不满意这样的解释，其意思仍然是宏大而可畏的声音，因为圣经因香柏树和山岭的卓越超群，就称之为神的香柏树、神的山岭。（诗篇 80:11；诗篇 36:6。）

他说活物行走的时候，因为除此以外并无别的动作；因他说过，活物停住时，翅膀就垂下。那时地上的事物就不必被搅动，唯有当那灵在活物——就是天使——中运行时才如此。他又加上说话的声音。以西结在此更进一步，断定这声音是清晰可辨的。诚然，无生命之物不能听见声音；但如我所说，他要表明轮子的顺从，好像它们曾受教导，好像神已用清楚明晰的言语吩咐他所要成就的事；或好像轮子曾以可明白的方式说话，使轮子此后不再轻率地转动，而是照着所领受的命令而行。他说好像军队的声音。这比喻当仔细留意，因为在军队中，由于人数众多，一人几乎无从留意另一人以求协同一致，然而军纪却正需要这一点。³⁰ 因此营中虽有极大的喧哗与纷乱，各人却彼此配合，秩序也就得以保存。所以先知的意思是：虽有无数繁多的事件交汇一处，却没有一件事失了引导，因为神治理地上一切的运行，其技艺远胜过一位将帅——纵然那将帅具有非凡的远见——统率他的军队。因此我们看见，圣灵在异象的这一部分中，把世上所推行的事比作强大的军旅，其意何在；因为他说，在这群众之中显出如此的条理，以致虽然他们的喊声纷乱嘈杂，一切却彼此相合。他又说活物站住的时候，便将翅膀垂下。这里可以提出一个问题：既然神常做工，活物怎能歇息呢？正如基督所说：「我父做事直到今日，我也做事。」（约翰福音 5:17）既然神的能力从不歇息，活物的歇息又能指什么呢？因为如我们所见，神藉天使工作；若他们歇息，神便有安息的时候，这是荒谬的。但先知说他们歇息了，乃是要标明人间事变的变化不定。因为有时事情如此平静，我们便以为神在安息，在天上完全歇息了；这并非因他真曾停止，而是因我们察觉不到那些搅动——那些搅动分明显出他的德能在于运行与作为。所以先知在此只是要表明这变化，并非说我们该想像神有时歇息，或他的天使有时安息，而是因为他并不总是以同样均一的方式行事。

祷告

全能的　神，求你使我们，虽然远离了 你，仍得蒙你话语的教导，持守那正确的道路 得以亲近你，并借着信心默想那本来向我们 隐藏的事，从而全然倚靠你。愿我们如此仰赖 你的护理，以致当我们的生命与救恩都在你的看顾之中时， 毫不怀疑自己得蒙完全的保守，使我们虽被各样风暴 颠簸摇撼，仍得安静，直到我们最终享受你借着我们的主耶稣 基督在天上为我们所预备那蒙福永恒的安息。阿们。

第五讲

以西结书 1:25-26

在前一讲中我们说过，先知在颂扬神的荣耀时提到穹苍，因为人的心智若非循序渐进，便无法上升到那样的高度。因此，先知向我们描述了苍天的展开。现在他又补充说，在穹苍之上有宝座的形像，宝座上有仿佛人的形状。他按次序陈明这些阶段，说穹苍之上有宝座，宝座之上有一人。因为他重复了先前所说关于苍天展开的话。神既顾念他的软弱，如今也就按我们领受能力的度量来调整他的言语。值得注意的是，他说他看见形状的样式。由此我们推知，他所看见的并不是真实的诸天，那宝座也不是由任何物质构成的，那人的身体也不是真实的、属自然的身体。先知也清楚地表达了这一点，免得有人想象神里面有什么可见的东西，像那些狂热派一样，以为神是有形体的；不然，人可能出于无知，从这段经文得出结论说，神可以被眼睛看见，受空间的局限，并且像人一样坐着。为免这些幻想潜入人心，先知在此作见证说，他所看见的并不是人的身体，也不是任何物质的宝座，而只是这些形状与外观呈现在他面前。不要有人以为先知在已经足够清楚的事上徒然啰嗦。

他说，在活物头以上的穹苍之上。我们已经解释过他为何提到活物的头——就是因为前面的异象都当归于神自己。现在他又加上穹苍，因为我们若没有某种帮助，就不能从活物上升到神。所以穹苍被摆在我们面前，使我们可以循序渐进地到达神的崇高。蓝宝石的形状这一说法，是用来表明先知所见到的只是形像；宝座的形像也是这个意思。因为我们知道，古时有异端以他们的愚妄扰乱教会，他们以为神有像我们一样的人形，也有他所坐的宝座。因此圣灵为要驳斥这类议论，就说先知并没有看见物质的宝座，只看见宝座的形像。但这一点在提到人的形状时尤为必要，因为这段以及类似的经文，被那些把人形归给全能者的人错误地解释了，就成了那种错误的机会，以为神是有形体的、被限制在一定空间之内；他们竟疯狂到这样的程度，成群地冲出去，想要用石头打死一切反对他们不敬虔之见的人。所以先知在此说，他所看见的，仿佛是人的形状的样式。一个名词本应足够，但因我们如此容易陷入含糊而错误的意见，他就把「样式」与「形状」二词连在一起。这样我们就看见，古代异端所虚构的一切关于神可见形体的说法，都被最明白的语言排除了。

现在有人要问，为什么神在这异象中，以及在其他类似的异象中，取了人的形状？我乐意接受那些教父的意见，他们说这是那奥秘的前奏——那奥秘后来向世界显明，保罗也大大称扬它，高声说——

「大哉，敬虔的奥秘——神在肉身显现。」 (提摩太前书 3:16。)

耶柔米的看法过于牵强，他将这些话应用于父自己。因为我们知道，父从未披戴人的肉体。假如他只是说，这里所描绘的是神，那倒并无荒谬之处；只要把一切位格的提法撇开，那么说坐在宝座上的那位是神，确实是真的。先知在本章末了也为此作见证，他说，这是耶和华荣耀的形像（以西结书 1:28）：因为他用了「耶和华」这名，藉此表达神的永恒性与本原的本质。说神藉这形像被表明出来，这是完全可以接受的；但还必须加上约翰在他福音书第十二章所说的（约翰福音 12:41），即以赛亚看见神坐在宝座上时，乃是看见基督的荣耀，并且是指着他说的。因此，我先前从古人那里引用的话与此完全相符，就是说：每逢神以人的形状显现，那终于在基督的位格中显明出来的奥秘，便得着一线朦胧的微光。同时，我们必须彻底避开塞尔维特（Servetus）的梦想，先知的话轻易就将他驳倒了。因为他主张这形像实在是一个人，其次又主张基督乃是一位象征性的子，因为照他所说，神在可见的形态上是由三种非受造的元素所构成的。

这些都是极可憎的亵渎，本不值一驳；然而因为那不敬虔的亵渎者曾迷惑了许多虚妄之人（他们的愚昧好奇心受了应得的刑罚），所以顺带触及他们的错谬也是有益的。他因此臆想，基督自世界受造以来就是那可见的神，并以此方式解释他为神的像。他不承认父是一个位格，却说父乃是不可见的神，而基督既是父的像，也是一个位格。如今他又说，基督是由三种非受造的元素构成的。他若只说是由三种元素构成，基督就不是神了；但他为自己虚构出一些被召唤而成的元素，说这些元素的起源在于神的本质；他说，这些元素被如此安排，以致具有人的形状，所以他不是说基督只是以人的形状显现，而是说基督乃是在那神性本质中被塑成形的一个人。最后他说，基督是从亚伯拉罕的后裔成为人的，因为在这三种元素之外又加上了第四种，这一种他承认是受造的：如此他说基督是人，因为他臆想有一团东西，是由那可见的神性与亚伯拉罕的后裔以某种混乱的方式调制而成的。照他看来，基督不过暂时为人，因为那可见的神性与肉体相混合；接着他又补充说，基督的肉体被神性所吸收；于是神成为人，不是藉着联合，乃是藉着混杂；然后他又说，那人被神化了，基督的肉体与神成了同一本质：因此他不再是人了。于是他嘲笑我们，因我们教导说，除非我们藉着信心升到天上，否则就不能与基督有份；因为他虚构他的身体是无所不在、无限广大的。这怎么可能呢？他说，他已被神化了，因此不再留有人性的任何痕迹。我们如今看见这个骗子所捏造的是何等怪诞之事。但我们的先知在说「于是显出人的形状的样式」时，就驱散了这样的云雾。

但以理更为清晰地向我们描述了神的宝座，他（但以理书 7:9 及以下）呈现出那”亘古常在者”具有人的形状。那里神被安置在至高之处；其次，中保基督与他相连；但以理说他被引到亘古常在者面前，因为正如基督从父而降，他也照样被接入自己的荣耀里，如今至大的统治与权能已赐给他，正如那里所详加教导的。但就本段而言，我们只需知道：先知只是在基督的位格里看见神，因为所说”人的样式”不能转用于父或圣灵：因为父与圣灵从未在肉身中显现，唯有基督显现时神才在肉身中向我们显明，神性的一切丰盛都居于他里面。在腓立比书 2:7，保罗说基督成为人的样式；

并且说他在形状与举止上显为人，但这是另一层意思：因为他不是造出一个象征性的基督，也不是专门论述基督身体的本质，而是告诉我们：当他降到我们中间时，他的处境就是如此。他说基督自己卑微，以致与人类毫无分别；保罗甚至用了 μόρφη（morphē，形状）一词，此词把本质与外形区别开来。所以现在我们持定保罗的看法，他说基督有人的样子，因为他在我们的肉体中被弃绝、被藐视。但在本处，圣灵所教导的却不同，即基督如今以人的形状显现，虽然还未成为人。若有人现在问：这身体是从何处取来的？答案就在眼前：这身体的实质并非被造，乃是这形状为着当时之用而被造。因为众所周知，神有时赐给他的天使身体，那些身体后来又消失了。但这异象另有缘由，因为基督并非像天使那样以人的形状显现以致吃食物（创世记 19:2, 3），而只是为要迁就先知的领受能力。

那么全部要旨就是：身体的样式只在显现上，正如先知所说，而不在本质上。由此我们推知：当提到神时，所理解的是那全备的本质，这本质是子与圣灵和父所共有的：因为在耶和华这名之下只理解为基督，是荒谬的。因此可见，神的全备本质都包含在此。同时，当各位格彼此相较时，”人的形状”这说法就单单属于基督。所以，整个神性向他的先知显现，而且是以人的形状显现，然而父与圣灵却都没有显现，因为唯当基督的特有属性被显明出来时，各位格才开始被分别考虑。我们不得不指出这一点，因为狂热派如今传播一种新的错误，好像基督与圣灵是与父分离的诸神。有一个名叫皮埃蒙特的乔治·布兰德拉塔（George Blandrata）的骗子，曾以医生的身份来到我们中间，尽可能地隐藏他的不敬虔；但当他发觉自己被察出，就逃往波兰，用他的毒素感染了那整片地区。他本不值一提，但因他想借着自己的褒渎之言博取名声，他倒真如所愿地”出名”了。既然这错误如今广为流传，而整个波兰，如我所说，都被这魔鬼般的狂想所感染，那么在圣经上较少操练的人就当武装自己，免得落入这些网罗。他们设想基督固然是神，却不是摩西和众先知所颂扬的那位神；虽然神在律法书和先知书中屡屡被提及，他们却把这些都限于父独有：他们固然承认基督是神，但被逼紧了，就说他是”本质上的”神³¹，父仿佛以流注的方式把自己的本质通传给他；所以照他们看来，他只是一位虚构的神，因为他与父不是同一位神。每逢父被单称为神时，他们就以为自己的不敬虔得着了确证：然而解答是容易的，即那里乃是在父与子之间作比较。约翰福音第 3 章说，神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们：诚然，这里父被称为神，但另一方面，子也被加以提及：所以那原初的神性被置于至高的地位，就不足为奇了。另有些时候，当没有一个位格与另一位格的比较时，所指的就是那全备的神性，即父、子、圣灵所共有、独一而单纯的神性。最后，当各位格不被纳入考虑时，就没有彼此之间的关系；但当各位格被考虑时，它们之间的关系标记就出现了，于是父被列在首位，然后是子与圣灵，各按其次序。

我不打算搜集圣经的普遍见证，因为只要指出这些污秽的错谬就够了，免得无知的人被这样的网罗缠住。当保罗说（提摩太前书 3:16）神在肉身显现时，他所说的当然不是什么次等的或外加的本质。因为神的本质只有一个，所以是全然的神性在肉身显现，正如基督也说：我在父里面，父在我里面（约翰福音 14:10, 11）；他在别处又教导说，神性一切的丰盛都居住在基督里面。由此我们断定，神的本质不可被割裂，好像一部分在基督那里，另一部分在父那里。因此，当约翰在他的正典书信中（约翰一书 5:20）说基督真是神：他说，这是真神，也是永生——若有人说真神是父以外的别者，这样的褫渎断不可容忍。那么，除了独一的神以外，这话还能指着谁说呢？若这称号从父那里被夺去，他就不再是神了。所以，若基督真是神，随之而来的便是他的本质与父的本质是同一的。因此，当保罗说教会是用神的血买来的（使徒行传 20:28）时，那里的「神」这名称显然是单纯地、毫无附加地摆在那里。当那骗子把「神」这名称限定于父的时候，这怎能与保罗的意思相合呢？他说，神用自己的血赎了教会：若是如此，我们就当把它理解为那位从永恒而有、摩西和众先知所颂扬的荣耀的神。那么现在我们就明白了，基督如何按其位格以人的形状显现，而全然的神性也照样显现。基督曾显现，这从我所引用的约翰福音第十二章可以清楚看出（约翰福音 12:41）。至于全然的神性显现，以赛亚和以西结都明白地作了见证。我看见耶和华坐在他的宝座上（以赛亚书 6:1）。那耶和华若不是以色列的神，还能是谁呢？关于他，摩西从前曾宣告说：以色列啊，你的神是独一的神（申命记 6:4）。那么，约翰怎么把这话转用在基督身上呢？乃是就位格而言。于是我们看见这一切是何等地彼此和谐，因为全然的神性以其荣耀的完全、以其无量的本质显现了，然而却单单在基督的位格中显现，因为父与圣灵从未披上人的血肉。

我在这教义上稍多停留了一些，因为有许多人不熟悉教父的著作，不容易使自己得到满足，而这些又是极难解的关节；不过我已尽力把这看似晦涩繁难的事，尽可能简短地予以澄清，使凡有中等才智与判断力的人都能容易明白我所说的。同时，我也不打算把我在这一点上所能巧妙提出的东西一一铺陈下去。在这类事上，没有什么比用清醒与审慎节制的智慧更为有益。神以可见的形状向他的仆人显现：以西结能因此就效法经院神学家的做法——对神的本质作精微的思辨，在他们的辩论中不知终止、不知节度吗？绝不能；他反倒把自己约束在确定的界限之内。保罗曾被提到第三层天上（哥林多后书 12:4），但他说，他听见隐秘的言语，是他不得而言明的。所以，让我们以健全的教义为满足，这教义足能坚固我们抵挡魔鬼一切的诡计。因此他说：在宝座形像以上有仿佛人的形状。

以西结书 1:27

先知借这些话表明：神以人的形状如此可见地显现，以致那光辉使他双眼眩晕。因为若基督的显现是这样的，先知本可以逐一细察每个部分，正如我观看一个人时，不仅从头到脚打量他的形体，还会察看他的眼目是何模样，他的两肋如何，他的身量是高是矮。

当我们观看人或树木时，一瞥便足以分辨其各个部分。但我们若想举目望太阳，眼睛立刻就昏花了，因为太阳的光辉如此强烈，使我们目眩。既然我们的眼睛尚不能承受日光，我们心思的一瞥又怎能穿透直到神那里，并领会他全备的荣耀呢？这就是先知说我看见仿佛琥珀的颜色时所要表达的意思。我们已经说过，有些解经家在此理解为一位天使，但依我判断，他们的看法是错误的；因此我拒绝它，因为我毫不怀疑这里所指的是颜色，以及是何种颜色。至于耶罗米译作 electrum（琥珀金），我姑且存疑；至于他说这比金银更宝贵，这话是愚拙的，因为它本是由这两种金属合成的。然而它的颜色确是非凡的，因为它不但吸引了先知的眼目，更以其光辉使他目眩，以致他承认这是属天的、属神的。因此他补充说，内中仿佛有火的形状，这一点我们先前已经解释过了，并且还是周围都有。火显现出来，是为要使先知明白这里有神荣耀的某些标记；同时也使他察觉——正如我们最终将看到的——除非他将自己约束在当守的界限之内，这异象对他便毫无益处：因为当神的威严在路上迎见我们时，它甚至能毁灭天使本身。那么我们又会怎样呢？但神使自己适应我们的能力，以致惟当我们避开骄傲、不被愚昧大胆的好奇心所掳去时，异象才对我们有益。因此他说，火向上向下显现，就是在他腰以上和腰以下，并且四围光耀如火。此后他又补充说——

以西结书 1:28

先知接着补充说，有天上虹的形状显现给他。世俗之人称之为「她」（伊里斯），并幻想她奉行诸神、尤其是朱诺（Juno）的命令。但圣经称之为神的虹，并非如许多人错误设想的那样，以为虹是在洪水之后才被造的，乃是因为神愿意藉这记号激励我们的盼望，每当浓云遮蔽天空之时。因为我们仿佛被淹没在那天上的水底下。所以神愿意迎面对付我们的不信，故此他愿意天上的虹作他恩眷的凭证与信物，因为摩西说：「我把虹放在云彩中。」（创世记 9:13）如今有些人曲解此语，仿佛虹在此前并不存在；但毫无疑问，神乃是愿意把他恩眷的凭证刻在一件本身与此毫不相干的事物之上，正如他照自己的旨意自由地使用一切受造之物。天上的虹往往是连绵阴雨的征兆，似乎还招来大雨。既然它的样子本身可能引起惊恐，神就针对这种感受说：每当虹出现，就明确断定大地如今已脱离洪水之灾了。但有些人认为此处的虹是恩眷的凭证，这看法在我看来并未得着证实，因为整个异象与之相悖。诚然，说虹之所以显现，是因为神此时愿向他的仆人显为施恩的，这说法颇有几分道理，正如他们解释启示录第四章那节经文（启示录 4:3），约翰看见神的宝座有虹围绕，因为神藉基督与世界和好了。就那处经文而论，我不与之争辩；但在此处如此解释却完全不合宜，因为正如我在开头所说，这整个异象是可畏的。这样把相反的事物混杂在一起，就会颠倒整个异象的次序。

那么，天上这虹的目的何在呢？我们曾说，天向先知显现，是因他逐步上升以领会神的荣耀，因为神性的标记在天上比在地上更为显著。因为我们若回顾前面所解释的，神从未「为自己未尝不显出证据来」，如保罗所说（使徒行传 14:17），然而他的威严在诸天中照耀得更为明亮。但当虹显现时，就出现了尊崇神荣耀的新理由。因为在虹中，我们看见神性的形像更清晰地表明出来，同时我们思想诸天宏伟的工程，同时我们举目环视一切星辰与行星。我承认，神藉此迫使我们惊叹他的荣耀；但虹还添上了不可轻看的一层，仿佛神要在诸天的单纯景象之上再加添些什么。所以我们现在明白，先知为何看见天上的虹——为要使他在神将如此显著的景象呈于他眼前时越发被感动，为要使他更受激励去默想神的荣耀。因此，解经者们所提出的「和好的记号」之说，在此完全不合宜。

他说：我看见虹的形状，就是，或说下雨的日子云中虹的形状。若有人要问那些颜色是否没有实质，可以肯定的是，正如哲学家所教导的，颜色乃是日光照在中空的云上而生。所以当先知说下雨的日子有虹显现时，他不过是说：存在于其中，或显现于其中；并非说那些颜色有什么实质，如我方才所说，乃是日光在中空的云上彼此反射，遂造成那纷繁的变化。此后他又加上：四围光辉的形状。先知再次承认他的眼目昏花，因为他不能承受如此浩大的光辉。神固然亲切地向他一切的仆人显明自己，然而却不助长我们的好奇心，人类在这方面实在太过倾向了。所以神愿意在有益的范围内显明自己，却不照人心的欲望——那欲望总是过度的——所要达到的程度。既然人类如此急切地竭力伸展，以致轻易疲弱不支，我们就当留意先知第二次所反复申明的，就是四围有光辉的形状显现。那么，那光辉是何等的呢？就是那使先知眼目昏花、使他自觉软弱的光辉，好叫他不至于渴求知道超过所当知道的，乃谦卑地降服于神。

最后他说，这是耶和华荣耀的形像，他用这些话证实了我前面所说的：先知虽然看见了神的荣耀，但神并不是照他本相显现，而是照着必死之人所能看见的程度显现。因为若天使在神的荣耀面前战兢，若他们用翅膀遮蔽自己，那我们这些在地上爬行的人当如何呢？所以我们必须持定：每当先知与圣洁的列祖看见神时，他们所看见的乃是仿佛神荣耀的形像或样式，而非荣耀本身，因为他们承受不起；这就如同要用我们的手掌去量度千万重天、千万地、千万世界一样。因为神是无限的；既然天上的天尚且不足容纳他，我们的心思怎能测透他呢？然而，虽然神从未在他那不可测量的荣耀中显现，也从未照他真实的存在显明自己，我们却仍当持定：他的显现方式足以使他仆人的心中毫无疑惑，确知他们已经见了神。那些有时显得难解的说法，其要旨正在此。雅各说：我面对面见了神（创世记 32:30）。但他难道愚昧到以为自己像看一个必死之人那样看见了神吗？绝非如此；乃是那显现使他确信其真实性，好像说：呈现在他眼前的并非什么可以欺骗他的幻影；因为我们若不留心谨慎，魔鬼就会迷惑我们。所以雅各在此把他所享有的异象与外邦人所喜爱的一切怪异奇事区别开来。因此，面对面看见的意思，就是亲切熟悉的认识。同时，正如我所说，神从未让列祖看见自己，除非是按照他们的领受能力。他总是顾念他们的官能，这就是这是耶和华荣耀光辉的异象这句话的意思。既然可以确定他所看见的是基督，那么基督就是耶和华，即永恒的神；虽然他与父的位格有别，他却是完全的神，因为父在他里面：因为本质若不亵慢就不能分割，尽管位格必须加以区分。其余的我留到明天再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你出于无限的良善， 算我们为配得如此尊荣，以你独生子的位格降到地上， 并每日在你的福音中亲切地向我们显现， 使我们在其中瞻仰你活生生的形像：—— 求你使我们不将如此大的恩惠滥用于虚妄的好奇， 而是真正被变化成为你的荣耀，并在心思与行为的更新上 日渐长进，直到我们最终被聚集到那永恒的荣耀里， 就是你的独生子我们的主为我们所获得的荣耀。阿们。

第六讲

先知既已叙述了这异象——其目的是要坚定他所受的差遣——现今他又补上一句：我就俯伏在地，他用这话表明自己深信神的荣耀已向他显现。因为对神的认识确实使我们谦卑；先知在此同时也教导我们：人若不被摔倒在地，就无法被整治归正。因为他并没有说自己只是预备好领受神的命令，也没有称许自己的受教之心，倒是表明他是被猛力摔倒的。因为他并非一下子就脱去了肉体的情欲；然而我们知道，自恃之心是与我们同生的。所以，因着先知本性上并不倾向于顺服神，他就必须被恐惧击倒，好叫他终于真正谦卑下来。现今他接着说：