约翰·加尔文 著
BooksForTheAges
AGES Software • 美国俄勒冈州奥尔巴尼 1.0 版 © 1998
注释
前二十章
之
先知书 以西结书
约翰·加尔文 著
首次由拉丁文原稿译出,并与法文版本对照校勘:约克郡舍里夫赫顿教区牧师 托马斯·迈尔斯 文学硕士
注释
论
先知以西结书
译者序
凡提及「加尔文以西结书讲义」,圣经研读者心中必激起一种非同寻常的兴趣。一位伟人因死亡之手的拦阻而留下的最后一部未竟之作,立时便成为后世的传家之宝。历经将近三百年之后,我们读到这令人动容的一句话,不禁含泪叹息:「这最后一讲完成之时,那位最卓越的人约翰·加尔文,此前已因疾病而衰弱,此时病势愈加沉重,以致不得不卧于榻上,无法继续讲解以西结书:这就是他止于第二十章之末,未能完成如此美好开端之工作的缘由。」加尔文在生命最后数年之中饱受病痛折磨,然而他在讲道、授课与口授上竟成就如此之多,实在令人惊异;虽然我们仍要为如此之多的未竟之工而哀叹,却也为他所完成的劳苦而满心惊叹。
他心思的活力与学识的丰富,在其《以西结书注释》中得到充分的展现。为使今日的读者能够全然进入他在以下各页中对经文所作的宝贵解释,我们有必要先为他略述这位先知所处的时代背景。随后我们将补充若干评注性的说明,以阐明本书作者对圣言的解经。
「从你本身所生的众子,其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的」——这是以赛亚对犹大一位君王所说的不祥之言;一个世纪之后,这话逐字应验了。君王、祭司、贵胄与百姓,尽都被那毫无怜悯的君王掳掠一空,散置在迦巴鲁河芦苇丛生的两岸各处。以西结就在那里,与三千名有身份的俘虏一同憔悴度日;据约瑟夫记载,这些人被用来点缀尼布甲尼撒的凯旋。他或是祭司,或是祭司的儿子(此处意思不甚确定,以西结书 1:4),在此他被迫消磨了二十二年的光阴,而在此期间,他却屡屡被提入先知的异象,凭着灵魂的翅膀被带到他列祖的城中。他的身体逗留在此,他的灵却回到家乡,与圣殿中的基路伯同在——在他们的翅膀与轮子之间,在那燃烧的运行与奥秘的光辉之中。在此,他常常仰望头上的穹苍,在东方天空明净的蔚蓝里,看见那蓝宝石的宝座,以及耶和华荣耀的形像威严地安坐其上!在此,他经历了先知的默示,并得着力量,奉耶和华的名宣告刑罚与荒凉的奥秘。他蒙准去阐明上帝治理他古时子民的道德统治之大真理——宣告顺服与福乐、悖逆与败亡之间那永恒的关联。而且,在宣告刑罚必临到每一个「在心中立起偶像」之人这事上,他并非孤单一人。当他就任其职分时,耶利米已完成其先知职事的第三十四年,并与他同时至少有八年之久。在羞辱、毁谤与讥诮之中,耶利米在那不信的王面前宣告迦勒底军兵的来临;与此同时,西番雅仍在犹大地说预言,而但以理则在巴比伦地宣扬圣洁的能力。
以西结对自己的身世出奇地缄默,以致我们无法确知他在事奉之始或之终时的年岁。约瑟夫推测,他被匆匆掳离列祖之地时不过是个少年;然而哈弗尼克公正地指出,他对圣殿事奉的种种细节了如指掌,充分显出一位祭司成熟老练的品格,因此大可推想他在被迁移之前已届三十岁。1 他所提及的唯一一件个人经历,是他妻子的死,事在被掳后的第九年(以西结书 24:18);而他余生的岁月,似乎极可能全都是在迦巴鲁河畔度过的。显然他在同被掳的人中已取得了极有分量的影响力,因为他们的长老屡次前来,要从他口中求问上帝的信息。(以西结书 8 章;以西结书 19 章;以西结书 20 章;以西结书 23 章)关于他之死的种种传说不一而足,但既然都缺乏坚实的根据,就不妨任其湮没于有意保持的缄默的幽暗之中。
在我们能够满意地进入对一位古代作者文体与释义的任何考察之前,先确定我们即将注释的著作是否真确无伪,乃是可取的。既然自加尔文时代以来,圣经批判学大有进展之说甚嚣尘上,那么他的现代编者就有必要对其进展有几分认识,并预备好陈明若干确定的结论,以引导那些学识较浅的探询者。
至于以西结书的真确性,无论犹太人或基督徒中的学者,都从未认真地对此提出质疑。有些自负的批评家攻击最后九章:他们那些毫无价值的论据,凡愿意搜寻此类靠不住的材料者,可在 ROSENMULLER(罗森米勒)书中找到;而对这些论据的驳斥,则由 JAHN(雅恩)在其《旧约圣书导论》中完成,并由 HARTWELL HORNE(哈特韦尔·霍恩)译介,使仅通英文的读者也得以查阅。2 然而这类见解份量何等轻微,以致连 GESENIUS(格塞纽斯)也承认,以西结的预言通篇有一种显而易见的「语调的一致性」,足以杜绝任何关于其中某些部分并非真确的疑虑。此书在 MELITO(米利托)与 ORIGEN(俄利根)、JEROME(耶柔米)以及《塔木德》的书目中,都列于正典之内。诚然,JOSEPHUS(约瑟夫)曾提到以西结的两卷书,大概是把他的预言分为两部分。他的措辞 3 必然引起了一些讨论,而 EICHHORN(艾希霍恩)已在现有资料所容许的范围内,作了令人满意的了结。4
各项预言的编排次序历来众说纷纭。有人认为其中的年代次序遭到扰乱,若把各篇独立的预言重新分类编排,或许更为有益。但 HAVERNICK(哈弗尼克)在其颇有价值的注释书中(迟至 1843 年出版)主张,现今的编排是正确的。他断言,本书是按时间顺序推进的,并且理当如此地把针对外邦列国的预言与针对以色列和犹大的预言联结起来。因此他将本书分为以下九段:——
1. 蒙召担任先知职分。(以西结书 1-3:15)
2. 预告犹大与耶路撒冷毁灭的象征性表征。(以西结书 4:16 至 以西结书 7)
3. 一系列异象,比前者晚一年零两个月。在这些异象中,他被指示看见圣殿被敬拜亚多尼(Adonis)所玷污、随之而来对祭司与百姓的报应,以及更美好时代与更纯洁敬拜的前景。(以西结书 8-11)
4. 针对当时盛行的罪恶与偏见所发的一连串责备与警告。(以西结书 12-19 章。)
5. 一年之后另一连串的警告,仍旧宣告将临的审判。(以西结书 20-23 章。)
6. 又过两年五个月后的预言,宣告耶路撒冷被围困的确切日期,并向被掳的人确证这城必全然倾覆。(以西结书 24 章。)
7. 对列国的预言。(以西结书 25-32 章。)
8. 城被毁之后,神的国将来在地上的得胜。(以西结书 33-39 章。)
9. 象征性地描绘弥赛亚的时代,以及神国的兴盛。(以西结书 40-48 章。)
加尔文的《讲义》有一种消极的优点,是某些后来的注释者所未能效法的。他从不对以西结的文体与措辞作那类使先知降格为纯属人间作者的评论。格罗提乌(GROTIUS)与艾希霍恩(EICHHORN)、洛思(LOWTH)与米迦利斯(MICHAELIS)大谈他的博学与天才,并把他在希伯来人中的地位比作埃斯库罗斯(AESCHYLUS)在希腊人中的地位。他们称赞他的建筑学知识,以及他的修辞技巧。他们称他为大胆的、激烈的、悲剧性的;「在思想上崇高、热烈、辛辣、义愤填膺;在意象上丰富、宏伟、粗厉,有时几近畸形;在措辞上宏大、凝重、严峻、粗糙,有时未加修饰; 反复重叠,却不是为了辞藻与优美,而是出于义愤与激情。」5
这样的言语显然含有一种与加尔文截然不同的先知观——对其品格与使命的看法截然不同。加尔文视他为至高者手中的伟大器皿,本能地觉得如此把他降至外邦诗人与先见的水平乃是渎慢。在这一感受上我们应当与他一致。近代批评希伯来先知的文体与内容的方法,理当受到我们最严厉的责难。他们往往被当作其思想与言语只有人间来源的人来对待。他们的异象、他们的隐喻、他们的比喻,都被投入世俗炼金术的熔炉中,完全忘记了这些人乃是神的特殊使者。神曾吩咐他们说:「我对你说什么话,你要说什么。」「耶和华的话,你不能越过,或说多说少。」我们不该像洛思主教那样说,这是「那种夸张的显著例证,而夸张理当被视为这位诗人的特色」;又说,这是「由本预言前一部分所引出的一个意象,引入得巧妙,铺展得得当」。凡此种种言语,无论是褒扬还是贬责旧约先知的意象与措辞,都是极不敬虔的。它几乎与那单纯、信靠的默示观不相符合。它们所预设的解经与释义原则,与早期改革家所浸润的、对先知全备默示的那种毫无保留的信赖,完全相违。
我们听从近代德国的教师们,而把日内瓦那些巨人般的解经者当作陈腐过时之物弃置一旁,究竟得了什么益处呢?这是一个重要的问题,回答它需要许多辛勤的阅读与许多耐心的思索。它要求人对从加尔文时代直到我们今日论圣经释经学的著作有所了解——要求心智有某种均衡,才能以公正与精确下一个审断。至少这一点,偶然的读者也能察觉,即:近代新神学派与古时日内瓦派在处理这些崇高题目时的语调有着显著的差异;而这问题便再次浮现:我们离弃加尔文而取艾希霍恩,能得着什么呢?为要向读者提供一些资料,好公平地评估我们为……所作的辩护
加尔文,我们将从这位众所周知的作者中摘录几段,仅仅把他选作众多甚至更负盛名者中的一个普通样本。在其《旧约导论》第545节中,6 他谈到以西结的「独创性」,谈到「他那取之不竭的想象力所作的生动虚构」,谈到他「为自己的诗作搜集素材」。再往后几节,他又补充说,这些诗作乃是「发明」,是艺术的「作品」,7 并「显出一个狂热想象力的野蛮枝条」。8
倘若这就是近代精心研究的结果,那么我们诚然可以重新投入较古老而更健全的注释家怀抱之中。他们从不以将全能者逐出祂自己的话语为乐;他们从不把祂当作在自己地土上的外人来对待。在他们看来,祂的作为并非时断时续的潮汐,把一道飘忽不定的荣耀之浪从此岸带到彼岸,中间只留下数百年荒凉的废墟,遍地散布着祂残破工作的残骸。希伯来众先见的悠长行列,若非受神默示,他们的著作便是欺骗。
具有加尔文那样信心与虔诚的人相信:在他们的意象、比喻和东方式辞令的表层之下,隐藏着一种活的能力,它推动着这一切炽热的机杼,它在说话者心中调度思想,然后将这些思想披上火热的言词与灼灼的语句,向听者的灵魂轮流诉说喜乐或悲伤。若那位君王智者的箴言是真实的——「生死在舌头的权下」——那么这位神圣艺术家的主宰心思,就用活火沾了以西结的舌头,赐给他的言语以远超最崇高的天才或最丰富的想象所能达到的高超、尊严与威严。倘若这些看法能安慰并舒畅灵魂,那么我们离开日内瓦而转向今日的新神学,便是「以失为得」。因为在这条下坡路上,我们要在哪里止步呢?当我们容让自己谈论摩西那传统的创造之周,或以西结触礁搁浅的岩石时,我们就是在通往施特劳斯的神话、或爱默生与帕克的泛神论的大道上疾驰了。
使徒的声音仍当在我们耳中回响:「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言把你们掳去」——当我们看到孔德先生(M. COMTE)在其著名的《实证哲学教程》(Cours de Philosophie Positive)中,声称神学与实证哲学之间有着根本的不相容性——把一切调和现代科学与神圣启示的尝试都视为荒诞不经,并且倚仗当今科学思辨那不可抗拒的趋势,怀抱着摆脱「上帝这一假设」的希望时(第四卷,第51讲),使徒的警告便更当在我们耳中回响。我们的智慧在于抵挡这条堕落之路上的第一重试探。倘若我们容让艾希霍恩(Eichhorn)与格泽尼乌斯(Gesenius)引领我们去讨论先知的「文雅天才」9,而非他的神圣默示;去把他的言语归因于此人的性情与才具,而非归因于上帝圣灵的引导之能,那么怀疑主义与不信的每一步,我们最终都无一不会踏上。
这一警告并非出自某个盲目崇拜陈腐谬误之人,也非出自某个轻率藐视现代科学之人。让我们拥有对古代预言一切言语最自由、最充分的探究之权:我们要求并且欢迎最细致入微的考查;然而绝非有限的经验使我们弃绝最新一代怀疑论者对前人著作的傲慢夸口——那些前人的影子的边缘,当今这一世代尚且不配踏足。
如今大可公允地追问:加尔文对以西结异象的诠释,在多大程度上已被近代的研究所取代?也可以追问:近代德国神学家们——宗教改革的子孙——的思辨,是否已废弃了他们那位伟大先驱的圣经解释学?这些问题值得我们用心作答。
加尔文解释以西结异象的总原则,是直接诉诸神奇妙的干预。他在这些异象中看见神直接而有力地作用于先知的心,并借着先知作用于百姓。他并不认为这些异象仅仅是在例证神对世界的普遍护理与治理,也不认为它们只是描绘神的恩典在百姓灵魂中的某些寻常运作;他视之为对国民日常管教之律的一种奇妙可见的干涉。他对犹太人的顽梗、忘恩与乖僻有极深的洞察,以致他认为他们那惊人的偶像崇拜与亵慢,足以使自然之律的任何破例都成为正当的,其目的乃在使他们归回顺服,并保障他们的救恩。在他看来,所要达成的道德目的,总是足以使那些规管我们外在存在的律法遭受物质层面的扰乱成为合理。灵魂的价值一旦与任何地上之物相比,便是无可估量的;因此在他心中,只要某一奇事有助于那最终的结果,便没有什么奇事是不可信的。
将加尔文的解释与近代欧陆神学家的解释相比较,我们没有理由断定这位伟大改革家的见解已被取代。过去八百年间圣经批判学的进展,固然带来了一些对细节更清晰的看法,然而这些《以西结书讲义》的根本原则却从未被成功地驳倒。旧约的神迹在国内外都遭到大胆的攻击,而加尔文对以西结书神迹的解释,也承受了不少不信者怒气的倾泻。德国这改革运动的诞生地,同时也成了伪理性主义的苗床。如今,凡在圣经题目上有任何新奇的意见,其新奇本身就足以赎其荒谬之罪;谁把历代所敬重的一切抛得最远,谁就从众人那里赢得最大的喝彩。照希伯来人著作所记载的,耶和华的能力直接干预人间之事,近来竟成了德国怀疑论者施展巧思的题材,其程度几乎令人难以置信。谢林学派的神秘主义,已可与著名的塞姆勒所提出的迁就说之荒诞不经相媲美。
各著名大学中兴起了一些神学教授,凡旧约中他们无法与自己个人的理性相调和的部分,便一概轻蔑地弃绝;他们的教导所依据的,乃是无凭无据的断言与毫无根基的假设,而这些对我们轻信的要求,比神迹对我们信心的要求更大。艾希霍恩、邦斯多夫、罗森穆勒与韦格沙伊德,都是读外国神学的人已太过熟悉的名字。如今他们的理论已让位给许多后起的发展,其中包括施莱尔马赫的思辨基督论与施特劳斯的虚构神话。尽管我们相当看重这一派希伯来学者在文法与哲学方面的某些劳作,我们却不能不认为他们在道德上并不配作我们解释圣经的引导者。我们绝非轻视天才那炫目的猜测,也不轻视学识那扎实的珍宝;然而,对于那些自称能使神学的研究与他们所谓「本时代的探究精神」相调和的人,我们在向他们献上钦慕之敬意以前,总要先停下来思量。我们的敬重不可从加尔文那样的敬虔与朴实上撤回,转而被贱卖去称赞一种自相矛盾的博学,或一种走了偏路的巧智。
在现代德国正统派的一位巨擘看来,我们对加尔文作为注释家的评价也并非言过其实。亨斯登堡(HENGSTENBERG)因抵挡理性主义诸健将——德·维特、冯·博伦、瓦特克与希齐格——的致命攻击而赢得不朽声誉,他这样评论加尔文说:「此人之超乎其后继者,甚于其超乎其前驱者。人不能不惊异:这样一位领袖竟会有这样的追随者……凡曾细心研读加尔文《注释》的人,绝不可能变得像他们所表现出来的那样彻底而一贯地浅薄。」例如,冯·博伦与瓦特克二人都断言,在早期先知书中找不到摩西五经存在的痕迹,于是他们便发明了一种 argumentum a silentio(沉默论证),据此立为公理,说早期先知对摩西五经一无所知,律法乃是到以西结的时代才首次写成文字的!
诸如此类的教义,曾由三位极有影响的批评家勤加宣扬,即斯宾塞(SPENCER)、勒克莱尔(LE CLERC)与米迦利斯(J. D. MICHAELIS)。斯宾塞在其著作 De Legibus Hebraeorum Ritualibus(《论希伯来人的礼仪律法》)中所作的努力,在近世于施特劳斯(STRAUSS)那恶毒的敌意中找到了同气相求的知音。在二人身上都有同样冰冷的寒气、同样的宗教软弱、同样企图摧毁那种对神临在的感受——而这感受,正是加尔文在注释这位先知及其他先知时所显著尊崇的。斯宾塞否认神的使者所见异象、以及基路伯显现有任何属灵含义;他固然有时也承认一种 ratio mystica et typica(奥秘与预表的意义),但一旦有人提及属灵含义,他立刻又收回。他关于神的观念之粗鄙,以及他对象征解释之见识之低下,可从下面一段话看出:「Deus interim, ut superstitioni quovis pacto iret obviam, ritus non paucos, multorum annorum et gentium usu cohonestatos, quos ineptias norat esse tolerabiles, in sacrorum suorum numerum adoptavit.」(意即:与此同时,神为要以任何方式抵制迷信,便将不少经许多年代、许多民族沿用而得体面的礼仪——他明知这些乃是可以容忍的愚妄之举——纳入他自己圣礼的数目之中。)这浅薄短视的体系,在那些自夸为早期改革运动门徒的人中间迅速蔓延,因为他们不再珍视先知象征的属灵性质——就是加尔文在其讲论中所极精妙地阐明的那种性质。
斯宾塞之后有勒克莱尔,他与其学派中大多数亚米念派人士一样浅薄而令人不满。凡是显明有一位活神的事——就是神关切希伯来人所受的刑罚或所得的安慰,打发先知去警告、去威吓他们——他都称之为神人同形同性论。他只玩弄外壳,却找不到内里的果仁。他对任何超乎人力的干预都怀有一种恐惧:奇迹与预言同遭弃绝;凡超出纯粹自然因果作用之外的一切,都被摒于视野之外,并被巧言曲解掉。
最后,米凯利斯(MICHAELIS)在其《摩西律法》(Mosaisches Recht,摩西法学)以及《为未受教育者所作的注释》中,极其勤勉地致力于动摇圣经作为默示之书的根基。
现代学派轻蔑地俯视早期改教家的轻信,自以为已从他们狭隘体系的桎梏中获得解放,并夸耀自己善于凭内证(INTERNAL EVIDENCE)辨明真理。然而这是一柄双刃的兵器;若以认真而清醒的批判精神加以使用,也可成功地用来支持古代圣经的完整性。愿读者在翻阅这些《以西结书讲义》时,努力寻找《摩西五经》先前已存在的痕迹;愿他为这位先知所作的,正如哈弗尼克(HAVERNICK)就何西阿书与阿摩司书所作的那样——逐行细察他们的著作,追溯那些足以证明他们熟悉摩西著作的措辞与惯用语——如此他便会熟悉这一重要释经工具的正当用法。此后,愿他勤加参考、审慎运用亨斯登堡(HENGSTENBERG)《旧约基督论》(Christologie des Alten Testaments)中的原则。他将发现此书学识渊博、劳作不倦,充分阐明了古代预言中关于弥赛亚国度的种种暗示。凡曾坐在加尔文脚前受教的读者,都会发现它是对这些预言最令人满意的阐释。它的坦诚、正直与精湛的语文学造诣,与理性主义者的傲慢形成鲜明对照,并以其明达的正统信仰斥责他们体系中肆无忌惮的怀疑主义。
这样的警戒在我们中间也并非无用。即使在我们本国,那些出于所谓内证而作的推论,也曾极其荒诞而毫无根据。当一位与骚塞(SOUTHEY)、柯勒律治(COLERIDGE)和麦金托什(MACKINTOSH)交谊甚密、其著作对当时文坛颇有影响的人,竟能一本正经地提出如下的见解剖白时,我们自身的危险又该是何等之大:「我已得出这样的推断:普珥节就是大流士(DARIUS)的马古斯屠戮节(Magophonia);以西结书第31章是为居鲁士(CYRUS)被马萨革泰人所杀而作的哀歌;以赛亚书第14章是为冈比西斯(CAMBYSES)之死而作的哀歌,二者出于同一作者之手;我正凭内证之故,斗胆将此人从众先知中分别出来,称之为但以理,我认为他是世上最出色的颂歌作者。不但如此,但以理还应享有以西结书25至32章、以西结书35至39章、耶利米书46至51章、以赛亚书13至23章以及以赛亚书11至13章的著作权;不过对最后这一项归属我尚存疑。」这里我们便看到一个绝好的样本,显明各样不健全的意见,如何可以在尊重内证这一冠冕堂皇的借口之下得以传播。
从这位作者的书信中再摘录一段,便足以证明我们对此类诡辩式评注之影响所发出的警告是何等正当。「我如今正忙于神学研究,实已草成一文,题为《所罗门的智慧书出自何人之手?》,其宗旨在于证明此书乃耶稣基督所写:一方面根据内证,即书中那些描述他的段落;另一方面根据外证,即使徒时代的人物对此书所怀的极度尊崇。」这些人真是我们这时代的人物——自由派神学的开明教师——陈腐轻信的鄙视者——并且是解释我们神之圣言的一种崭新而改良之方法的创始者!
对轻信之责难,可以这样回应:即便理性主义学派的某些领袖,也未能免受其影响。欧洲的学者们至今尚未忘记,GESENIUS(格泽纽斯)曾被 WAGENFELD(瓦根费尔德)拙劣的伪造所欺骗;此人诡称在葡萄牙一所修道院中发现了散基尼亚同(Sanchuniatho)失传著作的希腊文译本。10 他若稍多倚重外证而非
内证,若曾要求一见那希腊文抄本以及所称的腓尼基石碑,他本可免去这样的丢脸:原来有人把一种阿拉伯语、马耳他语与意大利语混杂的 patois(土话)冒充腓尼基文塞给了他;而 VOLNEY(沃尔内)那著名的 Lapis Lydius(试金石)此后将永远成为一座界标,标示出这位自鸣得意的怀疑论者何等轻信。
对于加尔文的读者来说,得知他关于预言解释的观点如何被后世欧陆的圣经学者所接受和采纳,是一件多么令人痛切关注的事。三百年的时间足以让人充分地驳斥或阐明他的注释。凡仍旧坚守最早期改革家所传下之纯正话语规模的基督徒学者,必定为欧陆神学的可悲堕落深深哀叹。因此,在此处或许宜于略作回顾,考察那些与加尔文观点完全相反的种种理论如何滋生蔓延,藉着对比,使这位杰出解经者的稳健纯正愈显彰明。为能简明而准确地作此回顾,我们要感谢托鲁克博士(DR. THOLUCK)的一部小著作,Vermischte Schriften grosstentheils Apologetischen Inhalts.(《杂著,其内容大部分具有护教性质》)
在宗教改革那更为激荡的时代平息为一片安宁之后,德国的路德宗与瑞士、法国的加尔文主义都经历了渐进而有力的变化。施本尔(SPENER)与富兰克(FRANCKE)的敬虔主义开始失去它对后继几代学生心灵的掌握。一个新的世代兴起,他们缺乏前辈那种深邃而合乎圣经的敬虔。不信进入了德国,是藉着其博学的大学,而非如它藉着机智与嘲讽攻击法国那样。这些怀疑论者很快便在希伯来文学识的深度与广度上,以及在急切传播其新教导的热心上,与敬虔派相匹敌。首先来的是沃尔夫(WOLF)的哲学;他被腓特烈·威廉一世逐出哈勒之后,又以更新的精神回来从事其工作,并造就了许多门徒。在神学方面,S. J. 鲍姆加登(BAUMGARTEN)成了他最成功的追随者。托鲁克说:“人们听这位当代神学教师讲授时那种热忱,简直令人难以置信。四百多位神学生,以及七位法学家和医生,坐在这位受人敬重之人的脚前,把从他口中出来的每一句话,甚至最细微的字句,都记录下来。当鲍姆加登开讲时,几乎没有另一个课堂能开得起来!可是如今,请任何人翻看他那些流传至今的印行讲稿吧——何等死板的图式!何等枯燥的列表!而且整个都是以最冗长啰唆的文体口授的!”
接下来是日内瓦理性主义的伟大使徒,即众所知名的塞姆勒(SEMLER),鲍姆加登的学生——“此人虽未自立门派,却擎着那把火炬,从其上迸出的火星落在四面八方散布于其同时代人中间的引火物上,点起一场至今仍在燃烧的大火。”他自己这样陈述其批判原则:“一卷书具有神圣权威的唯一证据,出自其中所含真理在人内心产生的确信;这就是 fides divina(神性的信心),人们为简便起见,同时也为得着一种合乎圣经、虽略嫌含糊的说法之便利,称之为圣灵在读者心中的见证。”因此,关于摩西五经,他采纳西门(SIMON)与维特林加(VITRINGA)的片断假说——将若干历史书从正典中除去,又对另一些书投下疑问,其倾向同样具有破坏性。他既立定自己那从任何书卷中可获道德长进的标准,就撇弃了但以理书与启示录,视其为尤其不合他的观点;而新约在其完整性上,对他而言也几乎不比旧约更可接受。他把两约都当作在性质上仅属一时一地的,充满了迁就与适应当时的言说方式,而非对一切时代都恒久有效。这样,他的原则便剥夺了圣经中一切确定的内容,摧毁了客观而永恒之真理所必须立足的根基。
这段叙述中最令人惊讶的部分,是这类圣经观点对他人所产生的不幸影响。在这些原则能被接纳之前,德国人的心思必定已有所预备,瑞士人亦然。倘若这些主张是在英格兰或苏格兰提出的,它们必会轻易而迅速地夭折。火星永不会被煽成烈焰,因为可幸并无引火之物。然而,托卢克所列出的名单却令人忧伤——那些大学,以及那些以其全部声望支持这些有害教义的著名人物。可庆幸的是,这位博学的作者,与尼安德、奥尔斯豪森和亨斯滕贝格一同,得以亲眼见到潮流转向,重新有利于那长久被人轻视的福音主义——正是这福音主义,彻底贯穿于加尔文这部《以西结书讲义》之中。
当我们回顾加尔文如何逐字逐句地讲解以西结书的用词与短语时,思想自然被引导去思考他关于众先知之神圣默感(Theopneustia)的理论。在神学中,没有哪个问题比希伯来众先知的默示引发过更多的讨论;这也是势所必然的,因为他们作为未来基督教信仰的首要传报者,其地位构成了基督教信仰证据的一个前提部分。先知的著作无论何等崇高卓绝,若我们不确信它们乃出于默示,其神圣权威便无法完全铭刻于人心。但一个问题始终存在:我们所理解的默示,即那超自然而无谬的引导,究竟是什么?它是否延及先知所说出的每一个字,抑或仅仅涉及其信息的实质与精神?加尔文与早期改教家们,正因其处境的必然要求,力主全部圣经的逐字默示。他们唯独立足于此,抵挡罗马教会的腐败;他们也必然被迫竭尽一切可想见的努力来巩固这一立场,以维护成文之字的权威。
在今日,这往往被称作一种“陈旧的假设”,被当作一种“已被推翻的理论”;但值得注意的是,最有智慧、最有学问的基督教注释家们都持守此说,尽管或许未必如加尔文那样严格地取其字面之见。德国的特维斯滕,以及瑞士的图雷廷、J. F. 施托普费尔和毕克德——这些以敬虔与有益于人著称的人——都维护默示的实在性、普遍性与完全性,虽然他们的观点对早期改教家的见解略有修正。此处略引其著作数处,或属恰当,因为英语读者不易读到这些作品。亨德森、派伊·史密斯、迪克与威尔逊的著作太容易获得,无需在此征引;但我们或许愿意知道,欧陆的近代敬虔派——他们在与新神学(Neology)的争战中站在最前列——对这些重要问题所认定的真理是什么。
特维斯滕先生(M. TWESTEN)在其《教义学讲义》(Vorlesung uber die Dogmatik)中,将默示的观念延伸至圣经的一切部分,但并非以同等程度归于每一部分。11 这种默示上的不均等,被认为伴随着对文字讹误的承认,而这些讹误因年代久远如今已无从补救。然而,这一见解决非与对福音真理的清晰洞见、思想的沉静、以及辨别的敏锐无关,尽管它并未完全摆脱德意志心智所固有的思辨倾向。
屠勒丁先生(M. TURRETIN)——他是那片土地上一位著名的神学家,那地曾因瑞士宗教改革诸位大师的恩赐与敬虔而增光——在其《基本神学教义》(Institutio Theologiae Elementicae)中指出,圣经证明其自身为神圣的,不仅凭着诉诸见证的权威,更凭着其神性的确凿凭据。但他随后又补充说:“然而不可设想,这些神性的标记在圣经的一切书卷中都同样地、以相同的程度闪耀发光;因为这星和那星的荣光既有分别,照样,有些书卷所发出的光线更为丰盈夺目,另一些则较少而微弱,视其对教会的必要性之大小,以及所含教义之轻重而定:故此,四福音书与保罗书信所发的光辉,远比路得记或以斯帖记更为丰盛。”12
约翰·弗里德·斯托普弗(John FRID. STOPFER)的说法在某种程度上与此相似。他将“凭圣灵直接默示而写在圣经中的事,与仅凭圣灵引导而记录下来的事”加以区分。“属于前一类的,是一切救恩的特有教义,这些既非理性的原理所能发现,便惟有藉着启示才能为人所知;属于后一类的,则是那一切真理——它们虽是先前已知的,却仍需向人反复教导,既为唤起他对自身本分的醒觉,也为使他确信自己需要那启示出来的救恩。同一类中还包括那些历史事实,它们与所启示之教义的阐明和印证相关联,并指明启示在恩典的赐予上、在教会的职事上所经历的各个阶段;这一切都需要为人所知,好使神圣真理得着更充分的解明。”13
在毕克德先生(M. B. PICTET)的《基督教神学》(Christian Theology)中,我们读到以下一段话:——「Il n’est pas necessaire de supposer que l’Esprit de Dieu a toujours dicte aux prophetes et aux apotres tous les mots dont ils se sont servis, et qu’il leur a appris tout ce qu’ils ecrivoient. Il suffit qu’ils n’ont rien ecrit, que par la direction immediate de l’Esprit de Dieu en sorte que cet Esprit n’a jamais permis, qu’ils aient erre dans ce qu’ils ont ecrit. Agobard, auteur du 9 siecle, dans sa reponse a Fredigise, dit, que c’est une absurdite de croire que le Sainct Esprit ait inspire les termes et les mots… Cependant c’etoit l’Esprit qui les empechoit de tomber dans aucune erreur, non pas meme dans les moindres choses.」——「我们不必假定神的灵总是将先知与使徒所用的每一个字都口授给他们,也不必假定祂将他们所写的一切都教导给他们。只要他们所写的无一不是出于神的灵直接的引导,以致这灵从未容许他们在所写的事上有任何错误,这就够了。九世纪的作者阿戈巴德(Agobard)在答复弗雷迪吉苏斯(Fredigise)时说,若相信圣灵默示了词语与字句,那是荒谬的……然而,正是这灵拦阻他们,使他们不致陷入任何错误,甚至在最微小的事上也不致有误。」14
戈森先生(M. GAUSSEN)的《默示论》(Theopneustia)借着英译本15已广为人知,故只需指出:他关于圣经全备默示(Plenary Inspiration)的观点,比我们本国的作者——多德里奇(DODDRIDGE)、迪克(DICK)、派伊·史密斯(PYE SMITH)与亨德森(HENDERSON)——更为严格。他力主「Theopneustia(默示)的实存性、普遍性与全备性」,并谴责某些英国神学家的理论,因他们「竟至于分列出四种程度的神圣默示」。在他看来,这一切区分都是「虚妄的:圣经本身并不认可它们;基督纪元最初八个世纪的教会对此一无所知;我们相信这些区分乃是谬误的,且贻害无穷。」
既已略窥加尔文在其本国后继者中若干人的见解,便无须再就此题多加申论。对于阅读《加尔文以西结书注释》的读者,只需请其参阅亨德森博士(DR. HENDERSON)论神圣默示的杰作,即 1836 年间所讲公理会讲座(Congregational Lectures)第四辑。读者在其中必能寻见与此题相关的种种难题得到有力、审慎而令人满意的讨论。这样一部易于取得的著作,只需提及,便足以引动研读加尔文的学子去求取其中的指引与教诲。
理性主义者对早期改教家所夸口的另一件事,乃是他们更为广泛地运用了拉比文献。因此,我们有必要考察他们所声称的、在利用这些卡巴拉传统宝库方面拥有更高才学与更深研究的说法。若不熟谙以下著作的内容,我们便无法透彻衡量新旧改教家注释之间的相对价值:
即《他尔根》(TARGUMS,亚兰文意译本)与《革马拉》(GEMARA)中的种种荒诞之说。波考克(POCOCKE)与莱特福特(LIGHTFOOT)、格劳秀斯(GROTIUS)与博哈特(BOCHART)、埃内斯提(ERNESTI)与凯尔(KEIL),都曾使拉比学问与东方学问服务于希伯来先知书的解释;在此过程中,他们大大照亮了犹太人的表达方式、文法用法与独特风俗。就此而言,我们大大受惠于他们。他们以博学而慷慨的手,开启了东方传统的这些珍贵宝藏;他们解决了加尔文以恒忍与才智所未能攻克的语文学难题。
但我们不可被某些贬抑正统信仰之人对这类学问的滥用所引入歧途。譬如,请读者翻阅埃尔兰根的贝托尔特(BERTHOLDT)所阐述的《犹太人的基督论》;请他留意此人如何将后期希伯来先知书、次经诸书,以及斐罗(PHILO)与约瑟夫(JOSEPHUS)的著作混为一谈,视之为具有同等的权威与价值。《光辉之书》(BOOK OF ZOHAR)中毫无根据的思辨,以及《以色列的永恒》(NEZACH ISRAEL)中荒诞不经的臆想,竟被郑重其事地用作哲学解释的根据,要以此取代古时圣洁之人那平实、属灵、按字面而作的解释。他们告诉我们,自宗教改革以来三个世纪中圣经批判学的进展,要求我们弃绝日内瓦经院学者的谬误;然而我们仍迟疑,不肯向这些空想的理论家的独断之言俯首。我们抗议他们不当地使用那些愚昧而迷惑的犹太人所作的、毫无权柄的注解。这些歪曲圣经意义的人,对圣经的灵全然无知。他们正是瞎子领瞎子中最瞎的领路人。他们是最不属灵的向导,是最幼稚的真理败坏者,是最可鄙的谎言编造者。然而他们竟被高举为权威,要我们据以接受哲学的新奇之说,并抛弃希伯来先知预言之默示所带来的喜乐、安慰与福分。16 我们必须一再重申这一抗议,并持守那孩童般的信心、圣洁的热忱与恒久的敬虔——正是这些原则,装饰并圣化了这位遭人毁谤的瑞士教师的宝贵劳苦。
在结束我们对外国神学的评述之际,我们绝无意助长对德国神学任何不加辨别的偏见。我们愿意分别稗子与麦子;但同时我们要抗议那些虚幻的思辨、不健全的原则、浅薄的推论、炫耀而扭曲的学术,以及那种不敬的轻浮——新神学派(Neologians)正是以此违犯了文献考据的一切法则,并震骇了一切严肃虔敬的情感。另一方面,我们也绝不愿维护任何拘囿或已被推翻的解释,亦不愿为加尔文《以西结书注释》中凡与希伯来语文学真实进展不相符的细节作辩护。但愿有受管束的谦卑之灵得以掌权,那么我们后世的教会便可望在那从上而来的智慧上与前代教会相媲美。对如今我们所能得着的这些额外助益作忍耐而虔敬的运用,将引领我们领悟「圣灵的意思」,并使基督徒注释者能将那有生命的种子撒入时间的洪流之中,满怀确信地期待必有丰收的信徒生长起来,他们兼具孩童的受教之心、成人的见识与殉道者的坚忍。然而为达此目的,必须培养早期改革家的精神,必须憎恶怀疑主义批判的精神。培根勋爵的箴言,唉,屡屡得着应验:「诚然有些人以眩晕为乐,且以确立一种信仰为束缚。」因为在我们为阐明加尔文《以西结书注释》所必需的广泛涉猎中,我们何等频繁地遇见论旧约的著作,轻薄而不敬,永远在事实与谬误之间摆荡不定。
圣言的篇章依然毫无污损——是那自以为足的注释者的眼目,甘愿在其上聚起朦胧的雾膜;真理的天平仍是它素来的样子,精确而灵敏——是那瘫痹的手使秤盘不停地上下摇荡。
然而,尽管我们如此竭力维护加尔文所教导的关于先知默示的一般原则,我们仍愿承认他许多解释经文的尝试并不令人满意。例如,对于他解释本预言书第十章中基路伯显现的那段论述,其结论的确凿性便可以合理地提出异议。他解释为何牛与人、狮与鹰的头出现在同一活物身上,乃是断言这代表神在整个有生之界中运行的大能。他不满足于这一般性的、也许是正确的解释,进而将一切活物的运动都归源于天使的运动。「如今,当狮子咆哮或施展其力量时,它似乎是凭自身固有的能力而动,其他活物也可如此说:但神在此说,众生物在某种意义上是天使的一部分,虽然并非同一本质。」
他没有解释天使如何是神的诸般能力(virtutes),也没有说明他如何证明天使的运动与创造性运动之间存在任何「不可分割的联系」,反倒从基路伯这奥秘的象征中得出这样的结论:「因此让我们明白,当人们四处走动、各自从事其种种事务时,甚至当野兽也如此行时,天使的运动却在其下运行,以致无论人或走兽都不是自己使自己动,他们全部的活力都系于这隐秘的感动。」
令人诧异的是,加尔文那敏锐而受过良好训练的心思竟未察觉:这一断言不过是把难题往后推了一步而已,它并未阐明有生命之自然界的生命或运动的任何一条定律。
然而,研读神学的人不可指望在加尔文那里找到对自然现象诸定律的正确阐释——近三个世纪的种种发现已为物理科学与心理科学投下了洪流般的光照。愿读者分辨这些《讲章》中神学性的解释与科学性的解释;当他容让后者随人类知识的逐步进展而得以改进时,他必因前者护卫并持守「神的真理」而珍视之。
在此也有必要提醒读者,他会发现这些讲章有时难免被指为过度解释。这位讲授者以显微镜般的细察,探究一句话中每一微小部分的隐藏意义;在他解释异象、象征与表号时,有时会把这种细微分解与逐字评注的方法推进得太远。凡读过 GOTTLOB CH. STORR 论比喻性表述之宝贵论著的人,都会乐意承认这一点——该书中穿插着对 LUTHER 与 CHRYSOSTOM、ERNESTI 与 LESSING、COCCEIUS 与 PFAFF、WEMYSS 与 BECKHAUS 的许多有价值的引证。
不可因为加尔文没有被奉为无谬的偶像,就认为他被贬低了。如今编者把自己所编的作者当作完美典范,已成惯例,以致要断言加尔文也可能有不慎之处,竟需要几分道德勇气。然而,日常的生活经验使我们确信:最智慧、最圣洁、最优秀的人也总是会犯错的,有时也会思虑不周。
现在或许该向普通读者提供一些关于著名的 GASPARD DE COLIGNY(加斯帕·德·科利尼)的史实——伯撒(BEZA)正是将其师的这些讲章题献给他。在那些寻求属神的、属天的、使灵魂得饱足之真理的人眼中,曾任法国海军大元帅并不足以令人钦佩;但在基督圣教会争战与遭逼迫的日子里,作过点着的明亮的灯,这就可以作为我们在此简述其基督徒生平与其可怖殉道的理由了。
他出生于一个显赫的家族,该家族与法国政府的关系已有约三百年之久。他是三兄弟中的次子,三人皆以献身于神的救恩真理而著称。长兄成为枢机主教,因此加斯帕尔(Gaspard)继承了父亲的产业,成为沙蒂永(Chatillon)领主。他在陆上与海上皆为国效力,官至将军与海军上将之高位,约在四十三岁时,暂时从公众生活的纷扰中退隐,回到沙蒂永的居所。在那里,他与他贤德的妻子夏洛特·德·拉瓦尔(CHARLOTTE DE LA VAL)一同研读神的话语,在福音的信心与盼望上渐渐刚强。他们充分意识到自己必须承受的苦难与必须作出的牺牲,然而,尽管他们目睹逼迫的谕令每日在四周被强行执行,他们仍坚持不懈地阅读改教家的著作,毫无保留地向新光的照耀敞开心思,并立定心志:一旦明白神的旨意,就既要遵行,也要为之受苦。最终,这对基督徒夫妇又有他的两位兄弟加入——枢机主教奥代(ODET)与上校弗朗西斯(FRANCIS)——从此他们成为一个寻求神圣引导的高贵弟兄团契,同心合意,同一心灵,各人同样恳切地渴望自己被塑造成救赎主的形像。
在贝扎(BEZA)以下面这篇献词向他致辞的大约五年前,法国王太后曾召见科利尼(COLIGNY),征询他关于平息民怨的适当良方。他大胆地指出,宗教逼迫正是其根源,并建议颁布一道宽容谕令,以对抗吉斯家族专横的不义。接着,他站在孔代亲王(THE PRINCE OF CONDE)一边;亲王被捕、入狱并被判死刑,却因国王驾崩而从断头台上获救。但不久之后,吉斯公爵对胡格诺派的敌意变得极其凶残,据贝扎记载,有三千名新教徒被「刺杀、石击、斩首、绞死、焚烧、活埋、饿毙、溺死、窒息而亡」。可怕的战争与骇人的屠杀接踵而至;1563 年 2 月 18 日吉斯公爵遇刺之后,科利尼退隐至沙蒂永,当贝扎向他宣告加尔文的辞世时,他大概正在那里过着隐退的生活。
他此后的经历极其凄惨。阿尔瓦公爵(THE DUKE OF ALVA)——改教家们最顽固的迫害者——此时对王后及其枢密院的心思取得了支配地位。罗马派与新教派之间的内战再度爆发。这位海军上将再次被迫披挂上阵,1569 年 10 月 1 日蒙孔图尔(Moncontour)之役打响并告败北,科利尼面部受重伤。屠杀与凶杀比以往更加猖獗,最终,就在巴黎国王的宫殿之中,科利尼遭到枪击,两处受重伤。他的日子如今屈指可数了。虽然国王与王后都前来慰问,但在他右手的手指被砍断之后,他很快便成了仇敌复仇的牺牲品。致命的圣巴多罗买大屠杀被策划出来,吉斯公爵宣称,国王的旨意是要科利尼作第一个牺牲者。国王心生怜悯,却为时已晚;公爵已经前往海军上将的府邸。他的屠戮者们一路砍杀,直闯到海军上将面前,发现他已预备好赴死。刀剑刺穿了他的身体,他的尸首受到公爵的凌辱,又被交给暴民任意侮慢。整整七个昼夜,巴黎的街道血流成河,河中尸体壅塞。国王与其家族,以及许多贵族,公开前去祷告,为这些举措的「成功」向神献上感谢,仿佛这一切都归荣耀与祂。过了一段时日,他们更进而颁令:科利尼大人(SIEUR DE COLIGNY)的尸体应被拖过街道,然后悬挂在蒙福孔(Montfaucon),任凭民众咒骂;他在沙蒂永的城堡应被夷为平地,他所有的产业尽行荒废;他的儿女不得持有财产;并且此后年年岁岁,都要在法国首都以公开的祷告与游行,将这桩无耻的行径传给后世。17
巴黎信徒的鲜血还不够:在各省的城邑中也发生了类似的屠戮。罗马教会之首同样欢欣鼓舞:教皇与枢机主教们隆重列队而行,在祭坛前公开献上感恩;圣安杰洛堡的城墙上炮声隆隆,而洛林枢机主教则在圣路易教堂举行庄严的弥撒,并当着教皇本人的面,把屠杀异端之事归功于神的默示——这是欧洲历史上可怕的一页,必须一再翻阅,好叫我们子孙的子孙都熟知敌基督这些骇人的行径。18
有一次,写这篇献词给科利尼的伯撒,曾与这位洛林枢机主教有过近距离的交锋;因为在1561年9月9日,在巴黎附近的普瓦西举行了一次值得注意的会议,称为「会谈」(Colloquy),旨在公开辩论改革宗与未改革宗的教义。查理九世的母亲就此次会议写给教皇庇护四世的信,极能反映那个时代的特色。信中说,改革宗信徒已变得如此强大、人数如此众多,以致此举既有益又必要。教皇的回复极为温和,并预见这将促成他久已渴望的心愿——即承认
其在法国的教廷使节——遂将一切交托给他忠心的洛林枢机主教。许多改革宗的领袖获得了安全通行证,其中包括西奥多·伯撒与彼得·马特。伯撒请求以祷告为会议揭幕,获得允准;而与会辩论者大多数从未听过这样的祷告。随后他放胆发言,才思敏捷,全然像一个真正的基督徒。枢机主教作了答辩,言辞极具说服力与政治手腕;经过多次会议之后,似乎并未取得任何实际的成果。孔代亲王、科利尼与大法官洛必达是当时主要的政治人物;次年一月,显贵会议在圣日耳曼召开。一道《宽容敕令》获得通过,人们希望它能成为法国属灵自由的《大宪章》。但护理却另有安排,奥秘地容许加尔文、伯撒与马特这神圣的团契被斧钺与刀剑所击倒,容许宗教改革的进程被拦阻——正当它即将迸发为一场为欧洲而设的属灵宗教改革之时。
现在只剩下一点需要说明:本译本乃是将拉丁文版与法文版仔细比对后译成的;以日内瓦 1617 年与 1565 年版为底本,同时参考了 1563 年、1565 年、1583 年的重印本,以及 1667 年阿姆斯特丹版。对原文未作任何擅自变更,译文自始至终尽英文语法所能容许的限度,务求贴切而直译。译者谨慎避免在教义与思辨问题上表达任何私人意见;他既未将作者原有观点中偶尔出现的粗砺之处加以柔化,也未以冗长脚注堆砌篇幅,去订正或阐明经文的考据。他的目标不是把其他注释家的见解与解释呈给读者,而是要把加尔文——连同他一切的优长与缺陷——以主题的各样难处所容许的最清晰、最简朴的语言,呈现在英文读者面前。他没有引入其他神学家的引文(尽管他们也曾出色而公允地论及类似题目),只是在若干段落之末(例如以西结书 10 章结尾处),指出可从哪些著作中获取许多宝贵的资料。
译者不妨在此一次性地表明自己的看法:加尔文的希伯来文语文学并非总是准确;他对希伯来文词义与词源的考据性解释,鲜少可视为最佳者。盖塞纽斯(GESENIUS)与罗森穆勒(ROSENMULLER)的劳作,为圣经学问的这一领域投下了极大的亮光;这些近代研究的成果,在纽科姆主教(BISHOP NEWCOME)《先知书直译本》(“Literal Translation of the Prophets,”)的注释中,已被出色地浓缩并适应了普通读者的需要,1836 年 Tegg 版更使其极易取得。此书以简明、准确以及真才实学的通俗应用而甚为宝贵。
为免以各样零散不相连贯的脚注分散读者注意力,本译本第二卷末拟附以下补编(ADDENDA),作为对一部完备之 Apparatus Criticus(考据资料汇编)的贡献:——
1. 这些讲章中所出现之词语、短语与事物的详尽索引,乃依据拉丁文原版之 Index Locupletissimus(详尽索引)编成。
2. 这些讲章中所阐明之圣经经文索引。
3. 加尔文所征引之圣书与世俗著作家名录,附出处。
4. 以西结全部预言内容之完整纲要。
5. 加尔文所译前二十章经文之连贯译文,并附其余各章之新译。
6. 古今主要注释家名录。
7. 关于载有以西结预言的古代译本与抄本之说明。
8. 就阐明这些讲道所涉重要主题的若干专论,并附有各种近代著作之参考,包括语言学、释经学与解释学方面的论著。
本卷卷首附有一幅极为罕见的加尔文肖像之忠实而传神的摹刻,从其花押字可知系由 HENRY HONDIUS(亨利·洪迪乌斯),即老 DE HONDT(德·洪特)所镌刻;此人为颇有声望的艺术家,约于 1573 年生于布拉班特的杜费尔(Duffel),1610 年卒于拉海耶(La Haye)。他所镌刻的作品中,尚有约翰·威克里夫、腓力·墨兰顿、约翰·布根哈根、约翰·诺克斯及耶罗尼米·萨伏那洛拉等人的肖像。
值得一提的是,约多库斯·洪迪乌斯(Jodocus Hondius),或称德·洪特(de Hondt,也被称为小亨利·洪迪乌斯),乃是约多库斯·洪迪乌斯(即德·洪特·约斯特)之子;其父为佛兰德斯的雕版师,1563 年生于根特(Ghendt),可能是老亨利的兄弟——老亨利因低地诸国的动乱而逃往英格兰。他雕刻地图与肖像,制造数学仪器,铸造印刷字模等等。小亨利在其叔父老亨利门下研习雕版之术,并在其父去世后完成了父亲留下的许多雕版。他以极为精致的手法雕刻了许多肖像,至今仍备受推崇。
这部宝贵《注释》的拉丁文版与法文版旧本,其扉页颇为可观,故将其摹本附于本导言之后。
T. M. 谢里夫赫顿堂区牧师住宅,1849 年 3 月。
献词
致最尊贵的大人,以敬虔著称, 19
并具其他基督徒美德者,
致 加斯帕·德·科利尼阁下,
法兰西海军大元帅;日内瓦教会牧师泰奥多尔·贝扎(Theodore Beza)祝愿他从主得着健康与平安。
至为尊贵的阁下,我确知您素来从上帝那位伟大而真正卓越的仆人约翰·加尔文的其他著作中获益甚多,也确知您必将充分享受他这最后的天鹅之歌;然而我毫不怀疑,您在阅读之时所生的感受,必与我在撰写之时所生的相同,就是:一提到这样一位人物的名字,那新近的悲痛——我们在他去世时所深切感受到的悲痛——便会重新迸发,带着我们对这一损失最沉重的感触。这份忧伤实在是更为正当、更为必要的,因为它既不能、也不应被我们草草地从心中除去;故此我以为,我们纵情于这忧伤,也完全是合乎正理的。
至于近年来神的教会所承受的风暴,无人能不知晓,因为它们已震动了整个世界,以致我们现在可以引用那句话——「世上哪一地区不充满我们的苦难?」
但许多人并未充分注意到,20 我们的信仰是靠着何等的护卫者得蒙保守。主兴起你们,如同基甸和参孙一般,不仅在德国,也在英格兰和苏格兰;近来又在最尊贵的孔代亲王的庇护之下,兴起在我们法国;当你自己的性命在种种危难中受到威胁时,你却使某些敌人的刀剑离开了敬虔人的颈项。而事实上,教会的主要敌人并非属血气的,因为这些敌人只能伤害身体。所以,虽然这实在是神极美的恩赐,你的荣誉极大,甚至在神的众天使面前也是如此,因为在最紧要的危机中,借着你的英勇,如此可畏的攻击被挡住了;然而我们所要争战的,乃是另一种敌人,用的是另一种兵器,我们如今仍在争战;这场争战外表看来虽不那么可怕,实际上却更加危险,因为它牵涉到神全家的毁灭。我所说的是那属灵气的恶魔,撒但借此设法败坏教义、腐蚀道德;这二者若失去,教会便不只是受损,而是全然灭亡。在进行这场争战时,神确实设立了一些领袖,就是他所指派为他教会的牧师、教师和长老的,其目的正是要他们借着教导、劝服和祈祷,来治理神儿子的国;因为这些正是攻破仇敌营垒的兵器。你若单按名号来判断,会发现他们人数众多;你若按实情来判断,就会发现他们为数甚少。然而我们这时代仍有许多这样的人,我们自己就是他们坚忍与劳苦的果子与收成。但世界配不上这样的人,这一事实足以说明:在三年之内,在最不合宜的时刻,我们失去了最优秀、最勇敢的人;以致在我们这时代那些如此勇敢、如此成功地把敌基督从他座位上推下来的伟大英雄中,我们如今所见的存留者已寥寥无几,如亨利·布林格,蒙神恩慈近来从瘟疫中被保全给我们;威廉·法勒尔,那有不可战胜之力的老人;以及彼得·维列,直到如今仍在里昂的教会中,在战阵的最前线得胜争战。腓力·墨兰顿是在这最近一波的死亡中最先倒下的;其次倒下的是殉道者彼得,他在普瓦西会议之后回到苏黎世的职任上时离世。随后是沃尔夫冈·穆斯库路斯,接着是安德烈·希佩里乌斯,仿佛那击打之神的手从北转向南;因为墨兰顿死在萨克森,希佩里乌斯死在黑森,另两位死在瑞士。唉!何等伟大的人,何等蒙人挚爱的人!
然而,当约翰·加尔文还在世时,这一切的灾祸都显得轻省;因为那位远超他人的伟人,只要他还安然存活,就使一切其他的损失,无论何等重大,看来都不过是轻微的。看哪,我们的罪恶去年也把他从我们中间夺去了,除了亲眼见过他劳苦的人以外,无人能估量教会所受的损失。因为那人有什么没有成就的呢?在会议中、在讲课中、在著作中,有谁能与他相比?有谁在教导上更简洁,却又更扎实——在解决难题上更得心应手,在责备上更有力,在安慰上更甘甜,在驳斥谬误上更精确?我知道,一方面有些伊壁鸠鲁之徒会讥笑我所说的(他们既嘲弄主人,岂不也讥笑仆人吗?),另一方面,那些以无知为最高智慧的愚昧无知之人则藐视这话。但我知道这一点:在神那些更为狡诈的敌人中,没有一个心里不暗自与我作同样的评价。敌基督的跟从者中,每一派都有自己所夸赞的护主,且往往不免贬低他人。但愿那愚昧不敬虔的野心远离我们!我们不夸矶法,也不夸保罗,也不夸亚波罗。我们迦南的言语是一样的!我们有一位主,我们指着他起誓。
但既然同一身体的肢体各有不同的职分,我们便看重眼目过于手足;又既然这样庞大的身体有如此众多的眼目,我们便觉得有些比另一些更为有效;然而我们在这身体的每一部分上都赞美并敬拜神。愿这一切赞美全然归于我们的神和主;凡不觉得我们该为加尔文以一种特殊的意义献上感谢的人,实在是毫无判断力!但说这些话有何用意呢?这些属天的美善有一种甘甜,就是单单藉着追念它们,便极其奇妙地使我们得益并得着喜乐。由此可见榜样在两方面的益处;圣史的目的与范围也无非在此,就是要我们读它的时候心受感动,如同亲眼目睹那些事件一般。因此,凡敬虔良善之人都当为这样一位伟人的离世而哀痛,尤其是那些每日从他的同在、从他卓越的教导和奇妙的智慧中得着几乎难以置信之益处的人;在这哀痛中,有两件事最当安慰我们:其一,我们从他晚近而至为美好的言行榜样中得着不小的扶助,直到我们自己航程完毕之时,也被送入同一个港口。其二,在我们的记忆中,从未有人蒙准留下如此众多而又如此精确的教义纪念遗产;因为,倘若神再赐我们一两年享用这样伟大的亮光,我实在看不出对两约书卷的完全理解还会缺少什么!如今尚存所谓的历史书(约书亚记除外),以及约伯记和所罗门的两卷书,是他未曾以《注释》加以阐明的;不过他论约伯记、撒母耳记和列王纪上
的讲道,因是从他口中记录下来的,对法国人而言多少补足了这一缺憾。因为这位伟人从主也领受了这样的恩赐,就是他所讲的与他所写的相差无几。至于众先知书,他为以赛亚书写了完整的注释;他对其余先知书的讲论也得以留存,由他两位学识与敬虔兼备的门生——大布德之子约翰·布德,以及查理·德·荣维利耶——以极大的勤勉和忠信编辑成书。但他过早的离世使他未能完成以西结书,这更是教会所当哀悼的,因为这位先知,尤其在末后各章,是众先知中最为晦涩的;我也不知何时才会兴起一人,来完成这位阿佩莱斯(Apelles,古希腊名画家)所着手的图画!
我们认为,几乎无须交代我们为何决意刊行这部未竟之作。倘若有人问起:我为何将它题献给你,而非献给别人?我坦然告诉他:这要由加尔文负责,因为凡关乎自己的事,各人都可按己意决定;并且出于最正当、最重要的理由,我是有意如此行,正合他自己所愿。
那么,我为何不该赞同他的判断呢?他虽未与你同在,却仰慕并清楚看出你身心两方面那些非凡的禀赋;而这些禀赋,我自己在二十个月之久的时间里,无论在平时还是在战时,都亲眼目睹过。但他说,他在其著作的序言中乃是步保罗的后尘;保罗在他的书信中指名问候某些人,特意如此行,为要在众教会面前立起若干蒙拣选之人,使其余的人得以仰望,并因他们的榜样被激励,归向真敬虔与其他各样美德。至于他对你的判断是否属实,若你的谦逊肯容许人当面称赞你,或若这事仍属可疑而值得寻求佐证,那么可以举出何等众多、何等确凿的见证呢?但讨论这些事,将来另有机会,且我盼望是更合宜的机会。
如今我宁愿论及另一件更合你心意的事——你身居高位,却是众人中最无野心的一位。至为尊贵的大人,我宁愿竭力劝勉你,去行你已经在行、并且已极其成功地开始了的事:不但要不住地诵读、聆听、默想这些神圣的事,并将它们真实地付诸实行;也要尽你的尊位与刚毅心志所容许的一切正当方法,致力于护卫并保守众教会。你与一切敬虔之人的死敌,并不掩饰这一事实:那些认为若宗教得以保存、他们自己便无法存活的人,特别以你为攻击的目标。但我若认识你,就知道这些危险非但不会松懈你的勇气,反倒会使之更加锐利。你自己已极其显著地感受并经历了神看顾护卫属他之人的作为。你的无辜与正直足以抵挡一切控告。你若在同等地位的人中确有其人,你便拥有那内在而不可战胜的心中守卫,就是世俗之人所称的铜墙铁壁——我指的是无亏的良心;请相信我,倚靠它,你必轻易胜过一切仇敌。
在这些争战之中,没有什么比殷勤地将先知书与历史书两相对照更能坚固你的了。因为在此处,将来的事件并非像世人惯常所行的那样,凭着对既往之事的观察而作虚妄的臆测。在此处,没有可疑的谋算,也没有任何事件因第二因的偶然巧合而受阻挠;你乃是仿佛进入了全能者的计划本身;你看见一切变迁的真正原因、起头、进展与结局,并且这一切都被明明白白、清清楚楚地宣告出来。因为先知们虽有其隐晦之言,然而对那些殷勤将万事彼此对照、熟悉先知语法习惯、并将他们的预言与事件本身相比较的人,一切都变得如此清晰,以致你似乎从高处俯视一切人间之事;尤其当你倚靠那位信实的向导时更是如此——他能在无路可通、人迹不至之处,引你走上确实的道路。也没有任何理由可将这些事视为已经广传而加以轻看,或视为久已过时之事的记述而加以忽略,正如当今某些自作聪明的小才所看待的那样。因为先知们所论的,并非某些不谙此道之人所以为的琐碎平庸之事,乃是关乎那些远超今日任何国度的最大君国;关乎最伟大的君王与王侯的境况;关乎万军之大神坐着施行审判,定夺最大邦国的存亡——这些书卷所载的正是如此。因为在那些时代,君王们虽然亵渎不敬虔,却从未行如今许多人所行的事:他们如此以求问那藉着他仆人说话的神为耻,以致对此全然漠不关心;并且胆敢在神信实的仆人尽其本分之时,控告他们怀有野心。诚然,正如一切圣史与俗史的作者所见证的,那时没有任何一个国家在决定重大事务之前,不先求问其先知。我说这话,并非要把圣道的执事高抬到君王、王侯或其他官长的宝座之上,也不是要助长任何人的野心;我不过是陈述事实,是经验本身近来所证实的;我记得,至为尊贵的大人,你自己也曾适时地看出并说出了这一点。
最后,当我谈论时代时,我承认,时代的样式是会改变的;但主是同一位主,护理是同一样的护理,向义人施的怜悯是同样的怜悯,向不敬虔的人所发的义怒也是同样的义怒。然而,这些发展的法则乃是恒久不变的,因此比连数学本身所有的法则还更为坚定 21;因为若在任何一类事件中有什么坚定与一贯之处,那全都在乎神的本性与旨意。只要我们将过去的时代与我们自己的时代、并与我们每日所探究的事物相比较,我们便会发现这些原则最清晰的宣告,不只是笼统地见于律法之中,而且是具体地见于先知书之中。你想要一个例子吗?就在四年前,在普瓦西会议上,法国众教会自许将得着最大的平安与安宁,而她们的敌人也不知该往哪里去;然而我们这位属神的人,当时正将他的但以理书讲义献给那些教会,却发出这样的话说:“但倘若我们还必须继续争战(我要向你们宣告,比你们所想的更严酷的争战正等着你们),无论不敬虔者的怒气以何等的疯狂爆发出来,甚至搅动那最深之处,你们要记得,你们的赛程乃是由那位天上的赛会之主所定的;你们当以更大的踊跃顺服他的律法,因为他必赐力量给属他的人,直到末了。”他是以真正先知的灵宣告了这事,而当时大多数人所预期的却正相反——随即接踵而来的无数灾祸就证明了这一点;而这些灾祸至今仍看不见尽头。你要问,那预言从何而来?绝不是从占星术那最具欺骗性、最亵渎的推算而来(这正是他比任何人都更常凭神的话语加以定罪的),而是从他当时正在解释的那些
先知书而来。所以,既然他看见法国盛行着同样的罪恶,就是神素来因之最严厉地管教他百姓、并以公义的刑罚向他仇敌施报的那些罪恶,他为何不该宣告:同样的刑罚正悬在那些不肯悔改之人的头上呢?
照样,路德也预见并预言了德国近来的屠杀,其起因乃是藐视神的话语;我但愿他能更清楚地指出这些屠杀的主要缘由。同样,就在今日,人也不难看出:在整个法国,尤其在那些本当更明白的人中间,不但众所公认的迷信与明显的偶像崇拜被人辩护,甚至公然的伊壁鸠鲁主义和前所未闻的可怕亵渎,都被众人一边听着、一边笑着容忍下来;因为公义与公平终究再无立足之地,条例与律法也徒然颁布。那么,谁竟这般瞎眼,以致看不见可怕的刑罚正悬在这些罪行的始作俑者与辩护者头上,甚或悬在整个国家头上呢?在这件事上,我倒愿意自己是个假先知!因为天地必要废去,神却绝不容许这些事不受报应——这些事连土耳其人也要为之惊骇!——而他们的刑罚拖延得越久,临到时就显得越沉重。我知道有些人必要嗤笑这些话,正如挪亚自己也曾被人嗤笑;也有些人必要激烈地控告这些话,正如耶利米被人看作是好争竞的人。然而,神的真理必要坚立。
因此,至为尊贵的大人,我祈求神:首先,愿祂特别以一切圣洁的美德装备国王陛下,既然这事已部分成就,愿一切的盼望与心愿得以延续。其次,我祈求神赐给他许多像你和少数几位这样的谋士——我毫无谄媚地说——他们既有祂圣灵所赐的圣洁明智,又有对敬虔与公义的热忱,而这正是王者尊荣的标记;藉着这些人的谋略,许多过失可得认真的纠正,并藉着神的圣言与王者尊荣的权柄,圣洁公正的治理可得欣然设立。最后,我祈求神欣然坚立并保守你,连同你那真正基督徒的妻子儿女,以及你那至为尊贵的众兄弟和他们圣洁的家眷;最后,也保守一切敬虔人的会众,他们在神与国王之后,仰望那至为显赫的孔代亲王——关于他,我希望另有机会述说——也仰望你,并仰望全法国其余敬虔虔诚的贵族。
〔提奥多·贝扎〕日内瓦,1565年1月18日。
查理·德·约维利耶,
致一切真正基督徒的读者,愿你们安康。
虽然我们最有成就、最忠信的牧师提多·伯撒(THEODORE BEZA)以他独具的机敏与幸运的分寸感,在将这些《讲论》献词给那位最尊贵的英雄、法兰西最敬虔的海军上将时,似乎已无所遗漏,然而凡认真披阅我这些话、并以坦诚之心看待它们的人,必不会判定我这寥寥数语为多余;反倒我相信他们会承认,这些话对一切敬虔人乃是可喜而有益的。首先,神的教会所遭受的损失何等惨重,实在无言可以充分表达;因为那位卓越、真可谓属神的人,我们的父亲约翰·加尔文,已被从此生召往永远的安息。无论你看他一生始终如一的坚贞,或是看他非凡的学识与崇高敬虔的结合,都是如此。论到道德的圣洁、难以置信的温良、始终不折的宽宏气度、独特的忍耐,甚至一切至高的美德,有谁曾超越他呢?至于他令人惊叹的博学,他浩繁的著作已明明作证;其中有些已经出版,其余的若蒙神许可,也将不久面世,使敬虔人明显得益。因为他有许多作品仍存,或是从他的讲论中辑录出来的,或是由他的友人保存下来的,例如那些以法文和拉丁文写给各阶层人士的书信;从这些书信极其明显地看出,他被赋予何等敏锐而幸运的才智,又蒙赐何等清明而稳健的判断力。但我在此不再多说,免得看似在此赘论不合场合之事。只略提几件特别与这些讲论有关的事,就够了。
一五六三年一月二十日,约翰·加尔文开始在公立学校讲解以西结书;那时他不断为各种沉重的疾病所苦,以致因体力日衰之故,常须由人用椅子抬着,或骑马前往履行职责;然而整整一年之间,病势之剧烈也未曾阻止他尽讲道与讲授之职。最后,到了次年二月初,他已讲到第二十章末了(只余四节未讲),随后便不得不留在家中,几乎始终卧床。在这期间,他病中仍不断默想、口述,甚至亲笔写作:因此在他因病困守家中的那段时日里,他所完成的工作之多,几乎令人难以置信。除别的事以外,他还勤勉地重新修订了这些讲论的大部分,这从我与其余文稿一同小心保存的、由他亲手校正的抄本,便可明显看出。
但我们众人都必须由衷地深感遗憾:他虽最擅长阐释先知们的教训,却因死亡而未能完成他的《以西结书注释》;因为没有一个敬虔人不知道,这位先知余下部分的著作对神的教会极为必要。那么,若能由这样一位人物为之阐明,该是何等可愿之事!为使这一损失多少得着弥补,并出于顺服某些极有分量与学识之人的心愿——他们认为与其再将这些《讲章》搁置不出,不如立即刊印,因这必对一切敬虔人大有益处——我所亲爱的弟兄约翰·布德(Jean Budé)与我本人,便信赖他们的判断,甘心承担了这一职责。为使这些《讲章》尽早出版,我们既未吝惜费用,也未顾惜麻烦与劳苦;并且,神若许可,我们不久便要设法将其译成法文,以造福我们的百姓,正如我们九个月前付印的《耶利米书讲章》法文译本,如今刚刚告成;这样,若我不致有误,我们那些不懂拉丁文的百姓必大得益处。又为使这拉丁文版无所缺漏,我们已留意将印刷中出现的一切errata(勘误)附注于书末。并且因这书中所包含的实为极大的宝藏,故有一位有学识之人编纂了一份极为详尽的索引,藉其指引,其中取之不尽的丰富可以毫无劳烦地随手获得。另又附上一份索引,列出书中所引用并解释的圣经经文。
在编订这最后几篇《讲章》时,我们所用的勤勉、殷勤与忠信,与我们在已出版的其他各卷中所用的并无二致。至于我们如何保留了从加尔文即席口授中所记录下来的内容,我先前已说得足够明白,无须在此再详加解释。
所以,至为尊贵的读者们,如今所余下的,便是你们享用这样一位伟人的劳苦成果,并承认你们所领受的一切果效,都是从那伟大而美善的神而来,并为此由衷地向祂献上永不止息的感谢。至于你们从研读中所得的益处,你们自己所作的判断必比我用许多言语所能表达的更为准确、更为确实。那么,愿你们平安;愿你们的一切研习,始终被定意归向神的荣耀。
[沙尔·德·荣维利埃(CHARLES DE JONVILLER)。日内瓦,1565年1月18日。(1565年8月1日,法文译本之日期。)
Havernick, Commentar über Ezechiel(哈弗尼克,《以西结书注释》)。埃尔兰根,1843年。又见 Winer, Bibl. Realwörterbuch(维纳,《圣经实物辞典》),”Ezechiel”(以西结)条。莱比锡,1833年。 ↩
导论,第四卷。 ↩
《犹太古史》10:5,第1节。 ↩
《导论》,第三卷 ↩
Lowth, Hebrews Prael.(《希伯来诗歌讲义》),21:279。八开本,第二版。 ↩
第三卷。八开本,莱比锡,1783年。 ↩
第547节。 ↩
第551节。 ↩
《旧约导论》(Einleitung in das A. T.)第3卷,以及《希伯来语言与文字史》(Geschichte der Hebrews Sprache u. Schrift),第35页。 ↩
参见《外国季刊评论》(Foreign Quarterly Review)第19卷及第20卷。 ↩
Nicht gleichmassig.(德文:不均等地。) ↩
Loc. 2. quaest. 4.(拉丁文:第二论题,第四问。) ↩
《论战神学要义》(Institut. Theol. Polem.),第二卷及第三卷。 ↩
第一卷 50 1 100:16。 ↩
S. Bagster,1841年。 ↩
关于《光辉之书》(the Book of ZOHAR,即《佐哈尔》)与《以色列的永恒》(NEZACH ISRAEL)的叙述,参见 Wolf, Bibliotheca Heb.,第2卷及第4卷,亦见第1卷。并可参考 Burcker, Historia Critic. Phil.,以及 Bertholdt, Christol. Judoe. 的 Prolegom.(绪论)。M’Caul 博士在《古道》(”The Old Paths”)中引证甚多,剑桥的 Lee 教授在其 1830 年《大学讲道集》中对此题目论述得尤为切中而明晰。 ↩
参见大英博物馆藏 Lansdowe MSS.(兰斯当手稿)。伯利勋爵之孙威廉·塞西尔曾出席其中一次周年纪念。叙利公爵是亲眼目睹者。其《遗著》(Remains)第1卷载有许多关于科利尼(COLIGNY)及其同时代人的资料。第二版,伦敦,1756年。 ↩
参见 Villeroy, Memoirs of State(《国务回忆录》),第2卷。又见 Matttieu, Hist. France,第1卷第6册。De Thou,第52、53册。以及 Sully, Memoirs,第1册。 ↩
法文本作「敬虔的明镜与榜样」。 ↩
法文本作——「但可悲的是,鲜有人察觉那些起来为信仰辩护的究竟是何等人。」 ↩
ἀποδείξεων principia(证明之原理)。法文本仅作「maximes」(格言),力度不足。与数学所作的比较极为精当,并提示了一个数学式的表达。 ↩