第八章

但以理书 8:1

在此，但以理述说另一个异象，它与前一个异象的分别，正如部分与全体之别。因为神愿意先向他显明，在基督降临之前将有何等种种的变迁。第二次的救赎乃是新生命的开端，因为神那时不仅重新复兴了自己的教会，更可说是创造了一群新的子民；故此，出离巴比伦、归回故土，被称为教会的第二次诞生。但因神那时只赐给他们真实而坚固之救赎的些微尝味，所以每逢先知们论及那次拯救时，他们的思想与预言总是延伸到基督的降临。因此，神极合宜地将四大帝国指示他的先知，免得信徒们看见世界如此屡屡动荡、几乎不断改变其形貌与性质，便心生厌倦。如此，他们必陷于最痛苦的忧虑，成为仇敌的笑柄，并且在这不断的变革之下，始终卑微可鄙，无力自助。于是，信徒们预先得知这四大帝国之事，免得他们以为自己已被神弃绝，全然失了他的眷顾。但如今神只愿将其中一部分指示他的先知。因为巴比伦帝国的倾覆已近在眼前，第二个王国也即将来临，而这政权同样要迅速终结，那时神的子民要被逼到极处。这异象的主要目的，乃是预备信徒忍耐地承受安提阿古那可怕的暴政，就是先知在本章中所论述的。如今，我们便明白这预言的意思了：神在此只论及两个帝国，因为迦勒底的国度不久便要废去；他先论波斯国，其次加上马其顿国，却略过其余诸国，径直下到叙利亚王安提阿古。他随即宣告教会中将有极其可悲的混乱；因为圣所要被剥夺其尊荣，蒙拣选的子民要四处被杀，连无辜人的血也不得幸免。我们也要看见，为何信徒要预先被告知这些沉重而压迫的灾难，乃是要叫他们在如此极度的黑暗压制之下，仍能仰望神。直到今日，这预言对我们仍是有益的，免得我们在教会极大的灾祸中丧失勇气，因为在那悲惨哀恸的景况之下，为我们描绘出的乃是教会永恒不变的写照。虽然神常常宽容我们的软弱，然而教会从未脱离过诸多的困苦；除非我们预备好经历一切的争战，否则我们绝不能在信心上站立得稳。这就是本预言的旨趣与解释。其余的我留待下次再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们得着这些预言同样的造就，正如你从前使你的 仆人们在如此众多而沉重的动荡之中仍能持守他们的勇气；既然我们 已生逢时候满足之日，愿我们从古时教会的榜样中得益， 也从你摆在我们面前那敬虔而圣洁的劝诫中得益。 如此，愿我们能坚立不移，胜过撒但、世界与不敬虔之人的一切攻击， 使我们的信心始终坚不可摧， 直到我们最终在你的天国里享受这信心得胜的果子， 靠着我们的主基督。——阿们。

第三十九讲

我已为这异象写了一篇简短的前言，此异象在第八章中向我们描述出来，为要使你们能领会其中的内容，并明白它向先知显现的目的。至于时间，我们必须记得，当巴比伦王朝仍然屹立并且兴盛之时，先知就已得知古列与大流士得胜的事。虽然古列已经大有进展，开始蹂躏迦勒底的境地，然而伯沙撒，正如我们已经看见的，仍旧漫不经心地纵情宴乐。没有人曾料想古列会成为如此伟大王朝的征服者，因为伯沙撒并不召集大军来防守他国土的疆界。他以为自己能极其轻易地击退古列一切的图谋；古列越是猛烈，伯沙撒王越是指望将他倾覆。如今神愿意向他的仆人显明这些将来的事。首先，那即将来临的变局被启示出来；其次，那最终要临到的灾祸也被显明——我所说的灾祸，就是教会在安提阿古王及其继承者手下所受的苦难。因此先知说：——

但以理书 8:2-3

毫无疑问，先知在此认出必有一个新的帝国将要兴起，而这事若非巴比伦沦为奴役便不能成就。因此，当敬虔人看见他们先前以为绝不可能之事，就是那曾如此残酷压迫他们的可怕暴政即将倾覆，这对减轻他们的忧虑、缓和他们的悲伤，绝非小小的帮助。纵然归回故土的自由未曾立时赐给这民，然而得见神对迦勒底人的审判正如众先知所预言的那样临到，这也是极大的安慰。现在我们必须查考先知的措辞。我在异象中看见，他说。此处所加的这个字 חזון，chezon（异象），是要向我们表明，所提及的那公绵羊并非肉眼所见。因此这是属天的神谕，理当把观看者提升到超乎一切人的感官之上，使他能从崇高的守望楼上洞察那向其余世人隐藏的事。所以他所见的，并非寻常人所能看见的；乃是神在异象中显明了凡人感官无法领会的事。他接着又说：这异象显给我但以理看，我说，我看见的时候，恰在书珊。有人以为但以理当时住在波斯，但这看法绝不可信；因为谁能说服神的圣先知——他曾与其余的人一同被掳，且隶属于巴比伦王——竟像完全自由之身一般擅自离去，在波斯人当时公然为敌的时候前往波斯呢？这是全然不合情理的；我实在诧异，是什么使人采纳这种如此违背理性的解释。因为我们若衡量先知自己的话，这事毫不隐晦，无须争辩；他说他看见的时候是在书珊，就是说，当他被先知的灵提起，超乎自己、超乎世界之时，一切疑问便都消除了。先知并没有说他住在书珊，或住在其附近，而是说他惟独在异象中在那里。下一节也足以显明他当时是在迦勒底：他说，是在伯沙撒王在位第三年。他既提名此王，就清楚表明他当时是住在此王的权势与统治之下。从这些话中，我们可以毫无疑问地断定，先知当时住在迦勒底。或许巴比伦那时已被围困，正如我们先前所见的。他说他在书珊城的宫中。我不知当如何翻译 הבירה，hebireh 这个字，因为我看不出有何理由要取「宫殿」之义而不取「城堡」之义。我们确知这城堡的显赫与著名，它后来成为东方的首府，因为万民万族都从那里领受他们的律法、权利与判断。同时，我认为这城堡当时尚未建成，因为直到古列的继承者，波斯对该地域的统治才稳固确立。或许我们可以把书珊与

波斯全境，但既然通常将它视为那国的一部分，我就不强调此种区分。然而这地方远比波斯温和肥沃，其名的由来正是因为花草繁茂、玫瑰丛生。于是先知说 我见了异象的时候，我以为在书珊城。

他随后重述这话：我见了异象，看哪，我在乌莱河边。拉丁作家提到一条名为 Eulaeus（欧莱乌斯）的河，既然这两个词极为相似，我便毫不迟疑地认为但以理所说的就是 Eulaeus。这重复并非多余，它使这预言更为确定，因为但以理如此断言：这并非如人所疑心的、异象里一晃即逝的幻影，而是清楚而确实的神的启示，正如他后面所要述说的。他又说，他举目向上观看。这专注的姿态含有同样的意思，因为经验告诉我们，人多么常常游荡在错谬的想象中而被欺哄。但但以理在此见证他举目向上，因为他知道自己是被神所召来辨识将来的事。

他接着补充说：看哪，有双角的公绵羊站在河边，它有两角。他现在把波斯与玛代的帝国比作一只公绵羊。神向他的仆人提出各种不同的比喻，这不该显为荒谬，因为先知的职责是以各种方式教导一群蒙昧的百姓；并且我们知道，这异象呈现在先知面前，不单是为他个人的教导，也是为全体百姓的共同益处。我不认为我们必须斤斤计较地去追问为何波斯诸王被称为公绵羊。我想不出什么充分的理由，除非或许是为了将他们与马其顿的亚历山大及其继承者作一比较。若是如此，那么当神在公绵羊的形象之下将波斯帝国展示给他的先知时，他并非绝对地描绘它的性质，而只是就其与亚历山大帝国的对比而言。我们清楚知道这两个帝国之间的对立。波斯君权被称为「公绵羊」，是相对于马其顿而言；而马其顿，我们后面将看到，就其与波斯的对抗而言，则被称为「公山羊」。至于这比较最好的理由，我们可以从波斯诸王卑微的出身中寻得。因此，古列这位帝国的首位统治者，在此以公绵羊的形状或形象向我们描绘，实在极为恰当。当无人期望从一个绝无任何高贵之物的地区能生出什么来的时候，他的「角」竟震动了全地。至于亚历山大，他相对于「公绵羊」被称为「公山羊」，因为他远为敏捷，出身却更加隐晦。因为马其顿岂不过是希腊的一个角落么？但我不打算把这些细节一一对应地铺陈开来；只要知道神愿意向他的先知和全教会显明这一点就够了：在波斯人中间——他们原是无人知晓、被邻邦所轻视的——竟要兴起一位王来吞灭玛代的势力（我们不久就要看见），并且倾覆巴比伦的君权。因此他说，看哪，有双角的公绵羊站在河边，或说站在河岸上，因为古列既征服了玛代人，也征服了他的外祖父，正如史家所告诉我们的。于是古列从他自己的山地冲杀出来，站在河边。他又说，它有两角。先知在此以两角代表两个帝国，绝非代表两个人。因为古列虽然娶了他舅父居阿撒列（Cyaxares）的女儿，我们却知道波斯帝国延续了很长时间，为史家提供了一长串的君王名录。既然古列有那么多继承者，神无疑是借着这两角向他的先知显明玛代与波斯这两个帝国联合在一个君权之下。因此，当这公绵羊向先知显现时，它是以一个象征代表了两个国。

下文也证实了这一点，说：这两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。这两角都高；因为波斯地虽不富庶，人民粗野、居于林野之间，度着俭朴的生活、鄙弃一切奢华，然而这民族向来好战。因此先知说这角高过那角，意即高过玛代的帝国。如今古列在声望、权柄与尊位上都超过他的岳父大流士，可是他始终容许大流士终其一生享有王者的尊荣。既然大流士年事已高，古列便可轻易地将至高的尊位让与他，而于自己毫无损失。因此，就其后的时期而言，古列显然居于首位，因他确实高过大流士，即色诺芬（Xenophon）所称的基亚克萨雷斯（Cyaxares）。正是为此缘故，这角更高。但先知同时表明古列是怎样逐渐被高举的。这角是后来长起的；就是说「其后」——意即玛代国的角虽然更为显赫、更为醒目，然而那后长起来的角却使前者的光辉与荣耀黯然失色。这与世俗历史的记载相合：因为凡读过那些记载的人，都会发现但以理所记的没有一件不曾应验于事实。让我们继续：——

但以理书 8:4

先知在此简略地勾画出这双重国度将有的极大成功。他说，那公绵羊抵触了西方、北方和南方的一切邦国。波斯与玛代的疆土位于巴比伦、埃及、叙利亚、小亚细亚和希腊的东面。这无疑是延伸到古列一切的继位者身上，历史记载他们震动了全世界。古列自己不久之后就被残忍卑劣地杀害了，许多史家如此记述，虽然色诺芬（Xenophon）断言他是寿终正寝的。但我先前已警告过你们，不要信赖那位作者，尽管他极为优秀，因为他要在那位君王的形象之下，为我们树立一个完美男子气概的典范；因此他描写他在临终榻上讲论，劝勉自己的儿子们要有君王的美德。无论哪一种说法为真，古列显然是在其功业途中骤然被夺去的。神以此方式管教他那无法满足的贪欲，这一恶习使他与亚历山大相似。至于他的继位者，他们在全世界激起如此的动荡，以致惊动天地。单单薛西斯（Xerxes）一人就说他能用锁链捆住大海！我们也知道他所统率的军队何等庞大；本段所论的不仅是一位君王，乃是波斯所有的君王。他们既获得如此辽阔的统治权，他们的野心与骄傲便时常煽动他们，他们的争战永无止息，直到征服了世界遥远的边界为止。我们也熟知他们屡次企图摧毁希腊的自由。这一切先知都以寥寥数语加以囊括。神也愿意让他的先知略略瞥见将来之事，以那种知识有益的程度为限。他说，我看见，一只公绵羊，就是一只有双角的兽，代表玛代人与波斯人联合在同一主权之下。

我见那公绵羊往西、往北、往南抵触，兽在它面前都站立不住。因为波斯国在此以公绵羊的形象被描绘，所有的君王与民族便都被称为「兽」。于是，兽在它面前都站立不住，也没有能救护脱离它手的。诚然，众所周知，薛西斯及其他人的进攻如何失败，波斯的君王们发动了多少战争，而在这些战争中被希腊人所征服；然而，他们的征服者境况也并不更佳，因为他们被迫像哀求者一般去求和。波斯人的势力变得如此之大，以致他们使万国都心生恐惧。因此先知说，任意而行，这并非意指这些君王的一切都完全照他们心中所愿而成就，因为他们的心愿常常受挫，正如我们已根据史实的见证所叙述的。然而他们始终是可畏的，不仅对那些屈服于他们轭下的邻邦如此，对最遥远的民族也是如此，因为他们渡海而过，从亚细亚南下攻击希腊。在末了一语中，先知表达了这一事实——公绵羊成为强大。因为波斯王成了世上一切君王中最伟大的，而无人能增添他的尊荣与力量，这也是众所周知的。接下来说：——

但以理书 8:5-6

此处向先知显明另一个变迁，就是亚历山大来到东方，为自己夺取波斯人的强大统治权，正如后来所应验的。于是，为使他的预言得着确信，他说：我正思想。他无疑着重叙述自己领受这异象时的敬畏之心，为要劝勉我们追求敬虔，也劝勉我们存谦逊与专注之心。因此，先知并非被一个可以令人怀疑的梦境在想象中掳去；他晓得这异象是神摆在他面前的，也承认自己有本分以谦逊卑微的心领受它。所以他说，我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来。当留意马其顿相对于波斯的位置。因希腊位于波斯之西，先知便说，这公山羊从西而来，遍行全地。这些话表明亚历山大统治的极其广大，以及四围列国的惊惧。众所周知，他带着极微小的军队进入亚细亚。他被希腊各邦立为元帅之后，认为三万人已足够。因此，这段话不当就人数而论，乃当就四方所生的恐惧而论；因为他虽只带着中等的兵力前进，却使全地战兢。

他又说，脚不沾尘。这是指他的迅捷，因他不是徒步或由海路行进，倒不如说是飞驰，他这次远征的速度实在令人难以置信。因为纵使有人策马奔驰穿过全然太平的地区，也不能比他更快地经过亚细亚。因此，向先知所显明的是一只脚不沾尘的公山羊，就是被一种迅疾的冲力所带动，如同闪电一般。他又说，这山羊两眼当中有一非常的角。我们知道亚历山大在短时间内为自己博得何等的荣耀，然而他并非以自己的名义、凭自己的权柄发动战争，乃是用尽方法，从希腊各邦得着统帅之职，去攻击那素来为敌的波斯人。我们深知波斯人对希腊人的敌意；他们虽屡次带着极大的羞辱、恶名与兵员的损失退去，却仍不断重启战端，因他们人力与财力都极其丰足。当亚历山大被立为全希腊的元帅时，他两眼当中有一非常的角；就是说，他设法使自己元帅的名衔广传，以增添个人的尊荣。此外，这角也足够显赫，使他独自作全军的统帅，凡事都照他的心意行，因这战争是他所承担的。所以，这就是先知说那角显在山羊两眼当中的缘故。接着说，它往那有两 角的公绵羊那里去；就是说，它来攻击玛代和波斯王。古列也曾夺取巴比伦，制伏了许多君王，但公绵羊有两角，因波斯诸王曾与玛代人联盟合一。故此，一只公山羊带着它的角，来攻击那有两角的公绵羊，在猛烈的忿怒中向它直闯。这样就表明亚历山大的锲而不舍，他急速前行，其抵达之快超乎一切人的预料。因为大流士虽已聚集大军，仍安然自若，而亚历山大却大发忿怒，向它直闯，以其迅捷围困了仇敌。接下来说：——

但以理书 8:7

在此，神向他的先知显明亚历山大的胜利，他藉此几乎征服了整个东方。虽然他与许多民族交战，尤其与印度人交战，然而波斯帝国之名在世上如此显赫，以致其他列国的尊荣从未能与之相比。所以亚历山大藉着击败大流士，几乎取得了整个东方。神藉这异象向他的先知显明他得胜之易。我正观看，他说，见公山羊就近那地。大流士既有各驻防之地相距遥远为屏障，又有坚固的堡垒为凭恃；因为按人普遍的看法，他许多城邑是攻不破的。既然那公绵羊四面被如此坚强、如此强大的守军环绕，公山羊竟能就近它，实在令人难以置信。但先知说他就近公绵羊，接着说，向它发烈怒。这是指亚历山大猛烈的攻势。我们都熟知他才思之敏锐、勇力之超群；然而他那放纵不羁的胆量，使他的果决与其说是帝王的英勇，不如说近乎鲁莽。因为他常凭一股盲目的冲动扑向敌人，马其顿之名没有十次覆亡，并非因他谨慎之故。既然他以如此凶猛的怒气冲杀而来，我们就不希奇先知说他自己发烈怒了。他又击倒公绵羊，他说。他在两场战役中战胜大流士，波斯在小亚细亚全境的统治势力就此彻底瓦解。这些孤注一掷之战的结局，我们都很熟悉，可见整场战争的胜负全系于大流士初次战败的那一役；因为他说，公绵羊在他面前站立不住；虽然大流士召集了不计其数的众人，然而那番预备除了虚浮的排场之外别无用处。因为大流士以金银宝石炫耀夺目，他在战阵中所展示的不过是这些奢华，而非阳刚有力的实力。所以，公绵羊在公山羊面前站立不住。因此，他将公绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救公绵羊脱离他手的。大流士固然是被自己的侍从所杀，但亚历山大却将他一切的荣耀，以及那使东方万民战兢的波斯帝国的尊严，践踏在脚下。我们也知道他得胜之后何等骄横滥用，据某些人记载，他竟在娼妓与放荡之徒的怂恿下，于醉酒之际喧闹着放火烧了书珊那最负盛名的王宫。他既如此轻蔑地践踏波斯君王国的荣耀，我们就看见事情的应验何等切合这预言，正如一切世俗史家所记载的那样。

祷告

全能的神啊，求你使我们既照你的旨意在诸多纷纭的动荡中被抛来抛去， 愿我们的心思常常向上仰望天上， 因你已在那里为我们预备了确实的安息与安宁的基业， 是搅扰与骚乱所不能及的。 当我们客旅所经之地陷于混乱时， 愿我们在其风暴之中如此持守， 以致安然屹立、根基稳固于对你应许的信心之上， 直到我们打完了这场仗， 被聚集进入那有福的安息，在那里享受 我们得胜的果实，靠着我们的主基督耶稣。——阿们。

第四十讲

但以理书 8:8

这个预言关乎亚历山大之死。我们已经解释过，在公山羊的形象之下，马其顿帝国如何被呈现在我们眼前，它开始于亚历山大一人，却绝不终止于他，因为这君国被分为四份。天使说——或至少是但以理记下他的话——那公山羊极其自大，因为他几乎如同游戏一般走遍整个东方，同时又将它征服；但正强盛的时候，他说，那大角折断了。他所说的大角，是指那在亚历山大有生之年独归他一人掌握的君权，因为在他的族类中，他是首位也是末位的君王。而由于他的众将领在天下四方取得了统治权，成为君王（我们不久将会看到这一点），所以「公山羊」一词并不限于他个人，而是延伸到他的继承者。他自己被称为「那大角」。因此，当公山羊正强盛的时候，那大角折断了。因为亚历山大死时，正处于兴盛的顶峰。他究竟是死于疾病还是死于毒药，无人知晓，因为历史家们报导说，当时有极大的下毒嫌疑。天使并未提及他的年岁——他死时三十三岁，而他看来仿佛是为征服全世界而生的，却如此猝然被夺去。但天使所注目的，乃是那接连不断的成功，因为亚历山大几乎只凭一瞥便征服了全地，正如我们先前所述，并且轻率地从一处急奔到另一处。因此他不断赢得新的胜利，虽然时时冒着丧命的危险，因为他的胆量远超过他的谋略。当他正强盛的时候，他说；意思是，在他征服了整个东方之后。他已从

印度归来，并且决意再渡海去，要使希腊归服他的权下；因为各邦已经背叛他，雅典人也已经聚集了大军；但当他死时，亚洲东部的一切邦国都已臣服于亚历山大。天使以那大角的折断来指明这事。

其后他又加上说，在角根上向天的四方长出四个非常的角来。因为他用了 חזות chezeveth（非常的、显著的）这个名词，正如昨天的讲论中所见。¹³

因此，有四个国度出类拔萃，各自享有盛名并被高举。这一点并非多余，因为我们知道有多少人曾作过王，他们都曾以声望和尊荣在亚历山大麾下效力。第一位是佩尔狄卡斯（Perdiccas），众人都认为他曾蒙亚历山大特别的眷顾。当亚历山大被问及他愿意谁作他的继承者时，他按着自己心志的宏大或骄傲回答说：「就是他所认为最配得帝国的人。」他与大流士的女儿罗克萨娜（Roxana）生有一子，另外还有一子；此外他的兄弟阿里迪乌斯（Aridaeus）也在近前；然而他却认为无人配得作他继承者的尊荣，仿佛全世界再无一人与他匹敌。可见他的回答正是他骄傲的明证。但当他不能言语时，他从手上取下戒指交给佩尔狄卡斯。因此众人都推测，在亚历山大的判断中此人居首，于是他获得了最高的权柄。此后，曾在他手下效力的欧迈尼斯（Eumenes）被杀。他虽是盟友，却被当作仇敌，被自己的部下出卖；而另一方面利西马库斯（Lysimachus）也被杀。共有十五位将领被处死。既然有这么多人继承了亚历山大的地位并行使王权，天使便恰当地表明，那一根大角折断之处怎样长出四根显著的角。因为经过种种争战，经过约十五年之久的诸多变动，亚历山大的帝国最终被分为四部分。安提帕特之子卡山德（Cassander）在杀害了亚历山大的母亲奥林匹娅、他的姊妹、他的众子以及他的妻子罗克萨娜之后，取得了马其顿国。这是一场骇人的屠杀；如果说神曾把可见的景象摆在世人面前，藉此公开谴责流人血的罪，那么在亚历山大全家身上确实留下了一个令人难忘的凭证！在他死后二十年内，无一人存活。他的母亲虽已年老，却不得按自然之理归于坟墓，反倒被谋杀。他的妻子、儿子、兄弟以及一切亲属，都遭遇同样的结局。而那场屠杀更为残酷之处在于，没有一位将领顾惜同伴的性命，各人或公然攻击、或诡诈暗算自己的朋友与盟友！但撇开细节不谈，在如此惊人的毁灭之后，最终只剩下四个国度。因为安提帕特之子卡山德得了马其顿和色雷斯的一部分，连同希腊诸城；西流基（Seleucus）作了叙利亚的主；安提哥努（Antigonus）在小亚细亚，兼有弗吕家、帕弗拉哥尼亚以及亚细亚其余各地——这是在五六位将领被杀之后；托勒密（Ptolemy）作了埃及的总督。这就是四根角，天使称之为「显著的」，因为按历史的见证，其余一切统治权都消逝无踪了。亚历山大的将领们曾彼此瓜分了许多广大而肥沃的省分，但最终都归纳为这四个首领。他说，向天的四方，即大气的四方。马其顿国离叙利亚极远；亚细亚居中；埃及则在南方。这样，正如我们前面所看见的，那公山羊统治了地上的四方；因为埃及，如我们所说，位于南方；而由西流基所据的波斯国在东方，与叙利亚相连；亚细亚的国度在北方，马其顿的国度在西方，正如我们先前看见那公山羊是从西而来。下面接着说——

但以理书 8:9

如今神向他的先知显明那与他教会的福祉特别相关之事。因为预先警告犹太人那将要压迫他们的灾难，实在是极其紧要的。没有什么比人心陷于虚妄的想象更折磨人的了，他们以为世界不过是偶然的玩物，却从不思想神的护理，也不省察他的审判。因此，神出于这个目的，愿意教导先知和一切敬虔人，使他们知道将来所要遭受的苦难的性质，如此他们便可明白事情绝非偶然发生，这一切鞭责乃是出于

神；因为同一位神既定下又执行祂的旨意，正如祂也预告将来的事。因为倘若没有任何预言，敬虔人在沉重的苦难之下就会不知不觉地滑向绝望。我们也知道，先知们在应许归回与拯救时，是何等壮丽地高举神的恩典。以赛亚在别处也曾如此说：你们出来必不至急忙，也不至奔逃；又说：万国的财宝必流归你们，君王要来俯伏，向你屈膝。（以赛亚书 52:10；以赛亚书 55:12；以赛亚书 55:6。）犹太人获准归回本地，但我们知道他们被四围的邻邦何等残酷地骚扰，以致他们住在世界的那一隅时，不能不面对极大的艰难。城与殿的重建受到许多仇敌的拦阻，直到最后他们竟成了叙利亚诸王的纳贡者。此处所暗指的安提阿古，确实以残暴的专横向神的百姓进逼。倘若这事未曾被预告，他们就会以为自己被那些关乎归回的荣耀应许所欺骗了。但当他们看见万事都照着先前所蒙的适时警告而应验时，这在他们的祸患中就成了不小的安慰；他们那时便能立刻断定，神完全有能力救他们脱离如此众多、如此沉重的祸患。那么，神将这一切事预告给祂的先知但以理，用意何在呢？显然是要犹太人仰望一个美好的结局，不至在如此充满忧惧与混乱的事变之下陷入绝望。这就是这预言对那一特定时期的功用。

当先知说，四角之中有一角长出一个小角时，所极其明确指出的乃是安提阿古·伊皮法尼。伊皮法尼这称号意为「显赫者」，因为在他父亲被擒之后，他曾作为人质被扣留在罗马，后来从看守中逃脱。史家告诉我们，他生性卑屈，极好谄媚。既然他心中毫无王者或英雄的气概，只以狡诈著称，先知称他为小角，实属恰当。他远比邻邦强大；然而这角被称为小，并非与埃及、亚细亚或马其顿诸国相比而言，乃是因为无人料想他竟会作王，承继其父。他在众兄弟中年岁最长，却出奇地卑屈狡诈，毫无一点配作将来君王的特质。因此他就是那小角，如我们已经提到的，他暗中欺诈地从看守中逃脱，回到本国，日后又统治了那国。

他现今又加上说，这角向南、向东、向「荣美之地」，渐渐成为强大；因为若非被罗马人所遏止，他早已占据埃及了。关于波皮利乌斯有一段著名而广为传诵的故事：他奉元老院之命被差往安提阿古那里，命他撤离埃及。波皮利乌斯传达了信息之后，安提阿古要求给他时间考虑，波皮利乌斯却用手中所持的杖画了一个圈，禁止他移动脚步，直到给他答复为止。虽然安提阿古以征服之权宣称埃及归他所有，却不敢公然拒绝罗马人的要求；起初他伪称自己不过是他外甥的监护人，实则确以自己的名义夺取了那国。然而他不敢与罗马人为敌，只想变换说辞把波皮利乌斯打发走。二人素来相识，当他在罗马作人质时，彼此间已生出极深的交情；因此在会面时他想上前向波皮利乌斯问安，波皮利乌斯却轻蔑地拒绝了他，并且如我所说，在他周围画了一条线，说：「你走出这圈之前，先答复我；不要用请求时间与谋士商议来搪塞我；立刻答复，否则我知道该如何对付你。」他虽从前拒绝，如今却被迫放弃埃及。可见先知的话并非徒然：这小角向南渐渐成为强大，就是向着埃及，又向东；因为他将自己的国扩张直到多利买。第三，他用了荣美一词；即犹大地，神的圣所，就是神所拣选为居所、并愿人在其中求告祂名之地。于是这小角向荣美之地扩张，即荣美或可羡慕之地。其意义并无可疑之处，虽然这解释与字面用词未尽相合。接下去说：——

但以理书 8:10

但以理在此继续他所领受的异象。我们已经指出，全能者的目的乃是预备信徒忍受重大的灾难，因为对他们而言，不应有什么新奇或意外之事临到。但以理在这一点上反复申明，并不足为怪，因为他的职分正是要将临近的沉重灾祸告知信徒，从而塑造他们的忍耐与平静。因此他说，那角渐渐强大，高及天象。毫无疑问，这一象征标志着神所拣选的百姓。教会虽常在世上被践踏、被踩在脚下、被埋葬，但在神面前却始终宝贵。故此先知以这卓越的称赞来装饰教会，并非要为它在人前博取任何尊荣，乃因神已将它从世界中分别出来，并在天上为它预备了确定的产业。神的众子虽在地上作客旅，在此几乎没有居所，在人前几同被弃之物，然而他们仍是天上的公民。这教训对我们的益处显而易见：它使我们甘心忍受，无论我们何等频繁地被摔倒在地，无论暴君和藐视神的人何等轻蔑地俯视我们。与此同时，我们的座位已存留在天上，神将我们数在众星之列，尽管如保罗所说，我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓（哥林多前书 4:13）。总之，神在此如在镜中一般向他的先知显明：他何等看重自己的教会，纵然它在地上何等卑贱。那角，于是，在天象之前自高自大，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。这正如同宣告：神放松了缰绳，容许那暴君藐视教会、将它踩在脚下、把众星从天上扯落，仿佛神从不曾出面护卫它一般。因为当神容许我们在他手中安然稳妥，并宣告无人能胜过他的帮助，而暴君们却仍照自己的私欲搅扰压迫我们时，这就如同把星辰从天上拽下来。所以神虽将我们纳入他的保护之下，却不给我们任何援助，反倒佯装似乎要把我们交在仇敌手中。因此先知这些话语中没有一字是多余的——众星被践踏，天象被抛落于地。他现今又加上——

但以理书 8:11

但以理在此宣告了更为凶残的事，就是那小角向神的自我高举。有些人把「天象之君」解作大祭司，因为祭司有时被称为 כוהנים，kuhnim，也被称为 שרים，serim；但这解释过于牵强。这段经文的真正意义，是把这样的傲慢与狂妄归给安提阿古，以致驱使他向天上的众星宣战，这不仅指他与神的教会为敌——教会是从世界分别出来的——也指他胆敢向神自己挑战，抗拒他的权能。他不但向信徒施行残暴，更亵渎圣殿本身，竭力要熄灭一切敬虔，废除遍及犹大全地对神的敬拜，正如我们在其他经文中要更详尽解释的。因此，既然安提阿古不仅向人狂怒，更竭尽全力要倾覆宗教，但以理便述说那角怎样自高自大，以为高及天象之君。神理当得着这称号，因为他保护他的教会，并将她珍藏在他的翅膀之下。这话不仅当解释为神的荣耀与统治，也当解释为他向我们所存的父亲般的恩宠，因他甘愿如同我们的君王一般，向我们显明他的看顾。

从他，他说，常献的燔祭被夺去，他圣所的地方被拆毁。这些话的含义令人战栗；神竟这样被剥夺了他的权利，因为他在全世界中只拣选了一个角落作他特别敬拜之处。那么，哪一个外邦人不会藐视神这样的宽容，竟容许自己被那卑鄙的暴君夺去他合法的尊荣呢？正如我们已经说过的，安提阿古既无伟大的心胸，也无战争的勇气，他所擅长的只是诡诈与最下流的谄媚伎俩。此外，就算他一人身上集合了一百个亚历山大，全能者容许自己的圣殿被玷污、容许全世界一切真实的祭祀止息，其用意究竟何在呢？正如我们方才所提，神只留下一个角落，愿意在那里受敬拜，而如今安提阿古强占圣殿，以最大的侮慢加以亵渎污秽，以致再没有一处地方归全能者为圣。因这缘故，我曾断言这预言显得极其严酷。先知如今提到常献的燔祭，更加重了这羞辱。因为神屡次见证他的圣殿是他永远的“安息之所”、“驻足之处”或“宝座”；而今他却从这地方被赶出，仿佛被全然逐出地面。圣殿离了祭祀便不能存立，因为律法之下的全部敬拜都可说是圣殿的附属。既然神曾应许这祭祀要长久永远，当安提阿古将它毁灭时，谁不会断言：或者一切应许都是虚谎的，或者神已丧失了一切权柄，以致不能对抗那不敬虔的暴君、维护自己的权利呢？这实在必定是一场令人痛苦的灾难，足以压倒一切信徒！甚至此刻我们诵读这预言时，我们全部的感官都因研读它而毛骨悚然。那么，神预先将这样悲惨的事、这样难以置信的祸患告知他的仆人，好及时警戒他全体的教会，武装他们去面对最严峻的试探——否则这些试探连最刚勇的人也会击倒——这就不足为奇了。所以他说，那祭祀从神自己那里被夺去，他圣所的地方也被拆毁或被驱散。随后经文接着说：——

但以理书 8:12

先知在此缓和了他所记述之事的严酷。神竟容许安提阿古有这样的放纵，以致他的殿被掳掠、一切祭祀与一切敬拜都被灭绝，这似乎是荒谬的。此事难以调和，因为人心中自然会滋生这样的念头——莫非神受了拘束，被剥夺了制伏仇敌的能力？因此先知在此明白宣告：若非出于神的许可，苦害并压制教会的放纵绝不会赐给安提阿古。所以他说，必有时期交给他。以「必有时期交给他」这话，他所指的乃是神的旨意，意思是：敬虔人虽看见万事在各处纷乱错杂，却没有理由灰心丧志，因为神必以他隐秘的审判掌管这一切纷乱。所以，必有时期交给他，这话暗示：安提阿古凭他那放肆狂暴的胆量什么也不能作，除非神许可他，并预先给他定了界限。צבא tzeba（察巴）一词既可指「军旅」，也可指「时期」，但后一意义在此最为合宜；因为若译作「必有军旅交给他」，其意似乎牵强。我更乐意采纳「所容许的时期」这一含义；就是说，神必在一段确定的时期内试验他教会的忍耐，然后使他们的患难终止。我们知道，信徒的心灵若非藉着盼望结局转为美好、藉着盼望从忧愁的深渊中得以浮出，就无法支撑下去。这就是神藉异象向他的先知显明安提阿古权势只是暂时的缘故。因此，必有一段时期定给他，掌管那常献的祭；意思是，无论他心中如何谋算，他都不能废除对神的敬拜。因为无论他怎样竭力妄为，神必不容那些祭祀彻底永远地废去；他必在自己的时候使之复兴，这是我们后面要看见的。等我们讲到末了，就必发现上下文正与这意义相符而贯通——必有时期交给他，掌管那常献的祭。

其后他又加上 בפשע，beph-sheng，「在罪恶中」，或作「在罪中」。比起「因罪」，我更喜欢简单地译作「在罪中」，虽然按解经者不同的看法可以引出不同的意义。最好还是留给各人自由抉择，因而单纯译作「在罪恶中」或「在罪中」。有些人把这话归到安提阿古身上，因为他邪恶地玷污了神的殿，并废止了献祭。这个意思是可能的，但我要再列举其他解释，然后说明我最赞成哪一种。有些人把「在罪中」理解为指祭司们的罪，因为借着

耶孙的背信，安提阿古进了城，掳掠圣殿，并引进那些灭尽一切敬虔与神圣崇拜的可憎之事。（马加比二书 4:7）耶孙既想从他兄弟阿尼亚手中夺取大祭司之职，就为安提阿古敞开城门；随后便是大屠杀，凡归附阿尼亚的人都被残酷杀害。后来米尼老又以同样的背信把耶孙赶了出去。有些人译作「借着罪恶」，因为这些祭司引诱安提阿古在圣城中施行残暴，并亵渎圣殿本身。另有些人更接近真义，认为献祭之所以停止是因着罪恶，因为祭司们已使献祭掺杂败坏。但在我看来，这解释未免过于狭窄。依我的判断，我倒宁可倾向那些把「罪恶」当作原因与根源的人，藉此教导犹太人：他们为自己的罪受罚是何等公义。我先前已解释过，这异象在时间上受到何等恰当的限定，并由神的许可与隐秘的旨意所掌管。此处则把原因说明出来；因为仍可能有人反对说：「神怎会让自己和他的圣名遭不敬虔之人讥笑，甚至撇弃他自己的百姓呢？他这样作究竟有何用意？」所以先知在此指出这原因——犹太人必须感受到，圣殿的被亵渎、全城可悲的荒凉、以及他们可怕的被杀，乃是他们罪所应得的报应。因此，必有一段时期被指定，加于常献的燔祭之上，在罪中；就是说，因着罪的缘故。我们在此看见，神一方面减轻那压在犹太人身上之祸患的重量，向他们显出些许慈爱，免得忧愁、焦虑与绝望吞灭这可怜的百姓；另一方面，他又使他们降卑，警戒他们承认自己的罪，并且藉着宣告他们的罪乃是他们受苦的原因，催促他们专心悔改。他这样表明，他们一切祸患的根源就在犹太人自己身上，因为神的忿怒是被他们的恶行所激动的。此处必须止住，留待明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既蒙你以福音的教训光照， 又将你的独生子如公义的日头 摆在我们眼前来治理我们，且已屈尊将我们从 全世界中分别出来，使我们作你特选的子民，并为我们 在天上预备了确定的居所：求你，我恳求你，使我们

得以承受永生。求你也使我们记念你的 神圣呼召，在地上度我们客旅的生涯时，心灵 仰望上面，趋向于你。愿我们默想 你国度的义，全然献身与你。 求你用你的手保护我们直到末了，愿我们 在你的旌旗之下勇敢前行，直到我们终于进入那 蒙福的安息，我们得胜的果子已在我们主耶稣 基督里为我们存留。——阿们。

第四十一讲

但以理在此提及安提阿古众多罪行中的一项，就是将真理抛在地上。这一句当与前一句相连；因为安提阿古若不废除纯正的教义，就无法夺去 神合法的敬拜。天使在此似乎是要说明圣所被毁的缘由，因为对 神的敬拜乃系于律法的教导，此处以「真理」一词指之。这段经文表明，凡不以真理为根基的宗教，都不蒙 神喜悦；因为按照圣经一贯的教训， 神并不愿人照自己的臆想来敬拜他，乃是藉着规定他所要求、所悦纳的，来试验人的顺服，免得人越过这些界限。我们在此必须留意，但以理如今把对 神敬拜的倾覆废除，与真理被抛在地上这两件事联结起来；真理被抛在地上，就是既不得着它应有的尊位，也不能使一切世人都降服于它。

也可以读作「他将真理抛在地上」，如此便在天与地之间作了区别。倘若我们愿意这样读，其意思便是——真理仍旧屹立不动，虽然它在地上消亡了，因为它的居所在天上。这样，其意思就是——在神的敬拜被废除、祭祀停止之后，敬虔就再不能存在于世人之中了。最后他补充说，他所行的尽都顺利。这里的第一个词含有「实行」之意。神总的心意是要警戒他的教会，叫他们知道安提阿古必大获成功，免得信徒们看见那不敬虔的暴君如此放肆妄为地污秽神的殿、彻底摧毁他的宗教，仿佛他是向神本身挑战一般，便灰心丧胆。因为这样的行径无异于公然向神宣战。他的得胜必使一切敬虔人不安，好像那暴君比神自己更强。因此这预言要警戒信徒，免得他们因所发生之事的新奇或突然而惊惶。接下来是——

但以理书 8:13-14

在此，他更清楚地表明了我先前所说的，展开了神的心意——就是要安慰并抚慰敬虔人的忧伤，免得他们在试炼的严酷之下沉沦，因为他们眼见一位不敬虔的暴君在神的圣所中横行霸道。此外，神曾应许要作他永久居所的那地方，竟暴露于不敬虔的迷信之下，因为奥林匹亚宙斯的偶像被立在那里，这是《马加比书》的记载所告诉我们的。（《马加比二书》1:57；《马加比二书》6:2。）所以神愿意扶持他的仆人，免得过于严厉的试探将他们淹没，也免得如此多样的试炼使他们因缺乏勇气而屈服、在敬虔上有所亏缺。但当但以理因惊愕而目瞪口呆时，神藉着一位天使顾念他的软弱。毫无疑问，但以理自己也曾询问这异象，正如我们随后将看见他所行的；然而在此神愿意先来迎见他，因他看见这位圣者被惧怕所胜，以致几乎不敢发问。因此，神在此显出他慈父般的良善与宽容的非凡明证，就是介入其中，差遣他的天使以先知的名义发问。所以他说，他听见一位圣者说话，即指天使。因为，虽然神屈尊以这尊贵的称号来称呼仍住在世上的信徒，然而天使那更高的纯洁是我们所熟知的，因为他们全然脱离肉体的私欲。但我们，唉！却被囚禁在这牢狱之中，被捆绑作罪的奴仆，被诸多败坏所玷污。然而天使的圣洁远超过世人的圣洁，因此「圣洁」这属性恰当地归于他们。当但以理被先知的灵提去时，他就与人的社会分离，得以进入天使的行列。

于是有一位天使对那位奇妙者说。希伯来人常用这个说法来表示「无论那是谁」——ploni almoni，并将它既用于地方，也用于人。他们也用它指任何他们所不知或对他们隐藏的地方。他们把这名词当作由两个字合成的，许多人将它解作某个不知名的人，但我认为这个字比这更有分量。²⁴ 但以理在此引出一位说话的天使，并称他为「圣者」，以增添其描述的尊荣。那么，毫无疑问，天使所询问的那一位，乃是在他之上的；既然天使被称为圣者，就不大可能把那一位仅称为「某一位」。因此，理性要求我们把这称呼归给某位荣耀不可测度的、或至少远超乎寻常天使的存在者；因为但以理既称一位天使为「圣者」，他也会照样称呼其余的，正如我们随后将看见的。然而当论及一位有别的存在者时，他用了 פלמוני，palmoni 这个字，而它的字源引导我们明白其意义，即指某种奥秘且不可测度的事物。那么，谁看不出这是指着基督说的呢？他是众天使之首，且远超他们一切之上。在以赛亚书第九章（以赛亚书 9:6），他被称为 פלא pela，「奇妙的」。正如我们所说，经文中的这个字是复合字，但既然 פלא pela 在希伯来文中意为「隐藏的」，既然基督被如此称呼，又既然在士师记 3:1 中神宣称这名特别属于他自己，这一切要点便彼此吻合无间。那么其意思就是：一位天使为但以理和全教会的缘故来到基督面前，向他这位至高的教师和主求问我们刚才所听见的那些宣告的含义。我们不必因天使查问永恒之事、仿佛这些事是他们所不知的，就感到惊奇。惟独神性才具有知晓万事的属性，而天使的知识必然是有限的。保罗教导我们，要惊叹教会竟是从外邦人和陌生之民中被召聚而来；在神真正显明自己是全世界的父之前，这乃是连天使自己也不明白的奥秘。（以弗所书 3:10。）因此，设想天使查问奥秘并无不合理之处，因为无知未必就该受责备，而神也未曾将他的受造之物提升到与他自己同等的地位。知晓万事、使万事在他眼下，乃是他独有的领域。天使渴望明白这奥秘，与其说是为自己的缘故，不如说是为全教会的缘故；因为我们知道他们是服事我们的，这是使徒明确的见证。（希伯来书 1:14。）既然他们如此殷勤地看顾我们，我们看见这位天使如此切切地查问这异象，从而藉着但以理的手使全教会得益处，也就不足为奇了。

与此同时，我们必须留意基督如何既是众天使之首，也是他们的教师，因为他是神永恒的智慧。因此，天使一切悟性之光都必须从那独一的泉源汲取。这样，天使便以他们的榜样吸引我们归向基督，并使我们确信这是至高且唯一的智慧，从而促使我们将自己献给他。倘若我们是他的门徒，是顺服、谦卑、乐于受教的，我们就只渴望知道他向我们所显明的事。但那天使问道：这除掉常献的祭、和那罪过的异象是什么意思？就是说，那关乎废除常献之祭、以及关乎那使地荒凉之罪的异象，其目的何在？至于第二点，我们昨天已解释过众解经者的不同看法：有人牵强地将它归于安提阿古，就是那胆敢亵渎神殿的不敬虔者；也有人归于祭司们。但我们说这是指着百姓说的，免得许多人照他们的习惯，因全能者如此沉重地击打教会而责怪他。神却愿意见证这荒凉的根源乃出于百姓的罪。这就好像天使说：这祭要止息到几时呢？神藉以惩治他百姓罪恶的这刑罚要存到几时呢？因为那罪之所以被称为使地荒凉的，正因它是那灾祸的成因。随后又加上：将圣所与军旅践踏，要到几时呢？就是说，对神的敬拜、真正的敬虔、以及这百姓自身，要被安提阿古这残暴的暴政践踏到几时呢？然而这一问句的果效，远胜过先知照我们昨天所见的那样，只说刑罚是划一的、暂时的。如今有必要把已经陈述过的事解释得更清楚。因此，插入这一问句，为要使但以理更加专注，并藉这段记述激励百姓追求学识。因为天使为我们的缘故来到基督面前，查问那些关乎教会境况与安全的事，这绝非寻常之事。所以，既然天使尽这样的职分，我们若不因此被激发，在追求属神的知识上热切而殷勤，我们就比石头还要顽硬了。由此我们便看见，为何这段关于天使的记述被插入于此。

接着是这句话：他对我说。这不当归于那发问的天使，乃当归于那位「奇妙者」。由此我们更可看出，这位天使对于这预言的解释何等焦切，不是为他自己的缘故，乃是为敬虔人共同的益处。至于这位「奇妙者」，我虽确信他就是神的儿子，但无论他是谁，他显然并未拒绝天使的请求。那么他为何对但以理说话，而不对天使说呢？因为天使所求的并非自己的益处，乃是担起整个教会的事，正如我们已经指明，众天使如何在我们的救恩上劳苦效力。同样，我们也看见天使如何留意到先知的惊惶——那时他几乎气绝，未曾想到为自己发问，或至少不敢立时开口；因为他随后才苏醒过来，被天使的手扶起，我们不久便要看见这事。那位奇妙者对我说——就是那不可测度、奥秘莫名的一位对我说：到二千三百日，圣所就必洁净。在此，希伯来人彼此争论，究竟当理解为年数还是月数；然而，令人诧异的是，他们在如此明白的事上竟被谬误缠得如此之深。到晚上早晨这话并无可疑之处，因为基督分明是指二千三百日；不然，早晨晚上这一说法还能有别的意思吗？这决不能指年或月。显然我们在此当理解为自然日，每日二十四小时。那些将其解作年月的人，其推算既可怜地错谬，甚至荒唐可笑。因为有人从撒母耳开始计算，接着下推到扫罗的作王，再到大卫的作王；他们如此愚昧地玩弄字句，因为他们不明白基督的心意。基督乃是要他的教会预先得知将要来的诸国与杀戮，好使信徒纵然四面受极重的压迫，仍然不被摧毁。所以基督愿意举起一盏明灯，引导一切选民度过安提阿古暴政之下那将临的黑暗，并使他们确知，纵在最深的黑暗中，他们也不至被神的恩眷所撇弃。这样，盼望便要将他们的心思与一切知觉高举，直到所应许的终局。那么，那些解经者讲论扫罗与大卫的国度，究竟有何用处呢？

我们看见这与基督的心意、与这预言的用途，全然格格不入，甚至彼此相悖。至于那些空谈月数的人，其揣测同样荒谬。要驳斥他们，须费三四个钟头，实是虚耗光阴，毫无益处。我们只须从这些话中领会这简明的意思就够了——基督在此所说的不是年，也不是月，乃是日。如今我们必须从整段上下文中寻求这段经文的真解。我们已经指明，除了指安提阿古之外，这预言断无别解：事件本身就证明这是它的意思。凡不持守这一原则的人，实在是瞎眼的——那小角是从那些接替一只极大之角而兴起的显赫著名人物中的一位而出。连孩童读过那时代可信的史书，也都知道这事。既然基督在此暗指安提阿古的暴政，我们就当留意他的话如何与史实相符。基督数算圣所被玷污的日子为二千三百日，这段时期包含六年零约四个月。我们知道犹太人既用太阴年，也用太阴月。他们后来采用闰月，因为十二个太阴月与太阳的运行不相符。希腊人与罗马人中也通行同样的习俗。犹流·该撒（Julius Caesar，儒略·凯撒）首先为我们厘定太阳年，并以闰日补足其差，使月份与太阳的运行相合。但无论如何，如我所说，这些日子共满六年零三个半月。如今，我们若将历史的见证——尤其是马加比书的记载——与这预言相较，就必发现那可怜的百姓在安提阿古的暴政之下受压六年。奥林匹亚宙斯的偶像并未在殿中连续存留六年，但玷污的起头乃在他初次进攻之时，仿佛他要当面凌辱神。所以，但以理将这异象理解为六年零三分之一，也就不足为奇了，因为安提阿古那时凌辱神的敬拜与律法；当他滥杀无辜、遍地流血时，无人敢公然抵挡他。因此，既然宗教信仰那时被践踏于地，直到圣殿被洁净为止，我们便看见，就这段记述而言，预言与历史何等明白地彼此相合。再者，显然圣殿的洁净不可能在第六年将尽之时，乃是在כסלו（keslu，基斯流）月——相当于十月或十一月，正如学者们审慎断定的——它被亵渎了。因为这个月在犹太人中，有时始于十月中旬，有时始于月底，视月亮的运行而定；因为我们说过，他们的月与年都是太阴的。圣殿在基斯流月被玷污；约三个月之后，在אדר（Ader，亚达）月将尽之时，马加比人洁净了它。（马加比一书 4:36）这样，历史从各方面证实了但以理在许多世代以先——不，在事情成就之前将近三百年——所预言的。因为这事发生在亚历山大死后一百五十年。在此之前也已过了一段时日，因为在古列与大流士之死之间，波斯有八位或十位君王。我此刻所记得的不过是那些主要的事件；我们只须看出但以理的预言如何在其定期应验，正如史家所明白记述的，这就够了。毫无疑问，基督预言了圣殿的被亵渎，这事必使敬虔人的心灵沮丧，仿佛神已出卖了他们，已全然不顾他的殿，已完全撇弃了他的拣选与他的约。所以基督愿意藉这预言扶持信徒的心，藉此告诉他们：他们既惹动神的忿怒，就何等应得这将来的诸般灾祸；然而他们的刑罚必是暂时的，因为那位宣告灾祸临近的神，同时也应许了美好的结局。

至于圣所必被称义这句话，有人译作「那时圣所必得洁除」；但我宁愿保留这字的本义。我们知道希伯来人在论及权利时，惯常如何使用「称义」一词。当那被剥夺权利之人的权利得以恢复时——当奴仆蒙恩得着自由时——当受不义欺压的人在诉讼中得胜时，希伯来人便用「被称义」这个词。既然神的圣所因奥林匹亚宙斯的像被陈列其中而蒙受羞辱，人对它一切的敬重都消失了；因为我们知道，圣殿的荣耀乃出于对神的敬拜。既然圣殿被如此大的羞辱所玷污，那么当神重新设立他自己的祭祀、恢复律法所规定的纯正敬拜时，它就「被称义」了。所以，圣所必被称义；就是说，从它一时所受的那羞辱中被昭雪。接下来是：——

但以理书 8:15

但以理再次确证他起初所述的。但在他进入解释之前，他先就这神谕的可信与确实作了一段引言，免得教会迟疑不肯接受他所宣讲的、确实是从神而来的话语。他这样做，并非像修辞家那样运用技巧；乃是神愿意激励他自己与一切敬虔人默想这预言，因为当时对这预言的认识实在格外必要而有益。所以他说，我寻求明白这异象的时候，有一位形状像人的站在我面前。如今神早已预先满足了先知的这渴望，就是藉着天使从基督所领受的回答，基督在答复中已部分地解明了这异象的意义。但以理见神并不等候他的询问便先行开导他，就鼓起勇气，倚靠神乐意赐下答复的心意，愿意更清楚地明白这事；这并非说他对此事全然无知，乃是说他尚未足够清晰地看出何为对他自己与全教会有益的。我们由此看出，基督的回答只是使他尝到这异象的滋味，只是催促他向着完全领悟前行。许多人稍得些许知识便立刻自足，一旦明白某事的一部分，便拒绝任何补充；更有许多人常常停留在最初的入门处，他们的顽梗拦阻了那必需的完全知识。所以但以理表明自己远离这样的厌腻之心，因为他从基督口中听见这异象的真正目的，反倒变得更加留心。他说，我，但以理，见了这异象，愿意明白其中的意思，忽有一位形状像人的站在我面前（或作：站在近处）。我们大概应当把这段解作指基督，祂在此如同从前一样被称为像人的（但以理书 7:13）。因为祂那时尚未取了我们的肉身，尚不能恰当地称为人；但祂在此像人，是因祂愿意让众圣先祖尝到一点滋味，使他们由此明白祂将来要作中保而降临，那时祂要取了人性，成为神在肉身显现（提摩太前书 3:16）。因此但以理如同先前那样恰当地说，基督以人的形状向他显现。而下面所加的也是同一意思——

但以理书 8:16

他没有使用那表示「相似」的语助词，却说他听见人的声音，因为他此处所论的不再是人或形像，而是声音。只要一次说明就够了：他好像人，并非真是人，只是在人的形像与外貌之下显现。因此基督以人的样式显现，并被称为人，因为圣经常常记载天使如何时常以人的形状显现，并且被交替地称为天使或人。（士师记 8:3 等）所以在此处但以理述说一个人的显现，或说一个人的样貌，其措辞固然不甚精确，却无致人误解之虞；因为他随后提醒信徒，这位并未披戴血肉之实体，只有人的形状与样貌。于是我听见河中有人的声音。我们由此推知，这里所指的正是方才提及的那一位，因为他吩咐那天使；由此可见，这只能指向基督。

加百列，他说，你要使此人明白这异象。我们看见那位从河中说话者在此吩咐加百列，仿佛居于他之上。因为加百列作为天使的名字，从圣经其他经文中已足够为人所知（路加福音 1:19，26）；而其字源之义「神的大能」，也极合于此处的意思。毫无疑问，这位天使在此是从基督领受命令。因此，我们看见至高的权柄与主权，乃以人的形状与样貌显现出来；同样，顺服则表现在加百列身上，他履行了所受托付的职分。由此可推论基督的神性，因为他若非拥有特殊的权柄，或本身就是神，就不能向众天使发号施令。然而当经文用「像人的样式」这话时，我们便学到他显然超乎人之上。这又意味着什么呢？不是天使的性情，乃是神性。基督如此以人的形状显现自己，就藉着某种预示，表明当日期满足的时候，他将如何成为人。那时他要真正显明自己是教会的元首，是敬虔人得救的保守者。因为当他吩咐加百列担任先知教师的职分时，他就证明自己拥有管辖一切天使的权柄。其余的我们留待下次再讲。

祷告

全能的神啊，求你恩准：当今之世遍地充满污秽，玷污了对你圣名的敬拜，世上几乎没有一个角落未被撒但败坏，你的真理处处遭到掺杂；求你使我们在敬虔的道路上恒久坚立，持守不移。愿我们常常留心那光——你起初在律法中摆在我们面前，如今在福音之下更加丰满地照耀我们的光。愿我们永不陷入那黑暗，就是我们看见世人被笼罩其中、连那些自以为最有见识的人也仍深陷其中的黑暗。求你使我们常常跟随你所指示我们的那生命，直到我们抵达你为我们所定的目标，就是你藉着你的独生子天天呼召我们前往的目标。——阿们。

第四十二讲

但以理书 8:17

我不再重复已经解释过的内容。我要接续先前所开始的，就是先知需要教导，因为若无解释者，他无法明白这异象；所以天使奉命更充分地讲解神的启示。但在他叙述这事之前，他说当天使临近时，他甚是惊惶。无疑地，这种敬畏之心始终存在于他心中。每当他察觉自己被神呼召或受神教导，他必定满心畏惧；但此处所表达的是某种特殊的感受，因为神愿意感动他的心，为我们立下榜样，也使我们更加专注。在此，但以理向我们剖白他自己的心思，藉此称扬这异象的重大与要紧，免得我们漫不经心地阅读他随后所要述说的事，也免得我们不够严肃地对待此事。因为神使用天使作他的仆役，向先知讲明他的旨意；同时他又藉着他的灵在内里触动先知的心，为要向我们指明道路，如此他不仅训练我们领受教导，也训练我们存敬畏之心。所以他说，他惊惶俯伏在地。正如我所说的，这在先知乃是常有的事，也理当是一切敬虔人所有的。保罗在称颂预言的功效与能力时也说，若有不信的人进入聚会，听见先知奉神的名说话，他就必将脸伏地（哥林多前书 14:25）。若这事临到不信的人，那么，当我们晓得某些话是出于神的口所说的，我们若不以极大的敬畏与谦卑来领受，我们的困扰又将何等严重呢？同时，我们应当记住我方才所提及的——就是先知在此向我们所称扬的这神谕的重要性；因为他因惊惶而俯伏于地，正如他在下一节要重述的。

接下来的劝勉也并非多余；他说，人子啊，你要明白。我们若只是一时被激动、被震撼，而此后心思未曾安定下来以致能够听教，这对我们益处甚微。因为当神向许多人显现时，他们固然被恐惧所触动；也就是说，当神迫使他们感受到他统治的力量与权能时，他们确实惊惧；但他们仍旧留在自己的愚顽中，于是他们的惊惶便毫无果效。然而但以理在此把自己与那些世俗之人区别开来，那些人只是惊愕，却丝毫没有预备顺从。同时，他也述说他自己的激动是如何藉着天使的帮助而得着安顿的。所以，我们方才所提到的那种畏惧，乃是领受教导的预备；但这惊惧若单独存在，本是徒然无益的，除非加上这一句——使他能够明白。我们应当明白，敬虔并不仅仅在于承认对神的敬畏，还需要顺从，就是预备我们以平静安定的心怀领受一切将要教导我们的事。我们应当殷勤留意这一次序。

接下来是：因为这异象关乎末后的定期。有些人把 לעת־קץ legneth-ketz 连读，取其义为「在那时期的末了」，此处 קץ ketz 按希伯来人惯常的用法，作属格以表形容之意。他们由此推出这样的意思——这异象是为着一个预定的时期。但另一些人则宁取——异象的终结要到一定的时候。我以为后一种解释更佳，因为前者在我看来颇为牵强。总的说来，这并无多大关系；然而既然那种表达方式更为顺畅，即异象的终结或应验必在一确定的时候，我宁愿采纳那种解释。那么，天使断言这并非虚妄的空想，乃是因与果相连的事，必在所定的时期得着成全。这异象必在所定的时候有终结；意思是，你如今所见的必不至化为乌有，也不至被废弃，乃是到了神所定的时候，其终局必要临到。קץ，ketz，常作此义解。故此异象必有终结；就是说，及至相宜的时候来到，这异象必得成全。我们应当谨记天使这番劝勉，因为除非当神说话时我们确信其事之坚定不移，我们就不会预备好领受他所宣告的一切。但当我们确信这句话——神从不使他的手与他的口分离，意即他从不与自己相违，乃是他的能力紧随他的话语，如此成就他所宣告的一切——这便成为我们信心确实稳固的根基。天使这番训诲当普遍推及于全部圣经，因为神并不像俗语所说的那样把话抛在空中。因为没有一事是轻率发生的，乃是他一开口，他的真理、事情本身、以及其必然的果效，三者全然相符。接着说：——

但以理书 8:18

先知重述他先前所说的，就是他如何因这异象之伟大而惊惧；与此同时，他又被天使扶起，免得他仍留在那昏迷的状态中。然而这两个分句必须留意：但以理起初惊惶失措，因若不如此，他便无法有足够的镇定去聆听天使的声音；但同时又加上另一分句，说天使扶他在原处站起来。每当神向我们说话，我们必然要生出畏惧与惊惧，为要造成谦卑，使我们受教而顺服。畏惧乃是顺服的真正预备；但正如我们从前所说，另一种感受当随之而来；就是神既先前将我们扑倒、击伏，他也必将我们扶起，藉此预备我们去聆听；而这种心境唯有在我们心思沉静镇定时才能产生。故此先知在此把这两种心境都表明出来。这一点，如我所说，是众敬虔人所共有的；但此处所记有一特别之处，免得读这异象的人麻木迟钝，草率领受；因为他们应当收敛一切心神，自觉若非对神的畏惧先行，从而将心志塑造成顺服，他们便无力明白此事。所以说，他与我说话的时候，我面伏地沉睡；就是说，我惊愕而卧，他就摸我。我已提过别人的看法，即天使走近他，但这看法仅仅勉强可取。他现在又加上说——

但以理书 8:19

有些人在但以理书 8:17 中把名词 ketz（「末期」）读作属格，就在此处再补上「异象」一词，好像先知是说：「到末期的时候必有异象。」但既然 מועד，meveged 或 moed，意思是「预先定下并确立的时间」，那么这种说法就毫无多余之处；再者，如我所言，ketz 恰当地是指结果本身，而若说「到末期的时候必有异象」，意指异象的应验，那就既生硬又牵强。因为这个词已表达了那些解释者所要它包含的全部意思。此外，就事情本身而言众人意见一致，因为天使见证自己是神所选的解释者，向先知阐明将来的事。所以他说，看哪，我要向你解明。他在此从自己的职分中取得确信，因为他已接受神所加给他的命令。我们也当注意这一点，因为我们的信心若非建立在确定的权柄之上，就永不得安息或坚固。既然天使宣告自己正在执行神所吩咐他的职分，那么我们岂当信赖那些行事鲁莽、虽假借神的名自居权柄、却没有确定合法之呼召的人呢？由此我们可以学到，无论天使或人，都不当被尊崇到这样的地步，以致我们接受他们所提出的一切；除非全能者已指派他们作他的仆役与解释者。

他接着说，我要指示你恼怒完毕必有的事。毫无疑问，天使用这句话断言神的忿怒来得突然。我们知道，百姓一归回，他们的敌人便立刻在犹大攻击他们，并且从未停止加给他们无数的患难。因此，犹太人一从被掳之地归回，神就开始用各种方式操练他们，而这并非没有充分的理由。各人私下只顾自己的利益，却毫不顾念圣殿，也无心敬拜神，于是他们被交付于贪婪与任性。他们在十分取一和供物上也欺骗了神自己，这从先知玛拉基和哈该的书上是显而易见的。（哈该书 1:12；玛拉基书 3:8。）从那时起神就开始惩罚他们，但把他的报应延到安提阿古的时候。所以，天使称那在百姓滥用他的宽容之后神所施加的更严厉的刑罚为恼怒完毕。因此，我要教导你，或说向你陈明，恼怒完毕必有的事，因为，他说，这是关乎末后的定期。他在此重述他先前所说关于预言之效果的话，意思是：应验必在其自己所定的时候发生。现在我们必须注意 moed 这名词，因为它在此正与我们的急躁与不节制相对。如俗语所说，急切求成反致延迟；因为神一见证某事，我们就愿它在最初的一刻便得应验，倘若他把执行只延缓极少的几天，我们不但惊讶，甚至愤懊地叫喊。所以，神在此藉他的天使警戒我们，说他有定准的时候，我们由此当学会约束自己，不可照我们惯常的习性而鲁莽、不合时地急躁。因此我们当记住上面所作的解释，看出异象的效果在此如何被显明，这样它就必从我们得着应有的敬畏。接下来是：——

但以理书 8:20-21

希伯来人用「雅完」（Javan）一词，不仅指希腊人，也指马其顿人，以及从小亚细亚直到伊利里亚（Illyricum）、被赫勒斯滂海峡所分隔的整片地区。所以其意思就是——希腊之王。

但以理书 8:22-23

因此路德过于放任自己的思想，把这段经文解作敌基督的种种假面；但这一点我们随后再作探讨。³²

但以理书 8:24-25

关于这一切事，我们先前已作过简要的解释。但在此处，天使除去了一切疑惑，免得我们仍旧焦虑地追问：但以理所见的公绵羊是何意，随后而来、将公绵羊撞倒的公山羊又是何意。因此，天使在此宣告，那公绵羊代表两个国，而这两国合为一体。正如我们所说，古列曾一度将权柄让与他的岳父居鲁士撒列斯（Cyaxares），却将全部权势归于自己，于是波斯人开始将他们的统治扩展到东方诸国。然而神在此异象中所注目的，乃是那君国的开端。但当波斯人与玛代人联合之时，公绵羊便有了两角；接着公山羊继起，将公绵羊撞倒，正如我们已经看见的。在那公山羊身上，起先有一大角，随后有四个小角。于是天使便解答那代表希腊国的公山羊。此处毫无疑义，因为亚历山大夺取了整个东方，波斯的君国便完全被毁灭了。所以，公山羊所显明的乃是希腊或马其顿之国，而那些角则标示着某些特殊之事。

但以理说，那大角就是头一王，即亚历山大；此后有四个较小的角在他的地位上兴起。这些我们已经解释过了。因为当许多血已经流尽，大部分将领都被杀戮，亚历山大的部属彼此攻击、相互毁灭之后，存留下来的人便瓜分了他的国土。安提帕特的儿子加山德（Cassander）得了马其顿；西流基（Seleucus）得了叙利亚；多利买（Ptolemy）得了埃及；安提哥那（Antigonus）得了他自己那第四分。这样，那些较小的角便接续了亚历山大，这有世俗历史的明证。从神如此频繁地将这预言摆在我们面前，我们便晓得祂的心意，是要赐给我们一个显著的记号来彰显祂的威严。因为但以理怎能在事情发生之前如此长久的年代里推测将来之事呢？他所说的并非仅仅是些隐谜，而是把事情叙述得如同已经应验一般。当今之世，那些伊壁鸠鲁派的人藐视圣经，讥笑我们的单纯，仿佛我们十分可笑。然而他们不肯承认但以理的预言是出于神的，倒反显出他们自己惊人的疯狂与瞎眼。不但如此，单从这一预言，我们就能确凿地证明神的独一性。倘若有人要否认那第一原理，并全然弃绝关于祂神性的教义，单凭这一个预言就足以使他心服。此处所论的不仅是这一件事，但以理更以指头指着以色列的神，说祂是独一的那位，万事都在祂手中、都凭祂旨意，无一事能逃脱祂，也无一事能向祂隐藏。单从这一预言，圣经的权威便凭着绝对确实无疑的凭据得以确立，因为这位先知极其明晰地论述了当时无人知晓、也是任何世人绝不能推测的事。

首先他说，你所看见的那有双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。当时这事尚未发生，因为那公绵羊还未兴起、还未攻取巴比伦，正如我们前面所说的。可见但以理仿佛被提升到天上，从那守望楼上观看那些向世人心思隐藏的事。他随后又加上说，那公山羊就是希腊王。 亚历山大的父亲腓力，虽是一位刚强而极精于战术的君王，其机智胜过马其顿一切的王，然而他虽如此卓越，却从不敢渡海而过。他若能在希腊巩固自己的权势，并使小亚细亚的邻邦畏惧他，便已心满意足。但他从不敢攻击波斯的强权，甚至不敢骚扰他们，更不用说征服整个东方了。亚历山大乃是被鲁莽与骄傲、而非被正确的判断所激动，以为凡事在他都不难。但当但以理看见这异象时，谁会想到希腊会有一个王侵入那最强大的君国，不但攻取整个亚细亚，且在埃及、叙利亚以及其他地区掌权呢？小亚细亚虽是幅员辽阔之地，且众所周知分为许多富庶肥沃的省份，然而对他那广袤的帝国而言，不过是微小的添加而已。不但如此，当尼尼微被巴比伦所征服，迦勒底人成了亚述的主人，这一切也都归入了波斯的君国。我们都熟知玛代人惊人的财富，然而它们也尽都被吞并了。大流士带领八十万人，他的军队几乎把大地都遮盖了。亚历山大却以三万人迎战他。二者之间有何可比之处！薛西斯 ³⁵ 前来希腊时，带来八十万人，扬言要把锁链加在海上；然而但以理述说这难以置信的事件，就好像它已经成就、已成为史实一般。这些要点必须殷勤留意，好叫圣经能在我们里面激发出它所配得的信靠。

他说，那两眼当中的大角，就是头一王；这角折断了，又长出四个角来。 亚历山大，如我们所提及的，正当盛年之时便丧亡，死时年仅三十岁，或因毒害，或因疾病。二者究属何因尚不确定，虽然他死亡的情形颇令人怀疑其中有诈；无论是哪一种情形，那角是折断了。在他的地位上兴起了四个角，他说，这四角是从那国 长出来的。这里我们必须留意，因为我甚是希奇，究竟是什么进到某些人的心思里，使他们把它译作「从列国中」，而这些人竟还是精通希伯来文的人。第一，他们把单数改为复数，显出极大的无知；其次，他们并未领会天使的用意。因为他证实他先前论到这国的统一及其分为四部分的话，并在此说明了缘由。他说，它们要从一国而出，就是指希腊人，且都出于同一个源头。因为多利买凭什么权利得着帝国呢？无非因他是亚历山大的将领之一。起初，他不敢用王的名号，也不敢戴冠冕，直到过了一段时日之后才如此行。西流基、安提哥努、卡山德也是一样。可见，希腊的国度在一只兽的形像之下向我们显明，是何等正确，尽管它随即被分散撕裂为四部分。那么，从那国（即希腊）而出的诸国，必兴起，却不及他的权势。此处的连接词当作「却」解；那四国必兴起，却不及他的权势，因为亚历山大曾抵达印度洋，并在整个东方安然享有他的帝国，使众人都因他的勤奋、勇武与迅捷而畏惧。因此，天使说那四角是何等微小，以致其中没有一个能与头一王相等。

这四国末时，恶贯满盈的时候，必有一王兴起。他说「这四国末时」，并非要暗示这四国的毁灭已经止息。安提阿古的继承者们并非立时就从他们的统治中被推倒，叙利亚也是在安提阿古大帝被彻底征服之后约八十年或一百年，才被降为一省。他又留下了后嗣，这些后嗣无疑接续了王位，正如我们在第十一章中要更清楚看见的。但有一点是确定的——珀修斯是马其顿最后的王，而多利买家族则延续到犹流·该撒与奥古士督的时代，我们也深知克娄巴特拉如何被安东尼彻底征服并败坏。既然有妇人继承王位，我们就不能把马其顿帝国的毁灭安置在安提阿古·伊比法尼的时代。然而天使的意思乃是，这四国末时，就是当他们实在临到统治的终局、最后的败亡已经临近之时。因为当安提阿古·伊比法尼回到本国时，他似乎重新确立了他的权势，虽然不久之后这权势便开始衰亡。类似的情形也临到埃及与马其顿，因为他们诸王的统治都是朝不保夕的，虽未 διρεχτψ（直接）被推翻，却都倚赖罗马人，因此他们王者的威荣不过是转瞬即逝的。所以，在他们国的末时，就是当他们达到顶峰、其衰落引他们走向灭亡之时，他说，那时恶人恶贯满盈或成熟之际。 有些人把这话应用在教会公开而外在的仇敌身上，但我宁可赞同另一种见解，即认为天使在此是论到那些不敬虔的人，他们惹动神的忿怒，直到必须将沉重严厉的刑罚加在这百姓身上——就是神曾如此宏大地应许他们必得福乐安宁之境的那百姓。然而这绝非寻常的试探：在众先知已如此详尽地论到百姓从被掳归回之后必享福乐兴盛之境以后，却要目睹这可怖的分散离析，眼见这些暴君不但攻击世人，甚至攻击神的殿。因此天使如同先前一样，坚固先知和其余一切敬虔人来抵挡这一类的试炼，并显明神在苦待祂的教会（就是祂曾应许赐以安宁的教会）时，并非改变了祂的旨意，乃是被百姓的罪严重地激怒了。他随即显明那迫使神施行这般严厉的迫切必要。所以，当不敬虔的人恶贯满盈之时，就是当他们达到极点、他们那不可容忍的顽梗已到无可救药之时。我们看出天使在此如何迎击这试炼，并预先教导敬虔人，向他们展开神话语的不可侵犯，与此同时，百姓的不敬虔却迫使祂严厉地对待他们，虽然祂本已定意要在各样事上施展祂的慷慨。他随后说，必有一王兴起，面貌凶恶。其余的留待明日。

祷告

全能的上帝啊，求你使我们既看见你的教会在历世历代中，以各样的方式、藉着不断的苦难被十字架所操练，我们也预备自己，承受你所加于我们身上的一切。求你也使我们学会，将临到我们的一切患难都归因于我们自己的罪；使我们认识你不但在你一切的

应许上信实可靠，更是一位父——向那些恳求宽恕、投奔于你的可怜人施恩。当我们在你大能的手下自卑的时候，求你以那为我们所预备的永远救恩之盼望将我们扶起。愿我们如此仰望我们一切争战都有欢喜快乐的结局，直到我们在你的天国里享受得胜的果实，正如这果实已藉着你独生子的宝血为我们所获得。——阿们。

第四十三讲

天使解释了希腊帝国之后，接着记载将来要兴起一王，他必面貌凶恶。毫无疑问，他借这话暗指安提阿古的邪恶。此人素来毫无高贵的心志，反倒以卑鄙的诡诈著称，且在这种性情之上又加了一种无所顾忌的厚颜。我就是在这个意义上理解面貌凶恶这话的。下面一句则断言他的狡猾，说他能用双关的诈语。这等于说，他必在诡诈上超群，且不易被人欺哄。天使用这两个称谓，并非称赞安提阿古·伊皮法尼，反倒是在贬斥他，把他描绘成如同恶人惯常那样刚硬，丝毫没有理性、公平或羞耻之心。接着他责备其奸巧与欺骗，说他能用双关的诈语。随后又加上一句，他的权柄必大，却不是因自己的能力。有人认为这里是把安提阿古·伊皮法尼与亚历山大相比，因为天使先前已声明那四王不及第一王；因为他们是以四只小角来预表的。事实上他们中最强的一位，所统治的疆域还不及亚历山大以强暴与战争为自己夺得之地的五分之一。另有人这样解释这段话：安提阿古的权势虽大，却极不像亚历山大的权势，且远不及它，意思就是不是因他（即亚历山大）的能力。然而许多人把这话归到安提阿古身上，虽然他们彼此之间也不一致。又有人认为这里含有某种修正之意，仿佛天使暗示安提阿古的权势虽大，却不甚公开显扬。因此他的勇力必强盛，这里的“勇力”并非指列王通常所具的英雄气概，也不是指宏大器量的增长；更不是说安提阿古会效法那样的君王，乃是说他的力量是隐藏着的。他必藉暗中的手段悄悄爬行，不像那些以勇气见长之人那样公开交战；他必暗地里施行诡计，如此偷偷扩张自己的国度。这样解释尚属通顺。另有人认为这话当归于神，因为安提阿古的强盛并非出于他自己的勤奋或勇力，乃是出于神的审判——神以此武装他，因为神愿意用他作鞭子，向犹太人施行刑罚。所以他的刚强必得坚固，却不是因他自己的勇力，因为这全然系于神公义的旨意与报应。这末一种意思虽较为有益，也含有许多有用的教训，但我恐怕它是曲解。因此这末一句或是对前面话语的一种修正，意即“因为他并非以正直诚挚的心增长”；或者天使仍在将他的势力与亚历山大的权势相比。所以，他的权柄必大，却不能与亚历山大相比；或者说，他的权柄必大，却不是藉着战阵的操练，也不是藉着公开的宏大气度，乃是藉着欺诈与暗中的伎俩而坐大；因为他一面是极其不敬虔的，一面又具奴仆般的卑鄙性情，正如我们前面所说的。

接下来说，他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行，就是必施行其事，又必毁灭有能力的和圣民。至于עצומים（gnetzumim），我不单理解为犹太人，也包括其他邻近的列国；仿佛天使是说，安提阿古无论向何处伸出他的兵力，都必得胜，直到最终他制伏犹大地，使神的百姓大受苦害。因此，他必击打或毁灭勇士和圣民，就是圣洁的百姓，正如我们前面所见。又用权术成就手中所做的。这里的连接词“又”或许是多余的；这段话通常就是这样领受的，把它一气读下来，即：他必照他的悟性亨通，虽然中间夹着连接词“又”，但这在希伯来文中常是多余的。其意思是，诡诈必在他手中亨通。天使在此确认了前面关于安提阿古那奴仆式狡猾的断言，因为他行事并非出于正直的丈夫气概，而是把他的胆大妄为与不配作王的恶毒伎俩、奸巧结合起来。所以，诡诈必在他手中亨通，并且照他所领悟的而行。有人认为这里是指出安提阿古的机敏，仿佛天使是说：诡诈必在他手中亨通，因为他具有超群的才干与洞察力。但这段话也可以这样恰当地解释：安提阿古必照他心思所悟的顺利行事，并且要如此得着诡诈的助力，以致凡他所抓取的都能到手。

接下来说，心中自高自大，或作：他必高抬自己，自视甚为堂皇；不过这话含有夸口与骄傲之意，是在不利的意义上使用的。所以，他心中必狂傲。天使在此似乎是把安提阿古的谋算洞察与他心中的骄傲分别开来；因为他虽要得着大胜利，照自己的心愿制伏许多国民，但他还要欺压犹太人，那时心必自高；就是说，因着这些接连不断的成功，比先前更加自我膨胀。并且在人坦然无备的时候，毁灭多人，或作勇士；因为רבים（rabbim）一词二义皆可。有人译作：因着他的顺利，因为主愿意放松缰绳，使无人拦阻他得胜的进程。那么，因着那样的成功，他必毁灭许多人。世俗之人既全不明白神的护理，便说战争中愚昧与机运比谋略或兵器更能奏效；但将帅的成功既非出于机运，也非出于命运，乃是神既乐意以各样方式治理世上的事，所以在某些情形下，那些恶劣而不谙兵法的将领反倒得胜，另一些人虽在谋略上更胜一筹、装备也极其精良，却屡试屡败。但我更倾向于另一种解释，是解经家们未曾提及的，即：安提阿古毁灭并荒废许多国民，必毫不费力，极其轻易，仿佛游戏一般。因此先知——或者说那对先知说话的天使——所表明的是：安提阿古必成为许多国民的征服者，不单因为他极有诡诈，且多以奸计而非公开的强暴进行战争，更如同人们论到雅典将军提摩太所说的那样：当他正安然睡卧之时，机运已为他张网，他就得着城邑与土地，使之归服自己。所以天使似乎正是指出这种悠然无事的光景，预言安提阿古的手将造成大规模的荒废，而他自己却似乎轻松安逸。另有人这样解释：那强盗必荒废一些国民，而这些国民从未给他任何攻击的把柄，因为他们从未向他挑起任何敌意；然而当他们力求维系和平之时，他却毫无借口地扰害他们。但这种解释似乎显得牵强。

接着他又加上一句：他又要站起来攻击万君之君，或作起来攻击，却非因人手而灭亡，或作必被毁灭。这里的 ו（vau）作转折用：然而他必非因人手而灭亡。天使预言安提阿古不仅与世人争战，更与神自己争战，这对先知和全体百姓而言，实在更加令人痛心。有些人把 שר־שרים（sar-sarim）理解为大祭司，但这解释太过狭隘、也太无生气。我毫不怀疑，此处所说的万君之君就是指神。所以，完整的意思是：安提阿古不仅对人狂妄、残暴、骄横，而且这种疯狂与自满还要发展到攻击、抗拒神的地步。这就是全部的意思。但随即又加上安慰，因为天使说他必非因人手而灭亡。的确，若只听见安提阿古狂妄放肆、与神争战，而没有加上这一句更正——争战的结局必是安提阿古因自己的不敬虔而自取灭亡——那对犹太人来说几乎是不堪忍受的。所以他必灭亡。但怎样灭亡呢？他说，非因人手。因为他既已征服了那么多国家，凡所愿的都已得着，就人而言还能指望什么呢？谁敢起来攻击他呢？这是显而易见的：叙利亚诸王若肯安于自己的疆界，本无须惧怕任何人，因为没有仇敌会来搅扰他们；然而他们却激怒罗马人来攻击自己，及至他们想要侵略埃及时，所行的也不亨通。无论作何解释，天使在此宣告：神的能力足以毁灭并倾覆安提阿古，无须任何人的相助。有些人认为这预言指的是敌基督，于是他们完全撇开安提阿古，向我们描绘敌基督的出现，仿佛天使是把教会第二次更新之后所要发生的事指示给但以理。第一次的复兴，是当百姓得回自由，从被掳之地归回本土的时候；第二次则是在基督降临的时候。这些解经者认为这段经文所展开的，是基督降临、福音传开之后教会所要遭遇的荒凉。但正如我们前面所看见的，这不是合适的解释；我很惊讶，那些熟悉圣经的人竟会在如此明亮的光中泼洒云雾。因为正如我们昨日所说，没有什么比这预言更清楚、更明晰、甚至更浅显的了。既然连孩童都看得出这是在说安提阿古，却要如此强行归给敌基督，这除了剥夺圣经一切的权威之外，还有什么用处呢？另有些人说得较为谦和、较为审慎，他们认为天使论及安提阿古，是要藉他的身位描绘出敌基督的形像。但我不认为这理由足够稳妥。我愿人以极敬虔的态度对待神圣的谕示，使无人按人意妄加变化，只单单持守那确凿无疑的。若有人愿意把这预言应用于教会今日的处境，并以类比的方式把论及安提阿古的话应用于敌基督，我倒更喜欢这样。我们知道，凡临到古时教会的事，也都与我们有关，因为我们正处在时候满足之际。

毫无疑问，圣灵愿意藉这个例子教导我们怎样背负自己的十字架；但正如我已说过的，在我看来，搜求寓意实在过于轻浮。我们当以真实的朴素为满足，把凡临到古时百姓的事都转用于自己身上（哥林多前书 10:11）。使徒说，正如从前有假先知，在基督的国度里也必有假教师，这话何等有理！（彼得后书 2:1）所以我们必须断定：那从起初就是杀人的魔鬼，必永远寻得他所要煽动、驱使去逼迫教会的人。魔鬼直到今日仍在争战，不但用虚谎的教训、不敬虔的谬误和欺骗，也用残暴的暴政，因他激动许多不敬虔的人陷入疯狂，藉此苦害神的众子。犹太人既有但以理关于安提阿古的预言，就不该在压制他们的灾祸下畏缩；照样，这同一教训在今日也当坚固我们，免得当教会被重担压伤、暴君以刀火逞其暴怒时，我们因灾祸的新奇而惊惶（罗马书 8:28）。因为列祖也曾经历类似的试炼，而基督那时尚未向他们指明生命的道路，他们也不像我们这样清楚明白：我们本分乃是要效法神独生子的模样，因他是教会中的长子，他是我们的头，我们是他的肢体。这真理对那些圣徒尚未如此完全地展开，他们却仍在如此众多的苦难下忍耐；当他们可能以为教会已被彻底埋葬之时，他们竟没有在这许多可怕的灾祸面前一次又一次地屈服，实在令人惊奇。所以，这教训若要最合宜地教导我们，就在于我们确信：我们的境况理当不比列祖更好。那么，临到他们的是什么呢？这些恶人必被除灭，就是那些犹太人：他们自称是神的选民、亚伯拉罕的圣洁家族，却以无数的方式顽梗地惹动神的忿怒；因此教会遭受了悲惨的苦害。尤其是安提阿古，如同扫荡一切的暴风，把万事化为废墟，直到百姓觉得自己彻底完了，就人看来毫无一线盼望。神既如此严厉地惩罚他古时百姓的邪恶，那么当我们如今感受到他的管教时，也就不足为奇了；因为在这世代，遍地满了罪恶，我们也不断地、蓄意地惹动神的忿怒（帖撒罗尼迦前书 3:3）。最后，为要避免我们罪所当受的刑罚，让我们思想我们蒙召的目的，就是使我们的一生都服在十字架之下。这就是我们天父所派定我们从事的争战。既然这是我们的分，我们就当察看这面镜子，从中看见教会永久不变的处境。

因此，若神不只兴起一个安提阿古，而是兴起许多顽梗刚硬、不可制服的人，以其残暴施行诸般诡秘的伎俩，图谋毁灭教会，这也就不足为奇了。列祖既经历过这事，我们今日若遭受同样的苦难，也就不足为奇。我说，这是一种有益的类比，并不扭曲圣经朴素的本意。现在，让我们继续下去——

但以理书 8:26

天使再次确证一点：这异象中没有任何部分是徒然向先知显明的，因为其中连最微小的一点也不会失去效果。这种坚固我们信心的方式何以必要，是众所周知的；因为纵然那些事件在我们看来已属明白，我们仍无法安息于神的话语之上，除非祂如此反复地为自己所说的真实性作见证，并借着这样的重申来印证我们看来尚属含糊之事。既然显然可见天使所论的是隐晦之事，是当时全然难以置信的事，那么当他再次宣告先知所见的没有一件是神不会成就的，我们便不觉惊奇了。因此他说，这异象是真的。他称之为「所说二千三百日的异象」（直译「晚上早晨的异象」），因为天使在论到那六年又将近半年之久时，正是用了这种说法。我们曾说，这是特意如此表达的，免得有人像某些人所作的那样，将它延伸为年数或月数；仿佛天使是说：看哪！只要按单日计算，直到六年又约半年，这预言的应验——即圣殿得洁净之时——便能被准确地查明。此处又断言这异象是确定的，因为神已逐日计算了圣殿被污亵直到得洁净的时期。因此他说，你要将这异象封住或闭住，因为关乎后来许多的日子。我们或许感到诧异：为何神愿意祂向仆人所解明的事仍旧隐藏？因为但以理受教得知将来之事，并非为他个人的益处，而是为全体百姓共同的用处。所以，命他封住异象、使之完全隐晦不明，似乎与他的职分相违。但天使的意思是：即使百姓中大多数弃绝这预言，但以理也不该因此迟疑。所以你要作这预言的看守者，仿佛神将一份珍宝交存在祂仆人手中，并且说：「不要理会那些藐视这预言的人；许多人会嗤笑你，别人会以为你在讲述虚构的故事，极少有人信赖你；但你不要因此松懈，只要忠心看守这珍宝，」因为关乎后来许多的日子；就是说，虽然它的效果不会立即显明，因为神会将祂所警告的刑罚暂时悬置，也不会一举就恢复圣殿，也不会立刻将祂的百姓从暴君手中夺回。既然如此，既然祂的审判与祂的怜悯都要延迟许多日子，你就要封住这异象，就是说，把它留在你自己里面，仿佛你是独自一人。这样，神并非单单吩咐祂的先知缄默，或隐藏他所学到的，而毋宁是坚固他持守不移，免得他按同胞的一般见解来衡量这预言。同时祂也表明：纵然犹太人不留意但以理向他们所宣告的，然而其中断无一事会归于虚空。接着说，——

但以理书 8:27

但以理再次表明，他被神的隐秘感动所触动，以致他确知这异象是从神而来向他显明的。因为神愿意如此感动祂的仆人，好叫他以更大的敬畏之心领受他所听见与看见的。我先前已经提及，我们若无某种敬畏先行、藉以将我们的心思从麻木中唤醒，便不会以神的话所配得的态度专心倾听；然而这个预言有其特别的用意。在寻常的情形下，神并不使祂的仆人如此谦卑下来；但藉着此处所提的疾病，祂愿意显明这预言关乎何等重大的事件。因此，但以理说他自己昏迷不醒，仿佛身受某种衰弱，被疾病所折磨。这疾病并非先知自然而生的，乃是因他突然受惊而临到他身上的。他随后又藉着说无人明白这预言，来表明此事。所以，他在此劝诫一切敬虔人，不可漫不经心地听或读这段记载，乃要竭尽心力专注，并要认识到神在此向他们显明极其重大、且与他们的救恩休戚相关的事。这就是但以理理当消沉沮丧、并被疾病折磨的缘由。他接着说，他起来办理王的事务，意即他日常的职分。我们从这句话可以推知，那些认为他此时身在波斯的人错得何等严重；因为他若不在王宫之中，便无法回到他的职务上去。但为何要加上这一句呢？为要使我们确知，先知并未从王所派给他的职责中被抽离出来，纵然神已拣选他去担任先知与教会教师的特殊职分。这是罕见的事例，按通常的说法，不当被引为先例。譬如，我们中间有谁能既胜任分派给但以理的那些治国政务，又胜任牧者与教师所肩负的职任呢？然而神以非凡的方式使用祂的仆人但以理，因为祂有许多理由要他在王宫中供职。我们先前已看见，神的荣耀如何藉他的地位得以彰显，因为当他的仇敌已部分攻陷城池之时，但以理警告伯沙撒死期将近。而其益处也在古列和大流士宽待犹太人一事上得到证实。当迦勒底人握有最高权柄之时，但以理对那些可怜的被掳之民并非无足轻重的益处；因为纵然他生活在残暴的暴君治下，他仍保有某种权势，这使他能减轻本国同胞的许多苦难。所以，神愿意但以理继续履行他日常的职务，乃是顾念全体百姓的益处。除此之外，祂还愿意将预言的非凡恩赐赐给他，如我所说，这是但以理所独有的禀赋。接下来是——

第九章