第七章

但以理书 7:1-2

「你要听。」但以理开始传授专属于教会的教训。因为神从前曾指派他作外邦君王的解释者与教师，如今却指派他作教会的教师，使他在教会之内履行职分，在教会的怀中教导神的众子。我们首先必须留意这一点，因为直到此处，他的预言都超出了信仰之家的界限，但在这里但以理的职责被限定于教会。他说：这异象是在伯沙撒王元年赐给他的，即在我们前面所见那变局发生之前。首先，我们必须努力明白圣灵的旨意，就是祂将本章的内容向但以理显明，究竟为何目的与用处。众先知都曾向蒙拣选的百姓举出得拯救的希望，即在神因他们的忘恩与顽固施行惩罚之后。当我们读到其他先知论到他们将来救赎的宣告时，我们会以为教会在百姓从被掳之地归回以后，已蒙应许得着幸福、安宁、完全平静的境况。然而历史见证事实何等不同。因为信徒们若未被预先警告将临的种种动乱，就必疲乏丧胆、堕落离弃。所以，神向祂的先知启示我们即将看到之事，其首要缘由便在此，就是：尚有三个君国存留，各国相继兴替，而在这一切之中，信徒都要坚定不移、恒常倚靠应许，虽然他们必看见全世界震动、剧烈痛苦的动荡到处发生。为此缘故，但以理关于四大帝国的异象在此陈明。或许最好将其纲要留待先知开始分别论述各兽时再述。但关于头两节，我们必须留意这梦的时间。

在玛代人和波斯人将迦勒底帝国转归自己之前，先知已在此事上受了教导，使犹太人得以认出神屡次向他们自己和他们列祖所应许之事已部分应验。因为若他们的仇敌未经任何新的预言便占有了巴比伦，犹太人或许就不会那样留意那些早已为他们的益处所发出的预言。因此神愿意重新提醒他们的记忆，随后，当他们看见那众人都以为坚不可破的帝国倾覆时，他们就必看出神隐秘旨意的治理，以及祂藉他们的先知所见证之事——即使尚未完全，至少已部分——的应验。他说——他见了一梦。他先前提到尼布甲尼撒王的梦时，也曾提及异象，但缘由并不相同，因为不信的人虽看见却不察觉。他们固然感知到某些事，却模糊不清、没有分辨，而他们的思念立即消散。先知的方式却不同；因为他不但作梦，且看见清晰的异象，因此能有益地将所领受的传与他人。所以先知用这句话表达出某种独特之处，因为我们知道，先知们惯于将这样的异象归给神，就是当他们不是用肉眼、而是藉圣灵的照明与悟性察知天上的奥秘时。他又加上——他在床上脑中的异象；这样，这梦便更有分量，也免得我们以为但以理的头脑里有什么混乱。他如此表明，凡主愿意他知道的事，他都在梦中以平静的心思看见了。随后他又加上——就记录这梦，述说其中的大意。他藉这句话教导我们，他之所以见此异象，并非为他个人的缘故，而是为教会共同的建立。有人以为但以理是突然从床上跳起来，怕忘了这梦，这种解释虚妄轻浮。但以理宁是要见证这异象并非专属于他自己，而是属于

神所拣选的百姓；因此不但要口头传扬，更要传给后世，作永远的纪念。我们必须记住这两点：第一，但以理写下这预言，使人对它的认识可以在信徒中永远得以传扬；其次，他顾念后世的益处，故此将异象留成文字。这两点都值得注意，好激励我们更加留心这异象，因为它并非为某一个人而赐下；乃是神选立但以理作祂的仆人，作这神谕的传报者与见证人。由此我们看出这与我们何等相关：它不是只给某一个世代的教训，而是延及我们，并且应当兴盛直到世界的末了。他又重复同一件事，加上说——述说其中的大意。因为那些把这两句分开的人，似乎是在平地上跌倒。² 于是但以理说，道——这并非指言语，而是指写作；仿佛先知说：我已尽了我的职分；因为他知道，我们后面将看到的关于四大君国之事，神托付给他并非为要隐藏所显明的任何事，他反倒觉得自己是神所选的器皿，神藉此向信徒提供信靠与忍耐的凭据。所以他说，并述说；就是说，当他愿意公布这神谕时，他见证在这宣告上他自己与神的教会并无分别；然而正如他曾被选立并被按立为教师，他便将所领受的藉自己的手传递下去。因此但以理不但称扬自己的信心，也激动一切敬虔人存着关切与专注，免得他们轻看神藉他口所宣告的话。

他再次重述说：他夜里见了异象。我再说一遍，但以理确证他所传讲的，无非是神以权威亲自交付给他的。因为我们知道，在教会中，一切人的传统都当视为无用之物，因为人的一切智慧不过是虚空与谎言。惟独神配得信徒的聆听，所以但以理在此断言，他并非按寻常方式作梦，凭自己发表什么；乃是说，这异象确凿可靠，绝不至于欺骗敬虔人。

随后他补充说：看哪，天的四风陡起，刮在大海之上。我更倾向于这一译法。解经者对这些风的解释各不相同，但真正的意思似乎是这样：但以理借用了一个人人皆知的比喻，因为在陆地上，极少听闻有像海上那样猛烈的震荡，就是当巨大风暴骤起之时。毫无疑问，他在此提出怒海的形象，是要警告信徒有可怕的动荡临近，正如同大海被暴风搅动、四面狂涛怒号一般。这就是这句话的含义。因此他提到四风，为要向信徒表明：那要震撼全地的动荡，并非单一而简单的，乃是各样风暴要从四面八方一同兴起——事情正是如此发生的。我们有时可以看见大地被摇动，恰如风暴在各方翻搅海洋，然而那动荡仍是单一的。但神愿意向祂的先知显明的，不仅是一次单纯的震荡，而是多重且不同的震荡，正如同所有的风都要汇集在一场总的冲突之中。诚然，哲学家们若要精确论及风的数目，所列举的远不止四种；但通常的说法是讲四风，从地的四方或四境吹来。然而这里的意思是清楚的，绝非牵强——世界如同一片翻腾的海，不是被单一的风暴或狂风所搅动，乃是被彼此冲撞的不同气流所搅动，仿佛整个诸天都同谋要掀起动乱。这异象乍看之下对信徒是极其苦涩的，因为他们正在计算耶利米所定给他们的年数；第七十年如今已近，而神曾应许在那时结束他们的苦难。如今神却宣告：他们不可怀抱安息与喜乐的指望，倒要预备自己去承受最猛烈狂风的冲击，因为全世界都要被不同的风暴四处搅动。他们或许会疑心神没有成就祂的应许；但这异象本应足以平息他们的心，并以救赎的盼望扶持他们，因为他们看见没有一件事是轻率发生或出于偶然的。神又一次迎面对付他们的试探，免得他们勇气衰残，就教导他们：他们得赎的方式，并不像他们先前从早期预言中所设想的那样容易。神实在并未更改祂的计划；因为虽然自祂藉以赛亚和其他先知说话以来，已过了漫长的岁月，祂却愿意预备犹太人面对这延迟，免得那延迟摧毁他们迎战如此大患难所需的勇气。但当救赎真正临近时，神就更充分、更亲切地解释救赎的方式，并显明所余下的争战是何等重大而严酷。因此，信徒既受这样的预言所教导，就必竭力争战，同时在信心与忍耐的路程上恒久前行。接下来是——

但以理书 7:3

但以理既已看见那震动大地各处的种种巨大骚乱，另一个异象便呈现在他面前。前面所说的海洋翻腾、四风相搏，如今延伸到我们将要论述的四大君权之上。当神将四风相争所激起的汹涌之海呈现于先知眼前时，这乃是一种预备。仿佛他说——在这些患难之后，还要兴起别的患难；因此人若指望平安宁静，必是徒然，因为他们必须忍受新的动荡。如今，这患难的性质以这话表明出来：有四个大兽从海中上来。于是那震撼、那风暴、那全世界混乱的骚动，皆因一国接续一国而来。一国灭亡，鲜少不牵连他国同归于尽。一座大厦倒塌，几乎不可能不发出远近可闻的巨响，也不使大地仿佛因其倾覆而裂开。那么，当最强大的君权如此骤然覆灭时，又当发生何等的事呢？因此在本节中，但以理表明世界何等像一片翻腾的海，因为其列国之间剧烈的更迭当时已迫在眉睫。将列国比作野兽，其解释是浅显的。我们知道，一切国度若按公平之律正当治理，神的荣耀与权能便在其中焕然显明。但我们常常看见那对亚历山大所说的话何等真实——最大的王国就是最大的强盗行径；在一个大帝国中，极少数人吞占了全部的权力，施行残暴过度的暴政。在此，先知将列国比作凶猛的巨兽，他随后要加以论述。如今我们明白了这些话的意思；我们也当从世上列国中惯常发生的事上学此功课：正如我所说的，列国本身乃是神的智慧、德能与公义至美的映照，虽然那些掌握至高权柄的人极少承认自己是由神所立、为要履行其职分的。所以，既然君王多半是暴君，满了残忍与野蛮，忘记了人道，先知便指明这恶乃是出于他们自己，并非出于神圣洁的定规。让我们继续——

但以理书 7:4

显然这里所描绘的乃是四个君王国。但对于哪一个是末后的、哪一个是第三个，众解经家意见并不一致。至于第一个，众人都同意这异象是指迦勒底帝国，如我们前面所见，它与亚述帝国联为一体。因为尼尼微已被迦勒底人和巴比伦人所吞并；先知在此详论当时正兴盛的亚述与迦勒底帝国。然而，无人会想到它的末期已如此临近；就在伯沙撒被杀的那一夜，我们看见他何等安然骄傲地沉溺在宴乐之中，全城又是何等麻木不觉的安逸。所以这个君王国当首先摆在我们眼前。正如在第二章中，那帝国被称为像的金头，如今它也被称为狮子，就是说，它被比作一种高贵的野兽。它被包含在兽的形象之下，如我所说，这就表明其凶暴与残忍；但相较于其余的国度，仍赋予它某种优越性，因为世界总是愈变愈坏。虽然古列是极精明的君王，却达不到前代人的节制；因为他的野心、贪婪与残忍都是无法满足的。所以以赛亚论到波斯人时也说：他们不重看银子，也不喜爱金子，却渴慕人的血。（以赛亚书 13:17）

由此我们便明白先知为何说：向我显现的头一个兽像狮子，因为在迦勒底人治下所存的正直，胜过后来诸国混杂之时——那时波斯人既征服了迦勒底人，又征服了玛代人。因为从一切史书看来，波斯人显然是野蛮凶暴的民族。诚然，他们在称扬美德上颇为显赫，因他们生活刻苦，藐视一切奢华，饮食起居极其节制；但他们的凶残与兽性般的暴虐，却使他们令人憎恶。他说，头一个兽像狮子，有鹰的翅膀；意即：它虽是狮子，却有翅膀。这是指它的迅捷，因我们知道亚述人在何等短的时间内扩张了他们的王国，因他们先前已征服了迦勒底人，其迅捷正如狮子。因为狮子有力量、有胆气、有施行伤害的残忍。此外，先知所看见的是有翼的狮子，因为他们不但凭自己的力量扩张帝国，更是忽然向四方伸展双翼。于是我们看见，一方面所表明的是力量与权势，另一方面所表明的是极度的迅速。随后他又加上，它的翅膀被拔去。因为当迦勒底人想要越出自己疆界之外时，主便将他们约束在当有的界限之内，遏止了他们连绵不断的胜利。他们的翅膀那时便被拔去了，因神用嚼环勒住他们，免得他们再像从前那样任意飞驰。

先知随即又说，这兽从地上得立起来，这是指其帝国的终止。因为迦勒底人与亚述人并未全然被灭，只是他们的荣耀被尽行夺去了。当神将那国权转交给玛代人和波斯人时，那兽的面貌就不再显现了。因此先知加上说，用两脚站立，又得了人心。他用这种说法，意在表明亚述人与迦勒底人已被降为寻常的地位，不再像狮子，乃像被剥夺了权柄与力量的平民。所以「得了人心」这句话，并非称赞之词；他所谓「人」，乃指任何一个平民百姓；仿佛他说，迦勒底人与亚述人的面貌不再可畏了，因为当他们权势盛行之时，众人都惧怕他们的势力。因此神从世上除去了那兽的面貌，代之以人的面貌，并使他们用两脚站立。从前他们在空中飞翔，藐视脚下的大地；如今神却使他们两脚站在地上；就是说，不再照他们素常从前的样式行事，乃只在寻常的地位上行事，因神已夺去了他们的帝国。依我判断，这就是先知话语的简明意思。

倘若有此必要，我们日后必再证实此刻仅略略带过的这些论述。经文接着说：——

但以理书 7:5

在此，先知宣告他如何藉着一个梦得知第二兽的事。倘若我们单从事情的结局来判断，这兽无疑代表玛代和波斯的国，虽然先知特别指明波斯人，因玛代人早已屈服在他们的轭下。他说：又有一兽如熊。我们知道熊是一种卑贱污秽的动物，既懒惰迟钝，又凶残。将熊与狮相比，熊的形貌丑陋可憎，而狮子虽可畏，却以其威美著称。先知把波斯人比作熊，是因他们的野蛮，因我们已断定那民族凶暴粗野。再者，波斯人不像亚述人和迦勒底人那样文明；后者居住在全世界最美之地，在极其可爱的国土上，如同在一座最尊贵的剧场里；而波斯人却像野兽一般藏匿在洞穴中。他们住在山间，生活如同禽兽。故此先知把他们比作熊，极为贴切；不，乃是神将这形像显给祂的先知。随后他又加上：旁跨而坐。有些人认为，加上这句是要表明玛代和波斯的统治较为狭小，但这看法并不妥当。我们知道玛代人在归于古列和波斯人的权下之前，其统治何等广阔。玛代人自身极其强盛；后来波斯人加入其中，其后古列又夺取了迦勒底王国的产业。他甚至掌握了埃及的门户，在叙利亚作王，占据犹大，并将疆域延伸至海外，直到最终被西徐亚人击败。所以当经上说旁跨而坐时，所指的乃是这国起初的卑微不显，因为波斯人的名声原局限于他们的山地之中，直到古列以其功业为他们博得名声。因他是一位勇猛的战士，理所当然地使众人的荣耀相形失色。因此，起初这兽旁跨而坐；就是说，波斯人原是无名无望的；他们没有财富，也从未从他们的藏身之处出来。我们看见，这一点乃是因其起初的默默无闻，故专指其源头而言。

先知随后又加上：口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说：起来吞吃多肉。那些将三根肋骨理解为三个确定王国的人，似乎推敲得过于细微了。我认为这数目是不确定的，因为这兽用口所咬的不止一根肋骨，乃是多根；因为波斯人，如我们所说，将玛代人的权势归于自己，随后又制伏了亚述人和迦勒底人，古列也征服了许多国族，直到全小亚细亚都承认他的权柄。所以，当先知提到三根肋骨时，其意乃在这兽贪得无厌的本性，因它并不以一具身体为满足，乃是同时吞吃许多人。因为他以「许多肋骨」表示大量的猎物。这就是全部的意思。接下来的话，有吩咐这兽的说，我毫不迟疑地解释为出自天使，或出自神自己。有些人宁愿将此理解为激动古列行残暴之事的那股刺激。但既然神是向祂的先知展示祂护理的图像，我方才所提出的看法就极为可信：即有吩咐这兽的说：起来吞吃多肉；这并非因为神是残暴的作者，乃是因为祂以祂隐秘的旨意掌管着人所杂乱无章推行的事件，所以祂的权柄理当在此摆在我们眼前；因为倘若神不愿刑罚世界，不曾使古列作屠戮的器皿，古列就不会如此迅速地深入各地，将如此众多的帝国归于自己，制伏如此众多强盛的国族。所以，既然古列藉着流如此多人的血执行了神的报应，先知便宣告说，有话对他说：起来吞吃多肉。从一方面说，古列屠戮如此众多的国族，并藉着如此多人的流血而增长一人的权势与暴虐，这并不蒙神喜悦；但从另一方面说，神被称为吩咐了古列的行径，因祂愿意刑罚世界的忘恩负义，而这忘恩之上更加添了最绝望的顽梗与悖逆。这些罪恶已无可救药；故此神将执行祂审判的职责交托给古列。我不得不在此停住。

祷告

全能的神啊，求你应允，因你在这世上使我们遭遇各样的患难， 为要操练我们的信心与忍耐： 求你应允，我说，使我们因倚靠你的应许，得以安然守住自己的本位。 当风暴四面聚集向我们袭来时， 愿我们永不跌倒，勇气永不消沉， 乃在自己的呼召上恒忍到底。无论遭遇何事， 愿我们认定你正掌管着这世界的治理，不单是为刑罚被弃绝者的忘恩负义， 更是为将你自己的百姓存留在你的信实与保护之中，保守他们直到末了。 愿我们忍耐承受临到我们的一切变迁， 心中永不慌乱、永不忧愁，直到我们终被聚集到那有福的安息里， 在那里我们脱离一切争战与一切争竞， 得享你在你独生子里为我们所预备的永远福乐。——阿们。

第三十三讲

但以理书 7:6

但以理已经论及两个帝国，即迦勒底帝国与波斯帝国。解经家们一致认为，必须将这异象归于马其顿帝国。他把这国比作豹，或如有些人所译的，比作花豹，因为亚历山大单凭迅捷便取得了他那庞大的权势；豹虽然绝非何等威猛的野兽，却凭其非凡的速度制伏了整个东方。另有些人列举了许多相似之处，说希腊人的性情与豹的本性相符。但我恐怕这些minutiae（琐细之论）分量甚微：于我而言，圣灵在此论及第三个帝国，这已经足够。这国起初无足轻重，既不能使远方诸地惧怕，也不能凭自身的尊贵获得臣属。后来它却成了一只疾行的野兽——若容我如此说的话——因为亚历山大的迅捷是众所周知的；然而他在审慎、庄重、判断力或任何其他美德上都不出众。纯然的鲁莽攫住了他；即便他从未尝过酒，他的野心也足以使他沉醉。因此亚历山大的一生都是醉态的；他身上既无节制，也无沉稳。由此我们看见，这与亚历山大的性情何等相符，虽然这也延伸到他的继承者们，他们个个都大大分有其君王的本性。所以但以理说，有一兽如豹向他显现。

他又说，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头。有些人——我认为是曲解——将翅膀与头分开来讲。他们以为这国被描绘为有翅膀的，是因为亚历山大在短期内夺取了强大的列国；但更为简明的意思是：这兽有四个翅膀和四个头，因为亚历山大的胜利尚未完成，就出人意料地死了；他死后，人人各自攫取一份猎物。然而这一点是确定的：在他军中的主要将领争战多年之后，一切史书都一致记载，最高权力归于四人。因为西流基得着大亚细亚，安提哥得着小亚细亚，加山德作马其顿王，继他的是安提帕特，而拉古之子多利买则作了埃及的统治者。他们彼此原先另有约定；因为亚历山大与罗克萨娜（大流士的长女）生有一子；他又有一位兄弟亚里代乌，虽已成年，却患癫痫，智力薄弱。当时亚历山大的将领们既狡诈，便以此为借口，说众人都当向他们的幼主宣誓效忠，倘若幼主未及成年而死，就效忠亚里代乌。⁸ 于是吕西马库掌管国库，另一人统率军队，其余各得诸省。十五或二十位首领彼此瓜分了职位与权力，却无人敢僭称王号。因为亚历山大之子才是合法的王，其继承人便是我所说的那亚里代乌。但他们不久便联合起来；这乃是神护理的一个可敬佩的明证，单单这一件事就足以印证圣经那句话：凡流人血的，他的血也必被人所流。（创世记 9:6）因为亚历山大的将领中，除了我们所提的那四人以外，无一得以平安脱身。他的母亲八十岁时惨遭横死；他的妻子罗克萨娜被勒死；他的儿子悲惨地丧命；他的兄弟亚里代乌，一个毫无心智、几与畜类无异的人，也与其余的人一同被杀——实在说来，亚历山大全家都死于非命。至于那些将领，他们或死于战阵，有的被自己的兵士出卖，有的因自身的疏忽而丧命；他们虽预料到血腥的结局，却仍不能逃脱。惟有四人存留，于是亚历山大的整个帝国被分为四份。因为西流基（其继承人是安提阿古）得着上亚细亚，即东方的帝国；安提哥得着小亚细亚，连同基利家的一部分、弗吕家及其邻近诸地；多利买夺取了埃及和非洲的一部分；加山德以及随后的安提帕特作马其顿王。但以理以四个翅膀和四个头所指的，就是亚历山大死后随即发生的那次瓜分。如今，我们便明白了神在这异象中向他的

先知所显明的，就是当他把一只有四翅四头的豹的形像摆在他面前的时候。

他说，又有权柄赐给这兽，因为亚历山大大帝的成功实在令人难以置信。当他渡海之时，谁会想到他竟能征服全亚细亚和整个东方呢？他带着五万人前往，而且并非单凭自己的名义发动战争，乃是藉着种种手段，从希腊各自由邦取得了统帅的任命。因此亚历山大可说是希腊人的一名雇佣将领，如我们所说，他所能带领的不过三万人。他先与十五万人交战，继而与四十万人交战，最后几乎与百万之众交战。因为大流士在其末次战役中，除随营人员之外，已征集了八十万以上的兵丁，故此随他的几乎有一百万人。亚历山大此时已从他所征服的外邦人中吸纳了一些辅助部队，但他不能信任他们；因此他全部的力量仍在这三万人身上。而在他战胜大流士的那一日，他竟沉睡不醒，几乎无法被唤起。那些盛赞他审慎明智的史家为他辩解，说他前一夜彻夜未眠；然而众人都一致承认，他当时看似死了一般，众将领上前也几乎无法把他叫醒，于是他们故意在他帐幕四围呐喊，因为无人敢进去。亚历山大刚揉开眼睛，大流士就逃跑了。所以先知的话是真实的——兽的权柄赐给了他，因为这事的成就超乎一切自然的期望，超乎一切人的意料，仿佛单凭他的容貌就足以使全希腊惧怕，并使这般庞大的军队倒毙。他论到第三国就是如此说。凡历史所能提供、所能述说的，我在此不再一一重述；因为许多事必须留到第十一章再讲。因此我只简要地把凡对解释本段经文所必需的要点归纳出来。以下接着说，——

但以理书 7:7

在这第四国的解释上，困难更大。凡具有中庸判断力的人，都承认此异象应验在罗马帝国身上；但此后他们便众说纷纭，因为许多人把此处论第四兽所说的，转指教皇——即经文所加「有一小角长起来」之处；另有人则认为土耳其国也包含在罗马国之内。犹太人多半倾向于后一说，而且他们势必如此，因为但以理后面要说：我见有一位像人子的，得了宝座；既然从这预言看来，基督的国是在罗马权势倾覆之后建立的，犹太人便转过头去，如我所言，把土耳其君国与罗马君国合而为一，因为他们没有寻见那按自己臆想所描画的基督。我们这边也有些著作家认为，这形像不当限于罗马帝国，还应包括土耳其。依我看来，这种见解毫无可信之处；我毫不怀疑，在此异象中，先知所看见的乃是罗马帝国的形像，这一点随着我们往下讲论，必愈发显明。

他说，有第四兽出现。他没有给它任何固定的名称，因为世上从未存在过与之相似的东西。先知不加任何比拟，正是要表明这怪物何等可怖；因为他先前把迦勒底帝国比作狮子，把波斯比作熊，把马其顿比作豹。在这些比拟中，尚有某种合乎自然之处；但当他论到第四兽时，他说它形状可怕、甚是可惧、极其强壮，且不加任何附加的形容，只称之为「兽」。可见他要藉这第四兽表达某种骇人的怪异，因为世上没有一种野兽凶猛残暴到足以充分表明这兽的本性。所以说，看哪，第四兽甚是可怕、可惧、极其强壮。在此以前我们不知有这样的君主国。亚历山大虽然征服了整个东方，但我们确知他的胜利并不稳固。他只满足于名声；他容许各族保有自由；只要他们奉承他，他就别无所求。但我们知道罗马人的统治远及巴比伦；我们知道下列各地都被他们征服：小亚细亚、叙利亚、基利家、希腊、马其顿、两个西班牙、高卢、伊利里古，以及日耳曼的一部分。末了，不列颠也被犹流·该撒征服。难怪这兽被称为可怕而极其强壮！因为在犹流·该撒作帝国之主以先，整个地中海各处都已臣服于罗马帝国。其疆域之广，众所周知。埃及固然有自己的君王，但他们是纳贡的；罗马人所颁的任何命令，在埃及立即执行。小亚细亚有一些傀儡君主，充作某种耳目，但这情形我们随后再论。众所周知，他们藉着征服米特拉达梯而掌握了整个地中海的最高权力。庞培使本都归于其治下。在东方，万事太平。玛代人和波斯人曾给他们一些麻烦，但除非受激，他们从不轻举妄动。西班牙尚未惯于轭下，但我们知道那里始终有两位裁判官。犹流·该撒征服高卢之后，第一个进入不列颠。由此我们看见罗马人的权势伸展得何等广远，其残暴又何等无比。因此但以理称这兽为可怕而极其强壮。

他随后又说，有大铁牙。这应当指其胆大妄为与贪得无厌。我们看见这民族何等全无惧死之心，因为他们心肠刚硬到一个地步：若有人为躲避危险而擅离职守，事后就被烙上极大的耻辱印记，以致他不是被迫自缢，就是自愿求死！可见这民族中有某种野兽般的残忍；我们也知道他们何等贪婪无厌。为此但以理说它有大铁牙。他又加上，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这些话是寓意的说法，不仅因为这异象是显给圣先知的，也因为神愿意描绘一幅活的图画，藉此显明各国政权的独特性情。因为我们知道罗马人吞灭了多少土地，又如何把全世界的奢华、把小亚细亚、希腊、马其顿以及一切海岛和亚细亚本土中一切有价值、宝贵之物，尽都转归自己——一切都被席卷而去——即便如此仍不足以使他们满足！这就是先知此处所说的贪食：他说，他们吞吃，并用牙嚼碎。他又加上，所剩下的用脚践踏——这个比喻值得注意，因为我们知道他们惯于分配那些自己带不走的猎物。他们吞吃并用牙撕碎金银财宝、贵重器皿以及一切物品；因为他们的供应来自贡赋，而这贡赋带来巨额金钱。地中海若有某处他们不能不驻扎常备军就无法防守，我们知道他们便利用纳贡君王的效劳。因此欧迈尼斯的王国大大扩张，直到他孙子亚他罗的时候；但他们却把它一部分赐给罗底人，一部分赐给居比路人和其他人。他们对那些几乎耗尽自己产业来帮助他们的盟邦，从不用自己的资财酬报，却用别人的战利品使他们富足；他们不但夺取一城的产业赐给另一城，甚至把那些土地公开拍卖。斯巴达人的自由就这样被出卖给暴君纳比斯。他们也使马西尼撒得着极多财富，好藉他之手为自己取得非洲。总之，他们如此戏弄列国，随意夺取又随意赐予，以致用别人的财富、由别人出资，使各行省得享太平。这在犹太的事上尤为显著：他们在那里凭空造出族长、分封的王和君王，而这些人不过是他们的爪牙——而且不过是一时之间。因为一旦有什么变动，他们收回所赐的，与赐予时同样轻易。因此，他们这种狡诈的慷慨被称为践踏；因为那些他们不能吞吃、不能用牙嚼碎的余剩之物，他们就用脚践踏，因为凡他们所使之富足或使之壮大的，都被他们置于自己治下。于是我们看见，那些藉他们的慷慨得着好处的人，以何等奴颜婢膝奉承他们。而自从罗马人进入希腊之后，希腊的奴役何等可耻！因为每一城邦每得着新的领土，就为罗马人建一座庙。他们也差遣使节到那里充当耳目，这些人假借惩治邻邦谋反之名，藉掳掠自肥。罗马人就这样把他们赐给别人的一切踩在脚下。可见先知说罗马人践踏所剩下的，是何等合宜恰当；因为凡他们不能吞吃的、他们的贪婪所不能吞灭的，他们就用脚践踏。

他随后又说，这兽与前三兽大不相同，头有十角。当他说这兽与其余的不同时，是印证我们先前所说的，就是这乃是一个可怕的怪异之物，万物之中无可与之相比。诚然，凡留心而审慎地思想罗马人起源的人，必要为他们如此惊人地进至这般大权而惊讶；因为这是一个非常的怪物，从未有过与之相似的。至于先知随后所说十角之事，解经者众说纷纭。我采取那单纯而真确的看法，就是先知的意思是：这帝国是属于多人而非一人的。因为天使后来要说十角就是十王；这并非如犹太人那愚妄的臆想，以为罗马有那么多王统治过（他们对万事一无所知）；乃是先知在此把第四国与其余诸国分别出来，仿佛说这将是一个共和的政体，不由一王主政，而是分为许多首领。因为他们甚至彼此瓜分行省，彼此立约，以致一人治马其顿，一人治基利家，一人治叙利亚。可见其治权何等众多。至于「十」这数目，我们知道这是圣经中常见惯用的说法，十表示「多」。凡要表明众多之处，就用十这数目。所以先知说第四兽有十角时，意思是有许多行省如此划分，以致每一位统治者，无论是代执政官或裁判官，都如同君王一般。因为最高权柄交在他们手中，而罗马城与意大利则归执政官管辖。执政官固然可以致书各行省，发号施令，随其所愿；他也可以为着私恩与友谊提拔他所喜悦的人；但每一位裁判官和代执政官一得着行省，就成了一种君王，因为他对治下众人操着生杀的最高权柄。至于数目，我们无须过于费心，因已如上所释。那些计算罗马行省的人大有错谬：他们遗漏了主要的；他们把西班牙只算作一个，其实我们知道有两个。他们不把高卢分开，然而那里向来有两位代执政官，惟独在犹流·该撒之下例外，他取得了两个高卢的管辖权。他们又提到希腊，然而从未有代执政官或裁判官被差往希腊。总之，先知的意思不过是说：罗马帝国是复合的，分为许多行省，而这些行省由罗马城中极有分量的首领治理，他们的权柄与地位高过众人。代执政官与裁判官是抽签得着行省的，但私恩往往占了上风，当时的史书足以证明这一点。让我们往下看——

但以理书 7:8

但以理继续描述第四兽。首先，他说他留意观看，其用意是要激发我们作严肃的默想。因为关于第四兽所说的，格外值得铭记与注意。这就是神以惊奇击动祂仆人之心的缘故。因为倘若先知不是被神隐秘的推动所激励，他就不会专心留意去思想这第四兽。可见先知的留意乃是出于天上的推动。所以我们的本分，就是不可草率地读这里所记的，乃要严肃而极其殷勤地衡量圣灵藉这异象所要表明的心意。我留意观看，他说，这些角，见其中又长起一个小角。在此解经家们开始众说纷纭；有人把这曲解为教皇，有人则解作土耳其人；但这两种意见我都不以为然；两者皆误，因为他们以为此处所描述的乃是基督国度的全部历程，而神其实只愿向祂的先知宣告直到基督第一次降临为止所要发生的事。所以，凡想把教会直到世界末了的永久景况都包罗在这异象之下的人，都陷于这个错误。圣灵的用意却全然不同。我们在起初已解释过这异象为何向先知显现——因为在那即将临到的可怕震荡中，当敬虔人看见至高的统治权转移到波斯人手中时，他们的心志必不断地衰残。随后马其顿人闯入其中，在整个东方取得权柄；此后那些在亚历山大麾下征战的强徒，或藉残暴，或藉欺诈与背信，忽然作起王来，这比公开的敌对更多引起纷争。当信徒看见所有那些君国都归于灭亡，而罗马帝国又如新的怪物般崛起时，他们在这般纷乱扰攘的变动中必致丧胆。因此这异象向先知显明，好叫神的众儿女晓得，在基督降临以先有何等严酷的试炼等候着他们。所以，但以理并未越过那所应许的救赎，也如我所说的，并未包罗基督的整个国度，乃是满足于把信徒引到他们所盼望、所切慕的那恩典的彰显。

因此，十分明显，这一彰显当归于基督的第一次降临。我毫不怀疑，那小角是指犹流·该撒和继他之后的其他该撒，即奥古士都、提比留、加利古拉、革老丢、尼禄等人。虽然如我们先前所说，必须留意圣灵的旨意，就是引领信徒前行，直到基督国度的开端，也就是直到福音的传扬，而福音的传扬正是在革老丢、尼禄及其继任者治下开始的。他称之为小角，因为该撒并未取用王的名号；但当庞培与元老院的大部分人被征服之后，他若不将至高权力揽于己身，就无法享受他的胜利。于是他立自己为平民的护民官，又为独裁官。同时，执政官始终存在；共和国的某种影子始终存在，因为他们每日与元老院商议，并且当执政官在审判席上时，他坐在自己的座位上。屋大维沿袭同样的作法，此后提比留亦然。因为众该撒中没有一人，除非他身为执政官，敢登上审判席；各人有自己的座位，虽然他从那座位上号令一切其他的人。那么，若但以理称犹流和其他该撒的君权为小角，就不足为奇了；其荣耀与尊贵尚不足以遮蔽元老院的威严；因为当元老院仍保有尊荣的名号与形式时，众所周知，惟有一人握有至高的权力。所以他说，这小角在那十角中长起来。至于下文所说的，即那十角中有三角被拔出来，其解释我必须留待日后再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们既已从前藉着你的仆人受了警戒，知道你的儿女在世上寄居的时候，必要与那可怕凶猛的野兽为伍；若同样的事临到我们，愿我们已预备好承受一切争战。 愿我们忍受并胜过一切试探，愿我们照着你的应许，永不怀疑你以你的保护和大能护卫我们的心意。 愿我们行过无数的危险，直到打完了我们当打的仗，终得进入那藉着我们的主基督为我们存留在天上的福乐安息。——阿们。

第三十四讲

在解释第四兽时，我们还有三件事有待阐明。第一，三角在它面前被拔出来；第二，那在十角中生出的小角，有眼像人的眼；第三，它说夸大的话，即口出狂言。关于那三角，从天使的见证已足够明显，它们乃是三王；这并非说当把它归于某些个人（我昨日已驳斥此说），而是因为罗马人惯常派遣如同君王的统治者往各省去，在那里行使最高权柄。那些把这预言延伸到基督国度终结的人，认为此处所指的是基督死后约三百或五百年所发生的分裂；但他们大错特错了。诚然，罗马帝国的全部力量确曾耗尽，各省渐次被割去，以致它成了一具残缺的躯体；然而我们昨日已表明，除了论及基督头一次降临与福音传扬之时教会的光景以外，对这神谕的任何别样解释都是不正确的。众所周知，在那时候，帝国的疆界并未有任何削减。因为犹流·凯撒（Julius Caesar）不仅令高卢人畏惧，也令日耳曼人畏惧；此外，东方的局势亦是太平。他死后，屋大维（Octavius）或称奥古斯都（Augustus）虽曾遭受两次极惨重的败绩，尤其是在昆提留·瓦鲁斯（Quintilius Varus）率大军入日耳曼一役之下，但他也扩展了帝国的疆界，尤其在东方。他又征服了全西班牙，此后那里再无骚动。既然在那个时期并无一省从罗马帝国割去，那么三角从兽的面前被砍去、被除掉这话是什么意思呢？其解答并不难。我们只须留意小角是如何与兽起初的形状相比较的。它起初显现时有十角；及至小角兴起，它的形状就改变了。因此先知说——有一部分角被砍去，因为元老院那时已不再委任总督（proconsuls）了。因为我们知道奥古斯都如何把某些省份归于自己名下，他这样行是为要按自己的意思设立行省长官，并建立一支随时可用的强大兵力，以防有人背叛他。因为他所看重的与其说是省份，不如说是军队，以防有变乱兴起。所以他愿意给众人都套上嚼环，免得有人胆敢图谋政变。凡这样加给小角的，都是从那十角、即从整个身体上取来的，因为君主政体的状况已完全改变了。这样的解释并无任何牵强之处。我们也必须坚持，此处是以确定或固定的数目代表不确定的数目；就如先知所说——在小角兴起之后，兽的一部分权力被夺去了。以上是关于第一分句的解释。

现在他补充说，这小角中有眼，好像人的眼；接着又说，有口说夸大的话。关于那眼，此语所含之意乃是——这里显出人身的形状，因为凯撒们并未废除元老院，也未立即改变政体的全部形式；而如我们昨日所言，他们满足于握有实权；至于荣耀、尊号与排场，他们乐意留给执政官和元老院。若有人细察那些凯撒——无疑小角所指的就是他们——的行事方式，他们的行为便显为人的形状。因为犹流·凯撒（Julius Caesar）虽为独裁官，却假装服从元老院的权威，而执政官仍按古时的样式征询元老们的意见。他坐在众人中间，容许许多事被议决而不插入自己的意志。奥古士督（Augustus）也仅仅滥用护民官权柄的影子，为的是统治帝国。他因此顺从执政官；而当他愿意被选为此职时，他便与其他竞争者一同作候选人，像平民一样穿上白袍。提庇留（Tiberius）也是个大伪装者，他一面策划暴政的图谋，一面在计划上既不公开也不坦诚。因此小角中显出人的眼，就是说，在这一变动发生、元老院与人民被剥夺自由之后。那掌握共和国政权的人并不像一头整全的野兽那样可畏，反倒在外表上像一个平民。

先知又补充说，那小角有口说夸大的话。因为，虽然凯撒们为了博取人心而行事像人，我们却知道他们如何凶暴地威胁自己的敌人，又如何专横地照自己所看为好的，或阻止或行出他们所贪欲的一切。所以，他们的口与他们的眼之间有极大的差异。因为，如我们已经说过的，起初帝国的荣耀与尊严是在执政官和元老院手中。同时，凯撒们借着诡诈的手段把全部权力吸引到自己身上，直到无人敢作任何事，除非出于他们的吩咐。许多解释者把这解作对神的褻慢和不敬虔；天使在本章末了也要触及这一点。但若我们审慎地衡量整句话，我所说的便显为正确，而先知在此所提的夸大言语，乃是指凯撒们所膨胀的那种骄傲，他们使众人缄默，不容任何人张口说违背他们心意的话。先知的话可以用这一事实极好地解明：那十角中有三角被除掉，意思是帝国的某一部分从主体中被分割出来；其次，那小角有人的眼，含有一种谦抑的意味，因为凯撒们行事像平民，把外表的排场留给元老院和人民；第三，当那小角的口说夸大的话时，惊惧便抓住了所有罗马人，尤其是凡享有些名望的人，都仰赖凯撒们的颔首而行；凯撒们施加最卑贱的奴役，又从全体元老院领受最污秽可耻的谀媚。现在接着的是——

但以理书 7:9

但以理现在讲述他如何看见另一个景象，就是神坐在宝座上施行审判。我们随后要看见这与基督有关，但但以理此处仅教导神以审判者身分显现。这就是为何许多人把这预言延伸到基督的第二次降临——这种解释绝不正确，我将在适当之处更详尽地说明。但首先值得在此思考的是，他为何说——那亘古常在者，即指永恒的神自己，登上审判的宝座。这一场景似乎多此一举，因为治理世界本是神的专属职分；而我们既知道这治理离不开公正的审判，那么从创世以来神就一直是永恒的审判者。然而，纵使对圣经只有中等的认识，也足以看出这段经文是何等切合我们，因它诉诸我们的感官；因为除非神的能力显明可见，我们就以为它已废去或中断了。因此别处才有那样的说法，如：「耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？」（诗篇 13:1；诗篇 9:7 及别处），以及——神登上他的宝座——因为除非他真实地、可经验地证明自己是审判者，我们就不会承认他是审判者。这就是但以理说神自己坐下施行审判的缘由。

但在我们进一步讨论之前，必须留意他所说的——宝座是设立起来还是被推翻——因为 רום（rum）一词两义皆可。那些译作「宝座被挪去」的人，将其解为前面已提到的四大君国。但就我而言，我宁可倾向另一种见解。若有人偏要用这几个君国来解释，我也不与他争辩，因为那种意思也说得通；而就事情的要旨而论，差别并不大。但我认为这里的宝座或座位乃是为陈明神的审判而设，因为先知随即要描述千万天使侍立在神面前。我们知道天使何等常被冠以这样的称号，仿佛他们是神的陪审者；而但以理所用的说法——「就坐着要行审判」——也与此相合。他在此说的是与审判者同坐的陪审者，仿佛神并非独坐，而是有议士与他同在。依我看，最合适的解释是——宝座是为全能者与他的议士同坐而设的；这并不意味着他需要任何议会，乃是出于他自己的美意和纯然的恩眷，他以此尊荣加给天使，正如我们随即要看到的。所以但以理是按我们人的方式来描述审判的预备；正如某位君王为处理要务而公开出巡，登上他的审判台。议士与显贵便分列两旁围绕他而坐，并非分享他的权柄，倒是增添他显现时的荣耀。因为若君王独占全场，其尊严就不如他那些依附于他的显贵四面环侍时那样壮丽，因为这些人远超乎寻常的众人。因此，但以理以这种形式讲述向他所显的异象；首先，因为他是住在肉体中的人；其次，他并非单为自己个人看见这异象，乃是为全教会的公共益处。神就这样愿意展示一幅图景，既能在先知心中并在一切敬虔人心中注入敬畏惊叹之情，又与人间的行事有某种共通之处。所以他说，宝座设立；然后，上头坐着亘古常在者。我已经解释过神如何在那时开始坐下，因他先前似乎是被动的，并不在世上施行公义。因为当万事纷乱、混杂着重重黑暗时，谁能说「神在掌权」呢？当地上的事物错乱扰攘时，神似乎被关闭在天上。反之，当他担起审判者的职分，公开显明他既非沉睡也非缺席时，就说他登上审判台，虽然他向来隐藏在人的知觉之外。

这种说法极适合用来指明基督的降临。因为神那时尤其彰显了他至高的权能，正如保罗引用诗篇的话（诗篇 68:18，见于 以弗所书 4:8）：「你已经升上高天。」当所论的题目是基督的第一次降临时，就不该局限于他寄居世上的那三十三年，乃是包括他的升天，以及那开启他国度的福音宣讲；——这一点后面还要更清楚、更详尽地论及。但以理在描绘基督第一次降临时，恰当地讲述神如何坐下，因为神的威荣在基督的位格中照耀出来；因此他被称为

「是神不可见的形像，是他荣耀的真像，」 （希伯来书 1:3；）

就是说，是父的本质或位格的真像。因此，神虽然在许多世代之久似乎并不顾念这世界，也不看顾他的选民，却在基督降临之时登上了他的审判台。诗篇从第九十五篇到第一百篇，都与这题目有关——「耶和华作王！愿地快乐」；「耶和华作王，愿众海岛战兢」。的确，在基督降临以前，神并非完全隐居不出；只是他所建立的国度乃是隐藏而不得见的，直到他在他独生子的位格里显明了自己的荣耀。所以说，亘古常在者坐着。

他现在说，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。神在此以人的形状向他的先知显现自己。

我们知道，除非我们自己变得与祂相似，否则我们绝无可能看见神本体的真相，正如约翰在其正典书信中所说的（约翰一书 3:2）。既然我们的领受力无法承担那本质上属于神的超绝荣耀之丰盛，所以每当祂向我们显现时，祂必然要采取一种适合我们理解力的形态。因此，神从未以祂本性的完全被列祖看见；但在他们的领受力所容许的范围内，祂让他们尝到祂临在的滋味，使他们确实认识祂的神性；而他们所领会的，也只是对他们有益、并且他们所能承受的那一部分。这就是神为何穿着白衣显现的缘故，白衣是属天的特征；又为何头发如雪，像洁白干净的羊毛。下文也是同样的用意：他的宝座如火焰的火花，即如炽烈的火；他的轮子如烈火。神实际上既不坐在任何宝座上，也不被轮子载行；但正如我先前所说，我们不该想象神在其本质上与任何显现的形象相似——祂向自己的先知和其他圣洁的列祖显现时，乃是按着人的理解力披上各种形象，为要向那些祂愿意赐下祂临在之记号的人显明自己。我不必在这些说法上多加停留，虽然精巧的寓意解释颇令许多人喜爱。我满足于持守那稳固而确实的教训。接下来是：——

但以理书 7:10

但以理继续申述他在前一节所开始的事。他说是火的光辉，或火的河流；因为 נהר（neher）二义皆通，盖 נהר（neher）既可作「流出」解，亦可作「发光」解。然而，既然他先前已论及光辉，则「河流」一词极合此处文意；因为有火河从神面前发出，既淹没大地，又焚烧大地。神无疑愿使他的先知心生畏惧，为要更好地激励他；因为我们若不被降卑，就绝不能充分领会他的威严，而我们若无畏惧，也无法经历这样的谦卑。这就是为何神向他的仆人显现时，总要显出某些可畏之事，不单是为叫人惊骇，更是为激起他们的敬畏与崇敬。因此，神在这异象中似乎正顾念到这一点，以致那河从他的显现中发源，且是一道火焰之河。随后他又补充说，有不可胜数的侍者站在他面前。毫无疑问，先知在此所论的是天使。他说有千千，即十个十万；又说万万，即万倍之万。此处并非要精确计算数目，乃是神表明他手中掌握着极大的军力，顺服他的旨意，远超那些最伟大、最有权势的君王所能召集的任何军队。这段经文教导我们，天使受造的目的，乃是领受并执行神的命令，作神的仆役，仿佛是他在天上地下的手。至于数目，先知列举千万之众，也就不足为奇了。基督曾说，

「你想我不能求我父……差遣十二营多天使来吗？」 （马太福音 26:53）

所以在本段中，但以理说，在神手下有无数的天使，无需像君王们那样召集军队，因为他们常在面前，专心听命。因此他们立刻成就他一切的命令，如同天使在天地之间迅速奔驰。我们也看出，这里所标明的是全能者至高的权能，仿佛先知说——神并非仅仅在名号上作王或作审判者，他乃是拥有至大而无限的权能；他有千万侍从常在手边，为要成就并执行他至高的旨意。就是在这意义上他说，侍立在他面前。他用了「服事」或「事奉」一词，随后又加上「侍立」。因为臣仆不能总是照着他们的君王所愿的那样迅速供其使唤。但天使的方式却不同。他们不仅预备好要听命，而且在一瞬间就明白神所愿、所命的是什么，无需时间来遵行。我们看见，即使最伟大的君王也不能立刻施行他们的诏令，因为他们的臣仆并非总在手边。但关于天使，无须多言。但以理又加上：审判已定，案卷都展开了。虽然唯独神在天使之上超然显赫，而天使荣耀与尊贵的高度也丝毫不使全能者至上的统治黯然失色，然而如我们从前所说的，他仍以尊荣待他们，使他们如议政者般列坐在他左右，而这是为要彰显他自己的威严。因为我们已说过，贵臣列坐在君王身旁，并不是要减损君王的威严或将它吸引到自己身上，倒是要更充分地映照君王的宏大与权能。这就是先知将天使与神相联的缘故，并非作为同伴，而仅仅作为他的议政者。

「案卷都展开了」这句话，我认为是指福音的宣讲。虽然神在犹大地是被人所认识的，正如诗篇第七十六篇所说（诗篇 76:2），然而这种认识是浅薄的，且包裹在许多表记之中。直到基督来临以前，神都是藉着隐语显明自己；但那时他才真正显明了自己，正如展开先前封闭的案卷一般。因此这里当留意有一个对比，即基督降临之前那幽暗的时期，与如今在福音之下所照耀的明亮之间的对比。所以，既然照着先知玛拉基所说（玛拉基书 4:2），公义的日头升起以后，神就明明地为人所知，这就是为什么如今说案卷在那时候展开了。同时我们也承认，神并非全然隐藏，也不是在惊愕中说话，只是先知在此乃是相对而言，因为每逢神在他独生子的身位里公开显现为世界的审判者、父与保守者时，案卷就展开了。以下接着说：——

但以理书 7:11

既然那小角说夸大的话使先知惊惧，他现在说，他留心观看这一部分。接着他说：这兽被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。这显然当指罗马帝国的终结。因为自从外邦人取得统治权之时起，第四兽便不再兴盛。名号虽仍然保留，却是对那古老君权的极大讥讽。我现今略过不提卡利古拉、尼禄、多米田，以及诸如此类的怪物。然而，当西班牙人与非洲人取得绝对的统治权时，我们还能称罗马为世界的女主吗？这实在是愚不可及了！直到今日，德国人也说自己拥有罗马帝国；但当帝国的名号转到德国人手中时，罗马在今日显然是处于奴役之中。至于教皇在那里设立了自己的宝座一事，这样的帝国实在不配称为君权；但无论我们对这一点持何看法，约有一千五百年之久，罗马人一直如奴仆般受制于外邦君王。因为在尼禄死后，图拉真继位，从那时起，几乎没有一个罗马人取得帝位；神更以极其可耻的羞辱标记烙印其上，甚至有一个牧猪人被立为皇帝，而且是出于兵士的私欲！元老院直到那时仍保有其名；但若兵士高兴立什么人为凯撒，元老院立刻就被迫屈从他们的指令。因此，先知极其恰当地说，在福音传扬之后不久，这兽被杀。那时，小角说夸大话的时候就止息了，而第四兽也约在同时消灭。因为此后再没有罗马人作皇帝而能为自己主张任何一份权力；罗马自身却陷入可耻的奴役，不但外邦人在那里极其无耻地掌权，甚至野蛮人、牧猪人、牧牛人也如此！这一切的发生，都应验了神向他的先知所显明的，即：在基督降临、案卷展开之后——也就是在藉着福音的宣讲照耀世界的知识之后——那第四兽与罗马帝国的毁灭就临近了。

祷告

全能的神啊，求你使我们，无论世上每日发生何等变迁， 都常常专注于仰望你的荣耀，就是你曾在你儿子里向我们 显明的荣耀。愿你威严的光辉照亮我们的心，愿我们越过 可见的诸天、日头、月亮，以及一切发光之物；愿我们得见 你国度的福乐，就是你在你福音的光中向我们所提出的； 愿我们行走在其中

世界的黑暗与患难，满足于那光， 就是你藉以召我们进入永远基业之盼望的光，这基业乃是你 向我们所应许的，并已藉你独生子的宝血为我们所取得的。 ——阿们。

第三十五讲

但以理书 7:12

毫无疑问，先知在此提到的，本应按次序排在前面，因为他所论及的那几个帝国，在罗马之前早已灭亡了。因此这些动词当作过去完成时来理解，因为权柄早已从其余三兽身上被夺去了。希伯来人惯于把先前略去的事在后面补述，他们在叙事中并不总是遵守时间的先后次序。所以，他先说了第四兽被杀、被焚烧毁灭之后，如今又补上他先前对其余三兽所略去的话，即它们的权柄早已从它们身上被夺去。他又加上一句值得留意的话：生命的长久，或说延续，仍赐给它们，直到所定的时候和日期。这里用了两个不同的字，但它们所指的是同一件事，即合宜的时候。先知在此明白：没有什么事是偶然发生的，世上万事都在各自的时候按神在天上所定的旨意而成就。或许当所论的题目是生命的长久时，这乃是指这些患难延续的时期，因为它们不会像浮云一般骤然消散。经上说，等候信徒的不但是严厉的试炼，更是漫长的试炼，这必使他们心中生厌，除非有更美结局的盼望扶持他们。因此，圣灵在此预言：神在长久操练祂教会的忍耐之后，终必拯救她。其余的兽权柄都被夺去。ארכה（ve-arkeh，”以及长久”）一字中的连接词，可以这样解开——”因为生命的长久”；仿佛他是说：压迫神儿女的那些试炼不会长存到永远，因为神已经规定并划定了确切的期限。所以生命的延续仍赐给它们，即直到所定的时候和日期。这连接词也可当作”转折词”来看，仿佛他是说：”虽然有延续”，就是说，虽然百姓不会立刻脱离那压迫他们的愁苦忧虑，然而神的时机终必来到，就是神乐意救赎祂自己教会的那一刻。但前一种解释似乎更为纯正、更为一贯，因为长久的时间自有其界限与边际。ארכה（arkeh，”长久”）与 זמן（zemen，”时候”）、עדן（gneden，”日期”）这几个字之间也有对比之意，因为”长久”或”延长”是就我们的感觉而言的；因为当我们受苦时，纵然最快的速度也似乎是拖延。所以，凡焦急盼望境况好转的人，都要计算每一刻，其心愿之炽烈甚至要因神的迟延而质问全能者。既然人的不耐烦如此之甚，在焦虑等候脱离患难之时，先知便按着通常的说法讲：长久的时间赐给了这些兽；但他以合宜的时候与之相对；仿佛他是说——那些如此放纵自己情欲的人，行事乃是本末倒置。既然神已定下祂自己的时候，他们所需要的乃是忍耐，不必去数算年岁；只当归结于这一点：当主喜悦的时候，祂的帮助必不迟延。这便是本节的全部意义。接下来说：——

但以理书 7:13

但以理述说了他如何看见神坐在审判的宝座上，公开彰显他的权能，将从前向世人隐藏的事——就是他在治理万有中的至高权柄——显明出来之后，如今又加上异象的第二部分：有一位像人子的，驾着天云而来。这无疑当指着基督说的，犹太人虽然乖僻，也羞于否认这一点，尽管他们后来在基督的身份上与我们相左。然而这异象的目的，是要使信徒确实地指望所应许的救赎主在他自己的时候来到。他已被赋予属天的权能，并坐在他父的右边。所以但以理说：我在夜间的异象中观看。这样的重述绝非多余，因为它告诉我们，当神显明自己的临在时，先知是何等警醒。但以理用自己的话把这情形完全表达出来，因为当他察觉有重大、罕见、独特的事摆在他面前时，他便振作起来。先知这种专注的心态，理当激励我们不可懈怠地读他的预言，乃要以儆醒的心思，殷勤地从天上支取真实而纯正的悟性。他说：我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的。我已经说过，这段经文除了指基督之外，不能作别的解释。现在我们必须查考，他为何用「像」人子这个说法；就是说，他为何用 כ，ke 这个字母，作为相似的记号。这可能被人扭曲，用来支持摩尼教徒的愚妄，他们以为基督的身体不过是虚幻的。因为，正如他们曲解保罗的话，颠倒其意义，说基督不过是「成为人的样式」（腓立比书 2:7），照样他们也可能滥用先知的见证，因为这里没有说基督是人，只说他「像」人。至于保罗的话，他并不是在讲基督人性的本质，乃单单是讲他的处境；因为他所说的，是基督成为人，他的境况卑微、低贱，甚至如同奴仆。但在我们眼前这段经文中，理由却不同。因为先知说，基督向他显现如同人子，那时基督还未取了我们的肉身。我们要留意保罗的那句话：「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生」（加拉太书 4:4）。基督成为人，是从他作为中保显现在地上开始的，因为在他与我们结为弟兄的联合之先，他并未取了亚伯拉罕的后裔。这就是先知在此不宣称基督已是人，只说他像人的缘故；否则他就不是从前律法之下所应许、作亚伯拉罕和大卫子孙的那位弥赛亚了。因为他若从起初就披上人的肉身，就不会从这些先祖而生了。由此可见，基督并非从起初就是人，乃不过以一个表象显现为人。正如爱任纽 ¹⁸ 所说：这是一个「序曲」，他用了这个词。特土良也说：「那时神的儿子披上了人性的一个样本。」 ¹⁹ 因此，这是基督将来肉身的一个记号，虽然那肉身当时尚未存在。我们如今看见，这表号与所表明的实体何等相合，其中基督被显为人子，虽然他当时乃是神永恒的道。

接着说：被领到亘古常在者面前。据我判断，这当解作基督的升天；因为他那时开始了他的国度，正如我们在圣经无数处所见的。这与先知先前所说的——他看见人子在云中——也并不矛盾。因为他用这话不过是要教导我们：基督虽像人，却与全人类有别，不属于寻常人的等次，乃在尊荣上超越全世界。而他在第二句中说他一直来到亘古常在者面前时，所表达的就远为丰富了。因为神性的威严虽然隐藏在基督里面，他却尽了仆人的本分，并且如保罗所说，倒空了自己（腓立比书 2:7）。照样我们在约翰福音第一章（约翰福音 1:14）也读到：他里面显出荣光，正是父独生子的荣光；就是那属乎神独生子的荣光。所以基督暂时如此卸下了他的荣耀，然而借着他的神迹和许多别的凭据，仍显出他属天荣耀的清楚而明显的样本。他实在是在云中向但以理显现，但当他升到天上时，就脱去了这必死的身体，穿上了新的生命。所以保罗在罗马书第六章也说，他是向神活着（罗马书 6:10）；我们的主自己常用的别的话语也与此十分吻合，尤其在约翰福音中：「我往父那里去。」「我去是与你们有益的……因为父是比我大的」（约翰福音 16:7；约翰福音 14:28）；意思就是：我升到父按他永恒的旨意为我所设立的那王者审判台，乃是有益的，如此全世界就必知道至高的权柄已交托与我了。所以现在，我们明白了先知这话的全部含义。

但因有许多狂热之徒曲解那些论及中保之位格的话语，仿佛基督并非真神，而是在某个特定的时期由父那里得了起始，所以我们必须留意：先知的话严格说来既非专指基督的人性，亦非专指其神性，这里摆在我们面前的乃是一位中保，就是在肉身显现的神。因为我们若持守这一原则——即基督在此被描述给我们，不是作为神的道，也不是作为亚伯拉罕的后裔，而是作为中保，也就是那永恒的神甘愿成为人、甘愿服从父神、甘愿与我们一样、并作我们的中保——那么一切难处便都消除了。这样，他向但以理显现，好像人子，而后来他确实真正成了人子。他在云中，就是说，与人类普通的境遇分别开来，因为即使在他的卑微中，他也始终带着某些神性的标记。他现在来到那亘古常在者面前，就是说，当他升到天上的时候，因为那时他的神性威严得以显明。故此他说：我往父那里去与你们有益，因为父是比我大的。（约翰福音 14:28）基督在此丝毫没有减损自己的神性，只是因为他的本性尚未为世人所知，他的神性威严仍隐藏在仆人的形象之下，所以他单称父为神；仿佛他说：我若留在你们中间住在地上，我肉身的同在于你们有何益处呢？但我升到天上的时候，我与父原为一的那种合一便要显然可见。因此，当世人明白我与父原为一、神性乃是独一的时候，一切敬虔人的指望在诸般试探面前便必更加坚定不可攻破；因为他们必知道自己同样在神与人的双重保护之下。所以，基督若一直住在地上，纵使他千次作见证说，他是父赐给我们作我们救恩的守护者，人心中仍难免有些踌躇与忧虑。但当我们知道他坐在父的右边时，我们便明白他真是神，因为若他不是永恒的神，万膝就不会向他跪拜。我们必须持守以赛亚书那段话（以赛亚书 42:8）：耶和华说，我指着我的永生起誓，我的荣耀我必不归与别人。所以，既然神的荣耀绝不能转移给人或任何别的受造之物，那么神真实的合一与本性就必然在基督的人性中照耀出来，因为万膝都在他面前跪拜。如今我们便明白先知所说的意思了：基督来如人子，就是说，像一个人一样，直到亘古常在者那里。因为基督既照保罗所说（腓立比书 2:7）经过了他自我倒空卑微的时期，他就升到天上，并且得了权柄，正如先知在下一节所说的。因此，这段经文毫无疑问应当理解为指基督的升天，即在他不再作必死之人以后。他说，他被引到神面前，就是因为他坐在神的右边。接着说——

但以理书 7:14

先知在本节中，将他在前一节所说的加以确证，并更清楚地予以阐明。因为我们可以从中推知，前面所提到的那一位是如何到了亘古常在者，就是神那里的，也就是说，因为有权柄赐给了他。因为虽然基督确实升到了天上（马太福音 28:18），然而我们仍当清楚地衡量他如此行的目的。那目的乃是要在天上地上取得至高的权能，正如他自己所说的。保罗在以弗所书第一、二章中也提到了这一目的（以弗所书 1:21；以弗所书 2:7）。基督离开世界，升到父那里；

首先，是要使万有的权势都服在他之下，使众天使顺从他；其次，是要辖制魔鬼，并以他的帮助保护和保守教会，以及父神一切的选民。所以，但以理在此乃是接续他先前所论基督到亘古常在者面前的话。这就驳倒了那等人的狂妄——他们因经上说基督「来到亘古常在者面前」，就据此反对基督是真实且永恒的神。首先，如我们所说，这是就中保的位格而言的；其次，当先知加上一句得了权柄时，一切疑惑就都被除去了。看哪，这就是一个明确的解释。我们不会说这权柄是就他的本体、就他之为神并被称为神而赐下的。这权柄乃是赐给他为中保的，是赐给那在肉身显现的神的，是就他的人性而言的。当先知在此说最高的权柄赐给了基督时，我们便看出这一切是何等彼此相合。因此我们必须持定，这话是指着那次显现说的；因为基督从起初就是人的生命，世界是藉他造的，他的大能也一直托住世界（约翰福音 1:4）；但权柄赐给他，是要叫我们知道神如何藉着他的手掌权。倘若我们必须撇开中保去寻求神，那距离实在太过遥远；但当一位中保迎面而来，以我们的人性将自己赐给我们时，神与我们之间就何等亲近，以致我们的信心能轻易越过世界，直透入诸天。因此，一切权柄、荣耀、国度都赐给了基督。他又加上一句：使各方、各国、各族的人都事奉他，也就是说，叫他们事奉他；因为那连接词应当如此翻译——使各方、各国、各族的人都事奉他。我们已经指明，这话应当恰当地理解为指基督国度的开端，而不应当如许多解经者所强解勉附的那样，把它与国度的最终结局相连。同时我们也必须补充：先知在此所述说的事，尚未完全成就；但这对一切敬虔人乃是熟知的事，因为每逢论到基督的国度，其荣耀总是被极其宏伟地颂扬，仿佛此刻已在各方面完全成就了。因此，按照圣经常见而一贯的用法，先知说权柄赐给基督，使各方、各国、各族的人都服在他之下，这并不希奇，正如<19B001>诗篇 110:1 所说：「耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」由此可见，基督如何被高举登上他自己的宝座，奉他父的名、用他父的权能治理他的教会，与此同时却有许多仇敌起来敌挡他。虽然基督掌管天地，是至高的君王，万膝都要向他跪拜，然而魔鬼和一切不敬虔之人的顽梗仍旧持续。我们也知道，他国度的开端与其最终的成全之间，何等明显地有所分别。无论如何，这异象与基督多处的宣告极为吻合，就是他见证父赐给他权柄之处（马太福音 28:18 及别处）。他在此并非论到末后的审判，乃不过是教导我们，他升天的目的何在。

先知又说，他的权柄是永远的权柄，不能废去，他的国必不败坏或消灭，以此坚固这一看法。因为他用这些话浅显而明白地教导我们，基督为何是至高的君王，就是为要在这世上永远治理他的教会。每逢思想教会的光景时，我们实在当仰望天上，因为教会的福乐既非属地的，也非会朽坏的，更非暂时的，虽然日光之下没有一样是坚固或长存的。但当先知说

基督的权柄是永远的，他无疑是指他的国权要恒久持续，直到世界的末了，那时他要聚集他的子民进入福乐的生命和永远的基业。因此，虽然天上的不朽已包含在这些话中，然而在前一处经文里，先知所指出的乃是教会在这世上的长存不废，因为基督必护卫她，纵然她天天面临无数灭亡的缘由。若不是神藉着他独生子的手奇妙地保守，谁能否认教会几乎天天都在灭亡呢？因此，把这句话理解为他的国必是永远的国，乃是正确的。这样，当我们看见教会在各样动荡中颠簸摇撼，几乎被连绵不断的船难所吞没埋葬，然而基督却始终伸手保守她，救她脱离一切可悲可怖的毁灭时，我们所得的安慰实非寻常。接下来是——

但以理书 7:15-16

但以理说，他的灵或是被剪除，或是消散了，仿佛他心智有所亏缺。神藉此愿将这异象的重大性传达给祂的仆人。祂也藉此使我们对这异象心存敬畏，免得我们冷淡而寻常地对待它。但我们当明白，神如何向祂的仆人但以理开启这些奥秘，又如何藉着祂的帮助与服事向我们开启这些奥秘——这些奥秘的意义，绝非我们人的官能所能领会。因为但以理，我们知道他是何等卓越的先知，尚且觉得自己的灵如此亏缺、几乎消散，那么我们这些对神的奥秘所知甚微、甚至连其最初的入门都几乎未曾尝到的人，若不胜过世界、摆脱一切属人的感觉，就断不能达到那样的高度。因为除非我们的心思清明、完全洁净，这些事就不能为我们所领悟。

所以，他首先说，他的灵被割断，或说消散了，在他身体之中；仿佛他说自己几乎毫无生气，近乎死了。他又加上缘由：他脑中的异象使他惊惶。没有人会无缘无故地昏厥过去——这样的事有时确会发生。当那称为惊恐的战栗攫住某些人时，我们看见他们如何失去自持，几乎毫无生气地倒卧在地。但但以理为要表明自己与这等人不同，就说他因脑中的异象而惊惶或不安；仿佛他说，他并非无故受扰，乃是因那向他显现之异象中所含的奥秘。他就近那些侍立者中的一位。他在不久之前曾说，在神审判台的右边有千千万万侍立。毫无疑问，先知所求问的，正是这些天使中的一位。在此我们当注意他的谦逊与受教之心，因他自知无知，又找不到别的补救之法，就投奔于某位教导者。同时，我们从先知的榜样受教：不可弃绝一切异象，乃要向神自己寻求其解释。虽然神在今日不藉异象向我们说话，却愿我们以他的律法与福音为足；天使也不向我们显现，不再公然显赫地从天降下；但既然圣经因我们所处的幽暗而对我们显为晦涩，我们就当学习：凡超乎我们悟性的，即或有幽暗的帕子笼罩其上，也不可弃绝，倒要投奔但以理所用的补救之法——不是向那不向我们显现的天使求问神话语的悟性，乃是向基督自己求问，他在今日藉着牧师与福音的执事亲切地教导我们。如今，既有一位至高而独一的夫子从父赐给了我们，他也就藉着他所立在我们之上的众仆人施行教师的职分。（马太福音 23:8, 10）所以，正如但以理就近那在他旁边的天使，我们也每日奉命就近那些受托有解释恩赐、能忠心向我们讲明那本来晦涩之事的人。我们的信心也当因随后所说的话而增强：天使就说话，将这些话的讲解向他说明。但以理在此表明，他的谦逊与卑微并非徒然，因

神吩咐那天使解明一切晦涩之事。照样，基督在今日也必无疑地垂听我们的祈求，只要我们真是他的门徒；就是说，只要在那些超越并吞没我们一切感官的奥秘使我们惊惶之后，我们投奔他为我们所定的次序，从忠心的执事与教师那里领受那些艰深、晦涩、对我们全然隐藏之事的讲解。

祷告

全能的神啊，求你施恩：既然列祖的信心是靠着晦暗的影儿得以扶持， 你也乐意藉此喂养他们的信心， 直到你的儿子明明地在肉身中向我们显现：所以我恳求你， 在今日，既然他已作为至善至全的教师向我们显现， 又照样向我们讲明了你的旨意， 求你使我们不至于如此迟钝、如此疏懒， 以致让你在福音中向我们显明自己的那极大的光明 从我们手中溜走。愿我们如此被引向永生， 直到我们在今生跑完当跑的路程， 并除去撒但摆在我们道路上、或要拖延我们、或要使我们偏离的一切拦阻之后， 终得进入那有福生命的享受之中， 就是你的独生子基督已先我们而进入的那生命。 愿我们如此与他同作后嗣；你既立他为独一的承受者， 愿他也招聚我们进入那有福不朽之稳固的基业。阿们。

第三十六讲

但以理书 7:17-18

在此，天使回答但以理关于异象中向他显明的四兽。所以他说，四国兴起，而他用「国」这名称是指君主政体；因为我们知道波斯有许多君王，直到亚历山大把东方的帝国归于自己。虽然古列有七八位继承者，然而波斯帝国却贯穿他们众人而延续。正如我们先前所见，虽然亚历山大凭武力所取得的一切都分给了他的四个继承者，然而它仍旧是马其顿的国。关于第四国也必须说同样的话。虽然我们知道罗马每年设立执政官，然而那种政体一直持续到犹流·该撒将其摧毁，并耗尽帝国的力量，以致他以自己的权势超越了那长久而广泛地在世上显赫的辉煌高度。因此天使回答说，那四兽就是四国：他说，将要兴起；然而迦勒底国早已兴起，此时在伯沙撒治下已趋于倾覆。但天使的用意乃是要教导先知和全体百姓，他们没有理由让种种变乱过度扰乱自己。当时以色列人看见自己躺卧如同死人，是的，实在是被埋葬、被隐藏在地下。因为被掳于他们无异于坟墓。因此缘故，天使宣告四国的兴起，而其时第一国正当兴盛；但如我已说过的，这与这预言的范围和目的十分相合。他先前曾说从海中，而「海」一词是隐喻的用法，因为世上的光景历经许多世代都是动荡不安的。所以，既然没有什么是稳固的，神就恰当地以海的形象来表明全世界。他随后又加上说，他们必得至高圣者之国。此处解经家彼此颇有出入，因为，正如我先前所解释的，有人认为这预言是关乎土耳其的国度，另有人认为是关乎罗马教皇的暴政，并把先知在此所说的推及末后的审判。因此，这种意见的分歧在种种细节上更加充分地显露出来，也就不足为奇了。有些人把至圣者理解为天使；但关于这些字词仍有许多争论，因为圣者这名词是「在附属状态」（in regimen），仿佛先知严格说来是说「至高者的圣民」。²³ 有些相似的经文使那些将它作「绝对状态」解的人有所依据。但我们若依循文法结构，就不能作别样解释；不过前一名词可以置于附属状态，如我们所说的。我采纳这个看法。有些人把它归于独一的神，但我认为这是一种亵渎的说法。我毫不怀疑先知以至高的圣者指神的众子，因为他们虽在世上作客旅，却仍将心思向上高举，并知道自己是天国的公民。因此，藉着עליונין（gnelionin，「至高者」）一词，我毫不怀疑先知所指的是属天的权能；也就是说，凡我们对神性所能想到的，以及凡超乎世界之上的一切。我如今要简略陈明我为何最喜欢这种解释的理由。

我们若把那至高者的圣民理解为神自己，那么这段经文还能引出什么意思呢？难道迦勒底人和其余各君国篡夺了神的权能，把它挪归自己吗？这话不无一分真理，因为凡不肯服在独一真神之下而擅自专权的人，都是剥夺了神所独有的尊荣，他们与其说是君王，不如说是强盗。然而依我看来，先知从天使所领受的乃是另一层意思，就是：在这四大君国兴盛期间，教会在世上将丧失一切形状与尊荣。我们知道神的众子是世界的后嗣；保罗在论到赐给亚伯拉罕的应许时说，他蒙神拣选作承受世界的后嗣。（罗马书 4:13；希伯来书 1:2）这教义也是众所周知的——世界是为人类而造的。当亚当从他合法的权利上堕落时，他的一切后裔都成了外人。神夺去了他原为他们所定的产业。所以如今我们的产业必须藉着基督得以恢复，因此基督被称为世界惟一的后嗣。这样，天使若说暴君们在行使至高统治时，僭取并强夺那属于至高圣者——即神的百姓——所独有的产业，就不足为奇了。这与本段所论教会在世上被剥夺其尊荣、崇高与可见性的话，极其吻合。因为那时神的百姓好像一具腐烂的尸首，肢体四散分离，毫无复兴的指望。最后，虽然藉着大流士的准许、古列的诏谕与厚待，他们中有一部分人归回本国，然而那名义上的归回又算得什么呢？他们在神所应许的产业中不过是朝不保夕地寄居；四面受仇敌逼迫，任凭众人的私欲与不义摆布。因为教会在波斯人治下并无国权。第三次更替之后，我们知道他们受了何等悲惨的苦害，尤其是在安提阿古手下。那民族素来与他们为敌，但那时他们几乎陷入绝境，因安提阿古狂暴地图谋废除神的全部律法与敬拜。在马其顿国之下，犹太人常在奴役之中；及至罗马军队侵入那一带地方，他们便尝到第四兽可怕的暴虐，这是我们前面已经看过的。最后，从那些时代连续的历史中已足以显明，神的众子始终在轭下，所受的不但是残酷的、而且是羞辱的对待。

这预言就是这样应验的，即：那四兽夺取了本属至高圣者的国权；也就是说，本属神所拣选之众子的国权——他们虽住在地上，却仰赖于天。在这样的解释中，我看不出有任何牵强之处；凡审慎权衡此事的人，我盼望都会承认我所说的正是先知的原意。现在接着是后半句。他说，他们必得国享受，直到永永远远。这里出现一个难题，因为但以理，或那向他说话的天使，似乎用这些话表明在这四大君国之下的境况是长久不变的。伯沙撒是巴比伦王朝末后的君王，而在这异象显现之时，那君国的倾覆已近在眼前。至于波斯诸王，除古列以外不过八位。论到亚历山大，我们知道其变化何等突然；他的威名如暴风般传遍四方，然而在震动了东方一切民族之后便烟消云散了。马其顿国也遭遇动荡，因那些从亚历山大手中得着权柄与地位的将领彼此不和；末了那国分而为四，这是我们已经述说、并且还要再提的。如今若细数年数，那些君国存续的长短并不足以称之为「永远」。我的回答是：这必须归于敬虔人的感受而言，对他们来说那迟延格外令人厌倦，以致若非这预言多少给他们些许慰藉，他们早已在苦难中憔悴消亡。我们今日就看得出，一提到神的帮助，人心的渴望是何等炽烈；而当我们的心被渴望烧热，随即便转为急躁。于是就出现这样的情形：神的应许不足以扶持我们，因为再没有什么比忍受长久的迟延更难的了。假若我们这时代的教会被压制一百年，在我们身上还能看见什么样的坚忍呢？一阵旋风一起，我们就惊惶失措，喊着说：「往后怎样？往后怎样？」不到三四个月，众人便与神争辩、向他抱怨，因他不立刻速速来帮助他的教会。因此，天使在此把「一载」甚至「万载」的时期归给那些将压制教会的暴君，我们就不足为奇了。虽然我并不怀疑这也指着时候满足而言，因我们知道基督是律法的终结；他降临的日子既愈发临近，神就如此劝勉信徒把自己的盼望向前推展，直到他们救赎主的降临。所以，当天使用一载并万载这样的说法时，我毫不怀疑他是为选民划定了时限，好坚固他们忍耐地担当各样患难，因为这是神所命定的；因为那四兽掌权不只是几年，乃是连绵不断的世代之久，直到世界更新的时候来到，神完全复兴他的教会为止。让我们继续：——

但以理书 7:19-20

先知在此更加专注、更加仔细地就第四兽询问天使；正如我们先前所见，他望见那超乎其他三兽、极其可畏的兽时，心中充满更大的惊异，以致无从为它寻得名称或形象。因此，既然神在第四兽的形象之下显明了某种重大之事，祂就使祂的先知警醒起来，去明白其中的奥秘。为此缘故，他现今询问天使；因为他说他愿知道第四兽的真情，他也重述我们先前所看见的，就是它与其余的不同。诚然，罗马人征服如此众多的君王，乃是值得注意的不同之处。让我们思想那国的起源——不过是少数强盗占据了一处荒地，凭着兽性的胆量与武力日渐壮大，直到把一切邻邦都收归他们的权下。随后他们渡海而去，先并吞一省，继而又并吞一省，归入他们的统治。及至马其顿国也落入他们权下，这实在是骇人的奇事。他们终于成为整个地中海沿岸的主宰，没有一个角落不曾担负他们的轭；而这是人的心思从未能想象的。

于是经上说，这兽与其他的不同，甚是可怕。照样，它的牙被称为铁的，它的爪被称为铜的。此前尚未提及它的爪；先知只说过铁牙，但他如今加上铜爪，仿佛说：这兽必被赋予如此凶暴的狂性，不但以其非常的暴力攻击万物，更要撕裂、撕碎、吞吃万物；正如他再次重述先前所说的，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这一切要点我既已解释过，就不愿徒然耗费诸位的光阴，也不愿用无益的重复使诸位混乱。他说，我又愿知道它头上的十角。这也就是我必须在此把题目简短截住的缘故，因为天使的回答随即就要来到。所以，先知此时无疑是被置于天上的感动之下，因为神不愿单单教导他一个人；他乃是要作这如此重大之奥秘的见证人与传报者；我们今日也能从他的著作中得着教训，这些著作在我们对它们有充分认识时，对我们乃是极大的益处。

因此他说，他又询问那兽头上的十角，以及后长起来的那另一角，即那小角，并那从兽面前折断的三角。我们已经说明，十角所指的乃是各行省，也已指出罗马帝国与其他君国之间的差异何在：因为在罗马，除了苏拉（Sylla）与马略窃据其僭得的权柄之外，从来没有一位至高的统治者——而他们各自也仅得势于短暂的时日。所以此处所审视的乃是罗马帝国持续的状态，因为它并非单单一只兽，既有十角。此处以有定之数代表无定之数。至于那小角，我曾说它指的是众该撒，他们剥夺了人民的自由、削去了元老院的权力，将国家的全部治权吸引归于自己；然而即使在他们的统治之下，元老院仍存留某种尊荣，人民也仍保有某种威严。我们也已解释那三角是如何被折断的；就是说，众该撒如何以诡诈侵蚀并削减人民与元老院双方的力量。最后，我们已交代过这小角为何被描绘为有人的眼睛，因为众该撒是以狡猾行使他们的统治；那时他们假装自己只是人民的护民官，又容许帝国的仪节标记仍留在执政官的手中；因为当他们进入元老院时，他们坐在为护民官预备的低位库鲁利座席（curule seats）上。所以，既然他们是以这样的机巧与诡诈施行暴政，而非以公然的强暴，就说他们被赋予了人的眼睛。至于那舌头，其意亦同；因为他们虽然总是宣称执政官的权力在国中为至高，却仍不能约束自己，反倒吐出许多凌辱的言语。在一面，我们见他们以眼睛为其显著之处；在另一面，则以舌头为其显著之处。它的形状比它的同类更为可怕。这似乎并非特指那从十角中长起的小角，而是指那第四兽。但若有人愿意将它解作那小角，我也不与之争辩，因为这样解也可得出尚可接受的意义。然而我宁愿持守我先前的看法，因为先知在论及那小角之后，又回到那兽本身，这并不足为奇。

但以理书 7:21-22

先知现今补述他先前所略去的。天使尚未回答他，但因他先前未曾充分说明那小角如何与神的众子争战，故此他在此补足所缺。所以他说——他看见——这话当以更正补充之意来领会；我观看，他说，意即在异象中向我显明，那小角怎样与圣民争战，甚至胜了他们。显然其他暴君加于神选民身上的残害更为巨大。因此许多人将此归于安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes），他敌视犹太人过于众人，且决意要涂抹以色列神的名。我们也晓得他何等屡次兴起强大军旅，要灭绝神的百姓与神的敬拜。既然安提阿古对以色列人的暴虐如此酷烈，许多人便以为他的形像被显给先知，作那小角；而我们后面所要看见的「一载、二载、半载」，他们解作圣殿荒废、百姓因此不得献祭的那三年半。既然他们的宗教当时被中断，他们便以为这里所指的暴政，就是禁止百姓表白其虔敬的那一段。然而这见解虽似有理，乍看之下也颇具真理的面貌，可是我们若按次序权衡一切，便不难判断它何等不适用于安提阿古。那么，先知为何说——那小角与圣民争战？安提阿古固然攻击了教会，其他许多人亦然；我们知道埃及人常常侵入并劫掠圣殿，在该撒的君权兴起之前，罗马人也如此行。我的回答是：此处乃是比较而言，因为从来没有一场战争像该撒们兴起之后、基督向世界显明之后所发生的那些战争一样，如此持续不断且公然地敌对教会；因为那时魔鬼更加暴怒，神也放松缰绳，为要试验祂百姓的忍耐。末了，当世界的救赎成就之际，最激烈的争战理当发生；事实也清楚显明了这一点。我们首先藉着可怕的实例知道，犹太地怎样被蹂躏荒废，因为从未有对任何别的民族施行过这样的残酷。这灾难也非短暂；我们深知他们那极端的顽梗，逼得他们的仇敌全然忘却了宽容。因为罗马人本愿尽可能地饶恕他们，但他们的顽梗与狂怒之疯癫如此之甚，竟激怒仇敌，仿佛自己甘心趋向灭亡，直到那可怕的屠杀临到，历史已足够将此事告诉我们。当提多在其父维斯帕先的统辖之下攻取并毁灭那城时，犹太人在全亚细亚境内如牲畜一般被刺杀屠戮。到此为止，这一切都是关乎犹太人的。

当神将外邦人的全体接入祂的教会之后，凯撒们的残暴便临到了所有基督徒；于是那小角与圣徒争战的方式，与先前那几个兽不同，因为时机不同，撒但的忿怒是因基督的显现而被激动，向着神的一切儿女发作。因此，这就是对那小角与圣徒争战最好的解释。所以他说，它必得胜。因为凯撒们以及一切治理帝国各省的人，都以极其猛烈的凶暴逼迫

教会，以致教会几乎从地面上消失了。事情就这样发生：那小角在外表上、在一般人的看法中得了胜，因为有一段短时期，教会的安全几乎令人绝望。

接着说，直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤。毫无疑问，先知在此说神来临，其意与前面相同；就是说，当祂设立祂的审判台，在基督的位格里公开显现为世界的审判者之时。他在此并未像先前那样把人子摆在我们眼前，然而这段经文更完满的解释，仍要从前面那段中去寻求。所以，当神施展祂的能力供应教会的需要时，祂就被说成是来了；正如按照通常的比喻，当祂不公开显明自己为我们的拯救者时，祂就被说成是远离我们、是睡着了或安歇了。照样，反过来说，当祂公开证明祂对我们不断的看顾时，祂就被说成是到我们这里来了。但以理如今说，他在这样的形像之下看见了神自己的显现。那么，亘古常在者来了。若我们问是何时，答案就近在手边：乃是在福音传扬之后随即发生的。那时神为祂的教会伸出手来，把她从深渊中提拔出来。因为犹太人的名号长久以来一直被人憎恨，众民都想把犹太人从世上剪除；基督的降临更加增了这种憎恨与残暴，并且加上了伤害他们的借口，因为他们以为基督的门徒图谋改变政体，想要推翻现存的局面；正如今日一切敬虔人也在这同样的诬告之下受尽苦难。因此，在福音的教义越来越广传、教会得着些许安息的地方，神就被说成是来了。于是，藉着这安息，圣民得了国，就是先前从他们手中被夺去的国；也就是说，神与圣徒的国度，藉着敬虔的教义向四面八方普遍传布，在世上得了些名声与显扬。所以现在我们明白了但以理用这话所要表达的意思：亘古常在者来了，判断给了至高者的圣民。其余的留待明日。

祷告

全能的神啊，求你施恩，既然你藉着许多试炼察验我们的信心与恒忍，愿我们在这事上和在一切事上，都 顺服你的旨意；

我们恳求你，使我们不至屈服于那使我们颠簸动荡的诸般攻击。因为我们四面受敌， 撒但和一切不敬虔的人都攻击我们，他们的怒气常常燃烧，凶暴地向我们发作，愿我们永不向它让步。 愿我们倚靠圣灵那不能战胜的大能，继续我们的争战，纵使不敬虔的人一时得势。 愿我们仰望你独生子的降临，不单是他在末日显现的时候，也是在你 乐意差他扶助你教会、使她从悲惨苦难中兴起的任何时候。 纵使我们必须忍受我们的困苦，愿我们的勇气永不衰残， 直到我们终于被收纳进入那圣洁的安息，就是藉着这同一位你独生子的血为我们所获得的安息。阿们。

第三十七讲

我们昨日已开始解释，在福音时代之初，审判权如何赐给了圣民（即”给至高者的圣民伸冤”）。因为我们知道，即或在那些日子里，教会的安宁也是何等的不完全。因为当它免于外来的逼迫与流血之苦时，家内的仇敌便兴起，而这些仇敌所造成的损害远为严重。因此，基督的国度在世上从未兴盛到与那些帝国有任何共同之处的地步，那些帝国乃是极其辉煌与浮华的。然而，神愿意将这样的安慰摆在祂的先知面前，向他显明教会将来的名声，以及它从幽暗中出来之后得着某种程度的尊荣，以致蒙拣选的人敢于公开向基督献上敬拜，并宣认真实无伪的敬虔。因此，先知所说”审判权赐给圣民”，乃是指他们被剥夺之权利的恢复，以及他们同时得国，因为教会不再像基督降临以前那样匍匐在地。因为福音的传扬终于得着自由，这是我们随即要看见的。让我们进入下文——

但以理书 7:23

天使的这个回答，与异象本身同样晦涩难明；然而，对信徒而言，知道各样的变动将要兴起、震动全地，这就足以安定他们的心了；因为圣徒既要经历许多患难，他们也照样被坚固，得着刚强与忍耐。神并不愿意把祂向先知所显明的完全解释清楚；祂只愿意把这个结论摆在他面前——必有一国兴起，与其余诸国截然不同。所以天使说，第四兽就是世上必有的第四国，与一切国都不同。在那时期之前，从没有一个邦国的统治如此辽阔。因为斯巴达人和雅典人虽然行了显赫可记的功业，我们却知道他们仍局限于狭小的疆界之内；而希腊人的野心与浮夸的虚荣，使他们把那些几乎无关紧要的战争大肆传颂，这一点我们甚至从他们自己的史书中也能看出。无论我们怎样看待此事，斯巴达在希腊勉强居第二位，雅典居第一位。至于罗马帝国，我们知道它比其余各君王国更为辽阔强盛。当全意大利归入他们治下，这对任何一个尊贵的君王国已经足够了；但西班牙、西西里、希腊的一部分和伊利里亚也归附了，此后又加上全希腊与马其顿、小亚细亚、非洲以及一切海岛；因为他们一句话就废黜了塞浦路斯王，并把他的产业公开拍卖。当那群乌合的百姓聚集时，革老丢制定法律放逐塞浦路斯王，而他单凭一句话就成就了此事，丝毫未曾动用武力。那么，神预先宣告这国要与其余诸国何等不同，就不足为奇了；它并没有单一的元首；元老院握有最高的权柄，虽然一切权力都归于民众。因此那里有一种混杂的紊乱，因为罗马的政体从未安定过。若我们谨慎地衡量一切，它既不是共和国，也不是君王国，而是一个混乱的混合体，其中民众以骚动的方式行使极大的权力，而元老院则尽其所能地压制民众。那里有三个等级——元老等级、骑士等级与平民等级，这种混杂使那国如同一个怪物。所以天使宣告第四国与其余诸国不同。

他随后证实了我们先前所说的；他说，它必吞吃全地，并且践踏嚼碎。这在高卢与不列颠被征服、日耳曼部分被制伏、伊利里亚、希腊与马其顿被迫降服之后就应验了。最终他们深入亚细亚，安提阿古被逐至陶鲁斯山以外；他的国后来成了他们的猎物，接着他们又占据了叙利亚。埃及诸王本是他们的盟友，却也变得唯他们的意旨是从；君王未经询问他们的心意，就不敢指定继承人。所以，他们既如此长久、如此辽阔地掌握至高统治，就应验了这预言，吞吃全地。因为这样的权势之欲从未有过；战争接连不断，他们既贪求别人的血，也毫不吝惜自己的血。那漩涡是永不满足的，它吞没了全世界，而他们的骄傲把它压碎，践踏在脚下。骄傲之上又加了残暴，因为众人都仰望罗马人，用谄媚讨罗马的欢心，为要凶暴地向自己的同胞逞怒。几乎全希腊都因这些伎俩而灭亡。因为他们知道各城各处有多少无辜的人丧命，这是一种令他们快意的消遣；他们十分清楚，当全世界既无力量、又无谋略、又无权势可以抵挡他们时，把全世界的一切权力吸引到自己身上是何等容易。因为他们的显贵们不断彼此争斗；有时这一党得势，有时那一党得势，于是每一城的荣华都轻易地逐渐衰微。全希腊就这样被掳掠，罗马人在那里毫不费力地施行统治，如同管辖畜类一般。论到亚细亚，我们也可以照样说。那么，天使说这地要被第四兽践踏嚼碎，我们就不必希奇了。

他随后又加上说，至于那十角，就是从这国中必兴起的十王。这十王显然是包含在同一个帝国之下的，这里所论的并非各别的人。在波斯国中，我们看见有许多王，然而第二兽的形像却是单一的，因为它包括了那些王，直到变动发生为止。照样，先知在论到罗马人时，并非断言有十个王要按次序彼此相继，乃是指那国的多形性质，有不止一个元首。因为君王之职归于元老们或首要的公民，他们的权柄无论在元老院还是在民众中都极其通行。至于这数目，我们已经说过，那只是表明复数，并不限定于十这个数目。结论如下——这国必像一只可怕的兽，带着许多角，因为在那里并没有单一的王掌握最高权柄，如同别国按常例惯行的那样，乃是有一种混杂，仿佛许多王取代了一位居首位者。这一点的应验，从罗马的历史中已经足够为人所知；这就好像说，那里不会有任何单一的王国，如波斯和其他各国那样，乃是同时有许多王，暗指那至高权柄所卷入的混杂与紊乱。

接着是那小角：他说，必兴起一王，与先前的不同，另是一样，他必制伏三王。我们已指明，若不把这话归于承接君权的凯撒诸帝，这段便无从索解；因为经过长久、连绵而激烈的争斗之后，全部权力都归入三头执政之手。雷必达（Lepidus）、马克·安东尼（Mark Antony）与屋大维（Octavius）结成同盟。当时屋大维几乎还是个孩子，刚刚成年，然而所有老兵都拥护他，因为犹流·凯撒（Julius Caesar）的名声，以及他被凯撒收为养子的缘故。因此他被另外二人接纳入那同盟，其中雷必达居首，安东尼居次。最终他们彼此生了嫌隙，雷必达被剥夺了三头执政中的地位，活着如同半死之人，他的性命之所以得以保全，只因他被擢升为大祭司之职。

对祭司职分的敬畏，拦阻了安东尼将他处死，只要他甘心退隐、居于私下的生活。屋大维终于登上至尊之位，但用的是何等手段呢？我们曾说，犹流·凯撒不过自居于独裁官之职，而执政官仍照常每年选举。他并未把独裁官的权柄逾越常度地扩张，反倒如此自我节制，使人看来民权仿佛依旧存留。屋大维也效法他伯父兼养父的这份machiavel般的机巧。在其余的凯撒身上也可见同样的作风，虽然他们彼此之间有许多不同之处。既然共和国的影子仍旧存留，元老院也还多少受人尊重，那么天使预言这兽仍要存活，同时另有一小角兴起，与其余的不同，就不足为奇了。

他又加上一句，他必制伏那三王。我已就凯撒诸帝在各行省中所作的些微更动解释了这一点；因为若某些行省是好战之地，通常便有强大的军队和老练的兵丁被派驻在那里。凯撒把这些行省收归己有，而将其余行省的某些行政管理留给元老院。末了，天使用这样的说法描绘那小角将来的统治，以及它削弱先前诸角的势力；然而那兽表面看来仍是完整无缺。如此，共和国的形像得以保存，因为百姓在广场上始终以「罗马人」这响亮的名号相称，在战阵中则以「同袍战友」相呼。与此同时，虽然罗马帝国之名如此显赫，其威严挂在人人口中，至高的权柄却握在一只隐藏不露、不敢公然昂首的小角手中。这便是天使在此摆在我们面前之事的解释要旨。接下去说——

但以理书 7:25

天使如今稍微更清楚地解释了先知先前只是略略提及的事，就是这末后的王必作教会公开而明目张胆的仇敌。我们昨日已说明，教会曾何等悲惨、何等残酷地被许多暴君所苦害。我们若将这些暴君彼此相较，就会发现教会在基督降临之后所受的患难更为沉重，且遭凯撒诸帝公然的敌对。此事的起因是这样的：福音的教义几乎已散布于帝国各省。犹太人的名号本为人所憎恶，而这教训之新奇更大大加增了这份厌恶。人们以为犹太人为自己捏造了一位新神明——就是基督；因为他们的言语似乎暗示他们敬拜一位新的神。既然如此，敌对神纯正敬拜的口实便有了，凯撒诸帝就越发被激动，向选民发动战争，压迫教会。他们若未曾扑灭属天教义的全部亮光、废除真宗教、将神的知识从世上驱逐，那并非因为他们不曾尽力。这与但以理所述这王变得如此刚愎，以致说话敌挡至高的神，甚为吻合。有人将此译作「代表至高者」，但我看不出他们如此翻译的理由。לצד（letzed）意为「在旁边」或「在那一边」。相当的说法是这样：这新王的骄傲何等之大——他不是公开行使权力，乃是藉隐秘的诡诈——以致他仿佛坐在神的旁边，与神对抗。这意思就是他必显然作神的仇敌。那些将此理解为敌基督的人，认为他们的看法可由别的暴君的行径得着印证，因那些暴君是用兵器与暴力向神争战，而非用言语。但先知在此并没有说得这样精微。因为他所说的言语，在此并非指教义，乃是指那口头的夸大：凯撒诸帝竟敢将他们的谕旨颁布于普天下，催逼众省长惩治基督徒，不容那不虔可咒的教派兴盛；于是恐怖便飞传遍地。但以理如今所述的，那时就应验了，就是说出蔑视神的狂言；因为那些暴君以为，单凭他们自己的谕旨，无需军队的兵力，也足以灭绝基督的记念。因此，真敬虔被可耻地诬蔑，基督的名被可怕的辱骂所撕裂，史家已充分告诉了我们这些事。

所以，这解释最合乎那小角说或发出狂言敌挡至高者。他说，他必折磨至高者的圣民。我们已按其文法结构，简略解释了这话的意思。他所说的圣民，无疑是指神的众子，或祂的选民，或教会。他称他们为「至高者的圣民」，因为他们既是选民，就是倚靠上天的；他们虽在世上作客旅，他们的生命却在天上，那永远的基业藉基督为他们所得的，仍存留在那里。所以，既然他们的财宝如今在天上，他们理当夸口自己是天上的公民，是天使的同伴与弟兄。因此他们恰当地被称为「至高者的圣民」；他们与世界分别出来，晓得自己在此日复一日地活着，直到进入那坚固长存的安息。我们知道这话已经应验，因为极大的恐怖临到一切敬虔人身上，教会几乎灭绝，而无数被疑为基督徒的人都遭受残酷的刑罚。这种逼迫一切敬虔人的普遍放任之风盛行，正说明圣民那时如何被那小角所苦害。

接着，这位先知，或说这位天使，说：他必想，或说思量，改变节期和律法，圣民必交付他手。至于此处所说的「时候」，许多人把它解作圣节日期。但我们尽可一般地理解为：这小角要推翻世上一切素来通行的惯例；因此我也这样解释 רת（reth）一字，它并非指神的律法或福音，而是指任何礼仪、习俗与典章。解经家们为此字争论不休，有人指之为十诫，有人指之为福音的传扬；我则认为先知的简明意思乃是：那些该撒们颠倒了一切人法与神法。我们已经看见他们如何图谋此事，又成就到何等地步。既然如此，先知把这种无羁的胆大妄为归给这末后的王，他想要改变世上从前所定的一切，也就不足为奇了。正因这缘故，前面才说这角要配有人的眼目；其次，还要说夸大的话，发出可怕的雷鸣，单凭声音就使众人惊惧。我们若思想那些该撒们的骄横到了何等地步，就知道这一切乃是如镜中所照的实况。首先说屋大维：他在政治上虽还自守分寸，却容让人把他当作神来敬拜，为他筑坛；他愿意百姓相信他有神性，并大设筵席，自己坐在诸上神之间。提比略全然轻忽宗教礼仪，然而我们看见他何等藐视众人。他虽然生性迟钝，胆大妄为却是极端，同时又用诡计欺哄元老院。再说加利古拉，他竟这样恐吓朱庇特：「怎么！你在此是外来的，我却是本地人：我要把你放逐到你的本乡希腊去。」他屡次击打朱庇特的像，且不以神的名号为满足，命人把最上等的祭牲献给自己。这种魔鬼般的狂妄在图密善身上更甚。若单把这些该撒当作人来看，他们的品格又如何呢？其中一人说：「但愿罗马全民只有一个脖颈。」他以屠杀元老院为消遣，又想立自己的马为执政官。这等行径何等可耻！由此可见，这预言并非无故而发；乃是说，这小角的骄横竟至如此，甚至敢于改变、更新几乎一切的「律法」——意即各样的秩序，以及「时候」——意即万事的次序与本性。所以先知说他想。他并未道出结局，只是指明这小角要狂妄到一个地步，以为自己能把日头从天上拉下来，使光明变为黑暗，使世上无一物完好、无一事有序。这些事确实照着这预言应验了。我在此不能一一详述。若要引证史实，就必须留住诸位许多日子，甚至几个月；我只能简略地触及那些为解明先知言语与预言含义所必需的部分。

圣民必交付他手，意思是：无论这小角如何以绝望的狂怒暴跳，神却始终掌管着他，没有神的许可，什么事都不会发生。所以，是神把圣徒、政治的治理、以及敬虔的典章交在那位（暴君）手中，容他不分皂白地倾流人血，践踏一切国族的权利，并尽其所能毁坏一切宗教。因此，当暴君搅扰教会、干犯神合法的敬拜时，得知这是出于神的许可，就带给我们不小的安慰；因为我们若被撇下任凭他们的私欲宰割，那普天下的混乱将何等凄惨！但正如天使所说，当暴君攻击我们，以其可怕的放纵和对可怜无辜之人的残暴狂怒扰乱一切秩序时，神扶助我们；我说，神扶助我们，以致他们若没有神的许可，连一根指头也不能动我们。至于神为何为着他教会的仇敌松开缰绳，我们不得而知；或许是为要试验并锻炼他子民的忍耐。对我们而言，只要知道这一点就够了：当暴君百般谋算图谋时，没有神的许可，他们什么也不能作。

但末一句加上了更大的安慰：一载、二载、半载，有人译作「一半」；此字本意乃是「分割」。解经家们对这些话意见纷歧，我不打算逐一列举他们的看法，否则就必须一一驳斥。若要驳斥他们所有的见解，我就要费不少功夫；我宁愿照我一贯的作法，简要地陈明先知的本意，如此一切困难便迎刃而解。有人把「一载」当作「一年」，我认为这是错的。他们引证《启示录》中的四十二个月（启示录 13:5），合三年半；但这论据并不足为凭，因为若照此说，一年就不是三百六十五日，而这「年」本身必须按比喻来解，指任何不定的时期。所以，还是紧扣先知的用词为好。因此，「一载」并非指某一定数的月日，也不是指单单一年，乃是指其终结存于神隐秘旨意中的任何一段时期。所以他说，圣民必被交付，一载，随后又加上二载，就是说，时期的延续；又说，直到一载之分割，即半载；意思是：无论何时，神施怜悯于他的教会，以忿怒制伏那些暴君，这些灾祸就必终止。因此，只要该撒们的残暴压迫神的教会，教会就是被交在他们手中。我们已经看见有多少该撒是真教会的仇敌。首先，尼禄的暴虐最为凶残，他在罗马焚烧了数千基督徒，为要消弭众人对他自己的恶名。百姓不能忍受他的野蛮；因为当罗马城四分之一被尼禄焚毁时，他却在寻欢作乐，为这般凄惨的景象欢喜！他惧怕百姓起来反对自己，便捉拿许多基督徒，把他们献给百姓作某种赎罪之物。继他之后的诸王也不住地倾流无辜者的血，那些看似稍有仁慈与人道的，末了也都被魔鬼般的狂怒所攫。图拉真被视为极贤明的君王，然而我们知道他如何下令各处诛杀基督徒，因为他认为他们固执于自己的谬误。还有更凶暴的。所以，天使预言「一载、二载、半载」，就不足为奇了——即那些暴君和教会的仇敌将被容许颠倒万事，藐视神，废弃一切公义，并施行残酷野蛮的屠杀。这预言之所以必要，有两个缘由：第一，免得信徒因时日长久而堕落；因为当「一载」——约十年之久——过去之后，他们还要面对二载，约有五十年或一百年之久。

所以，这就是神何以警戒信徒论到「一载、二载」的一个缘由。但祂也愿意藉着加上半载来减轻他们的忧伤，从而应许这般巨大的灾祸必有所节制、必有终结。我们的主对使徒们所说关于地上种种动荡的话，与这一见解极其吻合。祂说：「你们要听见打仗和打仗的风声……这还不是末期。」祂宣告这些不过是更大祸患的前奏，那时全犹大地必因战争与其他杀戮而荒凉。随后祂又加上说：「若不减少那日子」（马太福音 24:6；

马可福音 13:7；路加福音 21:9）。这里所提及的「日子的减少」，正如同主截断了那连绵不绝的日子一般。因为当那暴政的权势看似正凶猛之时，神终于出人意外地、突然地夺回了祂的教会，随后福音的道理便显明出来，并被传扬于各处。所以，神那时为祂自己的选民减少了日子，这正是末一句「半载」（时候的一半）所指的意思。其余的我留待明日再讲。

祷告

全能的神，我们既然天天必须经历各样的争战，求你使我们 永不向肉体的软弱屈服，永不忘记你圣洁的呼召。求你激励我们， 使我们能应付一切敌对的交锋；愿我们在撒但与恶人的一切 攻击之前屹立不倒；并且如此将自己交付与你、献上与你。 愿我们若有必要，连死亡本身也毫不迟疑地承受，甚至天天将自己 献于各样的死，直到我们打完了那仗， 得享你在你独生子里为我们所预备的那有福的永远安息。——阿们。

第三十八讲

但以理书 7:26

天使如今答复但以理关于第四兽之死的事。因为我们已经说过，当众该撒把帝国转移到自己手中时，元老院与人民的力量便被削弱了；但因这名号仍旧存留，所以直到外邦人可耻地成为罗马的主人，第四兽才被说成是遭杀戮。因为罗马人纵然被公开的仇敌击败一百次，所受的羞辱也不及此时——那些卑微无名、出身低贱之人施行残酷野蛮的暴政；因为那时元老院与人民都不再享有任何权柄。天使就这样准确地标明第四兽将要倾覆的时候，即西班牙人、非洲人以及其他蛮族——他们甚至在本国也向来无人知晓——出乎众人意料之外被高举到最尊贵的地位。因为他们的私欲压制了整个国家；他们斩了最尊贵的元老们的头，另立最卑贱的人取而代之，以此彰显他们那卑鄙羞耻的心性。那时第四兽就被杀了；这就是天使这部分答复的解释。他又说：那时审判者必坐着行审判；就是说，神必再度把这一切混乱恢复秩序，世界必觉察他的护理统管大地与人类。因为当万事都可以不受惩罚地任意而行，公义与正直都不被人放在眼里时，人便以为神在天上安逸自在，忘记了人类。因此，与此相反，每逢我们真实地、切身地感受到他对我们的看顾时，就说他登上审判台。所以此处把这复兴称为坐着行审判，就是罗马帝国被涂抹、神对前面所记那样巨大而无羁的凶暴施行刑罚之时。因为这句话在圣经中极其常见、屡屡使用，我便不再继续解释了。

那么审判——就是说，在万事长久陷于黑暗之后，新的光要发出，人也要甘心承认全能者的统治。他的权柄，他说，必被夺去，毁坏灭绝，一直到底。在此，天使宣告第四兽的最终倾覆。至于动词用复数这一点，我们已经提过某些人的看法，他们把它归于不止一位天使；但更简明的理解是把它当作一种绝对而不定的表达方式。然而，正如我先前所说，我并不反对那些将其理解为天使的看法，只是我恐怕这过于精细了；我宁取那更简明、免于一切争辩的解释。那么，意思就是：当那兽——尤其是那小角——长久地残暴逞凶之后，神必执行审判者的职分，那兽连同这小角必被除去。接着天使又补充说，它不再有任何重获新生的指望，不像许多国度那样，常是一时倾覆、一时又再兴起；他在此宣告的乃是最终的诛灭，仿佛说：这伤是不能医治的、是致命的。接下来是：——

但以理书 7:27

这一节使我们确信，这些关于兽被毁灭的预言如何关涉教会的平安。这样，信徒便可晓得自己蒙神眷顾，也知道那接连发生的种种变迁都指向同一个目的，就是使敬虔人认识到自己始终处在神的看顾与保守之下。因为若只是论述那四国，那便是冷淡无益的了；除非再加上神对自己教会的特别看顾，以及祂为着自己百姓的平安而支配世上万事。正如我们在别处所说的，神所拣选的子民比世上一切显赫的国度更为要紧（以赛亚书 43:3）。这就是这些话的意思。纵使我们把这一节与上下文分开，这预言仍有其用处。我们可以从中看出：世上一切看似稳固的事物终必朽坏，没有什么坚固到不受时刻不断的变动所支配。但这预言的主要意图，正如我所说的，乃是要显明一切事件与敬虔人的平安之间的关系。所以，当万事似乎都被盲目的偶然之力所推动时，我们总当思想神正为祂的教会儆醒守望，调度一切风暴与一切动荡，使之效力于安息在祂护理之中的敬虔人的益处与平安。因此，这两件事是彼此呼应的，就是第四兽被杀，与国度权柄被赐给至高者的圣民。这似乎尚未应验；因此许多人，不，除犹太人以外几乎所有的人，都把这预言当作是指着基督降临的末日说的。所有基督教的解经者在这一点上意见一致；但正如我前面所指明的，他们曲解了先知的用意。至于犹太人，他们的解释根本算不得解释，因为他们不但愚昧迟钝，甚至是疯狂的[^f422]。既然他们的目的是要掺杂败坏纯正的教义，神也就使他们瞎眼，直到他们全然陷在黑暗之中，既琐碎又幼稚；我若停下来一一驳斥他们那些粗陋之说，就永远说不完了。

这预言似乎并未在兽被毁灭之时得以成就；但这一点不难解释。我们知道众先知论到基督的国度时说得何等宏伟，用何等辉煌的颂词来敬崇祂的尊荣与荣耀；虽然这些话并非夸大，然而若按人的知觉来判断，你必定会认为它们极其铺张，且在其言语中找不到什么实质与确据。这也不足为奇：因为基督的国度与祂的尊荣，肉眼不能看见，人的智力也不能测透。纵使那些看来最有见识的人把他们一切的洞察力合在一起，也永不能上升到基督国度的高处，因那国度超乎诸天之上。没有什么比这更违背我们天然的判断了：在死中寻求生命，在贫穷困乏中寻求丰富，在羞辱耻辱中寻求荣耀——在这世上作寄居的，同时又作世界的后嗣！我们的心思天然无法领会这些事。因此，世人对基督的国度判断错误，在光明之中却瞎了眼，也就不足为奇了。然而先知的言辞并无缺欠，因为它们为我们描绘出基督国度的可见形像，并俯就我们的迟钝。它们使我们能看出地上可见之事，与基督所赐给我们、我们如今藉着盼望在祂里面所拥有的那属灵福乐之间的类比。因为当我们仍只是盼望的时候，我们的福乐向我们是隐藏的；它不是我们的眼睛或任何感官所能察觉的。

现在让我们回到这段经文。但以理首先说：国度、权柄和广大的统治必赐给至高者的圣民。这话在福音脱离逼迫而显明之时，已部分得着应验：那时基督的名在各处被传扬、被尊崇、被看重，而先前这名却是众人极其嫉恨憎恶的对象。因为多年之久，没有什么比基督的名更为人所憎恶、所厌弃的了。所以，当基督在世上历经种种变迁之后，从先前被藐视、被全然弃绝，转而被承认为世界的救赎主时，神就在那时把国度赐给了他的子民。在此我要再次提说，并使人牢记我屡次提及的一点，就是众先知论到基督国度时的惯常做法：他们在讲论其起初之时，其含义却延伸得更远。因此，但以理，或者说那天使，在此所预言的并非与基督作世界审判者降临相关之事，乃是与福音起初的传扬与颁布、与基督之名的被称颂相关之事。然而这并不妨碍他描绘出基督统治的宏伟图景，并涵盖其最终的成全。我们只须看明：当藉着圣灵的大能，圣洁福音的教义在世上各处被人接受时，神就是这样开始将国度赐给他的选民。福音所带来的突然变化实在令人难以置信，但这乃是常有的结果；因为当有事被预言时，我们以为那是寓言、是梦幻；而当神成就了我们从未想到的事时，那事在我们看来又显得微不足道，我们就视之为无关紧要。举例来说，当福音的传讲开始之时，无人会想到它的成功竟能如此浩大、如此昌盛；不但如此，在基督显现之前二百年，当宗教几乎泯灭、犹太人被全世界咒诅之时，谁会想到律法必出于锡安呢？然而神却在那里立起了他的权杖。国度的尊荣已然消失，大卫的后裔已然断绝。因为按照先知以赛亚所用的比喻，耶西的家不过是一个残干（以赛亚书 11:1）。倘若有人逐一询问所有的犹太人，没有一个会相信那些伴随福音传讲而来的事件竟有可能发生；然而，大卫国度的尊荣与能力终于在基督里照耀出来。可是这一切在我们眼前又消逝了，我们又去寻求新的神迹，好像神还未充分证明他已藉众先知说过话似的！由此我们看出，先知说国度、权柄和国度的大权赐给了至高者的圣民时，是何等谨守分寸。

他又加上说：天下诸国。在此，那自以为高过众人的拉比亚巴比内勒，斥责我们所说基督属灵国度的观念为愚妄的臆想。他说，神的国是设立在普天之下的，且赐给至高者的圣民。他说，若设立在天之下，那就是属地的；若是属地的，那就不是属灵的。这看来似乎是极精妙的论证，仿佛神除非作一位非凡的凡人，便不能在世上作王。照这论证，每逢圣经说「神作王」，神就必须变形而成人性，否则神的国就只能是属地的；若是属地的，就是属暂时的，因而是必朽坏的。由此我们就得推论说，神改变了他的本性。那么，他的国就在于财富、军事强权与排场，以及世俗生活的种种奢华，以致神变得与他自己不相似了。我们看出这些拉比是何等幼稚可笑，他们假意夸耀自己的机智，结果却把整个敬虔的教导全然毁坏。他们所图谋的不外乎是用他们污秽无谓的注释来搀杂圣经的纯正。但我们知道，神与基督的国虽存在于世界中，却不属于这世界（约翰福音 18:36）；这两种说法的意思恰恰相反。所以，神仍在世上施行他属天的统治，因为他藉着他的灵住在他子民的心里。当神在耶路撒冷设立宝座时，他的国岂只是属地的、会朽坏的国么？绝非如此，因为他虽拥有地上的居所，却并未因此不在天上。同样，天使在此指教先知，论到那些在世上作客旅的圣徒，他们却要享有国度，并在天下拥有至大的权柄。因此我们也可以正确地断定：这异象不当解作基督的末后降临，乃当解作教会在其间的光景。当基督藉着福音的颁布引入他的国度时，圣徒就开始在天下作王了。

另有一点必须留意，就是属于头的，被归给了身体。这并非新奇之事，因为众先知常将至高的权柄应许给教会，尤以以赛亚为然，他屡次预言教会的完全至尊。教皇党人抓住这类见证，把神的战利品披在自己身上，仿佛神已将他的权利让与他们了！但他们与犹太人陷在同一个谬误里：每逢这样的尊荣被应许给选民，犹太人便自高自大，好像他们能与神分离，却仍能得着践踏全世界的权利。教皇党人所行的也正是如此。然而我们必须遵循一条截然不同的准则，就是：因着基督与他教会之间亲密的联合，基督自己所独有的属性常被归给他的身体。这并不是说教会靠自己作王；乃是基督作教会独一的至高元首，在其中掌权，并非为他自己的私利——他何须这权柄呢？——乃是为全体肢体共同的安全。因此，基督是我们的王，他定意在我们中间设立他的宝座；他不为自己的益处使用什么，反倒将万有分给我们，使万有对我们有益；因此我们被称为君王也是理所当然的，因为是他在作王；并且如我已经说过的，那专属于他的言语，因着元首与肢体之间存在的亲密相通，就被归给了我们。

先知在此所加的这句话，意思也是如此：一切掌权的都必事奉他、顺从他。我毫不怀疑，天使在此是要证实以赛亚的预言；因为圣灵为要更好地坚固并加强敬虔人的信心，常常使一位先知与另一位先知彼此呼应，而他们彼此的一致便成为其真理的印记。以赛亚书中说：「哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡」；「君王必来朝见你」，「万民必将礼物献与你」。（以赛亚书 60:12）诗篇中也说：

「列邦聚集事奉神。」 (<19A222>诗篇 102:22)

以赛亚也极其详尽地论到教会的国度。天使如今重述同样的事，正如我所说，是要为以赛亚的预言增添更大的确信与权威。同时我们看到，众先知彼此何等完全一致；我们也照样从福音的教导显然大放光明的那个时期，来解释这些关乎基督国度的话；因为那时神的王权杖从耶路撒冷发出，光照四方远近，主也将他的手和他的权柄伸展到世上各地。既然这一切重大的事都是为了教会共同的救恩，所以说：国度必归圣民。至于至高者的圣民这句话，我先前已经解释过，为何先知把这称号用在信徒身上，天使为何也如此说；就是因为神已将他们从世界中分别出来，他们也总是向上仰望，从上头汲取一切的盼望。至于我先前引述的那位拉比，他扭曲这段经文，力图证明先知说他看见人子的形像时，并非在说基督。但这纯属荒谬的胡言，因为他断言「人子」就是指「圣民的百姓」，如此这句话便与基督无关，只与亚伯拉罕的全部后裔有关。这些拉比可耻的无知，以及他们在最起初的道理上便跌倒失误，我们不必惊讶，因为他们不承认必须有一位中保，唯有藉着他教会才能在神面前得着任何恩宠。他们所夸口的，也是我们所承认的——亚伯拉罕的子孙乃是蒙拣选的，这名分足以使他们成为圣洁的国民、神的后嗣、有君尊的祭司。这固然是真的，但他们收纳为儿子的约，若不是建立在基督身上，还能建立在什么之上呢？因此，他们将教会与中保分割开来，就如把一具残缺的身体与它被切离的头分开摆放一样。此外，从先知先前论到人子的话可以看出，本节中他的主题显然已经转换。他在那里说，人子被领到那亘古常在者面前之后，权柄便赐给了他，而人子——或至少是他的形像——乘云显现。首先我们必须留意这「像人子的」，正如我们已经解释过这异象。诚然，亚伯拉罕的后裔确是真实的人，但呈现在先知眼前的却只是一个相似的形像；因为基督那时还未取了我们的肉身，这只是他将来道成肉身显现的前奏。而在此处，他则明明地、不带比喻地论到圣民的百姓，这预言乃是以前一个预言为根基。因为除非基督坐在他父的右边，得着至高的统治权，使万膝都在他面前跪拜，教会便绝不能施行它的权能。因此我们看到，这一切事是何等彼此互相契合。

然而，既然确知有许多人顽梗不化地悖逆神与祂福音的教训，那么天使宣告世上一切权柄都顺从降服，似乎显得荒谬。但值得留意圣经惯常的表达方式。例如，「万民」这一说法，圣灵并非指每一个人，乃单指各国中要屈服于基督轭下、承认祂为王、并顺服听从祂教会的一些人。这样的说法在众先知书中出现何等频繁！万国都要来——万王都要事奉。在当时，没有一个君王不是公开与真敬虔为敌的，没有一个不想把祂律法的名号也一并废除的。如我们先前所述，众先知之所以如此宏大地铺陈这国将来的复兴，正因这事在人看来全然难以置信。所以在此处也是如此，一切掌权的，他说，都必事奉他，顺从他；意即：没有一个权势会自恃其崇高，以致不甘愿降服于教会，虽然眼下众权势都如此彻底地藐视教会：不但如此，当它们竭尽全力向那最可怜的教会发怒逞凶、极尽羞辱地将她践踏于脚下之时，它们仍要降服于她。我们知道这已经充分应验了。有些人愚昧地把带普遍性的字眼推到超出其本意，如保罗说，神愿意万人得救。于是他们说，因此无人被预定沉沦，人人都是选民，也就是说，神不再是神。（提摩太前书 2:4）但对这等疯狂我们并不诧异，它败坏那些不敬虔与亵渎的人，他们巴不得以其诡辩使人不信圣灵一切的默示。让我们清楚领会这种修辞的常见性：当圣灵说「众人」时，祂所指的是万国中的一些人，而非普世每一个人。

但以理书 7:28

在本节中，但以理首先说异象已经结束，因此信徒可以安然满足，不再企求超乎其外之事。因为我们知道人心的幻想何等躁动不安，虚妄的好奇心又是何等狂乱的病症。神知道什么对我们的教导有益，故此他按着我们的领受能力与益处来调整他施教的方式。然而我们却轻浮不知足，说：为何不再加上这个？神为何在此止住？他为何不再往下说？既然人的心智如此炽热而不知节制，但以理在此便理当说：异象到此为止，为使一切被拣选者安息其中，满足于这部分的知识。他随后又加上：他的思念使他惊惶，脸色也改变了；因为他惟恐敬虔人以为这异象只是一个消散的幻影。将这异象与任何无稽的想象区别开来，是极其重要的。所以但以理为要表明摆在他眼前的景象乃是神的启示，便清楚地表达出他在思念中如何惊恐。这事之所以发生，是因神愿将这预言的确定性印在他心上。脸色的改变也是同一目的。他又加上：他将这话存记在心，为使我们确信他是忠信的解释者；因为我们若疑心他疏忽草率，就不会存着敬畏领受他用这些话所传达的信息，视之为真正出于神。但当但以理确言他尽了忠仆的本分，将全部的话存记在心，他的教导便更增添了权威。总结而言，我们必须记住两点：第一，赐给先知的这天上的启示，证明他是神的仆人和差往我们的使者；第二，他忠心尽了本分，将所领受的存记在心，从而亲手将它交付给普世的教会。接下来是另一个异象：——

第八章