第六章

但以理书 6:1-2

至于译法，有些人将第二节末句译作「免得王受烦扰」；但既然 נזק，nezek，意为「蒙受亏损」，我便乐于采纳这一意思；因为王并非出于贪图安逸而躲避烦劳——他年事已高，本可如此行——反倒甘愿亲自料理自己的国事，只是把管理之责交付三人，免得事务经手太多而有所损失。因为经验向我们表明，人多必生混乱。倘若那里只有一百二十个省的总督，必生出许多不便，也必造成极大亏损；故此王在这一百二十人之上设立了三位总长。

我们在此再次看出神如何眷顾祂的先知；这并非主要出于什么私人的缘由或私人的看顾，而是要藉着他的帮助使那些可怜的被掳者与流亡者得益。神愿意藉着但以理向犹太人伸出祂的手。我们也可以理所当然地称他为神扶持犹太人的手。波斯人既是外邦人，本性上并不比别人更有怜悯之心；因此神安置祂的仆人但以理在其中，为要救助他们。在这段历史的脉络中，我们必须留意但以理如何独自被大流士选为这三位总长之一。他在伯沙撒王手下曾位居第三，虽只是短暂的一刻，然而如此大的尊荣加于他身上，在新王之下却可能招致嫉恨。极有可能大流士已听闻但以理先前的预言：那手怎样显现在墙上，他怎样解释那文字，并成为神所派来的使者，宣告伯沙撒王的灭亡。因为若这消息未曾传到大流士耳中，但以理绝不会在他手下得着这么大的权柄。大流士自己的军队人数众多，我们也知道每一位征服者在战争中都被许多依附者环绕，个个都想分得战利品。因此，大流士绝不会注意一个外邦人、一个被掳的人，并擢升他到如此崇高的尊荣与权势，除非他晓得此人是众所公认的神的先知，也是宣告巴比伦王朝灭亡的传报者。由此我们便看出，他得以列在首要的总督之中，甚至在国中位居第三，实在是神的护理，因这使他更快进入大流士的视野。因为但以理若被伯沙撒王贬弃，他就会隐没在家中；但当他身穿王的服饰出现时，王便查问他是谁？王听见他得着如此崇高尊荣的经过；于是承认他是神的先知，并立他作三位总长之一。这里神的护理又一次摆在我们眼前，不但保守祂仆人的安全，也顾念全教会的安全，免得犹太人因主人的更换而受更重的压迫。但随后有试炼加临，圣先知与全体百姓都因此受到严峻的试验；因为先知说：

但以理书 6:3-5

如我所说，先知现今叙述一场试炼的缘起，这试炼本可轻易挫败蒙拣选之民的心志，也包括他自己的心志。因为虽然只有但以理一人被扔进狮子坑中——正如我们随后要看见的——然而，若他未蒙拯救，这百姓的处境必更加沉重艰难。因为我们知道，恶人一看见困苦无辜之人遭遇任何逆境，便肆无忌惮地凌辱他们。倘若但以理被狮子撕裂，众人必群起而攻击犹太人。所以，神在此操练他仆人的信心与忍耐，也用同一试炼试验了所有的犹太人，因为他们看见自己在一个人身上便要承受最极端的苦难，除非神迅速施行他所施行的帮助。但以理首先说，他超乎其余的人，因他里头有美好的灵性。那些以睿智或其他恩赋著称的人，未必总能获得更高的权柄与地位。在君王的宫廷中，我们常见性情如兽的人居于高位，而这并不需要追溯历史才能明白。当今之世，君王往往粗鄙昏聩，与其说像人，不如说像马像驴！因此，狂妄与鲁莽反倒赢得宫廷中最高的尊荣。但以理说他超乎其余的人时，向我们指出神双重的恩惠：其一，更丰盛的圣灵之分赐给了他；其二，大流士承认这一点，看见他被赋予非凡的勤勉与智慧，就抬举他得尊荣。我们如今明白先知在此的教训：他首先是从神领受了睿智与其他恩赋；其次，大流士能够胜任判断这一点，能衡量他的睿智与其他美德，并极其看重它们。所以，既然他里头有美好的灵性，因此他胜过一切人，他说；因此王想立他治理通国，就是把他置于三位总长之首。虽然这是神一度赐福他百姓与他先知的独特殊荣，然而我们仍当为今日君王的铁石心肠哀哭；他们骄傲地藐视神在一切良善之人身上所赐的恩赐——那些在于国有益上远超众人的人——同时却与和自己一样愚昧无知的人为伍，自己作贪婪与掠夺的奴仆，显出极大的残暴与放荡。既然我们看见君王通常何等不配拥有他们的国度与权柄，我们就当为世界的光景哀哭，因为它如镜子一般映照出上天的忿怒，君王竟这样毫无谋略。在末日，单单大流士王就足以定他们的罪，因为他有足够的判断力，毫不迟疑地立一个被掳的外邦人管理他所有的总长；因为在大流士，这是王者的、甚至是英雄般的美德，竟把此人置于他一切亲信之上。但如今君王所想的，无非是抬举自己的淫媒、弄臣与谄媚者；他们所称赞的，无非是神已烙上羞辱印记的卑劣之徒。这些人虽不配列在人类之中，却自以为是其君主的主人，把当今的君王当作自己的奴仆看待。这一切之所以发生，纯粹是因君王的懒惰，因他们抛开了一切应有的操心。故此他们被迫把统治权交与别人，自己只保留一个空名。如我所说，这确是上天忿怒的凭据，因为今日的世界不配得神亲手施行的治理。

论到那些大臣的嫉妒，我们看见这恶习在各世代都猖獗横行，因为凡妄图高位的人，总不能容忍美德的存在。因为他们自己既犯罪作恶，就必然对别人的美德怀恨在心。波斯人担负过最艰巨的劳苦，历经无数命运的变迁，如今却要容忍一个卑微无名之辈不但与他们同列，反倒被立为他们的上司——这在他们看来难以忍受，也不足为奇。因此，他们的嫉妒似乎有某种借口，无论是真实的还是想象的。然而，每当我们看见人自私地追求自己的好处，而毫不顾念公众的益处，这总是该受定罪的。凡追求权势与自我升迁而不顾他人福祉的人，必然是贪婪掠夺、残忍诡诈、并忘却本分的人。既然国中的大臣嫉妒但以理，他们就暴露了自己的恶毒，因为他们不顾公众的益处，只想把万事都攫为己有。在这个例子中，我们看见嫉妒的必然后果。我们应当殷勤留意这一点，因为没有什么比从一种恶习滑落到更坏的恶习更容易的了。嫉妒的人在图谋一切伤害对手的诡计时，便完全丧失了公义感。这些大臣报称但以理不配被高举在他们之上。假如他们只满足于这样的诋毁，如我所说，这固然是一种恶习，是败坏本性的表征。但他们远远不止于此，因为他们要在但以理身上寻找犯罪的把柄。可见，嫉妒怎样煽动他们去犯罪。因此，一切嫉妒的人都长久窥伺，充当他们所嫉妒之人境遇的密探，好用尽一切方法压制他们。这是其一；而当他们找不出任何罪状时，便践踏公义，毫无节制，毫无人性，以残忍与诡诈竭力要压碎对手。但以理如此叙述他的对头。他说：他们立刻寻找他的把柄，却寻不着。接着他又述说他们何等不义、何等奸诈地寻找他的把柄。毫无疑问，他们知道但以理是敬虔之人，是蒙神悦纳的；因此，当他们密谋对付神的圣先知时，他们实际上是蓄意与神自己争战，而他们竟被嫉妒的乖谬情欲蒙蔽了双眼。那么，这一切从何而来呢？无疑是从野心而来。由此我们看见，野心是何等致命的瘟疫，嫉妒从中而生，随后诡诈与残忍也接踵而至！

除此以外，但以理还以自己的榜样警戒我们，要竭力追求正直，从而剥夺那些恶毒之人和恶人所寻找的一切攻击我们的机会。面对嫉妒者与毁谤者，我们再找不到比行事公义无辜更好的防御了。无论他们为我们设下何等罗网，都绝不能得逞，因为我们的无辜会像盾牌一样挡回他们的恶意。同时我们看见但以理如何得免于彻底的败亡，因为他们必须在别的事上寻找攻击他的借口，就是他敬拜神这件事。因此，让我们由此学会：我们当如何看重敬虔，并且以对敬虔的殷切渴慕为比性命本身更宝贵。但以理在治理上是忠信而正直的：他如此尽了职分，以致堵住了仇敌与诽谤者的口。所以，正如我所说的，正直乃是一切保护者中最好的。再者，但以理之所以陷入危险，是因为他不肯放弃对神真诚的敬拜以及这敬拜的外在承认。所以，每当神的敬拜关乎其中时，我们就必须勇敢地面对一切危险。这短�暂的今生，不应比那至圣之事——即保守神的荣耀不受亏损——对我们更为宝贵。因此我们看见，我们藉着这些途径被催促去培养正直，因为我们再没有比被良心的无愧所坚固时更为安稳的了，正如彼得在他的前书中为着同一目的劝勉我们（彼得前书 3:16）。如今，无论我们所惧怕的是什么，无论有何等事等着我们，即使我们要经历上百次的死亡，我们也绝不可偏离对神纯正的敬拜；因为但以理并不迟疑于甘受死亡、进入狮子坑，只因他公开承认自己敬拜以色列的神。至于这些大臣竟以宗教为借口，商定了这个野蛮残忍的计谋来压制但以理，我们在此又一次看出：当野心与嫉妒占据人心时，人是何等的盲目与鲁莽。因为在他们看来，与全能者相冲突竟算不得什么大事，⁶ 因为他们并非只把但以理当作一个同类的人来对付，而是跳进一场疯狂而亵渎的争斗，想要扑灭对神的敬拜，好放纵自己的私欲。所以，正如我所说的，我们藉这个例子被警戒：野心是当防范、当避开的，由野心而生的嫉妒也是如此。这项控告的性质——就是敬拜神——随后就出现了：——

但以理书 6:6-7

国中的大臣蓄意要毁灭这位圣洁的先知，或是把他扔在狮子坑里丧命，或是使他放弃敬拜神的公开表白。他们深知他为人极其真诚，绝不肯用如此重大的不敬虔行为来赎回自己的性命，因此他们断定他必死无疑。我们看出他们何等狡诈；但另一方面，神却迎面阻挡他们，扶助祂的仆人，这是我们下文将要看到的。同时，他们的恶毒更是可憎，因为他们竟想借这样的托辞除掉但以理。他们虽然不敬拜以色列的神，却知道这位先知的心是敬虔而正直的；而且他们随后也经历了这位他们所不认识之神的大能。他们并没有定但以理的罪，也没有指责他所遵行的宗教；因为正如我所说的，他们对这人的憎恨驱使他们如此残忍，以致他们竟冲撞全能者。他们自己也无法否认敬拜神乃是本分：他们敬拜、崇奉那些他们所不认识的神明，却不敢定以色列之神的敬拜为有罪。我们看见魔鬼何等迷惑他们，竟使他们敢把这事当作罪名加在圣洁的先知身上；至于他们的看法是如何被改变的，我们则不得而知。

有人认为此事之所以发生，是因为大流士无法平心忍受他女婿的荣耀。因为他既是老迈之人，而他的亲属正当壮年，他便自觉受人轻视。另有人认为大流士是被暗中的嫉妒所触动，故意容许他的大臣近前来，为要欺哄这可怜昏聩的老人，向他眼中撒灰蒙蔽他。但这种推测在我看来并不够充分。我也无须在这事上多费功夫，因为很可能是在新朝初立之际，他们想要向王道贺，便定出某种新奇而不寻常的事来，正如我们常见谄媚君王之辈所行的那样。因此这老人在此事上可能受了蒙蔽，因为这王朝乃是新近建立的。王先前所统治的不过是玛代人；如今迦勒底人、亚述人和许多别的民族都归入他的治下。这样的扩张可能使他因虚荣而陶醉，他的大臣也可能认为这是一个合情合理的理由，可以向他献上属神的尊荣。单单这一个理由在我看来已经足够；我不再深究，只接受那初看之下就显得可能而明显的解释。其余的留待明日。

祷告

全能的神啊，求你恩准：正如你在众多尊荣从四面涌来、你仆人但以理被高举到至尊地位之时，仍治理他， 并在普遍的放荡之中保守他的正直与 无辜，—— 我恳求你恩准， 使我们也学会将自己约束在你 为我们所定的中庸之内。愿我们满足于 自己卑微的地位，竭力在你面前、并在与我们相处之人面前，显为无可指摘；使你的名 在我们身上得着荣耀，并使我们在你的荫庇之下前行， 抵挡世人的恶毒。每当撒但从四面 围攻我们，恶人为我们设下网罗，我们被 猛兽的凶暴所袭击之时，愿我们在你的 保护之下得保安全；纵使我们必须经历百般的死亡，愿 我们学会为你而生、为你而死，并愿你的名在 我们身上得着荣耀，藉着我们的主基督。—— 阿们。

第二十八讲

昨天我们已说过，那些设下陷阱要害但以理的大臣，乃是被极大的狂怒所激动，竟敢向王口授但以理所记载的那道禁令。这样剥夺一切神明的尊荣，实在是不可容忍的亵渎；然而王却签署了这禁令，正如我们后面将要看见的，藉此试验他百姓的顺服——就是他不久前藉着女婿的帮助所收服于轭下的百姓。毫无疑问，他有意要使迦勒底人屈服，因他们直到那时一直是主人；而我们知道，凶暴之气如何从掌权中生出。既然迦勒底人从前统治得如此广大，要驯服他们、使他们降服就十分困难，尤其当他们发现自己成了先前对手的奴仆时。我们知道他们与玛代人之间有过多少争战；他们虽在战事上被征服，心志却尚未降服；因此大流士想要验证他们的顺服，正是这缘由促使他应允此事。他并非故意要激动众神的怒气；但因顾念人的情面，他忘记了神明，并以自己取代众神的地位，仿佛他能把天上的权柄吸引到自己身上！如我所说，这是极严重的亵渎。若有人能进入君王的心里，他会发现一百个中几乎没有一个不轻视一切属神之事的。他们虽然承认自己是靠神的恩典而得享王位，正如我们先前所论的，却仍愿意人敬拜他们，取代神的地位。我们现今看见，谄媚者何等轻易地劝动君王去行任何似乎能高举他们尊荣显赫的事。接下来是：

但以理书 6:8-9

正如我所说的，从这里已足够看出：当君王们以为某事对自己有利、可增添自己的尊荣时，他们的心思是何等容易被诡计所诱。因为这王并未与他的臣宰长久争辩，就签署了这道禁令；因为他以为这对自己和后继者或许有益：若他见迦勒底人如此顺服他，宁可否认一切神明的存在，也不肯拒绝他所吩咐的任何事！至于用词方面，有些人把 אסרא, asra，译作「文书」，认为它源自「刻入」一词，因为我们知道古时一切律法都刻在铜版上；但我更简单地解释为：他们求王在那文书上签押，就是说，文书写成之后，他要在其上签署。他们说 不得更改——意思是这禁令是不可更改、不可侵犯的，照玛代和波斯人的例，是不可更改的——就是说，是不会消逝的，正如基督所说：「天地要废去，我的话却不能废去。」（马太福音 24:35；马可福音 13:31），或说永不落空。至于他把玛代与波斯并提，这源于我们先前所说的，因为古列与大流士是共同执政的同僚。较大的尊荣归给大流士，而权柄却在古列手中；此外，毫无争议地，他们的儿子们乃是两国以及东方帝国的继承人，除非他们彼此开战。当他们说玛代和波斯人的律法是不可更改的，这在律法上乃是值得称许的，也确立了律法的权威；如此律法才有效力，才能完全实施。当律法变幻不定时，许多人必然受害，任何私人的权益也无法稳固，除非律法始终如一；此外，若有随意更改律法的自由，放纵便取代了公义。因为那些握有至高权柄的人，若被贿赂所腐化，就先颁一道谕令，随后又颁另一道。这样，在律法的更改容许如此放纵之处，公义便无法兴盛。但与此同时，君王们也当审慎思量，免得未经郑重成熟的商议就颁布任何谕令或律法；其次，君王们当谨慎，免得被诡诈狡猾的阴谋所摆布，因他们往往容易受此害。因此，君王及其谕令的坚定不移是值得称许的，只要在前的是智慧与公平。但我们随即要看见，君王们如何愚昧地贪求前后一致的名声，而他们的顽固又如何全然颠倒了公义。不过我们要在适当之处直接看到这一点。接下来是：

但以理书 6:10

但以理现在叙述他如何被神之灵的勇气所披戴，甘愿将自己的性命献给神作祭物；因为他知道，倘若他违犯王的谕旨一事被发觉，就再无蒙赦免的指望了。他知道王自己也完全被捆锁着，纵然王有心赦免他也不能——事情的结局正证实了这一点。即便死亡摆在这位先知眼前，他也宁愿无所畏惧地迎向它，而不肯停止敬虔的本分。我们必须留意，这里所论的并非对神内在的敬拜，乃单单是外在的宣认。倘若但以理是被禁止祷告，那么他所受赋的这种刚毅或许显为必需；但许多人认为，他是在没有充分理由的情况下冒了极大的险，因为既然所禁止的仅是外在的宣认，他却使自己更接近死亡。然而，既然但以理在此并非自夸其德，乃是圣灵藉他的口说话，我们就当认定，这位圣洁先知的这份宏大心志是蒙神喜悦的。他的获释显明了他的敬虔何等蒙神嘉纳，因为他宁可丧失性命，也不肯在敬拜神的习惯上有任何更改。我们知道，神所要求的首要祭物，就是呼求他的名。因为我们藉此见证他是一切美善之事的作者；其次，我们显出自己信心的凭据；再者，我们奔向他，将一切忧虑卸在他的怀中，并向他献上祷告。所以，既然祷告构成我们敬拜与事奉神的主要部分，那么王禁止任何人向神祈求，这断非小事；这乃是对敬虔粗暴而公然的否认。

在此我们又可以看出，王的骄傲何等盲目，竟能签署如此不虔、如此污秽的谕旨！那些大臣又何等疯狂，为要尽其所能地毁灭但以理，竟致力于废除一切敬虔，并要把神从天上拉下来！因为当人以为自己可以摆脱神的帮助，并且可以安然把他撇在一旁时，还剩下什么呢？除非他以特别的援助扶持我们，我们知道自己必要全然归于无有。因此王禁止任何人在整整一个月之内献上任何祈求——也就是说，如我所言，他向每一个人索取对神的否认！但但以理若顺从这谕旨，就不能不对神犯下极恶的侮辱，并从敬虔中偏离；因为如我所言，神正是以此为首要的祭物而索取的。所以，但以理由衷地抵挡这亵渎的谕旨，就不足为奇了。如今，就敬虔的宣认而言，他有必要在众人面前见证自己在敬拜神上的恒忍。因为倘若他丝毫改变自己的习惯，那就等于是部分的弃绝了；他固然不会说自己为讨大流士的欢心而公开藐视神，但他行为上的那一改变，本身就成了背信离弃的凭据。我们知道，神所要求的不仅是心中的信心与内里的情感，也要求我们敬虔的见证与承认。

因此，但以理必须在他素常所行的圣洁操练上持守到底，除非他甘愿作最污秽的背道者！他素来习惯开着窗户祷告：所以他仍旧照常而行，免得有人指责他为讨好地上的王而片刻废弃了对神的敬拜。我但愿这教义如今能照其所当有的那样，铭刻在众人的心版上；然而先知的这个榜样却被许多人讥笑，或许不是公开而露骨地讥笑，但仍旧十分明显——在他们看来，先知未免太欠考虑、太单纯了，竟然轻率地、毫无必要地招致极大的危险。因为他们把信心与外在的承认割裂开来，以为纵使信心被完全埋藏起来，也仍能保持完整；于是为了逃避十字架，他们千百次地离弃了信心那纯洁真诚的宣认。所以我们必须持定：我们不但有本分在心中向神献上祷告的祭，也当有公开的承认，如此我们敬拜神的真实性才可以清楚显明。

我并不是说，我们仓促而起的念头就当立刻传扬出去，以致我们因神与祂福音的仇敌而遭死亡；我所说的是，这两者当彼此联合、永不分离，就是信心与信心的宣认。因为宣认有两种：第一种是对我们内心感受公开而坦诚的见证；第二种是对神敬拜之礼的必要坚守，免得我们显出任何邪僻虚伪的假冒之迹，因而弃绝敬虔的追求。至于第一种，宣认我们的信心并非在一切时候、一切地方都是必需的；但第二种却当永远遵行，因为我们绝不可能有必要假装冷淡或背道。因为但以理虽然并未在他愿意祷告时吹角召集迦勒底人，他却照素常一样在自己的居所中献上祷告与誓愿，当他看见自己的信心受到试验，人要察验他是否会在坚忍中持守到底时，他并未假装忘却敬虔。因此他明确地说，在得知禁令已经盖了玉玺之后，他就到自己家里。倘若他被容许进入议会，他无疑会直言不讳，但其余的官长狡猾地把他排除在外，免得他从中阻挠；他们又以为，一旦他确知自己必死，补救之法就为时已晚、全然徒然了。因此，若他曾被容许参与王的议事，他必在那里尽其本分，衷心加以劝阻；但在禁令盖印之后，一切劝谏君王的机会既已丧失，他就退回自己家里去了。

我们在此当注意，那些为王谋议之人是无可推诿的；他们看见众议无法一致，就故意躲避，以为只要缄口不言，神便会以此为满足。但这样的心志软弱是绝不能被接纳为借口的。而且，他们无疑不能援但以理为例来为自己辩护，因为如我们已经说过的，他是因众官长的狡诈与恶毒而被排除，不能照素常一样列于其中，及时劝谏君王。现在他说，他楼上的窗户开向耶路撒冷。这里就产生一个问题：但以理如此开着窗户，是否必要呢？因为有人可能反驳说——他这样做是出于一种错误的见解；因为神既充满天地，他的窗户开向耶路撒冷又有何意义呢？毫无疑问，先知使用这一方法，是要激励自己祷告的热切。因为当他为百姓的得释而祷告时，他把眼目朝向耶路撒冷，那景象便成为激动他心、使他更加虔敬的刺激。因此，先知开窗一事与神无关，仿佛他的居所与犹大之间有敞开的天空，神就更容易垂听；他乃是顾念自己和自己天然的软弱。既然这位圣洁的先知在祷告上如此殷勤，尚且需要这样的帮助，我们就当思量，今日我们的懈怠岂不更需要许多激励么！因此，当我们觉得自己在祷告上太过迟钝冷淡时，就当学习去收集一切能唤起我们情感、纠正我们所自知的麻木的辅助。这就是先知开窗向着耶路撒冷的用意。此外，他也愿藉此表记向家中的人显明他的坚忍，就是他对所应许之救赎的盼望与等候。所以，当他向神祷告时，他把耶路撒冷置于眼前，并非他的眼目能穿透如此遥远之地，而是他把目光转向耶路撒冷，为要表明自己在迦勒底人中乃是寄居的客旅，虽然他在他们中间享有大权，被赋以大权柄，且以尊荣超越众人。他如此愿众人都看出，他何等渴慕那所应许的产业，尽管他暂时身在被掳之中。这就是他开窗的第二个理由。

他说，他一日三次祷告。这是值得注意的，因为除非我们在一日之中定下确切的时辰祷告，祷告就容易从我们的记忆中滑落。所以但以理虽然常常倾心倒出祷告，却仍为自己定下每日三次俯伏在神面前的惯例。当我们早晨起来时，若不以向神祷告开始这一日，就显出如禽兽一般的愚昧；同样，当我们就寝、进食，以及在各人自觉最有益处的其他时候，也是如此。因为在这事上神容许我们有自由，但我们都当觉察自己的软弱，并施用适当的良方。因此，出于这个缘故，但以理素常一日三次祷告。他的热切也有一个明证被加上，就是当他说，双膝跪下；这并不是说祷告中屈膝是必需的，而是如我们所说的，既然我们需要虔敬的辅助，这样的姿态便有其重要性。首先，它提醒我们，若非带着谦卑与敬畏，我们无法站立在神面前；其次，我们的心思因此更好地预备去恳切祈求；而且这敬拜的表记也是神所喜悦的。因此但以理的话绝非多余：他每逢愿意向神祷告，就双膝跪下。他现在说，他在神面前祷告感谢，或说他赞美神；因为我们必须殷勤注意，有多少人在祷告中只是向神咕哝抱怨。因为他们虽然求这样或那样的事，却是被一种无节制的冲动所驱使；并且如我所说的，若神不立刻应允他们的祈求，他们的请求就变得粗暴强横了。

这就是但以理将赞美或感恩与祷告相联的缘由；保罗也照样劝勉我们二者兼顾。他说：应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神（腓立比书 4:6），仿佛说：我们若不称颂他的圣名，就不能正当地向神献上所许的愿和祷告，纵使他并不立即应允我们的祈求。在但以理的事上，我们还须注意另一情形：他被掳流亡已久，历经许多患难与变故；然而他仍颂扬神的赞美。我们中间谁能有如此的忍耐，在三四年间遭受诸多试炼而仍旧赞美神呢？不，我们几乎没有一天不情绪激动，被煽动起来悖逆神！既然但以理在如此众多的忧愁、焦虑与患难压迫之下，仍能持续不断地赞美神——这就是那不可战胜之忍耐的显著凭据。而且，他无疑是藉着使用指示代词 דנה，deneh，来表明一种持续的行动，这词指向他素常的习惯——正如他从前，并从早先以来所行的一样。他既提到时间，就如我先前所说，标明了一种持守，因为他并非只惯于祷告一两次，乃是以恒常不变的坚定，天天操练这敬虔的本分。以下接着说：——

但以理书 6:11

在此，大流士的臣宰们窥探但以理，同谋陷害他，其诡诈昭然若揭：因为除了要置但以理于死地之外，再无别的目的能促使他们拟定这道禁令。于是他们同心聚集，发现但以理向他的神发出祈祷恳求。倘若但以理稍存隐秘地祷告，就不会落入他们的罗网；然而他并不回避死亡的前景。他知道那禁令的用意，也预料那些臣宰必要前来。由此可见，他何等甘心情愿地面对眼前的死亡，其目的无非是要持守对神纯正的敬拜，连同这敬拜外在的宣认。如今，你们这些一心要掩饰自己背信之举的人，且来看看吧！你们借口说不可轻率涉险，尤其当恶人四面环伺之时；你们变得谨慎小心，唯恐轻率地断送性命！在他们看来，但以理实在该受责备，因他过于单纯愚拙，明知故犯地迎向必死之险。然而我们已经说过，他若不间接地背弃神，便无从逃脱他们的罗网；因为人立刻就会责问他——你为何停止素常的习惯？你为何关上窗户？你为何不敢向你的神祷告？如此看来，你竟视王为重，过于对神的敬畏和尊崇。正因神的尊荣会因此受玷污，但以理，如我们已经看见的，便自愿献上自己作为祭物而赴死。这榜样也教导我们：神的儿女无论何等谨慎行事，何等清醒自守，仍不免有罗网为他们预备。但他们行事当有智慧，既不可过于机巧，也不可过于忧虑；这就是说，他们不可只顾自身的安危，以致同时忘却了神的要求、祂名的宝贵，以及在适当的场合与时机作信心宣认的必要。接下来是：

但以理书 6:12

如今这些王的大臣以胜利者的姿态来见王，却行事诡诈；因为他们并不公然提及但以理，他们深知他是王所宠爱的；他们只是重申先前的说法，就是这禁令不可更改，因为玛代和波斯人的例是不可废的，不能作废。所以他们再一次尽其所能地确立那禁令，免得王日后得着自由，或胆敢收回他先前所命定的。我们必须留意他们的诡诈，他们迂回地包围王，把他缠住，使他连一个字也不能更改；所以他们前来，论到王的禁令说话。他们不提但以理的名字，只反复强调王的谕旨，好把王捆得更牢。接着是——王回答说，实有这事。我们在此看见君王何等渴慕人称赞他们言出必行，却看不出言出必行与刚愎固执之间的分别。因为君王本当反复思量自己的谕旨，免得日后蒙受收回仓促颁布之命令的羞辱。倘若有什么未经斟酌便脱口而出，无论是智慧还是公平都要求他们改正自己的错误；然而他们既已把一切对公义的顾念践踏在脚下，就要求人严格遵行每一道未加思索的命令！这是愚昧至极，如我们已经说过的，我们不当认可这样固执到底的顽梗。其余的留待明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们既已借着你儿子的宝血与你和好，就不再属于自己，乃 在完全的顺服中归给你，并将自己全然 分别为圣献与你：愿我们将身体和灵魂献上为祭， 宁可甘受百般死亡，也不偏离 你真实无伪的敬拜。尤求你使我们 操练祷告，时刻投奔于你，并将自己 交托于你父亲般的看顾，使你的圣灵管理我们， 直到末了。求你保护并扶持我们，直到我们被聚集到 你独生子用他的宝血为我们预备的 那天上的国度里。——阿们。

第二十九讲

我们昨天开始解释但以理所记述的、那在大流士王面前捏造出来控告他的谗言。如我们所说，那些国中的大臣在觐见王时使用了诡计；因为倘若他们一开口就提但以理，王或许会收回自己的话。所以，他们只在王的禁令上作文章；他们指明其中迫在眉睫的危险，除非王一切谕旨的权威得以维持。我们看见他们借着这一手段达成了目的；因为王认可了他们的说法，即：凡以王的名义所颁布的，若使之归于无效，乃是恶事。因为君王喜悦自己的尊大，愿意自己的心意被当作神谕看待。大流士禁止人向任何神明祈求，这道禁令原是可憎且不敬虔的；然而他却愿意它继续有效，免得他的威严被臣民藐视。与此同时，他却未察觉随之而来的后果。因此我们从这个例子受教：在君王身上，再没有比节制更罕见的美德，然而也没有比这更必需的了；因为他们权力越大，就越当谨慎，免得放纵自己的私欲，以为凡自己所喜悦的，便都可以随意去求。接下来是：

但以理书 6:13

如今，但以理的诬告者见大流士王无意为他辩护，便更放胆地揭开先前所隐藏的；因为如我们所说，倘若他们一开始就公然控告但以理，这控告立时就会被彻底驳倒；然而如今这心意既已向王陈明，他们的陈述便成了定局，因为按玛代和波斯人的例，王的谕旨理当自行生效；

故此，这事既成，他们才转向那人。他们说：王啊，那被掳之犹大人中的但以理不理会你，也不遵你盖了玉玺的禁令。他们说「那被掳之犹大人中的但以理」，无疑是要放大他的罪行，使他遭人憎恶。因为若有迦勒底人胆敢藐视王的禁令，他的狂妄也断无可恕。而如今但以理这个不久前还是奴仆、还是迦勒底俘虏的人，竟敢藐视那位凭征服之权统治迦勒底之王的命令，这就更显得不可容忍了。其效果无异于说：「他不久前还是你众奴仆中的一个俘虏；你是至高的主，连他从前所服事的主人也都在你轭下，因为你是他们的征服者；他不过是个俘虏、外邦人、一个十足的奴隶，竟然背叛你！」我们由此看见，他们何等想用这句暗示来毒害王对他的心意——他是被掳的人中的一个！这话本身极为平常，然而他们竭力从各方面刺激君王，激起他向但以理发怒。王啊，他不理会你；就是说，他不思想你是何等人，因而藐视你的威严，也藐视你盖了玉玺的禁令。这是又一层的夸大：但以理因此既不理会你，也不理会你的禁令；你还能容忍这事么？其次，他们才叙述那事实本身——他一日三次祈祷。若单是平铺直叙，本可如此说：但以理向他自己的神祈祷，没有遵从你的命令；但如我所说，他们却以骄傲、藐视、放肆之名控告他，藉此夸大他的罪。所以我们看见，但以理是被这些恶毒之人用怎样的诡计所压制。接下来是：

但以理书 6:14-15

首先，但以理述说王甚愁烦，因他察觉到从前未曾看破的众臣宰的恶意；他们的用意与目的从未浮现在他心中；如今他发觉自己受了欺哄、落入圈套，因此心里愁烦。在此我们再次受教：君王当何等谨慎地防避败坏的谋算，因为他们四面被诡诈之人所围困，这些人惟一的目的就是借虚假的陈述牟利，压制自己的仇敌，以及那些他们指望从其身上得着掳物、或可助长其恶行的人。既有如此众多的网罗环绕君王，他们就更当谨慎提防诡计。等到毫无补救之法时，他们才悔悟自己已被算计，那时已经太迟；这一半是出于惧怕，一半是因为顾惜自己的体面；他们宁可得罪神，也不肯在人面前受一点外表上的失敬。所以，既然君王视自己的尊荣为如此神圣，即或良心责备他们，他们仍在恶行上执迷不悟；纵使公义亲自显现在他们眼前，当野心把他们驱向相反的方向、他们又不肯丧失在人前名声的丝毫时，这约束也不足以拦阻他们。大流士的事例正为我们提供了这一类的例证。

首先经上说：王听见这话，就甚愁烦，一心要救但以理，筹划解救他，直到日落的时候。倘若他自己的尊荣得以完好无损，众臣宰又得以满意，他就愿意如此行。但一方面，他惧怕若众臣宰同谋作乱，国中必生分裂；另一方面，他又被一种愚昧的惧怕所动，因他不愿承担那必临到他的轻率之名，于是他被制伏，顺从了恶人的私欲。所以，他虽然直到日落都竭力要搭救但以理，那我所说的乖谬的羞耻心仍旧得胜，随后又有对纷争的惧怕。因为当我们不倚靠神的帮助时，纵然心中渴慕存正直的心志，我们也总是被迫摇摆不定。彼拉多也是如此，他本想释放基督，却因百姓的威吓而惊惧，因他们以该撒的恼怒相恐吓（约翰福音 19:12）。这也不足为奇，因为惟有信心才是确定不移的支柱，我们可以倚靠它无惧地尽自己的本分，从而胜过一切惧怕。但我们一旦缺乏确信，正如我所说的，就必反复无常。因此大流士惟恐众臣宰结党谋害自己，就任凭但以理无辜地受他们的残害。随后又加上我所提及的那虚假的羞耻心，因为他不愿因骤然废除自己的谕旨而显得轻率无谋，况且玛代人和波斯人有例：凡君王所出的命令都是不可更改的！但以理现今便述说此事。他说：那些人就纷纷聚集；他们见王迟疑不决，便向他逞凶争辩。经上说他们聚集，这是就他们要使王生惧而言的。他们说：王啊，当知道。他早已深知此事，无需他们指教他任何未知之事，他们不过是以威吓的方式对待他罢了。「怎么？你岂不看见，若他无罪地违背你的谕旨，此后王的名号将何等尽失其权威么？你就这样任凭自己成为人的笑柄么？」总之，他们暗示说，他若不为但以理藐视其命令所加于他的羞辱而伸冤，他就算不得王了。所以说：王啊，当知道，玛代人和波斯人——他自己本是玛代人的王，但这话就如同他们说：在你所辖的各省中将传扬何等的风声呢？因为你知道此例在玛代人和波斯人中何等通行——王所立的禁令是不可更改的。所以，你若立下这样的榜样，你的臣民岂不立时起来攻击你么？你在他们眼中岂不成为可藐视的么？」于是我们看见，这些总长如何向他们的王咆哮，恐吓他不可更改主意。他们又把王所立定的禁令与律例连在一起说，为要使他深觉：凡他屡次再三批准的命令，一条也不可更改。接下来是：

但以理书 6:16

如我们所说，王因大臣们的控告而惊惧，遂将但以理定了死罪。由此我们看出，君王们的骄傲当得怎样的报应——他们竟被迫奴颜婢膝地屈从于自己的谄媚者。大流士如何被他大臣们的诡计所欺！因为他以为，藉着以「三十日内不得向任何神或人祈求」这试验来考验众人的顺服，他的权威便可得着坚固。他以为，倘若他的一切臣民都真实地显出这样的顺服，他就要高过众神与众人了。如今我们看见，那些大臣如何顽固地起来抵挡他，并威胁要彻底叛变，除非他听从他们。我们看见，君王们一旦自视过高，便怎样暴露于羞辱之中，成了自己臣仆最卑贱的奴隶！这在地上的君王中是极其常见的事：那些握有其宠信与恩眷的人，在万事上称赞他们，甚至崇拜他们；他们献上一切能博取宠爱的谄媚；然而，与此同时，他们的偶像享有什么自由呢？他们不容这些偶像有任何权柄，也不容他们与最良善最忠信的朋友往来，反倒被自己的侍卫看守着。最后，若将他们与那些被囚在最森严牢狱中的可怜人相比，就连那被抛入最深坑中、由三四个守卫看管的人，也不比君王自己更少自由！但如我所说，这正是神最公义的报应；因为他们既不能安守在人当有的常分与地位，反要冲破云霄、与神平等，就必然成为笑柄。于是他们成了一切侍从的奴隶，不敢自由地说一句话，没有朋友，甚至害怕召自己的臣民来到面前，也不敢将自己的心愿托付给这人或那人。这样，奴仆便统治了世上的国度，因为君王们自居于凡人之上。大流士王便是一例：他打发人去提但以理，吩咐将他扔在狮子坑中；他的大臣们强逼他如此行，他就不情愿地顺从了他们。但我们当留意其缘由。他先前忘了自己是必死的，竟想剥夺全能者的统治权，仿佛要将他从天上拉下来！因为若神仍在天上，人就当向他祈求；可大流士却禁止任何人胆敢献上一个祈求；因此，他尽其所能地剥夺了全能者的权能。如今他却被迫顺从自己的臣民，纵然他们对他行的几乎是可耻的暴政。

但以理接着又加上——王对他说：你所常侍奉的神，或说所敬拜的神，他必救你！这句话可以按祈愿语气来读，如我们所说。毫无疑问，大流士确实是这样希望的；但也可解作：你所敬拜的神必救你——好像他说：「我已不再作自己的主，我在此被暴风的气息抛来抛去；我的大臣们违着我的意愿强逼我行这事；因此我如今把你和你的性命交付给神，因为拯救你并不在我的权能之内。」仿佛这样的推托，藉着把保全但以理的权能转移给神，就减轻了他自己的罪。因这缘故，有些人称赞大流士王的敬虔；然而我虽承认他的仁慈与仁厚在这话中显明出来，却也清楚看见，当他这样想用神性的战利品来装饰自己时，他里面连一粒敬虔也没有！因为迷信之人虽不真诚地畏惧神，却仍被某种对神的惧怕所约束；而他在此却想把整个神性化为无有。这算是什么样的敬虔呢？所以大流士的仁慈可以称赞，但他那渎神的骄傲却断不可推诿。那么，他为何对但以理如此仁厚呢？因为他曾发现但以理是忠信的仆人，而使他施怜恤的顾念，正是从这特殊的缘由而生。他对别人绝不会显出同样的心意。若有一百个或一千个犹太人被拖到他的审判台前，他会毫不在意地把他们尽都定罪，因为他们违背了那禁令！所以他是顽固地不敬虔、顽固地残忍。他顾惜但以理是为自己的私利，因此以恩眷相待；但我们在称赞他的仁厚时，却看不出他里面有任何敬虔的迹象。然而他说：你所敬拜的神，他必救你，因为他先前已知道但以理关于迦勒底王朝倾覆的预言；因此他确信以色列的神洞悉万事，并按自己的意旨掌管一切；可是与此同时，他既不敬拜他，也不容别人敬拜他；因为他已尽其所能地把神从他自己的权利中排除出去。他这样把拯救的权能归给神，心里却并非真诚；因此他的不敬虔就更加可憎——他一面承认神是那独一真实、独具至高权能者，一面却剥夺神的权利；他虽只是尘土与灰烬，却把自己顶替在神的位上！如今接着说——

但以理书 6:17

毫无疑问，乃是神的旨意安排众大臣用自己的戒指封住那石头，如此封闭狮子坑的口，好使这神迹更加显赫。因为次日王来到时，戒指的印记完好无损，封条一概未曾破坏。可见这位神仆得蒙保全，显然是出于上天的帮助，而非人的技艺。由此我们看见，王的大臣们何等大胆地强迫他遵行他们的心意。因为当他把一个他所亲爱、忠于他的臣仆交给他们，吩咐将他扔在狮子坑中时，他似乎已被剥夺了一切王权。他们并不以王这样的顺从为满足；又从他勒索出另一件事——封闭坑口；然后他们众人一同用印封石，唯恐有人释放但以理。可见，自由一旦被夺去，一切就都完了，尤其当一个人因自己的过失而沦为奴仆，投靠了不敬虔之人的谋算时更是如此。起初，这种奴役尚不至于强大到叫人凡有所命便无不遵行，因为他似乎仍是自由的；但一旦他把自己交付于我所描述的那种奴役，他就被迫犯罪，不是一次两次，乃是不住地、无止境地犯罪。举例来说，若有人因惧怕人、或因谄媚、或因任何其他败坏的私欲而偏离本分，他必会应允种种要求，不但在人求他时如此，在人急切强逼他时更是如此。然而，他一旦甘心丧失自由，就如我已说过的，必被迫随着任何人的示意去附和最可耻的行径。若有教会的教师或牧者因野心的影响而偏离正路，那使他堕落的人必再来对他说：怎么！你竟敢拒绝我？昨日或前日，凡我所愿的，我岂不是都从你得着了吗？如此他就被迫为着那与他联合之人再度犯罪，并且被迫不断重复这样的过犯。君王也是如此，他们既在他人的暴虐之下不得自主，若容让自己违背良心而被人制伏，就丧尽了一切权柄，任凭臣属的意志把他们牵向各方。这个鉴戒摆在我们面前，就是大流士王的事例：他在向但以理施行不义的刑罚之后，还加上这一条：必须把他封闭在坑中，然后那石头必须用印封住——为什么呢？——免得惩办但以理的旨意更改；意思是，他不敢再为但以理作任何尝试。可见这王承受了何等大的羞辱，因为他的大臣们竟不信任他；当他下令把但以理扔在狮子坑中时，他们不肯信他，反倒索取担保，防他把但以理释放，不容他有任何作为。我们由此看见，他们何等可耻地对自己的王收回信任；接着又用他们的权势来辖制他，免得他胆敢挪开那已封的石头，除非他甘愿因毁坏公印而担负虚谎之名，因伪造公文而担负欺诈之罪。因此这段经文警戒我们，不可自甘卖身作人欲的奴仆。各人当在爱心所许可、习俗所要求的范围内服事他最近的邻舍。同时，无人应当容让自己违背良心而被牵向各样的方向，因为当他丧失自主之权时，就必被迫忍受许多凌辱，服从最污秽的命令。这一点在那些迎合君王贪婪、野心或残暴的帮凶身上得到印证；因为他们一旦落在这等人的权下，就成了最可怜的牺牲品；他们无法避免最极端的困境，成了悲惨的奴隶，并且百倍地把神与人的忿怒招到自己身上。接下来是——

但以理书 6:18

但以理在此叙述了王迟来的悔改，因为他虽然极其忧伤，却仍未改正自己的过失。这种情形发生在许多人身上，他们尚未因藐视神和自身的败坏而刚硬；他们被别人牵引偏离，对自己的恶习心生不满，却仍旧沉溺其中。但愿这等恶的实例在世上是稀少的！可惜它们处处呈现在我们眼前。所以大流士在此被摆在我们面前，作为介于不敬虔的人与恶人、和义人与圣洁之人两者之间的中间者。恶人毫不迟疑地激动全能者与他们为敌，他们既已抛尽一切惧怕、一切羞耻，就在自己的放荡中恣意妄行。那些被敬畏神之心所治理的人，虽然与肉体有艰苦的争战，却仍约束自己，勒住自己乖僻的情欲。而另有一等人，如我所说，处于两者之间，尚未在恶毒中固执到底，也未完全以自己的败坏为满足，然而却仍如被绳索捆绑一般随从这些败坏。大流士便是这样；因为他本当坚定不移地驳斥他那些大臣的诬告；但当他看见自己被他们如此缠住时，他本当刚毅地抵挡他们，责备他们如此滥用对他的影响力；然而他并未如此行，反倒在他们的暴怒之前退让了。同时他在自己的宫中悲哀，禁绝一切饮食与美味。他这样表明自己对那纵容默许了的恶行心怀不悦。由此我们看见，当我们犯罪时，良心责备我们、使我们为自己的过失忧伤，这本身是何等无益；我们必须超越此步，使忧伤引我们进到悔改，正如保罗所教导我们的（哥林多后书 7:10）。这样，大流士便自陷困境；他一面悲叹自己的过失，一面却不设法加以改正。这固然是悔改的开端，然而仅止于开端；当他感到任何痛悔时，这痛悔搅动他，使他既不得安宁也不得安慰。因此，从但以理所记述大流士王整夜哀哭一事上，我们所当学的就是这个教训。以下接着说——

但以理书 6:19-20

在此，王开始行事略微前后一致些了，就是当他走近坑口的时候。他先前被恐惧击倒，以致顺从他的臣宰，忘却自己君王的尊荣，把自己像俘囚一般交在他们手中。但如今他既不畏惧他们的嫉恨，也不惧怕他们言语的乖僻。他清早就到狮子坑那里去，经上说——就是在天明之际，天还未亮之时，趁着晨光昏微便急忙前去。且是急忙前往。由此我们看见他饱受极其苦痛的忧伤，这忧伤胜过了他从前一切的惧怕；因为他本仍可能因惧怕而受苦，想起那可畏的宣告——若你不为你的谕旨免受轻蔑而伸冤，你就不再享有你至高的权柄！但如我所说，忧伤胜过了一切惧怕。然而我们仍不能称赞他的敬虔，也不能称赞他的仁慈；因为他虽走近洞口，用哀伤的声音呼叫「但以理！」，却直到看见神的仆人完全平安无恙，才向他的臣宰发怒。那时他的心才苏醒过来，正如我们下文所要看见的；但此时他仍固守在自己的软弱中，处于那些乖僻蔑视神的人与那些真心敬拜神、以正直的心追随他们所知为义之事的人两者之间的中间地位。

祷告

全能的父啊，求你使我们，既然你藉着 你仆人但以理的榜样向我们显明，我们当如何坚定不移地持守 对你纯正的敬拜，并因此progress向真正的 心志宏大而行，好使我们真正将自己奉献与你。 求你使我们不因人的私欲而在任何方向上偏离， 乃使我们坚守我们圣洁的呼召，如此胜过一切 危难，终于得着得胜的果子——就是那存留在天上为我们 所预备的有福的不朽，这都是藉着我们的主基督。——阿们。

第三十讲

时间不足，迫使我们上次的讲论停在但以理叙述王临近坑边之处。如今他记下王的话说：永生神的仆人但以理啊，你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？大流士宣认以色列的神是永活的那一位。但若有一位永活的神，他便排除了人凭自己的巧思为自己臆造的一切虚妄神明。因为神性必然是独一的，这一原则连外邦人也承认。人无论怎样被自己的梦想所迷惑，却都承认不可能有多于一位的神。他们诚然歪曲了神的属性，却不能否认他的独一性。大流士说出这句称颂以色列之神的话时，就是承认其余一切神明不过是虚构；但他也显明——正如我所说的——外邦人虽持守这首要原则，随后却容让它全然从心思中溜走。此处并不像有些人所主张的那样，证明大流士王真正归正，诚心接受了真敬虔；因为他始终敬拜自己的偶像，只以为把以色列的神高举到至尊的地位便已足够。然而，我们知道，神不能容忍有同伴，因为他为自己的荣耀而忌邪（以赛亚书 42:8）。所以，大流士仅仅承认但以理所敬拜的神超乎万神之上，这实在太冷淡了；因为神在哪里掌权，一切偶像就必然归于无有；正如诗篇所说：愿神作王，愿万国的神明都在他面前仆倒。大流士固然进到这一步，以致要归向那位真实而独一的神，实则是被迫向以色列的神表示最大的敬意。同时，他始终仍旧沉溺在自己素来习惯的迷信之中。

他随后又加上说：你所常事奉的神能救你脱离狮子吗？他在此说得含糊迟疑，正如不信的人那样：他们似乎有某种指望的根据，心中却没有坚固确实的确信。我认为这种呼求乃是出于本性的，因为有一种隐秘的本能自然地催逼人投奔神；因为虽然二十人中难得有一人倚靠神的话，然而众人偶尔都会呼求神。他们想探知神是否愿意帮助他们，在他们的急难中援助他们；同时，如我所说，他们心中并无坚固的确信，这正是大流士王心思的光景。神能拯救你吗？他说；仿佛神的能力还可能受人怀疑似的！倘若他说：神拯救了你吗？这倒还可容忍。因为神并没有被任何律法所束缚，必须常常把他的子民从死亡中夺回，我们十分清楚，这全在乎他的美意。所以，当他容许他的子民受不敬虔之人情欲的苦害时，他的能力丝毫没有减少，因为他们的得救全凭他的旨意与美意。因此，他的能力绝不可被质疑。我们看见，大流士从未真正归正，也从未明确认识那位真实而独一的神，乃是被一种盲目的惧怕所攫住，这惧怕逼他不由自主地把至高的尊荣归给以色列的神。这并不是出于率真的承认，倒不如说是被强逼出来的。接下来是：

但以理书 6:21-22

但以理在此温和柔顺地回答王，虽然他正是奉王的命令被扔进坑里的。他本可理直气壮地发怒，向王抗辩，因为王曾如此不敬虔地离弃了他；大流士王本已察知他是忠心的仆人，也曾用他的服事使自己得益。当王看见他被不义的诬告所压制时，却没有像他所当行的那样竭力为他辩护；末了，王竟被众大臣的胁迫所胜，下令将但以理扔在坑中。正如我所说的，但以理本可控诉王的残忍与背信。他却不这样行，反倒对这样的伤害缄默不言，因为他的获救已足以彰显神的荣耀。这位圣洁的先知别无所求，只求王的安康，并为此祈愿。虽然他用的是通常的措辞，但当他说愿王万岁！时，却是发自内心的，意思是：愿神保守你的性命，永远赐福与你。许多人向他们的王，甚至向朋友如此问安，不过是虚礼；但毫无疑问，但以理是诚心愿王享长寿与福乐。他随后又说：我的神差遣使者，封住狮子的口。由此我们看见，但以理公开地将施行帮助的职分归于天使，而全部的能力仍在神自己手中。所以他说自己是靠天使的手与帮助得释放，却又指明天使不过是他得救的执行者，而非那位创始者。因此他说：神差遣他的使者。我们常看见迦勒底人提到神明时说得何等含糊不清；他们称他们的诸神为圣者，但但以理在此却将全部荣耀单单归给神。他没有照外邦人流行的观念抬出一大群神明来。他把神的独一性显明地摆在前面；随后又加上天使的临在，作为对神仆人的扶助，指明他们如何成就一切所吩咐他们的事。这样，他们得救的全部赞美仍归于独一的神，因为天使并非随己意帮助任何人，也不是凭自己的意志行动，乃是单单顺服神的命令。

我们现在必须留意接下来的话：神封住了狮子的口。因为先知用这些话表明，狮子和最凶猛的野兽都在神的手中，被他隐秘的辔头所勒住，以致若非神的许可，它们既不能发怒，也不能加害于人。我们由此可以学到，野兽伤害我们，只以神容许它们挫抑我们骄傲的程度为限。同时，我们可以看出，若非神放松缰绳，没有一只野兽凶猛到能用它的爪或牙伤害我们。这教训特别值得注意，因为我们一遇最微小的危险就战兢，甚至一片落叶的响声也使我们惊惶。既然我们必然四面暴露在许多危险之中，被各样死亡的形式所围绕，若非有这原则扶持我们，我们就必被可怜的忧虑所折磨：不但我们的生命在神的保护之下，而且当他按自己的旨意与美意掌管万事时，没有什么能伤害我们。这原则也当推及魔鬼本身，以及不敬虔和邪恶的人，因为我们知道魔鬼总是急切要毁灭我们，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，正如彼得在他前书中所说的（彼得前书 5:8）。因为我们看见一切不敬虔的人如何不住地图谋毁灭我们，如何疯狂地向我们发烈怒。但那能封住狮子口的神，也必拦阻魔鬼与一切恶人，使他们未得他的许可就不能伤害任何人。经验也向我们表明，魔鬼与一切不敬虔的人都受他辖制；因为若非他以相反的作为挡开那无数常悬在我们头上的祸患，我们每一刻都要灭亡。我们当看出，在仇敌的凶暴与疯狂之中，神那独特的保护如何日日保守我们的平安。但以理说他身上毫无伤损，因我在神面前无辜。这些话表明，他得蒙保全，是出于神要维护他自己的荣耀，以及他在律法中所吩咐的敬拜。先知在此并非夸耀自己的义，乃是表明他的拯救出于神愿意用确凿明白的凭据，见证他悦纳但以理甚至舍命所争战护卫的那种敬拜。可见但以理如何将万事都归于神所悦纳的敬拜。结论就是：他是一个敬虔圣洁之事业的辩护者，甘心受死，不是为着什么愚妄的臆想，也不是凭一时的鲁莽冲动，或盲目的热心，乃是因为他确知自己是独一真神的敬拜者。他既作了敬虔圣洁之事业的护卫者，正如他所断言的，这就是他得蒙保全的缘由。这才是正确的结论。

由此我们不难看出教皇党人的愚妄；他们从这段以及类似的经文出发，竭力要确立善行的功德与义。「哦！但以理蒙保全，是因为在神面前在他身上寻见了义；因此神照各人行为的功德报应各人！」但我们首先必须考虑但以理在这段叙述中的用意；因为如我所说，他并非夸耀自己的功德，乃是愿意将他的蒙保全归于神，作为他真诚纯洁敬拜的凭据，好使大流士王蒙羞，显明他一切的迷信都是不虔的，尤其要警戒他那道亵渎的谕旨——藉此谕旨他把至高的统治权僭取归己，并且尽其所能地废除了神的存在。因此，先知为要警戒大流士，才说自己的事由是公义的。为使这难题更易解决，我们必须留意永恒的救恩与特殊的拯救之间的分别。神救我们脱离永死，收纳我们进入永生的盼望，并非因为他在我们身上寻见什么义，乃是出于他自己白白的拣选；他在我们里面成全他自己的工作，全不顾及我们的行为。就我们永恒的救恩而论，我们的义丝毫不被顾念，因为每逢神鉴察我们时，他所寻见的无非是定罪的把柄。但当我们思想特殊的拯救时，他就可能顾念我们的义——并非仿佛这义是我们本性所有的，乃是他向那些他以圣灵所治理、并催促其顺服他呼召的人伸出手来；他们若因竭力顺服他的旨意而遭遇任何危险，他就拯救他们。所以其意思无异于说：神眷顾公义的事由；但这与功德毫不相干。因此教皇党人像孩童一般戏耍，竟用这段经文来引出人的功德；因为但以理所要主张的，无非是对神的纯正敬拜，仿佛说：不但他的理由出于神，他得蒙拯救还有另一个缘由，就是全能者愿意藉着实际的经历向世人显明他事由的公义。

他又说，王啊，我在你面前也没有行过亏损的事。显然先知违背了王的谕旨。那么他为何不坦然承认这一点呢？不但如此，他为何还争辩说自己并未干犯王呢？因为他在自己一切的职分上都忠心行事，就能洗脱那压在他身上的一切诬告——仿佛他藐视了王的主权。然而，当波斯王把不当献给他的尊荣当作神明归给自己时，但以理就不再受这样的约束了。我们知道，地上的国度是神所设立的，其条件乃是：神绝不因此有丝毫的自我剥夺，惟独他自己发出光辉，一切官长都必须按次序被安置，一切存在的权柄都必须服在他的荣耀之下。因此，既然但以理若顺从王的谕旨就不能不否认神（如我们先前所见），那么他持守素常所行的敬虔操练、一日三次呼求他的神，就并未干犯王。为使这一点更加明白，我们必须记得彼得那段话：

「敬畏　神，尊敬君王。」（彼得前书 2:17）

这两条诫命是彼此相连的，不能彼此分离。对神的敬畏当居于先，君王才得以获得他们的权柄。因为若有人在敬重地上的君王时，却弃绝了对神的敬畏，他的行事必是本末倒置的，因为这完全颠倒了自然的秩序。所以，首先当敬畏神，而地上的君王也就得着他们的权柄，只要神的荣光照耀，如我已说过的。因此，但以理在此以公义为自己辩护，因为他并没有得罪王；因为他不得不遵从神的命令，而对王那与神命令相违的吩咐则置之不理。因为地上的君王一旦起来抗拒神，就丧尽了他们一切的权力，甚至不配被算在人类之列。每当他们如此桀骜不驯，想要剥夺神的权利，仿佛要夺取他的宝座、将他从天上拉下来时，我们宁可全然违抗他们，而不当顺服他们。如今，我们便明白了这段经文的意思。接着是——

但以理书 6:23

但以理证实了他先前所叙述的关于大流士王心情的记载。正如他忧心忡忡地回到王宫，禁食禁饮，撇下一切享乐与娱悦，照样他也因听见神的圣仆奇妙地脱离死亡而欢喜快乐。他随后又补充说：于是但以理照王的命令从坑里被系上来，身上毫无伤损。这决不可归于好运。因此神藉着保守但以理脱离狮子的爪牙，彰显了他显著的大能。若非神封住狮子的口，但以理早已被撕碎；而这一点大大有助于显明这神迹的伟大，因为他身上找不出丝毫抓痕或触碰的痕迹。既然狮子放过了他，这乃是出于神隐秘的旨意；而当那些诬告他的人被扔进坑中，立即被狮子撕碎时（正如他随即要补充的），神就把这一点标明得更加清楚了。但我们必须留意所陈明的原因：他得蒙保全，因为他信靠他的神！常有这样的事发生：一个人所持的是正当的理由，结局却糟糕而不幸；因为他在那本来值得称许的事上，掺杂了对自己的谋略、精明与勤劳过分的自信。因此，那些承担正义之事业的人常常不得成功，也就不足为奇了，正如我们在世俗人中常常看见的。因为历代的历史都作见证，持守正义之事的人往往灭亡；但这是出于他们那乖谬的自信，因为他们从未以事奉神为念，反倒顾念自己的荣誉和世人的喝彩。因此，野心一旦抓住他们，他们便自喜于自己的计谋。于是就有了布鲁图（Brutus）那句话：「德行不过是虚妄之物！」因为他自以为为罗马的自由而战却遭遇不公，诸神非但不眷顾反倒与他为敌。似乎神本该赐给他那从未指望、也从未寻求过的帮助。因为我们知道那位英雄性情中的骄傲。我只举出一个例子；但我们若殷勤衡量世俗之人为着善良目标奋力争战时的动机，就会发现野心才是主导的动机。那么，神在这事上撇弃他们，也就不足为奇了，因为他们不配经历他的帮助。为此缘故，但以理陈明他之所以得蒙安然保全，是因为他信靠他的神。

使徒在希伯来书第十一章（希伯来书 11:33）提到这事，他说有人因着信「堵了狮子的口」，得蒙夺回或保全。因此他指出但以理得以安然脱险的原因，并把我们唤回到信心上来。但我们在此必须思想「相信」一词的含义与力量。因为先知并非仅仅把他的拯救说成源于相信以色列的神是独一的真神、天地的创造主，而是源于他将自己的性命交托给神，源于他安息在神的恩典中，源于他坚定的断定：他若敬拜神，结局必然是有福的。所以，既然但以理确信他的生命在神手中，且他对神的盼望不至落空，他就勇敢地面对危险，为着真诚地敬拜神而无畏地受苦；因此他说，他信靠他的神。可见「信」这个字并非如教皇党人所梦想的那样被冷淡地看待，因为他们的观念所指的是一种未曾展开的、或死的、无形的信心，因为他们以为信心不过是对神性的一种模糊领会。凡人对神稍有一点概念，教皇党人就以为这便是信心；但圣灵所教导我们的却大不相同。因为我们必须思量使徒的话——我们若不断定神赏赐那切切寻求他的人，就不算真正信神（希伯来书 11:6）。神并非藉着愚妄的自负去寻求，仿佛我们能以自己的功德使他有所亏欠；乃是藉着信心、藉着谦卑、藉着呼求去寻求他。而当我们确信神赏赐一切寻求他的人，并且知道当如何寻求他，这才是真信心。所以但以理毫不怀疑神必拯救他，因为他并不疑惑那自幼所学的敬虔教训——他素来正是倚靠这教训呼求神的。因此，这就是他得拯救的原因。同时显然可见，但以理对神的信靠并非出于事先得着关于结局的任何指示；因为他既已预备好赴死，就把自己的性命交托给神。所以但以理在被扔入坑中、暴露于狮子之前，无法确知这事，也不知道神是否会拯救他，正如我们先前在他同伴身上所看见的：「我们所事奉的神若愿意，就能拯救我们；即或不然，我们也预备好敬拜他，不遵你的谕旨。」倘若但以理事先已被告知结局，他的坚忍便不配得多少称赞；但既然他甘愿为敬拜神而无惧地面对死亡，能够舍己并撇弃世界，这才是他信心与坚忍真实而严肃的凭证。所以他信靠神，并非因为他指望有这样的神迹，乃是因为他知道自己的福乐在于持守对神真实的敬拜。所以保罗说：因我活着就是基督，我死了就有益处（腓立比书 1:21）。因此但以理安息于神的帮助，却对结局闭上双眼，并不为自己的性命格外焦虑；然而既然他的心志被高举向着更美生命的盼望，即使他必须死上百次，他的信靠也决不会动摇，因为我们的信心伸展到这脆弱朽坏之生命的疆界以外，这是一切敬虔人都深知的。我先前已略微提及的内容，接下来便是——

但以理书 6:24

藉着这一情节，神在保守但以理一事上的大能就更加清楚地彰显出来，因为那些控告他的人立刻就被狮子毁灭了。因为若有人说狮子已经饱足了，或说但以理未被吞灭另有别的缘由，那么为什么当他一被提上来，就立刻有这般的狂暴驱使那些猛兽去撕裂吞吃，而且所吞吃的不只是一人，乃是一大群人呢？那些大臣中没有一个得以保全；随后连他们的妻子儿女也一并加上。狮子几乎从不至于凶暴到这等地步，然而这些人却无一幸免；那么但以理又是怎样得脱的呢？我们确实看见，神藉着这一对比，要为自己的大能作见证，免得有人反驳说，狮子放过但以理，是因为它们已经吃饱，不再想要别的食物；因为若是如此，它们有三四个人就该满足了；但它们竟吞吃了男人、女人和孩子。由此可见，狮子的口显然是被神的能力所禁制，因为但以理整整一夜都安然无恙，而那些人一被扔进坑中就立刻丧命；因为我们在此又看见，这些猛兽是被突如其来的狂暴所驱使，以致它们不等猎物落到坑底，就在他们坠落之际将他们吞吃了。其余的留待明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你施恩：既然我们是由你所造、并被你安置在这 世上，又蒙你的厚恩得着供养，其目的正是要我们将生命 分别为圣归给你，——因此我恳求，求你使我们

使我们预备好为你而生、为你而死。愿我们所寻求的，惟是 持守对你纯正真诚的敬拜。愿我们如此安息于你的帮助， 以致毫不迟疑地冲破一切艰难，每当你有所要求，便甘心 立时献上自己以就死。愿我们所倚靠的，不单是你那存到 永远的应许，也是你所赐给我们的许多凭据，证明你大能 的权能今日仍然活泼有力。愿你无论在何等光景中都作我们的 拯救者，或生或死；愿我们蒙福，得以恒久持守对你名的信靠 与对你真道的宣认，直到我们终被聚集进入你的天国， 就是你藉你独生子的血为我们所预备的国。——阿们。

第三十一讲

在昨日讲论的末了，那些恶毒、嫉妒、残忍地诬告但以理的仇敌被扔在狮子坑中，连同他们的妻子儿女一同被撕碎；如我们先前所言，这样一来，那神迹就更加显明了。在此我们又可以学到，狮子如何被神的手所管辖，被约束着，不得随处向任何人施展其凶暴，除非神允许。正如诗篇九十一篇所说：「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」（诗篇 91:13）反过来说，神也藉着先知阿摩司向不信的人宣告说：「景况好像人躲避狮子又遇见熊。」（阿摩司书 5:19），他们若从家中出去，狮子必迎面而来。可见神何等随己意约束狮子的凶残，又在祂要惩罚人类时如何激动它们发狂。至于他们的妻子儿女也一同被扔在坑中一事，我们不必焦虑地争论这刑罚是否公义。因为公平的确切准则似乎是：刑罚不当波及无辜，尤其当所涉及的是他们的性命。历代以来，治理良善的国家中，惯常有许多刑罚同时临到儿女与父母，例如财产的公开变卖，或凡涉及暴乱、叛国的控告；在刑事案件中，父母的耻辱也延及儿女（但把儿女与父母一同处死，这就严厉得多了），虽然儿女绝不可能同犯此罪。然而，虽然此事并非那些惯常的情形之一，我们也不可草率地断定其为不义。我们看见神如何吩咐将全家从世上除灭，作为祂憎恶的记号；但祂作为公义的审判者，在严厉中总是有所节制的。因此，这个例子不能被断然定罪，但我们最好让它存疑。我们知道东方诸王如何以残酷野蛮的方式向臣民行使其统治，或不如说是暴政。因此，无人有理由为这问题劳心费神，既然大流士王因自己受了欺骗而如此忧愁。所以他向这些恶毒的诬告者施行刑罚，不仅因为他们欺压了但以理，也因为他自己受了他们不义之害。他与其说是要为但以理伸冤，不如说是要为自己报复；他不以同等报应为满足，还定他们的儿女也当灭亡。接下来是——

但以理书 6:25-27

在这里，但以理加上了王所要颁布的诏书。王藉着这诏书作见证：他因但以理蒙拯救而大受感动，以致将至高的荣耀归给以色列的神。同时，我并不认为这可以证明王有真实的敬虔，虽然有些解经者在此毫无节制地称扬大流士王，仿佛他真的悔改了，并接受了摩西律法所规定的纯正敬拜。从诏书的措辞中丝毫得不出这样的结论——而以下这一情形也表明了这点——因为他的帝国从未从各样迷信中被洁净。大流士王仍旧容许他的臣民敬拜偶像；他自己也未曾避免以这类污秽玷污自己；他不过是想把以色列的神安置在最高的位置上，如此便是企图把火与水搀和在一起！我们先前已论及此点。因为不敬虔的人以为，只要不公然藐视真神，而是给祂安排某个位置，就算尽了本分；尤其是，若他们把祂置于一切偶像之上，就自以为已经使神满意了。然而这一切都是徒然的；因为除非他们废除一切迷信，神绝不会得着祂应得的权利，因为祂不容许有任何与祂并列者。所以这段经文丝毫不能证明大流士王有真实而严肃的敬虔；它不过表明他被这神迹深深触动，并在他管辖的一切境内传扬以色列神的名与荣耀。最后，正如这乃是临到大流士王身上的一种特殊的推动，所以它也未超出一种特定的果效：他从各方面承认神的大能与良善，却只抓住那摆在他眼前的一个明证。因此，他并未持续地承认以色列的神，把自己献身于真实诚恳的敬虔；乃是如我所说，他愿意神显然高过别的神明，却不愿祂是独一的神。但神弃绝这样打了折扣的敬拜；因此没有理由称赞大流士王。同时，他的榜样却要定罪一切自称为大公教会的或基督教的君王、信仰捍卫者的人，因为他们不但埋葬了真敬虔，反倒竭尽所能削弱神一切的敬拜，甘愿把祂的名从世上除灭，如此暴虐地辖制敬虔人，又以自己的残暴建立不敬虔的迷信。大流士将是审判他们的合适judge，而但以理在此所记述的这道诏书，足以定他们众人的罪。

他现在说，那时，大流士王传旨，晓谕住在全地各方、各国、各族的人。我们看见大流士不但愿意使邻近的民族知道神的大能，更竭力要把它远远地传扬开去。他所写的不单是为着亚西亚与迦勒底，也是为着玛代人和波斯人。他从未作过波斯的统治者，然而既然他的岳父接纳他共同治理帝国，他的权柄便延伸到那里。这就是全地一语的含义。这并非指整个有人居住的世界，而是指那几乎遍及全东方的君权，因为当时玛代人和波斯人的统治从海边一直伸展到埃及。当我们思想这帝国的广大时，但以理确实可以说，这诏书是传遍全地的。愿你们大享平安！我们知道君王们如何以这种方式安抚臣民，用温和的言辞劝服，好更容易达成自己的心愿，从而得着臣民毫无保留的顺服。他们为臣民祈求平安，于他们自己并无所费。同时，如我已说过的，他们藉这些引诱博取臣民的好感，如此预备他们的臣民甘心负轭。「平安」一词含有兴盛安泰之意；

意思是：愿你们兴盛安乐。他随后加上，现在我降旨晓谕，就是说，他们把自己的命令陈明在一切臣民面前。这就是我已降旨一语的力量；即：若我的权柄与威权在你们中间有效，你们就当在这事上顺从我；使人都惧怕，或说，使人都在但以理的神面前战兢恐惧！他以惧怕和战兢所指的不过是敬畏，然而他是照着憎恶神之名的不敬虔之人的说法而言。他似乎想要表明以色列之神的大能何等显赫，这大能本当使各人深受震动，引领众人以敬畏、惧怕、战兢来敬拜。这种说法乃是出于一个正确的原则；因为除非我们在神面前降卑，就绝不能向祂献上合法的敬拜。因此神常称自己为可畏的，并非因为祂愿意敬拜祂的人带着恐惧亲近祂，乃是如我们所说的，因为人的心灵若不认真领会祂的大能，因而惧怕祂的审判，就绝不会被吸引到敬畏中来。但若人心中只有惧怕占上风，他们也不能使自己有敬虔，因为我们必须思想诗篇中那段话，

「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」 (<19D004>诗篇 130:4。)

所以，除非我们确信神是可以求告的，甚至确知他向我们施恩，否则我们就不能正确地敬拜和敬畏他。然而，恐惧与战兢仍须先行，好使肉体的骄傲得以降卑。

因此，要叫众人在但以理的神面前战兢恐惧这句话的意思就在于此。王如此称呼他，并非因为但以理为自己捏造了一位神，乃是因为他是这位神唯一的敬拜者。我们很恰当地称丢斯（Jupiter，朱庇特）为希腊人的神，因为他是被他们的愚妄所神化的，并因此在世界其余各处得了名声与声望。同样，朱庇特、密涅瓦（Minerva）以及一大群虚假的神祇，也都是从同一源头得着他们的名。大流士王称但以理所敬拜的神为但以理的神，还有另一个理由，正如他被称为亚伯拉罕的神一样——这并非因他从亚伯拉罕那里得着什么不稳固的权威，乃是因他向亚伯拉罕显明了自己。为把这一点解释得更清楚——为什么他被称为但以理的神，而不是巴比伦人的神呢？因为但以理从摩西的律法中学到了对神纯正的敬拜，学到了神与亚伯拉罕和列位圣洁先祖所立的约，以及神拣选以色列作自己特选之民的收纳。他遵行律法所规定的敬拜，而那敬拜乃是以约为根据的。因此，这名之所以如此称呼，并不是好像但以理有自由为自己塑造或想象一位神；乃是因为他所敬拜的，是那位借着自己的话语启示了自己的神。最后，这句话应当如此理解：要使众人都敬畏那位与亚伯拉罕和他后裔立约、并为自己拣选了一群特选之民的神。他教导了真实合法的敬拜之法，并在他的律法中展开了这敬拜，以致但以理照此敬拜他。我们如今明白这一句的意思了。这样，我们若愿意以蒙悦纳的方式敬拜神，就当学会把真神与人的一切偶像和虚构分别出来。因为许多人以为自己在敬拜神，其实却任意漂流于各样谬误之中，从不专一持守独一的真神。然而这是乖僻的，不，如此混乱地敬拜神，无非是对真敬虔的亵渎。因此，我们必须思想我所指出的这种分别，好叫我们的心思常被圈在话语的界限之内，不致偏离真神——只要我们真愿持守他，并遵行那蒙他喜悦的宗教。我说，我们必须持守在话语的界限之内，不可偏左偏右；因为若非话语使我们严守顺服，魔鬼数不清的诡计立刻就会临到我们。至于大流士，他固然承认了独一的真神，但正如我们已经说过的，他并未弃绝自己从小所受教养的那种虚构而乖僻的敬拜；——这样的混杂在神面前是断不可容忍的！

他又补充说：因为他是永远长存的活神。这话似乎把一切假神都归于虚无；但我们先前已经说过，事实也证明如此：当那些世俗之人把注意力转向至高的神时，他们立刻就开始迷失。倘若他们始终如一地承认真神，就必立刻排除一切虚构的神明；然而他们以为，只要神得着首位便已足够；同时他们又添上次等的神祇，以致神虽稍得尊崇，却仍隐没在众神之中。大流士的推理与打算正是如此，因为他对独一真神的本质毫无清晰而真诚的认识；他不过认为至高的能力存在于以色列的神里面，正如别国敬拜他们自己的神明一般！由此可见，他并未脱离幼年所吸收的迷信；因此，除了在这一件事上，我们没有理由称赞他的敬虔。然而与此同时，神从他口中逼出了一段承认，其中向我们描述了神的本性。他称神为「活神」，不仅因为神在自己里面有生命，更因为生命出于他自己，他也是生命的本源与泉源。这一称号当以主动的意义来理解，因为神不但活着，而且在自己里面有生命；他也是生命的源头，因为离了他就没有生命。他随后又加上：他永远长存，如此便把神与一切受造之物分别开来，因为在受造之物里面既无坚固，也无稳定。我们也知道，天上的万有，连同天本身，都受制于种种变迁。因此，神在这一点上与一切受造之物不同，因为他是不改变、不变易的。他又补充说：他的国永不败坏，他的权柄永存无极。他在此清楚地表达了他先前论到神的存有之坚固所说的话，因为神不仅在本质上永远不变，更在全世界施行他的能力，以自己的德能治理世界，托住万有。因为倘若他只说「神永远长存」，我们的心思何等乖僻狭隘，便会仅仅这样理解：神在他自己的本质上固然不改变，但我们的心思却无法领会他普遍施行的能力。所以这一解释值得留意，因为大流士明明地表达了：神的国不能败坏，他的权柄永远长存。

其次，他称神为拯救者。那些把这道谕旨视为敬虔之显著典范的人会说，大流士说话如同福音的使者，宣扬神的怜悯。然而，正如我们先前所说，大流士从未全面地领受圣经所教导的：神以仁慈眷顾他的百姓，藉着怜悯施行帮助，以父亲般的慈爱养育他们。大流士王对这缘由一无所知。但以理蒙拯救之事众所周知；这是神施恩的一个特定明证。倘若大流士只是部分地觉察到神对他仆人的慈爱，那么他便会承认神乐意保守并拯救他们。但若不加上缘由——神是拯救者！——这就未免过于冷淡了；因为神既屈尊拣选他的仆人，见证自己是他们的父，垂听他们的祈求，赦免他们的过犯。所以，除非拯救的盼望是建立在神白白的收纳为子与怜悯之上，对他的一切承认都不过是片面而无功效的。

因此，大流士在此说话，并非出于对神之怜悯的真实纯正的认识；他不过是把神称为他自己百姓的拯救者。他笼统地断言「神是拯救者」，这本是正确的，因为他救但以理脱离狮子的口，就是脱离它们的爪牙与凶猛。我说，大流士的推论是正确的，因为他从一个事例引申出更广泛的教义，即神有能力随己意保守并搭救他的百姓；然而，他虽在这一件事上承认神可见的能力，却不明白神眷爱但以理的首要缘由与泉源，乃在于但以理属乎亚伯拉罕的子孙，并神以父亲的恩眷保守他。因此，这一教训当使我们得益，切实地触动我们的心思，因为神是我们的拯救者；而且首先，我们必须承认，我们得蒙悦纳，乃是基于他赦免我们，不按我们所当得的待我们，反倒以他惊人的慷慨，如同待儿子一般宽容我们。这才是真正的意思。

接着他说，他在天上地下施行神迹奇事！这应当与前面所提到的权能和统治相联系；但大流士始终着眼于他眼前所发生的事。他曾看见但以理与狮子同处而安然无恙，其余的人却尽被狮子所吞灭；这些都是神大能的明证；因此他恰当地断言，他施行神迹奇事。但毫无疑问，大流士也是藉着他登上王位之前所发生的其他神迹而受了警戒；他无疑听闻过尼布甲尼撒王身上所发生的事，以及后来伯沙撒王的遭遇——大流士夺取其国时曾将伯沙撒杀死。所以他搜集了更多有关神大能的见证，为要在但以理的蒙保守一事上彰显神的荣耀。总而言之，倘若大流士弃绝了他的迷信，他这敬虔的认信便是纯全的、完备的、真诚的；但因他并未离弃对假神的敬拜，仍旧眷恋那些污秽之物，所以他的敬虔不配得我们的称赞，从他的诏令中也无法断定他有真实而认真的归正。这就是全段的意思。以下接着说：

但以理书 6:28

צלח，tzelech，一词本义为「经过、通行」，此处的意义是隐喻性的，即「亨通」之意。然而毫无疑问，此处暗含着波斯国与迦勒底王朝之间的对比；或更简明清楚地说，是但以理前后两种境遇的对比。因为如我们所说，他在尼布甲尼撒治下曾有一段时期默默无闻；及至这王朝将要倾覆之时，他才显赫起来；而在迦勒底人统治的整个期间，他一直是隐没而遭轻视的。诚然众人都听闻他是一位卓越显赫的先知，但他却被逐出宫廷。他一度坐在王的朝门，备受尊荣敬重，随后又被弃置一旁。在迦勒底王朝存续期间，但以理并不受人看重；但在玛代波斯人的统治之下，他却大享亨通，始终受到格外的礼遇，因为古列与大流士并非那样疏忽，以致立刻忘记神藉他的手所行的奇妙作为。因此，「通行、经过」这个词甚合我意，因为如我所言，它标志着尊荣的持续保有；因为不但大流士王，连古列也高举他，在听闻他所蒙的恩宠后，将他擢升入贵胄之列。显然他离开了巴比伦，往别处去了。他极有可能在玛代人中并未久留，因为大流士，即基亚克萨雷斯，死时没有留下后嗣，于是他的全部权柄便独归古列一人；古列是他姊妹所生的外甥，又是他女儿的丈夫，即他的女婿。无疑，但以理在此是称颂神向他所施的恩宠与慈爱，因为在异邦野蛮的民族中得着最高的恩眷，或获得他们最大份的尊荣与敬重，这并非流亡者惯常所得的安慰。所以，神在他被掳流亡之中，藉此安慰减轻了他的忧伤。因此但以理在此不仅顾念自己个人的身分，也顾念他这尊荣所指向的目的。因为神愿意自己的名藉着但以理为人所知的一切地方，得以广传并被颂扬，既然无人得见他而不追想以色列之神的大能与荣耀

神。所以，但以理愿意标明这一点。另一方面，毫无疑问，被剥夺自己的家国对他也是一件伤痛之事——并非像其余的世人那样，乃是因为迦南地乃神子民独特的产业。当但以理被掳走，被掳到远方，直至玛代和波斯，毫无归回的指望时，他无疑始终身受痛苦。他在外邦人中显赫的地位，也不足以使他将其看得高过迦南地中神恩眷与父性收纳的那凭据。他心中无疑铭刻着大卫的这句话：

「在你的院宇住一日，胜似在别处住千日； 宁可在我　神殿中看守门户， 不愿住在恶人的帐棚里。」 （诗篇 84:10）

但以理正是这样受教的。以西结也恰当地将他列在自世界之初以来三位至圣之人当中。（以西结书 14:14）⁴² 这是极其重大的事；因为当他还是少年，至多不过中年之时，他就与约伯和挪亚并列，在那罕见而几乎难以置信的圣洁上位居第三！既然他有这样的品格，那么当他看见自己陷于永久的流亡、毫无归回的指望，不能在神的殿中敬拜他、不能与其余的人一同献祭时，他无疑被极大的忧伤所触动。但为免自己对神忘恩，他愿意表明：虽身为流亡者与寄居的、在别的被掳之人中间遭受羞辱，他却蒙受何等非凡的恩眷，在玛代人和波斯人中间受到善待，甚至得着尊荣。因此，这就是本段朴实的意思。正如我不久前所说的，十分清楚：大流士死后，古列继承了全部王权；我们以后要在适当之处看见但以理如何与古列同处，而古列又统治了将近三十年。这样，在但以理去世与大流士去世之间，隔了很长一段时间。所以这事的发生，实出于神奇妙的旨意，因为王国的更迭并未如通常那样影响但以理的地位。我们知道，新的帝国兴起，无异于天翻地覆。但但以理始终保有他的位分，因此神的良善在他身上得以彰显，无论他往哪里去，都随身带着这神恩眷的凭证。我不再往下讲了，因为明天我们要讨论一个新的预言。

祷告

全能的神，既然你藉着一个陷于诸多谬误之中的人，愿意向我们见证你权能的浩大，求你使我们今日不在黑暗中摸索，因你已藉着公义的太阳、你的儿子耶稣基督，将光赐给我们。同时，求你使我们不以从一个外邦人的言语中受益为耻——他未曾受你律法的教导，却因一件神迹的警戒，便如此崇高地颂扬你的名；愿我们因他的榜样学会承认你不但是至高的神，更是独一的神。你既已在你独生子的血里与我们立约，将我们归属于你，愿我们始终以真实的信心紧紧依附于你；愿我们弃绝一切谬误的云雾，常常专注于你所召我们、所吸引我们前往的那光；直到我们得见你的荣耀与威严，并与你相似，终于在实际中享受那如今我们只能部分看见的荣耀。——阿们。