第四章

但以理书 4:1-3

有些人把这几节经文与第三章的末尾连在一起，但这样做没有根据；从上下文可以清楚看出，这里所颁布的诏令是以王的名义发出的，其间又插入了别的事件。因此，但以理在此是以王的身份说话；随后他叙述王所遭遇的事，然后又回到他自己的身份。那些把这三节经文从第四章的上下文中分离出来的人，似乎没有充分考虑先知的用意与措辞。当但以理先引入巴比伦王说话——继而以自己的名义说话——之后又回到王的身份时，这段经文看起来似乎生硬突兀。但既然这种变换并不使意思变得可疑或晦涩，就没有理由让它困扰我们。我们如今看见，我们将要逐处解释的一切语句，是如何彼此贯通为一的。

本章的内容如下：尼布甲尼撒对以色列之神乃是独一真神的敬拜，已经受了足够的教导，并且当时也被迫承认这一点；然而他并未离弃自己的迷信；他对真神的认识不过是一时的，因此他为这样极大的忘恩负义受了当受的刑罚。但是

神的心意是要他越发瞎眼，正如他素常对待被弃绝之人，有时甚至对待他的选民也是如此。当人罪上加罪，神就放松缰绳，任凭他们自取灭亡。此后，他或者向他们伸出手来，或者以其隐秘的德能将他们收回，或者用他的杖使他们归于秩序，将他们彻底谦卑下来。他就是这样对待巴比伦王的。我们随后要论到这梦；但此处必须简略地留意王所受的警告，好使他在如此彻底被折断之时，觉得自己无可推诿。神既看见他并未真正回转，本可立即公义地惩罚他；然而在施行最终的管教之前——正如我们到那处将看见的——他愿意先警告他，看是否还有他悔改的希望。虽然他似乎极其谦卑地领受了神藉着梦、并藉着但以理的解梦所显明的事，他口里所承认的，却并非他心里真正有的。而这一点他自己表明得够清楚了，因为当他理当惧怕谨慎之时，他却不肯放下骄傲，反而以自己为万王之王而自夸，以巴比伦为全世界的王后而自夸！那么，既然他在先知警告之后仍如此自信地说话，我们就看出他从那梦里所得的益处何其微小。但神愿意藉此使他更加无可推诿；虽然那警告没有立刻结出果子，然而在许久以后，当神触动他的心时，他就十分恰当地承认这惩罚乃是从神而来。因此这梦成了悔改的一种入门与预备；正如种子在结出果实之前，似乎腐烂在土里一样，神有时以温和的方式作工，使那看似长久无用的教训，终究变得既有功效又有果实。

我现在来到经文本身；这诏书的引言是：尼布甲尼撒王晓谕住在全地各方、各国、各族的人，就是指在他治权之下的人。他的意思并非要延伸到西古提、高卢或其他遥远之地；然而既然他的帝国幅员辽阔，他就说得夸大。我们照样看见罗马人，他们的治权远不及那么辽远，竟称罗马本身为全世界帝国的宝座！尼布甲尼撒在此宣扬他自己王朝的宏伟与强盛。因此他将诏书发给住在全地各方、各国、各族的人。随后他又说：我乐意将至高的神向我所行的神迹奇事宣扬出来。毫无疑问，他觉得自己已为忘恩之罪付了代价，因为他曾如此郑重地将荣耀归给独一真神，却又重新陷入自己的迷信之中，从未真正与它们诀别。我们看见尼布甲尼撒王在从全能者的杖得着益处之前，受了何等多次的管教。因此，我们若见神屡次以手击打我们，也不必惊讶，因为经验的结果证明我们是迟钝的，说实话，是极其懈怠的。所以，当神要引我们悔改时，他不得不接连重复击打，或因当他以手管教我们时我们并不动心，或因我们一时似乎被惊醒，随后又回到先前的麻木之中。因此他不得不加倍击打。而我们在眼前这段记述中，如同在镜子里看见这事。但神格外的恩惠在此：尼布甲尼撒在神屡次管教之后，终究降服了。这认信究竟是否出于真实纯正的悔改，尚不可知：我只能存疑。然而毫无疑问，但以理引述这诏书，是要显明王终于如此被制服，以致承认以色列的神是独一的神，并在他治权下的万民中为此作见证。

同时我们必须注意，巴比伦王这道诏书如何得着圣灵的印证；因为但以理叙述这诏书，别无他意、别无他旨，只是要显明尼布甲尼撒王归正的果子。因此，毫无疑问，尼布甲尼撒王在万民中称颂以色列的神，又向一切亵慢地攻击神的人宣告刑罚时，他就为自己的悔改作了见证。所以奥古斯丁常引用这段经文来反驳多纳徒派。² 因为他们既以轻率搅扰教会，败坏纯正的教义，甚至容许自己像强盗一样攻击教会，却愿意给自己一道免罚的许可。因为当时发现有些人被他们所杀，另有些人肢体被残害。既然他们容许自己如此放纵行事，又想犯罪而不受惩罚，他们就把这一原则视为最要紧的：凡在宗教教义上与众人不同的，都不当受任何刑罚；正如我们看见今日有些人在这题目上争辩得过于热切。他们所求的是什么，已够清楚了。谁若仔细观察他们，就必发现他们是不敬虔地藐视神的人；他们要使宗教上的一切都变得不确定，并且竭尽所能地要拆毁敬虔的一切根基。因此，为要吐出他们的毒液，他们竭力争取免受刑罚，并否认有权惩罚异端与亵慢神的人。

那条恶犬卡斯塔利奥（Castalio）³ 及其同伙就是这样的人，凡与他同类的人也都如此，多纳徒派（Donatists）也是这样；因此，如我所提及的，奥古斯丁在许多地方引用这段见证，指明基督徒的君王若容忍异端与褻慢神的人，不以合法的刑罚为神的荣耀申冤，就当为自己的懈怠深觉羞愧，因为尼布甲尼撒王虽从未真正归正，却凭着某种隐秘的推动颁布了这道谕令。无论如何，对于性情温和安静的人，只要知道尼布甲尼撒王的诏令得着圣灵的认可与嘉许，这就足够了。若是如此，随之而来的结论便是：君王有责任护卫对神的敬拜，并施行报应于那些褻慢轻视敬拜的人，以及那些企图将敬拜化为乌有、或以自己的谬误掺杂真道、从而破坏信心的合一、扰乱教会平安的人。这从先知的上下文已足够清楚；因为尼布甲尼撒起初说：我乐意宣扬至高的神向我所行的神迹奇事。他先前已述说神如何奇妙地对待他；但那事已经过去了。现在神第二次、甚至第三次抓住他，于是他承认，述说神奇妙的神迹乃是他的夸耀。随后他发出这样的呼喊：他的神迹何其大！他的奇事何其盛！他的国是永远的国，他的权柄存到万代。尼布甲尼撒无疑愿意激励他的臣民专心研读这道诏令，承认其价值，从而使自己顺服那位真实而独一的神。他称他为至高的神，所指无疑是以色列的神；然而，我们不知道他是否弃绝了自己的迷信。我倒倾向于相反的推测，因为他并未脱去自己的谬误，只是被迫将荣耀归给至高的神。他承认以色列的神，却把次等的神祇当作同伴与盟友与他并列，正如一切不信的人，虽承认有一位至高的神，却臆想出许多别的神来。尼布甲尼撒也是如此，承认以色列的神为至高，却没有纠正在他治下依旧盛行的偶像崇拜；不但如此，他还把假神与以色列的

神混杂、混淆起来。因此他并未撇下自己的败坏。他固然以宏大的言辞称颂那至高之神的荣耀，但若不废除一切迷信，不单单推崇神的话语所吩咐的那种敬虔，不使他纯正完全的敬拜兴盛，这仍是不够的。

总之，这段序言似乎可作为一次重大归正的证据；但我们随即就要看见，尼布甲尼撒离完全洁除自己的谬误还有多远。看见这位君王仍被如此众多的谬误缠裹，却又被神的美德所震慑，以至他无法表达心中所想，只能呼喊说：他的神迹何其大！他的奇事何其盛！这确实应当深深感动我们。他又加上说：他的国是永远的国，他的权柄存到万代。在此他承认神的权能并不依赖于人的意志，因为他先前才说过，他所立的像必须受人敬拜，因为他自己决意如此命定。然而如今他承认神的国是永远的国，便大大放下了这份骄傲。以下是叙事部分。到此为止我们所有的仅是一段序言，因为这道诏令颁布于他的臣民之中，是要使他们留心那些至为重要的事。

但以理书 4:4-6

尼布甲尼撒在此说明他是如何承认至高神的。他并未叙述先前所领受的种种凭据；但既然他的骄傲是在这末后的一梦中被制伏的，他便顺带提及此事。同时，他无疑回想起从前的梦，并因自己的忘恩负义而自责，因他将神这般伟大的权能埋没于遗忘之中，抹去了神用以尊荣他的那些恩惠的记忆。然而在此他只提到最后这个梦，我们将在适当之处加以查考。但在讲到梦之先，他说，他安居。שלה，seleh，意为「安息」与「亨通」；因为顺境使人放心自恃，故此字又被喻指「安逸无虑」。大卫论到自己作同样的断语时，用的也是同样的字眼：（诗篇 30:6）「至于我，我凡事平顺，便说：我永不动摇。」所用的是 שלוה，selueh，有人译作「丰盈」；其实它更指安稳或亨通的境况。所以，尼布甲尼撒在此标明了时间的情状；由此我们可以晓得，他是被神所擒住的，因为亨通的际遇已使他愚顽而沉醉。这并不足为奇，因为古老而通行的谚语说：「饱足乃凶暴之母」，正如我们看见马匹喂养过度，便腾跃奔跳，将骑者摔下。人也是如此。因为神若待他们过于宽纵慷慨，他们便对众人凶暴傲慢，挣脱神的轭，忘记自己不过是人。这事既临到大卫身上，那么在世俗之人和那些仍旧过分眷恋世界的人身上，又将如何呢？因为大卫自认曾被他的安逸与福乐所欺哄，以致心里断定再无可惧之事——「我凡事平顺」，或说安逸，「便说：我永不动摇」；随后他又加上说：

「耶和华啊，你管教了我，我就仆倒了。」 (诗篇 38:7。)

因此，大卫既然只因神暂时宽容他，就自许在世上永享安宁，那么我们的平安顺遂岂不更当受到怀疑，免得我们在渣滓上安然沉滞呢？可见尼布甲尼撒并非徒然叙述这话——我在家中安居，在宫内亨通，因为这正是他自恃、骄傲、以及漫不经心地藐视神的缘由。随后他又说，他作了一梦，就甚惊惶。他无疑是要在此把自己的梦与寻常的梦区别开来；寻常的梦往往出于脑中的纷扰，或日间的思虑，或别的缘故，正如我们在别处所看见的。已经较为详尽论述过的，不必再重复。只需简略说明：这个梦——神藉此预先将临近的刑罚告知他——是如何与那些或纷乱、或飘忽、或毫无理由的梦分别开来的。所以他说，他作了一梦，就甚惊惶，那是在他醒着的时候。他又加上说，他在床上所思想的；接着又说，他脑中的异象使他惊惶。这些说法都单单指向那属天的神谕、或异象、或梦，我们随后要更充分地论到。接下去说，他降旨召巴比伦的一切哲士来，要他们把梦的讲解告诉他。国王无疑常常作梦，却并非每次都召集术士、观兆的、占星家，以及其他精通占卜之术、或至少自称精通此术的人。他并不为一切的梦去求问他们；但因神在他心中刻下了一个明显的记号，以此标出这个梦，所以王在未听见梦的讲解之先，心里不得安宁。正如我们先前看见，那关乎四国与基督永恒国度的头一个梦，其权威得着了印证；照样，王也觉出这个梦乃是从天而来。这梦与先前所解的那梦还有另一处不同。因为神把那关乎四国之梦的记忆从尼布甲尼撒王心中抹去，以致但以理必须把王的梦述说出来，同时又加上讲解。那时但以理还较为无名，因为他虽显明自己胜过一切迦勒底人，但若他仅仅是个圆梦的人，尼布甲尼撒王对他的惊奇便要少得多。所以神愿意为他的先知和他的教义赢得更大的敬重，就吩咐他担负两重职任：其一是道出梦的本身，其二是解明梦的意义与旨趣。在这第二个梦中，但以理只作解梦者。神早已充分证明他被赋予属天之灵，以致尼布甲尼撒不但把他与其余术士一同召来，更把他从他们众人中分别出来。随后他说：

但以理书 4:4-6

关于上文所用的那些词语，我们先前已经免去了一切麻烦，因为我们无法准确界定他们各自所自称的是何种学问。显然，他们以体面的名号掩盖自己的无耻，其实却纵情于一切可能的欺诈。他们自称为学者的通常名号，实际上却对任何技艺或学问一无所知，只以可怜的预言愚弄世人；因此，但以理用这些词语概括了一切术士、观兆的、占星的和观天象的，就是那些自称精于占卜之术的人。此处尼布甲尼撒承认他召了这些人来，却是徒然。由此可见，这全套学问不过是骗局；或至少可见，但以理对梦的解释并非出于人的技巧，而是出于从天上而来的启示。我赞同这一看法，因为尼布甲尼撒显然要表明，但以理解梦的能力并非出于人，乃是圣灵独特的恩赐。他曾认定一件既定之事：若有任何占卜的知识或技艺存在，那必定属于术士、观兆的、观天象的，以及其他自夸拥有全备智慧的迦勒底人。因此，这一点是无可争议的——占星家和其余的人在占卜上最为高强，凡人的才能所及之处，无一能逃过他们。由此反过来可见，但以理乃是受了神的教导；因为他若只是一个占星家或术士，他就必像别人一样，需要长期学习这门学问。所以尼布甲尼撒在此要把但以理高举于一切术士之上，仿佛他说——他是一位属天的先知！这一点从下文所加的话中也必更加显明：

但以理书 4:8-9

在此，巴比伦王和颜悦色地对但以理说话，因为他看见自己被本国的术士所弃。由此我们可以看出，人若非被必要所迫，无人肯归向真神。但以理并非无人认识，也不在远处；因为我们已看到他就在王宫之中。既然王从起初就有但以理在身边，为何竟略过他？为何反倒下诏从各处召那些术士来？所以，正如我所说的，显然可见，他若非被极大的必要所逼，断不会将荣耀归给神。因此他从未甘心顺服以色列的神；每逢他显出些许敬虔的迹象，那情感也不过是一时的。他既如此苦苦哀求但以理，我们便看出他的性情本是奴仆式的；正如一切骄傲之人，当他们不需要任何人帮助时，便自我膨胀，狂妄横行；及至陷入绝境，他们宁可舔尘土，也要得着所需的恩惠。这王的性情正是如此，因他甘心藐视但以理，故意高抬那些术士。但一见自己陷于困境，除但以理外别无解救之途，这就成了他最后的避难所；如今他对神的圣先知温言软语，似乎忘却了自己的尊大。至于其余的，我明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你在此将一个卓越的 榜样摆在我们眼前，就学会认识你的能力何等浩大， 以致任何人的颂赞都不足以称扬； 我们既听见传扬这能力的竟是一位属世的君王，甚至是残暴 骄傲的君王，而你后来又俯就在基督里向我们 亲切地显明你自己，——求你使我们以谦卑的心灵 切慕荣耀你，全然依附于你。 愿我们不仅以口舌，也以行为宣认你是我们的神； 不仅认你为我们独一的真神，更认你为我们的 父，因你已在你的独生子里收纳我们为儿女， 直到我们最终得享那藉着我们的主基督 为我们存留在天上的永远基业。——阿们。

第十八讲

9. 术士的领袖伯提沙撒啊，因我知道你里头有圣神的灵，什么奥秘的事都不能使你为难——或作 胜过你，这字我随即要加以解释——现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。我们昨天已经指出，尼布甲尼撒王在山穷水尽之时，成了但以理的恳求者。他起初并未寻求但以理，却去咨询他的术士；如今他却被迫尊敬那先前被他藐视的人。他称他为伯提沙撒，这名字无疑深深刺痛了先知的心；因为他自幼便由父母为他取了另一个名字，藉此他可以认出自己是犹太人，可以将自己的出身追溯到一个圣洁而蒙拣选的民族。诚如我们先前所说，改名之举无疑出于暴君的诡计，为要使他忘记自己的家族。尼布甲尼撒王藉着改名，想使这位神的圣仆变节堕落。因此，每当他被这名字呼唤时，他所受的冒犯显然绝非轻微。然而这祸患无法补救，因为他是被掳的俘虏，且知道自己所面对的是一个得胜、骄傲而残酷的民族。所以在上一节中，尼布甲尼撒是照着他神明的名字使用这名字的。既然但以理有他自己的名字，是他父母按神的指定所起的，尼布甲尼撒便想抹去那圣洁的名字，遂以尊称呼他为伯提沙撒，我们有理由相信这名字乃是从一个偶像的名字衍生出来的。因此这使先知的愁苦倍增，因他被那卑污的污点所玷染，在自己的名字上带着偶像的记号；但他有责任在其他试炼之外，也忍受神这一鞭责。神就这样藉着叫他背负十字架，在各样事上操练他的仆人。

他如今又称他为术士的领袖，这无疑刺伤了这位圣洁先知的情感。他最盼望的莫过于与那些以骗术和占卜欺哄世人的术士分别开来。因为他们虽然精通星象之学，也知道一些值得称许的原理，但我们确知他们败坏了一切学问。所以但以理不甘愿听见自己被归入他们之中；然而他无法使自己脱离这恶名。由此我们看见，他的忍耐是神藉着各样方式所验证的。现在，尼布甲尼撒又加上一句：因我知道你里头有圣神的灵。许多人把这理解为天使；正如我在别处所暗示的，这种解释并非不可接受。因为至高之神的存在是万民所知的，但他们却臆想天使乃是次一等的神明。无论真正的意思如何，尼布甲尼撒在此暴露了自己的无知，因为他在认识真神的事上并未有真正的长进；他仍被旧日的谬误所缠绕，仍持守着许多神明，正如他从起初就浸染于那种迷信之中。此处也可以像有些人那样译作单数，但这未免太过牵强，而支持这样翻译的理由也太薄弱；因为他们以为尼布甲尼撒真正悔改了，然而这看法的虚妄已由全段上下文所证明；他们既被这成见占据，就想为他开脱一切过失。但既然显而易见，在尼布甲尼撒这道诏令中包含了许多他旧日无知的凭据，我们就没有理由离开这些字句的简明意义。因此他把一位属神的灵归给但以理，同时却臆想着众多的神明。所以他说，既然你里头有圣神的灵，什么奥秘的事都不能胜过你。有些人把אנס（anes）译作使人为难；它本义是强迫、勉强；因为那些译作「没有奥秘能超越你」的人，偏离了正确的意思。另有人译作「使人烦扰」。这译法较为可取，但他们若译作「没有奥秘的事使你焦虑或困惑」，则更为妥当。倘若文法规则允许א（aleph）作为词首附加字母，其意义就更为合适。因为נסה（neseh）意为试验、察验，也有高举之意。我们可以译作：「没有奥秘高过你的悟性」；或「没有奥秘能试验你」；仿佛他是说——但以理既被赋予属神的灵，他无须细察任何命题，也无须在任何学问上作试验，因为他的回答现成而容易。但必须记住我所说的：没有奥秘的事使你焦虑或困惑。尼布甲尼撒知道这一点。那么他在困惑之中，为何不径直召他前来呢？既然但以理能解开他一切的困惑，王的忘恩负义就得着证明，因为他召术士来议事，却忽略了但以理。我们由此看见，他总是竭力躲避神，直到被强有力的手拖来为止，这就显明他并未真正归正。因为悔改是出于甘心的，惟有那些甘愿改变心意、归回他们所背弃之神的人，才被称为悔改；而这若没有信心和对神的爱，是不可能成就的。他接着求他把梦和梦的讲解告诉他。然而那梦并非无人知晓，他自己也向但以理述说了。所以这些话中有些是多余的，但意思并无疑义——因为尼布甲尼撒所求的，不过是他梦的解释。接下来是：

但以理书 4:10-12

但以理书 4:13-16

在此，尼布甲尼撒述说他的梦，其解释将在适当之处随后而来。然而，这段叙述若不就其主题本身有所论说，便显得冰冷无益，故此必须作若干评论——其余留待后文。首先，在树的形象之下所指的乃是尼布甲尼撒自己；这并非因为树完全代表了君王的职分，乃是因为神在世上设立政权正是为着这个目的——使他们如同树木，众人得以食其果子，得以憩于其荫下。因此，神的这一定规仍旧兴盛，因为暴君们无论何等远离公义温和的统治，无论他们愿意与否，都被迫成为树木；因为活在最残暴的暴君之下，总胜过全然没有政权。假设众人都处于同一平等的地位，这样的无政府状态会产生什么呢？无人肯让于人；人人都要试探自己权力的限度，于是万事终归于劫掠与抢夺，终归于欺诈与凶杀的放纵，人类一切的私欲都要肆无忌惮地横行。因此我说，暴政胜于无政府，也更易承受，因为哪里没有至高的治理者，哪里就无人主持，无人约束其余的人。所以那些认为这里描绘的是一位具备卓越美德的君王的人，未免哲思过于细琐；因为尼布甲尼撒王在公义与公平上并无这样的卓越。神在这形象中主要愿意显明的，乃是他愿意世界以何等的心意、何等的政治秩序受治理；以及他为何在其上设立君王、君主与其他官长。其次，他愿意显明：虽然暴君与其他君王忘记自己的职分，这职分仍是神所吩咐他们的；而且神的恩典总在一切政权中闪耀。暴君竭力要熄灭公平与公义的一切亮光，要把万事搅乱；但主同时以隐秘而奇妙的方式约束他们，于是他们无论愿意与否，都被迫对人类有所裨益。这就是树的形象或图像的意思。

接着又说：天空的飞鸟宿在枝上，走兽因它得食——这 当指人类而言。因为虽然连田野的走兽也从政治秩序中得益，然而我们知道社会乃是神为人的益处所设立的。毫无疑问，这整段话都是隐喻的——不，更确切地说，这是一则寓喻，因为寓喻不过是延续的隐喻。倘若但以理只是用树的形象来表明这王，那便是隐喻；但当他以连贯的笔调追述自己的思路时，他的话语便成了寓喻。所以他说，田野的走兽卧在树下，因为我们得蒙官长的保护而有荫庇；日头的炎热再怎样炙烤焦灼可怜的世人，也不如人失去神所愿他们安息其下的那片荫影更为苦楚。天空的飞鸟也宿在它的枝叶间。有些人过于精细地区分飞鸟与走兽。我们只需注意先知所指出的：各等各类的人都从君王的保护中感受到不小的益处；因为他们若失去这保护，倒不如像野兽那样活着，胜过彼此相托。若我们思想人人天性中的极大骄傲、我们自爱的盲目、我们私欲的狂暴，就知道这样的保护实为必需。既是如此，神在这梦中显明：我们中间一切阶层都需要官长的保护；而牧草、食物与荫庇则指政治秩序为我们所提供的各样益处。因为有人或许反对说——他们无论出于这样或那样的理由，都不需要政府；因为我们若妥善尽了人生的一切本分，就总必发觉神的赐福于我们已经够用。

接着又说：这树渐长，而且坚固；然后，高得顶天，从地极都能看见。这是专就巴比伦的国度而言，因为当时世上虽有别的帝国，但它们或是无力，或是无足轻重。迦勒底人当时也何等强盛，以致没有一位君王能与这般威严权势相比。既然尼布甲尼撒王如此卓绝出众，这里所描写的树木之高耸就不足为奇了，虽然它高得顶天；而其高耸也使它在全地都能看见。有些拉比把巴比伦置于地的中央，因为它与耶路撒冷在同一条经线或纬线上——这实在极其愚拙。那些把耶路撒冷置于地中央的人，也同样幼稚；虽然耶柔米、俄利根和其他古代作者都视耶路撒冷为世界的中心。他们这般的臆测，实在配受那位犬儒学派哲人的嘲笑：当有人请他指出地的中央时，他立刻用手杖点了点自己脚下的地面！那发问的人对他这样断定地心表示异议，他便说：“那么，你去量一量地罢！”至于耶路撒冷，他们的臆测更不值一提。那骄傲的巴比涅尔〔亚伯拉班尼〕想要显得自己是个哲学家，但犹太人一旦离开他们自己的文法规则，就再没有比他们更枯燥乏味的了；主既愿他们成为可怕的瞎眼与惊人的愚钝之明证，就这样使他们盲目，把他们交给邪僻的心——而在一件微小琐屑的事上，那愚妄之辈便显出他的荒谬来。

如今他说：叶子华美，果子甚多。这话须归于世俗之人的普遍看法；因我们知道，人的眼目常为君王的荣华所炫惑。若有人在权势上超乎众人，众人便都敬拜他，被惊叹所摄，无力作出正确的判断。当一位统帅或君王的威严临到他们面前，众人便都惊惶失措，什么也看不见了，他们也不以为自己有权严格察究君王的行径。既然尼布甲尼撒王的权势与财富如此浩大，无怪乎先知说：它的枝子华美，果子甚多。但同时我们必须记得我方才所说的，就是：神的祝福在君王身上显明出来，纵然他们实际上疏忽了自己的职分，因为神不容许他在他们身上的一切恩典尽都熄灭；因此他们不得不结出些果子来。所以，保存某种形式的治权，远胜过使众人的地位一律平等，以致各人都招引邻舍的眼目。这就是我所说的——众生得食足的意思，正如我方才所解释的。

接下来是这梦的第二部分。到此为止，尼布甲尼撒以一棵高大的树为喻，描述了他国度的华美与卓越：这树为走兽提供荫庇，走兽以其果子为食，天空的飞鸟又在其枝上搭窝。如今接着的是这树被砍伐。我在床上脑中的异象，见有，他说，一位守望的圣者从天而降。毫无疑问，我们当把「守望者」理解为天使。他被称为「圣者」，这不过是称呼天使的另一种说法；他们配得这名，因为他们在执行神的命令上永远儆醒。他们不受困倦所辖，也不靠饮食得养，而是活在属灵的生命中；因此他们不需要睡眠，睡眠乃是饮食的结果。末了，天使既无身体，其纯属灵的性质便使他们常常儆醒。但这称呼不仅表达他们的本性，也表达他们的职分；因为神使他们随时在旁听候差遣，指派他们执行他的命令，故此他们被称为「守望者」。（<19A320>诗篇 103:20）在这篇诗中，天使被说成是遵行他的旨意，因为他们以我们所无法领会的敏捷，四处奔走，从天直飞到地，从世界的这一端到那一端——从日出之地直到日落之处。既然天使能如此轻易而迅速地执行神的命令，他们便当得起「守望者」之名。他们被称为「圣者」，因为他们未曾沾染人类的软弱。但我们却满是真实的罪，不仅因为我们属乎地，更因为我们从始祖承受了污秽，这污秽同样败坏了全身与心思。因此，尼布甲尼撒藉这说法，要区别天使与世人。因为神虽在此使他的选民成圣，然而只要他们仍住在肉身的牢狱中，就永不能达到天使的圣洁。我们在此便看出天使与人之间的分别。尼布甲尼撒凭自己无法明白这事，乃是神教导他，使他看出这树的毁灭并非出于人，而是出于全能者。

他随后又说——那天使大声呼叫说，伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子（或作丢弃果子），使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝。神藉这形象要表明，尼布甲尼撒王必有一时如同兽类。这不当显为荒谬，虽然说一棵树被夺去人的心是颇为粗略的说法，因为人都知道树除了通常所谓的植物生命之外别无生命。树的尊贵或优美并不因它没有人的心而减损，因为它起初就从未有过人心。但这虽是相当粗略的表达方式，其中却毫无荒谬之处，纵然但以理稍微偏离了这譬喻的严格一致性；不但如此，尼布甲尼撒自己所作的原是一个譬喻性的梦，神却在其中掺入了某些成分，使他可以领会那隐藏在树的形象之下的意思。于是天使吩咐夺去这树属人的心，又吩咐在树被砍倒之后，把它的枝子与果子撕落抛弃；接着又吩咐将兽的心给它，好使它与林中的野兽同分。但因为这些必须在别处重述，我如今就略过得快些。其总意如下：尼布甲尼撒王必有一时不但被夺去他的帝国，甚至被夺去他为人的知觉，与走兽毫无分别，因为他连在人类中占最低的地位也不配。他虽似乎以其崇高超越了全人类，然而他必被抛下，被丢在连最卑微的世人之下！

接着说明这刑罚的缘由，因为加上了：使他经过七期；然后是：不要将它最下的根砍去，却让天上的雨露滴湿它；再接着：他的分必与田野的走兽同在。尼布甲尼撒被逐出人的社会，变得与野兽一样，这管教固然严厉可怕；但神没有将他连根拔起，反而容许树根存留，使那树可以再度发芽茂盛，重新栽种在本处，藉着根子恢复新的生机——这对他而言总算是一种恩待。在此，但以理回顾了加在尼布甲尼撒王身上的刑罚，其中神显出他宽仁的样本，就是饶恕他，不将他彻底砍倒，却容许他的根存留。有些人在此论及：当神看见那些被他用杖管教之人悔改时，就减轻刑罚；但我认为这与此处不合。尼布甲尼撒王里面并没有真正的归正，这一点我们先前已经说过，往后还要看得更清楚。神不愿过分逼迫他，这必须归因于他的宽仁；因为当他刑罚人的罪，看似毫无节制之时，他在一切属世的刑罚中，仍让人尝到他的怜悯；以致连被弃绝的人也无可推诿。有人断言，若不赦免罪过，刑罚就不得减免，这话是错的；正如我们从亚哈的例子中所见。因为神并没有赦免那不敬虔之王的罪过，只因他似乎显出些许悔改的迹象，神就不再降下更大的刑罚（列王纪上 21:29）。照样，我们在尼布甲尼撒的事上也可看见同样的情形。神不愿将他彻底铲除——树的比喻正表明这一点——却愿意使他经过七期。有人理解为七个七日，有人理解为七年；但这一点我们随后要更详尽地讨论。最后，我们必须注意这一点：在神的忿怒似乎向这可怜的王发作之时，其中仍搀杂着他的恩惠。我们从这些话可以学到：他的分必与田野的走兽同在；就是说，他必吃某种食物，藉此保全生命；然后，让天上的雨露滴湿他，或说浇灌他。因为神表明——虽然他愿意刑罚尼布甲尼撒王，使他成为他忿怒的显著鉴戒——他却知道这人所能承受的限度；因此，他这样调节刑罚，使将来仍存有指望。这样，他虽与地上的走兽一同取食，却没有被夺去天露的滋润。

祷告

全能的神，我们既看见自己在亨通之中极难保守心思不受损伤，求你使我们记念自己不过是必死的人——愿我们的软弱常在眼前，使我们谦卑，引我们将荣耀归给你。

既受你的教诲，愿我们学会存着战兢恐惧而行，顺服于你，并以谦和待我们的弟兄。愿我们中间无人藐视或侮辱他的弟兄，乃是众人竭力以节制尽自己的本分，直到你最终将我们聚集在那藉你独生子的宝血为我们所得的荣耀里。——阿们。

第十九讲

但以理书 4:17

在这一节里，神证实了他藉着一个梦向巴比伦王所显明的事。因此他说，王已在某一件事上受了教导；因为这事已在神与他的众天使面前如此定夺了。其完整的意义乃是这样：尼布甲尼撒必须知道，他在梦中所见其形象的那刑罚，是无法逃脱的。然而，这些话中有些含糊之处，因为解经家们在第二个分句上遇到极大的困难；他们说，天使发出这问题，是为要向巴比伦王提供证据，并使众人都承认独一神的至高权能。但在我看来，这解释未免过于牵强。至于 פתגמא，pethegma（帕特格玛）这个字，在迦勒底文中意为「话语」；但我认为在此处它恰当地用作「谕旨」，正如以斯帖记第一章（以斯帖记 1:20）中的用法；这是十分合宜的意思，因为这谕旨是藉着那命令颁布出来的，好叫那「话语」或异象不至归于虚空无效；因为神愿意向王指明那已在天上定规决断了的事。我们如今明白了先知的用意。但仍有一个新的问题，因为将权柄与权能归给那些天使，似乎荒谬，免得他们因此显得与神同等。我们知道惟独神是审判者，所以决定他所喜悦的事乃是他专有的职分；若这职分被转移给天使，似乎就削减了他至高的权柄，因为使天使成为他威严的同伴是不合宜的。但我们知道，在圣经中神将天使与自己联合起来，并非作为同等者，乃是作为侍从，并赐给他们如此大的尊荣，以致屈尊召他们进入议会之中，这并不是什么新鲜事。因此天使常被称为神的谋士。正如在此处说他们与神一同颁布命令；而这并非出于他们自己的意志或喜好（如他们所说），乃是因为他们赞同神的判断。同时，我们必须注意归给他们的双重身分。在头一个分句中，但以理使他们签署这命令，其后又用了所出的令（demand，即恳求）一词。这与经文的意思十分相合；因为天使藉着他们的祷告催促神使一切世人降卑，惟独高举他自己。这样，凡遮蔽他荣耀的，都可被整治归回其位。天使不断渴慕这事乃是合宜的，因为我们知道，除了他们自己并全人类一同敬拜神以外，他们别无所求。但当他们看见神的权柄因人的骄傲与放肆而被贬损时，他们所恳求的，就是神使那些向他昂首挺颈的骄傲人伏在他的轭下。

如今我们明白但以理为何说，这是守望者所发的命，这事乃出于圣者的命令；仿佛他要说：「众天使都与你为敌；因为他们同心合意、异口同声地在神面前控告你，因你尽其所能地遮蔽了神的荣耀；神既应允他们的祈求，就定意要将你抛弃，使你在普天下面前成为被藐视和辱骂的对象；这道判决已由众天使一同签署，仿佛这是神与他们所共有的。」因为借着他们的联署与同意，这话便更有力量，足以坚定这位亵渎之王的确信。无疑地，神照他惯常的作法，将这异象迁就于一个从未受过他律法教导之人的悟性；此人对神性只有模糊的观念，以致不能分辨神与天使。然而，这一意思仍是真确的——这道谕令乃是出于全体天军一致的赞同与要求而颁布的；因为凡有损神荣耀之事，天使都极其难以容忍；世人一切的愚妄，就是他们想把独一真神所特有的属性挪来归给自己，天使也断难忍受。这似乎是本处真正的意思。下一句话接得极为顺畅——要使世人知道至高者在人的国中掌权。因为但以理指明了这要求的目的：天使愿神的权利完好无损地存留，丝毫不因人类的忘恩负义而受亏损。然而人若稍稍将功劳归给自己，就必削减神的称赞；因此天使不住地求神打倒一切骄傲的人，求他不容自己的应得之权被人窃夺，乃要完整地保守他自己至高的主权。这一点也当勤加留意——要使世人知道主如何在人的国中掌权。因为连极恶之人也承认神的大能；他们不敢用亵渎的话把他从天上的宝座拉下来，却自以为能凭自己的努力、财富或别的方法，得着并保守他们地上的国度。所以不信的人乐意把神关在天上，正如伊壁鸠鲁妄想神安逸地享受自己的快乐一般。因此但以理指明，除非人承认他在人的国中掌权，神就被剥夺了他的权利；就是说，他在地上使他所喜悦的人降卑。诗篇中也如此说（诗篇 75:7）：高举非从东，非从西，也非从南而来；别处又说，神从粪堆中提拔穷乏人（<19B306>诗篇 113:6）。再者，在童女马利亚的圣颂中说，他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高（路加福音 1:52）。众人固然都承认这事，但一百人中难有一人心里真觉得神掌管全地，觉得无人能自行高升，也无人能守住任何尊荣的地位，因为这乃是神特有的恩赐。正因人难以被说服相信这事，但以理才郑重地宣告说，主必在人的国中被尊为至高；就是说，他不但在天上施展权能，也治理全人类，并将各人应得的等次与地位分派给他。他将国赐与谁就赐与谁。他用单数论到不同的帝国；正如神要说：有的人凭神的旨意被兴起，有的人被推倒；这一切都照神的美意成就。其意乃是——各人的境遇都是由神所分派的；因此人的野心、才干、智谋、财富，或他人的帮助，都不能使人攀登任何高位，除非神伸手将他们高举。保罗也用别的话教导同样的道理：没有权柄不是出于神的（罗马书 13:1），此后但以理也屡次重复同样的意思。

他又补上一句：他将极卑微的人立在其上。在这样显著的变动中，神的能力更明亮地照耀出来，因他将从前卑微可鄙的人从尘土中提拔起来，甚至立他们在君王之上。这事发生时，世俗之人便说，神是在戏弄他们，把人像球一样在手中滚来滚去，先抛向空中，再摔在地上。然而他们不思想神为何要用公开的凭据显明我们如何全在他绝对的权能之下，我们的境遇全然系于他；我们既不肯自愿领悟这事，就必须有实例摆在我们眼前，逼我们看见几乎人人都甘愿不知的事。如今我们明白先知的全部用意了。天使以不住的祈祷求神向世人宣告他自己的能力，从而打倒那些自以为凭己力与勤劳、或凭机遇、或凭人的帮助而出人头地的骄傲者。为要使神惩罚人这亵渎的行径，天使便求他将他们摔倒，如此显明他自己不但是天的君王和统治者，也是地的君王和统治者。这事不但发生在某一位君王身上，我们知道历史上满是这类凭据。列王常是从何处、从哪一个等第中被立起来的呢？当世上再没有比罗马帝国更骄傲的时候，我们看见所发生的事。因为神兴起了几个怪物，使希腊人、一切东方人、西班牙人、意大利人和高卢人大为惊骇；因为有些皇帝实在比任何事都更怪诞。他们的出身又极其卑贱可耻，神再没有更明白的方法可以显明：那些帝国既非凭人的意思转移，也非凭勇力、谋略和强大的军队获得，乃是握在他自己手中，随他喜悦赐给谁就赐给谁。让我们往下看：

但以理书 4:18

在此，尼布甲尼撒重述他先前所说的、要为他的梦寻求解释之事。他明白向他所显示的形像，却不能明白神的心意，甚至不能断定这梦与他自己有何关系。在这一点上，他恳求但以理为他解明；他确认自己在梦中所见的异象，为要促使但以理格外用心去解释它。接着，他出于同样的目的又补充说，我国中的一切哲士都不能把梦的讲解告诉我；在此他承认一切占星家、术士，以及诸如此类的人全然虚妄欺诈，因为他们自称无所不知。原来他们中间有的观兆，有的推测，有的圆梦，有的观星；这些观星者不但讲论星辰的运行、距离、次序以及各星的特性，更想凭星辰的运行预言将来之事。既然他们如此夸口，自诩通晓一切事变，尼布甲尼撒便承认他们乃是骗子。然而他却将这能力实实在在地归给但以理，因为但以理被神的灵所充满。因此，他既已证实巴比伦一切哲士都缺乏神的灵，便将他们排除于这样大的恩赐之外。他虽未如此明言，但从他列举迦勒底哲士各类名目的话中，这意思是不难得出的。随后在第二句里，他把但以理从他们中间分别出来，并说明其缘由，就是但以理有神的灵超乎众人。所以，尼布甲尼撒在此断言这是神所独有的，并承认但以理是神的先知和仆人。至于他称天使为圣神明，我们前面已经提过，这样的说法在一个未受真敬虔之道教导、只不过刚入门的外邦人口中，本不足为奇。但我们知道，当时流行的看法是把天使与独一的神混杂在一起。因此，尼布甲尼撒说圣神明的灵住在但以理里面时，乃是照着当时通用惯常的说法而言。接下来是：

但以理书 4:19

但以理在此述说他如何在某种意义上惊讶。我把这归于这位圣先知因神以象征所显明的那可怕刑罚而承受的忧伤；但以理为巴比伦王的灾祸大受痛苦，也不该显为希奇；因为那王虽是残暴的暴君，曾苦害并几乎毁灭了神的教会，然而但以理既在他的统治之下，就有本分为他祷告。神早已借着耶利米清楚教导犹太人说：「我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也随着得平安。」（耶利米书 29:7）到七十年满足之时，敬虔敬拜神的人求神释放他们乃是合宜的；但在先知所预言的时候未满以前，无论是对王心怀仇恨，或求神的忿怒临到他，都是不合宜的。他们知道他是神公义报应的执行者，也是他们的君王和合法的统治者。既然但以理照战争的惯例被掳流放，却蒙王善待，他就当忠于自己的君王，纵然那王向神的百姓施行暴政。这就是他因那可悲的神谕而如此忧伤的缘由。另有人认为他是在出神的状态中；但这里的说法似乎更为贴切，因为他不单说到惊讶，而且说到心思被搅扰、被惊吓。同时我们当注意，当神使用众先知宣告他将临的审判时，他们的心情是何等复杂。每当神立他的先知作严厉灾祸的传报者，他们就受两方面的感动：一方面，他们与那些眼见毁灭临近的可怜人同悲；同时他们仍然勇敢地宣告神所吩咐的；因此他们的忧伤从未拦阻他们自由而始终如一地尽自己的职分。在但以理身上，我们看见这两种情感。因此他与他的王同悲、静默约有一时之久，这同情心乃是正当的。而当王吩咐他要放胆、不要惊惶时，我们在此看见那些不惧怕神忿怒之人的安逸被描绘出来。先知战兢，他自己却毫无祸患；因为神并未威胁他，不但如此，他所看见为王预备的那刑罚，反倒给他将来得拯救的盼望。那么他为何惊惧呢？因为信徒虽蒙神宽容，虽觉神向他们施怜悯、施恩慈，却仍不能毫无惧怕地观看他的审判，因为他们承认自己若非蒙神宽待，也该受同样的刑罚。除此以外，他们从未脱去人的情感，所以当他们看见不敬虔的人受刑，或甚至看见忿怒将要临到他们时，怜悯就占据他们的心。为这两个缘故，他们就受忧伤与痛苦。但不敬虔的人，即或神公开对他们说话、警告他们，他们也不为所动，仍旧麻木不仁，或公然嗤笑他的权能，视他的威吓为虚谈，直到他们真切地感受到为止。这就是先知在巴比伦王身上给我们摆出的例子。

伯提沙撒啊，他说，不要因你的意念惊惶；不要因这梦和梦的讲解惊惶。然而但以理原是为他的缘故惧怕。但正如我已经说过的，信徒虽觉神向他们施恩，却仍旧惧怕；而不敬虔的人却在自己的安逸中沉睡，任何威吓都不能动摇他们、惊吓他们。但以理又述说他忧伤的缘由——我主啊，他说，愿这梦归与恨恶你的人，讲解归与你的敌人！但以理在此解释他为何如此惊讶——因为他愿这样可怕的刑罚从王身上转开；因为他虽然大可理直气壮地憎恶他，却仍敬重神所赐给他的权柄。所以，让我们从先知的榜样学习，为那些想要毁灭我们的仇敌祈求福气，尤其当神喜悦使我们伏在暴君的私欲之下时，要为暴君祷告；因为他们虽不配得任何仁爱之情，我们仍当谦卑地担负他们的轭，因为若非神许可，他们不能作我们的掌权者；并且如保罗所劝诫的，不但是因为刑罚，也是因为良心（罗马书 13:5），否则我们所悖逆的就不只是他们，乃是神自己。但另一方面，但以理指明那王绝不可能被任何怜悯之情所改变、所软化，以致转离他既定的道路：

但以理书 4:20-22

在此我们看见我前面所提及的，就是但以理如何以敬意对待君王，因而顾念自己作先知的本分，同时又准确无误地履行神的命令。我们必须留意这一分寸，因为对圣道的执事而言，再没有比持守这条中道更困难的了。有些人藉着热心的幌子，总是雷霆万钧地发作，竟忘了自己不过是人；他们毫无仁爱之意，只一味刻薄。因此他们毫无权威可言，一切劝勉都令人生厌。其次，他们讲解神的话时带着骄傲与夸口，恐吓罪人时既无人情，又无痛心，也无同情。另有一等人，则是邪恶而奸诈的谄媚者，把最丑恶的罪孽粉饰掩盖；他们对先知与使徒也横加指摘，以为这些人热心如火，早已驱尽了一切人性的情感！他们就这样欺哄可怜的人，用谄媚将他们毁灭。然而我们的先知，正如其余众先知一样，在此显明神的仆人当如何持守中道。故此耶利米在预言灾祸时，心里忧伤苦痛，却并不因此避开对最严厉之威吓所作的毫不留情的责备，因为这两者都是出于神（耶利米书 9:1）。其余的先知也同样如此行。在此但以理一面怜悯君王，一面又因知道自己是神忿怒的传报者，就在把君王所轻看的刑罚陈明于他面前时，毫不因任何危险而惧怕。由此我们可以看出他为何并不惊惶。他丝毫不惧怕那暴君，虽然许多人一旦受托传达一个可憎的信息——那信息会激动不敬虔的人和不信的人发狂——就不敢尽自己的本分。然而但以理并未被这类惧怕所惊惶；他所愿的，只是求神以怜悯待他的王。因为他在此说：王啊，这就是你。 他说话既无怀疑，也无迟疑，既不含糊其辞，也不多方推诿，乃是明明白白地宣告：他所见的那树所指的，就是尼布甲尼撒王。故此说：你所见的树渐长，而且坚固，田野的走兽住在其下，天空的飞鸟宿在其枝上；他说，王啊，这树就是你。何以如此呢？你已渐长而且坚固；你的威势渐长及天，你的权柄管到地极。那么，接下来又如何呢？

但以理书 4:23-24

但以理坚持不懈地继续他所开始的话，指明审判正悬在巴比伦王头上。他确实亲切地称他为王，然而他同时是至高之君王的使者，他毫不迟疑地将自己的言论高举于王的命令之上——一切先知都是如此行的，他们起来对抗大山小岭，正如耶利米在 耶利米书 1:10 所行的。因此这句话值得注意：「我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」所以，神愿意人如此敬重祂的话语，因为世上没有什么是何等宏伟或华美到不向它俯首的。那么，但以理就人间事务与政治秩序而论，承认王是他的主上；但与此同时，他仍履行所托付他的使命。王梦见，他说，一位守望者从天而降，他始终是指天使 ¹⁹ 我们已说明圣经何以称天使为「守望者」，因为他们随时预备执行神的命令；我们也知道神藉他们的效力施行祂的定旨：我曾说过天使常常尽此职分，看守信徒。但「守望者」这名称是一个通称，含有天使所具备的敏捷之意，使他们能以最快的速度执行神所吩咐他们的一切。那么，你看见有一位从天而降，说，伐倒这树，把它分散。他重复先前所说的，就是此处限定了他受罚的时期，因为神要毁灭巴比伦王，连同关乎他的一切记念。随后加上一个例外——直到经过七期。关于这些时期我未曾多言，但那些将其视为不定之数、意即「直到长久的时日过去」的人，其见解是可取的。有人认为是指月份，有人认为是指年岁；但我甘愿倾向此解释，因为神不愿在短时间内惩罚尼布甲尼撒王。这诚然似乎不合常例，但因祂愿意树立一个万世的鉴戒，就要延长他的刑罚。因此，这似乎就是七年的含义；因为我们知道，七这数字在圣经中表示长久的时间，因它意味着完全。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你将我们的罪摆在我们眼前， 同时又宣告你自己是我们的审判者，就不至于 滥用你的宽容，因我们的懒惰与麻木而为自己积蓄更大的 忿怒。又求你使我们敬畏地惧怕 你，并且切切地儆醒自守：愿我们因你的威吓而战兢， 因你的甘美而蒙吸引，甘心乐意地顺服于你： 愿我们别无所求，只求 将自己全然奉献，以顺从你，并藉着我们的主耶稣基督 荣耀你的名。——阿们。

第二十讲

但以理书 4:25

但以理继续解释王的梦，昨日我所讲解的末一节正是指着他说的。这一点必须加以说明，因为这信息对王而言是悲惨而苦涩的。我们知道，君王们通常何等愤慨地被迫不但要服从命令，甚至要被传到神的审判台前，在那里蒙羞受辱，无地自容。因为我们知道，亨通顺遂如何使平民百姓陶醉；那么，君王们又会怎样呢？无非是忘记我们本性的处境，竭力使自己免于一切不便与烦扰罢了。因为他们不认为自己也受制于人类共同的必然性。所以，既然尼布甲尼撒几乎无法承受这信息，先知在此便用寥寥数语提醒他，那砍倒树木之事乃是悬在他头上之毁灭的表征。如今先知详细地追述此事，说：你必被赶出离开世人，与野地的兽同居。先前但以理论及四大君国时，无疑王的心里起初已被激怒；但这一次却严厉得多，在王看来也更加难以忍受，因为他被比作野兽，被剔除于人类之外，随后被驱赶到田野和树林中，与野兽一同吃草。倘若但以理只说王将被剥夺王者的尊荣，他固然会因这羞辱大受冒犯；但当他要遭受如此极端的羞耻时，他心中无疑气得发狂。然而神仍然抑制了他的怒气，免得他想要报复自己所以为受到的伤害。因为我们后面从上下文将看到，他并未因此变得聪明。既然如此，他既始终怀藏同样的骄傲，他的残忍便毫无疑问，因为这两种恶习总是相连的；但主约束了他的疯狂，保全了他神圣的先知。同时，神仆人的坚定尤其值得注意，因为他并非拐弯抹角地暗示王将遭遇何事，而是清楚详尽地陈明何等卑贱可耻的处境正等着他。你必被赶出，他说，离开世人。假如他说，你必如同平民中的一员，与百姓中最下贱的人无异，这已经是极其严厉的话了。但当一位君王被逐出人类的社会，以致连一个角落也不给他留下，甚至不容他在牧牛人和牧猪人中间度日，人人都可自行判断这是何等可憎；而但以理在此宣告这样的审判，竟毫不迟疑。

下面一句分量相同，或至少相近——你的住处，他说，必与野地的兽同居，你必吃地上的青草。原文中复数是泛指的用法；因此也可恰当地译作：「你必吃草；你必被天露滴湿；你的住处必与野兽同在。」我不愿像某些人那样精细地作哲学式的推敲，把这理解为天使。我承认那也是真的；但先知在此不过是教导说，刑罚已临近巴比伦王，他将被贬到极端的羞辱之中，与牲畜毫无分别。所以，正如我所说的，这种直言的自由值得留意，好叫我们看见：神的仆人既担负教导的职分，若不闭上眼睛、藐视世上一切的尊荣，便不能忠心尽其本分。因此，让我们从这王的例子学习自己的本分，当神威吓我们时，不可顽梗悖逆。虽然如我们所说，尼布甲尼撒并未变得聪明，这从下文可见，但我们仍要看见他如何承受那向他宣告的可畏审判。所以，我们这些与他相比不过是渣滓的人，若连神的威吓摆在面前都不能承受，他就要作我们的见证人和审判官——他既拥有那样浩大的权势，尚且不敢向先知妄动分毫。如今，在这一节的末了，先前解释过的话又重复出现——等你知道，他说，至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。这段经文再次教导我们：把至高的权柄归给神，对我们是何等困难。诚然，我们在言语上都是神荣耀的伟大传令官，但每个人却仍在限制他的权能，或是把某些归给自己，或是转移给别人。尤其当神把我们提升到某种尊位时，我们便忘记自己是人，夺去神的尊荣，反想以自己取代他。这病症极难医治，而神加在巴比伦王身上的刑罚，正是给我们的鉴戒。若不是这种狂妄深植于他的脏腑与骨髓之中，轻微的管教本已足够；既然人竟把唯独属神的特性据为己有，就必须用猛烈的药剂，才能学会谦逊与卑微。当今之世，君王们在自己的尊号中，总是标榜自己是「蒙神恩典」的国王、统帅、伯爵；但有多少人不过是虚假地把神的名加在自己身上，为要确保至高的权柄！因为国王与君侯那「蒙神恩典」的称号，其意义何在？无非是不愿承认在自己之上还有更高者罢了。与此同时，他们却甘心践踏那位他们用作护盾的神——他们何曾认真想过自己是靠他的允许才得以掌权！所以，夸口说自己借神的恩宠而作王，纯属虚饰。既然如此，我们便可轻易判断：那些世俗的君王，即或不曾诡诈地滥用神的名，也何等骄傲地藐视神；何况那些公然谄媚他、因而亵渎他恩典之名的轻浮之辈呢！接下来是：

但以理书 4:26

但以理在此结束了这梦的解释，并指明神对待尼布甲尼撒王并非全然严厉，以致不容宽仁存留。他确实缓和了刑罚的极度严苛，为要引尼布甲尼撒呼求神并悔改，使他怀有蒙赦免的盼望，正如随后要有更明确的劝勉。但以理现今借着说以后你的国必定归你，预备他归向悔改。因为神本可将他从人类的交往中逐出，使他永远留在野兽之间；本可即刻将他从世上除去；然而这正是他宽仁的标志，因他愿意复兴他，且不是复兴到一个平平常常的地位，乃是复兴到他从前的尊荣，仿佛那尊荣从未被削减一般。因此我们看见，这梦对尼布甲尼撒王何等有益，只要他不因着对神的忘恩而藐视先知圣洁的警戒；因为但以理不单预言那将临的杀戮，同时也带来和好的信息。所以神教导这王原是有其目的的，除非他像大多数人一样不受教而悖逆。此外，我们可从此归纳出一项普遍的教义：当神为他的管教定下终期时，我们乃是被邀请归向悔改；因他将他宽仁的滋味摆在我们面前，为要在我们里面激发盼望，就是他必垂听祈求的盼望，只要我们诚心实意地投奔他。我们也当留意但以理在本节后半所加的话：等你知道诸天掌权：因为在这些话之下含有属灵恩典的应许。因为神不单要刑罚巴比伦王，使他谦卑，更要在他里面动工，改变他的心思，正如他后来所成就的，虽然相隔甚久。

他说：等你知道诸天掌权。我已说过，此处所应许的乃是圣灵的恩典，因我们知道，纵使神将他的鞭打加增百倍，人得益处仍是何等微少。我们心中的刚硬与顽梗就是如此——当神呼召我们悔改时，我们反倒愈发刚硬。而且，倘若神不单以外在的刑罚使尼布甲尼撒谦卑，更加上他圣灵内在的感动，使他甘愿受教，服在天上的审判与权能之下，他无疑就要像法老一样了。但以理说等你知道，意思正在于此；因为尼布甲尼撒若非被圣灵隐秘的运行所触动，绝不会凭自己获得这样的认识。他又加上：诸天掌权；意思是神治理世界，行使至高的权柄；因为他在此将天与地对比，地即指全人类。因为君王若见四围万事平静，无人使他们惊惶，他们就自以为如俗语所说，超乎一切危险之外；他们既渴望自己的地位稳固，就四面观望，却从不举目仰望上天，仿佛神并不关心察看地上的列国，也不随己意兴起他所愿兴起的人，并倾覆一切骄傲之辈。这世上的君王从不认为他们的权柄是从天而来的，仿佛这权柄全然不在神手中；反倒如我所说，他们左顾右盼，瞻前顾后。这就是但以理说「权柄从天而来」的缘故。这里乃是神与全人类之间的对比，如同他说：你必知道神掌权——正如我们先前所见的。接着说：

但以理书 4:27

既然解经者对这些话的意义意见不一，而由此引出的教义又部分取决于此，我们首先必须指出：מלכי，meleki，意思是「我的谏言」。有人译作「我的王」，两个词都源于同一词根 מלך，melek，意为「掌权、作王」；但它同样有「谏言、筹算」之意。毫无疑问，这段经文应当这样解释：所以，求你悦纳我的谏言，并且救赎你的罪过。פרוק，peruk，此处译为「救赎」；它常常表示「断绝」、「分离」或「废除」。在本节中，把它译作「以怜悯与仁慈断绝或折断你的罪过」是恰当的；仿佛他说：这样你就与罪了结，开始新的道路；这样你的残暴就可变为宽仁，你那暴虐的强横就可变为怜悯。不过这一点关系不大。这动词常有释放、保全之意；上下文不容许「保全」的意思，而说「以你的公义释放你的罪」也未免生硬。因此我乐意采纳这样的意思：但以理劝勉巴比伦王改变生活，断绝他久已放纵其中的罪。至于本节末了那一句，看哪，你的过错必有医治，如我所提及的，希腊译本作「或者会有医治」；但另一种意思似乎更为合宜，仿佛他说：「这才是恰当而真正的良药。」有人译作「一种宣告」，因为 ארך，arek，有「产生、延长」之意；同时他们又改变另一名词的含义，说「你的平安或安宁必得延长」。那种意思尚可接受，但前一种更合乎文法结构；此外，较为公认的意思是：这良药适合医治那过错。若完全不改动字句，也可引出另一层意思：你的过错必有医治；意即，你可以学会医治你的过错。因为如我们已充分指出的，长久的放纵只会加重恶疾。因此本节末段可以这样理解，但以理也就这样继续他的劝勉；仿佛他说：如今是时候停止你的过错了，因为你至今一味放纵情欲，已使自己丧尽一切知觉。所以，倘若你的无知中尚存些许节制，你就可以睁开眼睛，终于晓得如何悔改。

现在我回到教训的实质。他说：求你悦纳我的谏言！此处但以理对待这位外邦君王，比他向本国百姓讲话时更为温和；因为在后者身上他执行的是先知的职分。但他既知道这王连敬虔的初步都未曾把握，就在此仅担任一位谋士的职分，因为他并非一位平常的教师。至于尼布甲尼撒召他前来，这并非每日之事，他这样做也不是因为他愿意顺服但以理的教训。所以但以理记得自己所面对的是何等样人，就斟酌自己的言辞说：求你悦纳我的谏言！随后他用寥寥数语说明他的谏言——断绝，他说，你的罪过——或说抛弃它们——藉着公义；以怜悯穷人除掉你的罪孽。毫无疑问，但以理是要劝这王悔改；但他只提到其中的一方面，我们知道这是先知们极其惯常的做法。因为当他们藉着悔改召百姓归回顺服时，并不总是把悔改完全阐明，也不作普遍的界定，而是以一种修辞的方式点到为止，只论及悔改的外在本分。但以理如今就遵循这一惯例。若要追问悔改的本质，那便是人转向神——他原本已与神疏离。那么这转向岂只在乎手、脚和舌头么？它岂不是先始于心思与内心，然后才及于外在的行为么？因此真正的悔改源于人的心思，以致凡愿作智慧人的，必须撇下自己的聪明，丢弃对自己理性的愚妄倚靠。其次，他必须制伏自己败坏的情欲，使之顺服神，如此他外在的生活便随从内里的灵。除此以外，行为乃是真实悔改的唯一凭据；因为悔改这事过于卓越，其根不能显露于人的观察之下。所以我们必须藉着我们的果子来证明我们的悔改。但因为第二块法版的本分在某种意义上揭露人的内心，故此先知们在要求悔改时，只把爱心的本分摆在我们眼前，正如但以理在此所行。所以他说，救赎你的罪过，或断绝、抛弃它们——但如何行呢？就是藉着公义。无疑地，此处「公义」一词与「恩慈」或「怜悯」意义相同。但那些在此把「恩慈」转指「信心」的人，实在过于粗暴地扭曲了先知的话；因为我们知道，希伯来人最常用的手法莫过于用两种说法重复同一件事。因此，正如但以理在此以罪过与罪孽为同义，我们便断定公义与怜悯不可分割，而后一词更充分地表达了公义的意涵。因为当人看见自己的生活必须改变时，他们就为自己虚构出许多顺服的行为，而这些行为几乎配不上这名。他们全不顾念何为神所喜悦，也不顾念祂在祂话语中所吩咐的；只是随自己所喜好的这样那样，就冒昧地闯到神面前，正如我们在教皇制中所见的。因为在他们中间，何谓圣洁而虔敬的生活呢？就是东奔西跑；履行因许愿而担负的朝圣；立一尊像；设立他们所谓的弥撒；在某些日子禁食；并看重那些神从未说过一个字的琐事。所以，既然人在认识真正的公义上错得如此离谱，先知在此就加上「怜悯」一词作为解释；仿佛他说：不要以为可以用外在的排场使神息怒，那些排场之所以取悦人，是因为人属乎肉体、专注于地上的事，并按自己的想像为自己捏造出一个败坏的神的观念；不要让这虚妄欺骗了你，倒要学会真正的公义如何在于怜悯穷人。那么在这第二句中，只表达了这观念的一部分，因为真正的公义并不单单限于这词的字面意义，乃是涵盖爱心的一切本分。因此我们当以信实待人，不欺哄贫富任何一方，不欺压任何人，乃要各人得其所应得。但只要我们对先知书稍有涉猎，这种说话的方式对我们就该是熟悉的。

这句话的意思是：但以理要向巴比伦王指明当公义度日、在人面前持守信实与正直的本分，同时并未忘记律法的前一块法版。因为敬拜神比人们彼此之间所修的一切公义更为宝贵。但如我所说，真正的公义是藉外在的凭据被人认识的。他在此论及第二块法版多于第一块：因为假冒为善的人一面用许多礼仪假装敬拜神，一面却容许自己犯各样的残暴、抢夺与欺诈，在与邻舍相处上毫不遵守正直生活的律法。既然假冒为善的人用这无聊的托词掩盖他们的恶毒，神就把一个真实的试验摆在他们面前，好召他们回到爱心的本分上。这就是本节的意思，我们已从中引出了双重的意义。若我们保留将来时态，看哪，必有医治！这便是对前面教训的确证；仿佛他说：我们不必绕那冗长而曲折的弯路——只有这一味良药。或者，我们若更喜欢把它当作劝勉之辞，上下文也相合：愿你的过错得医治！愿你今后不再像从前那样放纵自己，乃要睁开眼睛，看清自己活得何等可怜、何等邪恶，从而渴慕医治你的过错。至于教皇党人滥用这段经文，来证明神因补赎而息怒，驳斥他们的教义未免太无聊可笑；因为他们讲补赎时，所指的是「分外功德」。就算有人能完全成全神的律法，他仍不能为自己的罪作补偿。教皇党人不得不承认这一点；那么还剩下什么呢？——就是向神献上超过祂所要求的，他们称之为「非律法所命之工」！但但以理在此并未向尼布甲尼撒王索求任何分外的功德；他所索求的是公义，随后又指明，除非人间盛行并兴旺仁爱之心，尤其是当我们怜恤穷人时，人的一生便不能算是公义度过的。这里实在毫无分外功德可言！那么律法有何用处呢？这断然与补赎无关，与教皇党人那可笑而愚昧的观念无关！但即使我们让他们这一步，仍不能推出他们的罪在神面前得了救赎，仿佛行为可以如他们所主张的那样补偿他们的罪咎或刑罚；因为他们自己承认罪咎不能藉补赎得赎——这一点我们已经赢得——至于刑罚，他们说是可以赎的；但我们必须察看这是否与先知的原意相符。

我不愿在字词上争辩；我可以容许它作「赎」解——你可以赎你的罪；然而我们必须查明，这赎究竟是在神的审判台前，还是在人面前？此处已足够明白，但以理是把尼布甲尼撒的行径视为不义与残暴的，因他苦待自己的臣民，又骄傲地藐视贫穷困苦之人。既然他如此放纵自己行各样的不义，但以理便指出救治之法；倘若这救治被称为一种赎或释放，那么说我们在人面前赎自己的罪——就是当我们向人作出补偿时——也并无荒谬之处。我若在邻舍面前赎我的罪，就是我在伤害了他之后，愿意与他和好，承认自己的过犯并求他饶恕。因此，我若损害了他的财物，就把我不义夺取的归还，这样便赎了我的过犯。但这丝毫无助于我们在神面前赎罪，仿佛我所施行的善举竟成了某种赎罪之举。所以我们看见，教皇党人何等愚昧无知，竟曲解先知的话来迎合自己。最后我们可以追问：但以理劝勉尼布甲尼撒王断绝或赎其罪孽，究竟为了什么目的？这要么是无关紧要之事——那便荒谬了——要么就是一道天上的定旨，正如王的梦乃是那谕旨的颁布，这是我们前面已经看过的。然而这既已在神面前定规，就断不能以任何方式更改；那么想要赎罪岂不是多余的吗？我们若采取另一种解释，就毫无难处存留；但即便我们容许先知在此是论到赎罪，这劝勉也并非没有用处。

无论尼布甲尼撒当如何预备自己承受神的管教，然而这一点对他必最有益处，就是承认神是有怜悯的。而且那顽梗恶行所延续的时日或可缩短；这并非说神更改了他的定旨，乃是因他常藉威吓发出警告，为要以更慈爱的方式对待人，在忿怒中调和以宽容，这从许多别的例证也是显而易见的。对一个可教的性情而言，这劝勉并非无用，也并非不结果子——当但以理劝勉尼布甲尼撒王赎其罪时，因他或可得着些许赦免，纵然他必须受刑罚，因那七年之期连一日也未曾减免。然而这已是极大的长进了，倘若这王终于在神面前自卑，以致处在合宜的光景中，可以领受那已应许的赦免。因为既有一定的期限预先定下，或至少已由先知指明，那么这王若因愿意平息他审判者的怒气而预备己心以求得赦免，这对他便有益处。所以这教义在各方面都是有用的，因为同样的理由对我们也同样有效。我们当常常预备承受神的管教；然而当我们如此顺服于神，以致深信他甘愿向我们施恩——当他看见我们厌恶自己、由衷憎恶自己的过犯之时——这对我们的苦难乃是极大而非寻常的宽慰。

祷告

全能的神啊，求你使我们学会忍耐地承受一切 逆境患难，并知道你在这世上每逢降灾于我们时， 乃是向我们尽审判者的职分。愿我们如此 先行止息你的忿怒，以真实的谦卑定自己的罪， 使我们倚靠你的怜悯，always 常常逃奔到你那里， 仰赖你为我们所预备的独生子的中保之工。 又求你使我们向你祈求赦免， 立志真正悔改，不是以虚妄无益的 假装，乃是藉着真实而恳切的凭据，在我们中间培养真正的爱心与 信心，并以此见证我们敬畏你的 名，使你藉着我们的主在我们身上真正得着荣耀。——阿们。

第二十一讲

但以理书 4:28-32

尼布甲尼撒既已述说但以理如何作了神将临之审判的传报者，如今便显明神怎样施行了这位先知所宣告的审判。但他是以第三人称说话，正如我们所知，这在希伯来人与迦勒底人中间乃是常见的习惯。因此但以理并非逐字记述王的原话，只是记其大意。故此他先引王为说话者，随后又以自己的身分说话。这种变换不必令我们困扰，因为它并不使意思晦暗不明。在第一节里，尼布甲尼撒表明但以理所解的那梦并非徒然。如此，这神迹便藉其应验显明自己是从天上来的；因为梦境如何消散，我们都晓得得很清楚。但既然神在自己所定的时候成就了他藉梦向巴比伦王所指示的事，可见那梦中并无虚妄可惊之处，乃是将日后临到王身上的刑罚确实地启示出来。其中也表明了神的宽容。但以理说，过了一年，王在自己宫中游行，夸耀自己的尊大，就在那一刻，有声音从天降下，重述他先前在梦中所听见的话。此后他述说自己怎样被逐出人群，长久与走兽同居，以致与它们毫无分别。至于用词方面，因这里出现מהלך（mehelek，游行）一字，有人以为他是在王宫的屋顶上行走，从那里可以俯瞰全城各处。东方人惯于这样使用房顶，这是众所周知的；但我不愿如此细究地解释这话，因为先知似乎不过是要显明这王如何耽于安逸、奢华与显赫。其余的话语并无难解之处。

现在我来讨论眼前的事。有人认为尼布甲尼撒因受神的忿怒教训而生了痛悔，因此他受刑罚的时候得以延后。这在我看来并不可信，我倒偏向另一种看法：神收回他的手，直到那年终了，如此王的骄傲就更加无可推诿。先知的声音本当使他惊惧，正如神从天上打雷闪电一般。如今看来，他始终是那个老样子。我固然不否认他可能因头一次的信息而惊惶，但我姑且存疑。无论如何，我不认为神暂时宽容他，是因他显出了什么悔改的迹象。我承认神有时也宽待被弃绝的人，若见他们自卑的话。此事有一个相当显著的例子，就是亚哈王（列王纪上 21:29）。他并非真心悔改，但神愿意显明他何等喜悦人的痛悔，甚至赦免了一个不虔而在恶中顽梗的王。若圣经如此说过，我们也可以照样论到尼布甲尼撒；但就我们从先知这些话所能推知的而言，

尼布甲尼撒是愈发骄傲，直到他的怠惰达于顶点。神既如此警戒了他，这王却仍旧继续骄傲，这实在是不可容忍的。由此可见他何等愚顽，因为纵使他在听见那警告之后再活一百年，也照样漫不经心！最后，我认为尼布甲尼撒虽察觉有某种可怕而骇人的刑罚临近，但他一时惊惶之后，并未放下他的骄傲与心中的高傲。同时，他或许以为这预言不过是虚话；他所听见的，大概久已从他心中溜走了，因为他以为自己已经脱身了；正如不敬虔的人惯常滥用神的宽容，从而为自己积蓄更严厉之报应的宝藏，正如保罗所说的（罗马书 2:5）。因此他讥笑这预言，愈发刚硬自己。无论我们怎样理解这段话，从先知的上下文中所能得出的，无非是：先知的警告被漠视了，那召尼布甲尼撒悔改的神谕被弃如敝屣了。他若还有一丝一毫的清明神志，就当逃到神的怜悯里去，思想自己是在哪些事上激动了他的怒气，并且全然委身于仁爱的本分。他既向众人施行严酷的暴政，就当学习仁慈；然而先知劝他的时候，他并不如此行，反倒发出虚妄的夸口，显明他的心已因骄傲和藐视神而膨胀起来。至于这里所指明的一段时日，它显明神如何延缓自己的审判，或者那些全然可悲的人还能回转；但被弃绝的人却滥用神的仁厚与宽容，把这当作使自己心刚硬的机会，以为神既暂时延缓，就已停止了他审判者的职分。过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里。他说。这重叠的说法向我们表明，这王如何倾吐出他那蓄谋已久的骄傲心思。先知本可更简单地说：王说；但他却说，他说，他讲道。我知道希伯来人与迦勒底人惯常把这些字连用；但我认为此处的重复是有着重之意的，因为那时王所吐露的，乃是他早已在心里构想并隐藏起来的东西：这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？在这些话里，我们看不出有什么公然的亵渎足以大大冒犯神；但我们必须体察，这王藉这番话乃是自居于至高的权能，仿佛他就是神！我们可以从这一节看出这一点：他说，「这大巴比伦」岂不是吗？他夸耀自己城邑的宏大，仿佛要将它像巨人一般高举到天上；他说，乃是我——这代名词用得极有着重之意——是我所建造的，而且是用我的大能大力建造的。我们看见，他把一切都据为己有，如此就夺去了神一切的荣耀。

在我进一步论述之前，我们必须查看他为何断言巴比伦是由他自己所建。所有史家都一致记载这城是由西米拉米斯（Semiramis）所建。在此事之后很久，尼布甲尼撒却因建造此城而自夸。这难题的解答其实颇为容易。我们知道属地的君王如何竭尽所能，要埋没别人的荣耀，好高抬自己，博取永久的名声。尤其当他们在建筑物上有所更动时，无论是宫殿或城邑，他们都愿意显得自己是最初的创建者，从而抹去那些真正奠基之人的记念。因此我们当承认，巴比伦乃是被尼布甲尼撒王加以修饰美化，而他却把全部荣耀归于自己，其实大部分应归给西米拉米斯或宁禄（Ninus）。所以这正是暴君说话的方式，一切篡夺者与暴君都是如此，把属于别人的称赞拉到自己身上。因此他说，我用大能大力建造了这城。如今我们不难看出，在这巴比伦王的夸口中，有什么是神所不喜悦的，就是他那亵渎的狂妄，竟断言这城是靠他自己的威力所建。但神表明这称赞乃是专属于他自己的，也是理当归给他的。「若不是耶和华建造城池，看守的人就枉然警醒。」（<19C701>诗篇 127:1。）人虽然在建城之事上殷勤劳苦，若不是神亲自主理这工作，他们终究一无所得。既然尼布甲尼撒在此高抬自己，以自己刚勇的力量与神和他的恩典相对抗，这样的夸口断不可容忍。因此神就向他大大发怒。由此我们看出，这个例证如何向我们证实圣经一贯所教导的——神阻挡骄傲的人，使他们的高傲降卑，憎恶他们的自大。（诗篇 18:27。）神在各处都宣告自己是骄傲之人的仇敌，并以眼前这例证加以印证，仿佛把他自己审判的映像摆在我们面前的镜子里。（雅各书 4:6；彼得前书 5:5。）这是第一点。我们也当留意神向一切骄傲之人宣战的缘由，因为我们若稍微抬举自己，就无异于向神宣战；因为能力与精力都是从他而来。我们的生命在他手中；离了他，我们一无所是，也一无所能。所以，凡人归于自己的任何东西，都是从神那里夺去的。既然人擅自把什么据为己有，就是故意惹动神，那么神明言憎恶人的骄矜自大，也就不足为奇了。诚然，城邑确是靠人的勤劳所建，君王建造城邑或修饰城邑，也是配得称赞的，只要他们不侵犯归给神的荣耀。但当人高抬自己，想要显扬自己的刚勇时，他们就尽其所能地埋没了神的恩福。因此，正如我们已经说过的，他们那不敬虔的鲁莽必须受到神的审判。这王说我建造这城为京都，要显我威严的荣耀时，也承认了自己的虚妄。他用这些话丝毫不加掩饰地表明，他在这一切建筑中如何全然只看自己的荣耀，指望藉此把自己的名传给后世。所以，总括来说，他愿意在世上被人称颂，无论生前死后，好叫神与他自己相比之下算不得什么；正如我已经指出的，一切骄傲之人都竭力要把自己置于神的地位上。

接下来是，这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了！如今神不再藉先知的口，也不再藉夜间的异梦警戒这巴比伦王；他乃是从天上发出自己的声音；仿佛他还未曾制伏那王所夸耀的骄傲，如今就有声音从天而降，比先知的神谕或解梦更叫人惊惧。神惯常如此对待那些心硬不悔改的人，因为他先使自己的众先知宣告悬在他们头上的刑罚。此外，当他见他们无动于衷、毫不感触时，就加倍施行恐吓，直到最终的执行临到，正如这暴君的情形。这话在王口中尚未说完，那声音就被听见了。我们看见神如何在顷刻之间遏止那些狂妄自高之人的疯狂。但那声音如此突然被听见，并不足为奇，因为悔改的时机早已宽容给尼布甲尼撒王了。至于「有话对你说」这种说法，不必焦虑地追问这些话是指着谁说的。有人把它限于天使；但我不同意这看法；这似乎更是照通常的用法说「他们说」——意即「有话说」，仿佛是众所公认的。因此说有话对你说，尼布甲尼撒王啊；神不单单直呼其名，还用「王」这称呼——不是为尊荣他，而是为讥讽他，并夺去这王一切自欺的诱惑。你固然因眼前的荣华而沉醉，因众人都敬拜你，你就忘记了自己的脆弱；但这王者的威严与权势，并不能拦阻神使你仆倒；既然你不肯自卑，你的国位必从你夺去！这在当时看来确实难以置信，因为尼布甲尼撒安然掌握着国权；无人敢与他为敌；他已征服了一切邻邦；他的帝国使万民惧怕；因此神宣告说：你的国位离开你了！这也表明这神谕的确定性；如此尼布甲尼撒可以知道，日期已满，刑罚不再迟延，因为他轻忽了神的宽容。

接下来是，你必被赶出离开世人，与野地的兽同居——或作田野的兽——吃草如牛！有人以为尼布甲尼撒变成了野兽；但这说法太过牵强而荒谬。我们不必臆想他的本性有任何改变；他乃是被断绝与人一切的交往，除了人的形状之外，与禽兽无异——不但如此，他在放逐中的丑陋不堪，以致如我们随后所要看见的，他成了一个可怖的景象；他浑身的毛发都竖起，长长如鹰毛；他的指甲如同鸟爪。在这些方面他像野兽，在别的方面他仍像其余的世人。究竟是神使这王发狂，以致他逃走并长期隐藏，还是他被众臣的骚乱与阴谋所废黜，甚或是全民共同的意愿所致，这一点并不确定。这一切都难以断定，因为那时代的历史我们并不知晓。所以，无论尼布甲尼撒是被疯狂所掳，在其癫狂期间被隔绝于人群之外，还是像许多暴君一样被逐出，他一时与野兽同居，对我们都成了值得记念的鉴戒。他大概是变得痴愚了，因为神留给他人的形状，却夺去了他的理性，正如下文所要向我们显明的。他们必把你从人的社会中赶出；你的住处必与野兽同在；他们必使你吃草如牛！就是说，当你被剥夺一切的享乐，甚至连最寻常最粗简的食物都没有时，你所能得的养生之物，无非是牛所吃的。你必吃草如同牲畜，且要经过七期。关于「七期」，我们先前已经讲过。有人把它限于日子，但这不但违背一切道理，也毫无根据。我也不把它解作月份；那段时间未免太短了。因此，那些把它延伸为七年之人的意见更为可取。倘若尼布甲尼撒是因骚乱而被逐出，他就不会这么快被召回：再者，既然神愿意使他成为世世代代的鉴戒，我便认为他是被逐出人群之外颇长的一段时日。因为若刑罚只有七个月，我们便可看出世人会何等冷漠地看待神的审判。因此，为要把这刑罚更深地铭刻在众人心中，他愿意使它延续得更久——我不说是延续到七年，因为我先前已经解释过，这确定的数目是用来指不确定的数目，含有长久时日之意。

那么，「七期」，他说，必将过去，直到你知道至高者在人的国中掌权。如我们先前所说，这就是刑罚的终结，我无须重述前面的话。但我们必须记住这一点——神使刑罚有其期限，从而减轻了它的苦涩。祂又提出这一终点，为要引尼布甲尼撒悔改，因为要达此目的，他需要多次的击打，正如古谚所说，愚昧人若不遭遇灾祸，就永不能被唤回清明的心智。因此尼布甲尼撒王理当受鞭打，使他在神面前俯首，因为他从未从任何圣洁的劝诫或任何天上的神谕中得着益处。神并非以这种方式对待所有人。所以我们在此看见祂宽仁的一个特殊例证，就是祂使加在尼布甲尼撒王身上的刑罚既有益又有果效。因为被弃绝之人对神愈发刚硬，且不断被激动、被挑起而至于疯狂。所以，尼布甲尼撒暂时受神之手的管教，以致他悔改并承认神对全世界的完全统治，这实在是特殊恩典的作为。

他说，为要使神在人的国中作主；因为再没有什么比说服暴君降服于神的权能更难的了。一方面他们承认自己是靠神的恩典作王；但同时他们又以为自己的统治是靠着武勇或好运而得，并靠着自己的护卫、谋略与财富而得以保守。因此，他们尽其所能地把神排除在世界的治理之外，同时以对自己的虚妄自负而自高自大，仿佛万事都是靠他们的武勇或谋略才得以维持现状。所以，当尼布甲尼撒开始感受到神是人国中的掌权者时，这实在不是寻常的果效，因为君王们乐意把神安置在他们自己与群众之间的某处。他们承认百姓伏在神的权能之下，却认为自己不受事物普遍秩序的约束，且拥有一种纵情私欲的特权，可以脱离神的手和神的国度。因此，如我所说，尼布甲尼撒承认神在地上掌权，绝非寻常之事；因为暴君惯常把神圈在天上，以为祂满足于自己的福乐，无心插手人间之事。所以说，你可以知道祂是掌权者。随后他又加上这权柄的性质，因为神将国赐与祂所愿意的人，又将别人废去：神之为至高者，不仅在于祂以普遍的护理托住万有，更在于若非出于祂的旨意，无人能得着任何权柄。祂解开君王所束的腰带，又用带子束他们的腰，正如约伯记所说的（约伯记 12:18）。所以我们不应把神的权能想象为静止不动的，而应照惯常的说法，将它与现今的作为联结起来。无论是暴君得着权势，还是君主敬虔公正，一切都由神隐秘的旨意所治理，否则世上就不能有王。接下来是：

但以理书 4:33

先知在此总结他先前所说的：那声音一从天上降下，尼布甲尼撒立刻就被逐出人类的社会！或许在他被驱逐之前另有某种缘由，但既然揣测本无定准，我宁可让圣灵未曾启示的事仍旧存疑。我只想略略提及这一点：当他夸耀巴比伦乃是凭自己精力的勇武所建立时，他自己的大臣们看见他被如此的骄傲挟去，心中必定生厌；又或者，他之所以如此说话，是因为他以为有人为他设下网罗，或是察觉某些群众起来反对他。无论其意如何，神发出祂的声音，同一刻就把尼布甲尼撒王从人类的交往中驱逐出去。因此他说，当时，这话就应验了。倘若中间隔了一段长久的时日，人或许可以把它归因于机遇，或归因于其他次等的缘由；但当话语与其应验之间有这样紧密的关联时，这审判便太过明显，以致人的恶毒也无法把它遮蔽。所以他说，他被赶出，吃草，与牛毫无分别；他的身体被雨水浸透，因为他露宿在旷野。我们自己也常遭大雨淋透，在田野中更是难免，旅人也常常浑身湿透才抵达客店。但先知在此所说的，乃是神的审判之持续不断，因为他没有屋顶可以遮身，总是卧在田野之中。因此他说，他身被天露滴湿，直到，他说，他的指甲长成鸟爪，头发好像鹰的翅膀。这段经文证实了前面所论的：那「七期」当解作一段长久的时期，因为他的头发在七个月内不可能长成这样，也不可能生出如此丑陋的形状。所以先知所描述的这一变化，足以显明尼布甲尼撒王受这刑罚已有相当长的时日，因为他不可能这样迅速地被降卑；骄傲在一个身分平常的人身上尚且不易驯服，何况在如此伟大的君王身上呢！接下去说：

但以理书 4:34

先知再次引入尼布甲尼撒王为说话者。所以他说：日子满足，我举目望天。毫无疑问，他所指的就是那七年。至于他到那时才开始举目望天，这显明医治他所患的骄傲之病，需要何等长久的时日。因为当身体任何要害部位腐坏溃烂时，其治疗便艰难而迟缓；照样，当骄傲存在人心中，深入骨髓，浸染心灵最内里之处时，也不易根除；这一点值得注意。其次，我们由此受教：神藉着他的话如此运行在尼布甲尼撒王身上，却不立即公开地收回他恩典的功效。尼布甲尼撒在那七年或七期之中被羞辱地对待，被赶出人群之外，因而得了益处；然而在神开他眼睛以前，他自己却不能立刻察觉这一点。所以，神也常常这样管教我们，一步步呼召我们，预备我们悔改，但他的恩典并非立刻就被人认出。不过，免得我过于冗长，其余的留待明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们（因我们自己本是虚无，却仍不住地自我取悦， 以致被虚妄的自信蒙蔽了双眼，又徒然夸耀我们那些一文不值的德行） 学会脱去这些悖谬的私欲。 愿我们如此俯伏于你，以致单单倚靠你的恩宠；愿我们 认识自己，知道我们的站立与扶持全在乎你的力量； 愿我们学会如此荣耀你的名，使我们不但

以真实纯全的谦卑顺服你的话语，并且恳切 祈求你的帮助，不倚靠自己，唯独倚赖 你的恩眷作我们唯一的扶持，直到你终于将我们 收聚到你属天的国度里，在那里享受你的独生子 为我们所得来的那有福的永恒 ——阿们。

第二十二讲

我现在接续昨日中断的注释。从尼布甲尼撒所说举目望天，我的聪明复归于我这句话，我们便知道他在那段时期内是丧失了心智的。依我看来，他因感受到自身的祸患而大为惊骇，但同时却咬着嚼环，像个疯狂的人。有人认为他完全成了狂人；我不就此争辩；对我而言，知道他丧失了理智、全然如同野兽，这就够了。但极有可能他并无剩余的悟性，能使他因自己的被击杀而感到痛苦。同时，他并未举目望天，直到神吸引他归向自己。神的管教若不藉着他的圣灵在我们内里动工，便对我们无益，正如我们昨日所说的。这句话不过是说，他开始思想神乃是公义的审判者。因为当时他虽感到自己蒙羞的刺痛，然而正如别处所说的，他却不归向击打他的主。（以赛亚书 9:13）因此，在上述那段时期过去之后，他才开始承认神是骄傲的报应者。因为那些把眼目投向地上的人，如今却举目望天。尼布甲尼撒既当从他的麻木中醒来，向着他从前所忘记的神起身，他也当俯伏于地，因他已经领受了自己狂傲的报应。当他把唯独属乎神的据为己有时，他曾胆敢把头抬得高过人的本分。他举目望天，并非出于任何虚妄的自信，像他从前被自己君权的荣华所陶醉那样；乃是在心灵被击垮、俯伏在地之时仰望神。

他随后又说：我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的神。这一转变表明，这刑罚主要且特意是加于尼布甲尼撒王身上的，因他夺去了神当得的尊荣。他在此描述了自己悔改所结的果子。若这情感是从悔改而出，尼布甲尼撒真是称颂了神，那么可见他从前乃是亵渎的，因他剥夺了神合法的尊荣，且如我们已说过的，想要把自己高举到神的地位上。因此我们也必须从中学习：何为对神真正的赞美；就是当我们被降为无有时，承认并断定万事都照着他的旨意而行；因为，正如我们随后要看见的，他是

天地的主宰，我们当以他的旨意为律法与理性的本源，为公义的终审。然而我们有时也可能带着夸耀去颂扬神的赞美，但那不过是虚假的伪装；因为除非将我们随后要看见的一切属性都归给他，无人能真诚而由衷地赞美他。首先，尼布甲尼撒说：他的权柄是永有的，他的国存到万代。他在此首先承认神是永恒的王；这是极大的一步。因为人的脆弱正与这永存相对立；因为最伟大的君王，虽在权势上超群，却毫无稳固可言；他们不但如世俗之人所言，受机运与变迁的支配——或更确切地说，是系于神的旨意——而且更因自身的虚空而全然凋残。我们看见整个世界如海浪一般动荡不定。纵然在某一方面有些许安宁，然而每时每刻都可能骤然发生新的、出人意料的事。正如风暴常在晴朗宁静的天空中骤然兴起，我们也看见人间之事同样如此。既然如此，地上就没有一种境况是稳固的，而君王们尤其因自己扰攘的躁动而自扰不安。因此，这就是尼布甲尼撒王在此所宣告的永存；因为神既是绝对的君主，便为自己统治自己的国度，因而全然超越一切变迁的危险。这是第一点。接下来是：

但以理书 4:35

如今加上了相反的一句，使这对比得以完整；因为虽然由此推知人类里面并无坚固稳妥之物，然而这条原则却屹立不摇，就是：神是永恒的。可是能如此推论的人却少，因为在言语上人人都承认神是坚定不移、永远长存的，却不肯反躬自省，认真衡量自己的脆弱。于是他们忘却自己的本分，竟悍然抗拒神自己。因此这里出现的解释是必要的；因为尼布甲尼撒称颂神，因祂的权能永存之后，随即以对比的方式补充说：世上所有的居民都算为虚无。有些人把 כלה（keleh）当作一个独立的词，意为「任何完整之物」，因为 כלה（keleh）是「完结」或「完成」之意；它有时也表示「消灭」，他们便认为此名词由此而来，意谓人被限制在自己的尺度之内，而神却是无量的。这种解释颇为牵强；较为通行的看法是，此处的 ה（he）乃是代替 א（a）；如此，尼布甲尼撒是说，人在神面前算不得什么。至此我们便看出这两句何等贴切地彼此吻合；因为神是永远的王，而人与祂相比不过是虚无。因为若把什么归给人，当作是从人自己发出的，这就在同等程度上贬损了神至高的权能与统治。由此可见，惟有当一切属血气之人都被化为乌有，神才完全得着祂应得的尊荣。因为虽然人把自己看得极其重要，尼布甲尼撒在此却凭圣灵的感动宣告：人在神面前毫无价值；否则，人若不是在幽暗中全然瞎眼，也不至于妄图高抬自己。但当他们被拉到光中，就必觉察自己的虚无与彻底的虚空。因为我们无论有什么，都系乎神的恩典，是祂时刻扶持我们，将新的力量供给我们。因此我们的本分乃是单单倚靠神；因为祂一收回祂的手和祂圣灵的能力，我们便消逝无踪。在神里面，祂喜悦我们是什么，我们就是什么；在我们自己里面，我们一无所是。

接下来说：在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。这话似乎荒谬，因为说神照自己的意愿行事，好像祂身上并无节制、公平或公义的准则。但我们必须记得别处所读到的：人受律法管辖，是因他们的意志乖僻，被自己无法无天的私欲牵引到各样方向；但神自己就是自己的律法，因为祂的旨意就是最完全的公义。所以每逢圣经在我们面前陈明神的权能，吩咐我们以此为足时，并不是像不敬虔的人所毁谤的那样，把暴君式的统治归给神。乃是因为我们不住地对神吹毛求疵，以自己的理性抵挡祂隐秘的旨意，如此与祂争辩，仿佛祂做了我们所不赞同的事就是行事不公不义；因此神宣告万事都是按祂自己的旨意成就的，好叫圣灵制止这种狂妄。所以我们当记得，一提到神，任何乖僻或不义的事都绝无可能属于祂；祂的旨意不会被任何私情扭转，因为那旨意就是公义的完全。既然如此，我们就当记得，当我们胆敢对神所行的事有所非议时，我们的鲁莽是何等放肆悖逆；由此可见，这条为我们套上谦逊之嚼环的教训何等必要，因为神照祂的旨意行万事，正如<19B503>诗篇 115:3 所说：「然而，我们的神在天上，都随自己的意旨行事。」从这句话我们推知：没有一件事是出于偶然的，世上的每一事件都系乎神隐秘的护理。我们不该在神的「许可」与祂的「意愿」之间承认任何区别。因为我们看见圣灵——那位最善于言辞的大师——在此清楚地表明了两件事：首先，神做什么；其次，祂是凭自己的旨意做的。但按那些虚妄的思辨家所说，许可与意愿有别；仿佛神不情愿地容许了祂所不愿发生的事！如今，再没有比把这种软弱归给神更可笑的了。因此这里加上了行动的实效；神行祂所喜悦的事，尼布甲尼撒如此说。他不是照属肉体的意思说的，乃是照属灵的意思或感动说的，正如我们所言；因为对这位先知所说的，我们当侧耳而听，就如他是从天上差来的一般。所以如今我们明白，这世界是由神隐秘的护理所治理的，除了祂所命定、所裁定的以外，没有一事发生；而祂理当被公正地尊为万事的创始者。

有人在此反对说，若没有一事不出于神的旨意，甚或若是祂自己成就这事，那么说神是罪的创始者岂不荒谬！这项毁谤不难回答，因为神的作为方式与人的作为方式截然不同。因为当人犯罪时，神以祂自己的方式作工，这方式实与人的方式大不相同，因为祂在施行自己的审判，故被说成使人瞎眼、使人心刚硬。所以，神既然掌管被弃绝者和那恶者，就任凭他们放纵一切的邪僻，并借此执行祂自己的审判。但那犯罪的人却是罪有应得，不能把神牵扯进来，当作自己邪恶的同伙。为什么呢？因为在罪恶这件事上，神与他毫无相通之处。由此我们看见，这些在我们看来似乎彼此矛盾的事，其实是彼此和谐的：神凭自己的旨意掌管世上一切事件，却不是罪的创始者。为什么呢？因为祂以审判者严格的公义对待撒但和一切恶人。我们并非总能看见其中的过程，但我们必须坚定持守这条原则——至高的权能在神手中；因此，无论祂的审判在我们看来何等难以测度，我们都不可对之吹毛求疵。所以接着有这句话：无人能拦住祂手，或问祂说，你做什么呢？尼布甲尼撒说神的手不能被拦阻，是用这种方式讥讽人的愚妄，因为人竟毫不迟疑地悖逆神。他们早已举起指头，妄想若有可能就阻挡祂手的能力；甚至在被证实为软弱之后，仍旧一意孤行地狂怒下去。因此尼布甲尼撒理所当然地揭露他们可笑的疯狂：他们竟如此狂妄无度，想要辖制全能者，把祂圈在自己的界限之内，还为拘束祂而铸造锁链。当人类如此爆发出亵渎神的狂怒时，他们理当被讥笑，这正是但以理此处言语的力量所在。

他随后又补充说：无人能问他说，你做什么呢？ 我们知道人如何肆意妄言；因为一百人中几乎难有一人如此持守清醒，把荣耀归给神，承认神在其作为上为义。但尼布甲尼撒在此所思想的，不是人惯常如何行，乃是人应当如何行。所以他说——而且说得极其公正——神是不可被指正的；因为无论被弃绝的人如何喋喋不休，他们的愚妄自显无遗，因为那既无理据，也无理据的外表可作支撑。

其全部意思乃是：神的旨意就是我们的律法，我们与之相争乃是徒然；再者，若他容许我们放纵到某个地步，以致我们的软弱向他发作，与他争辩，我们一切的努力都将归于徒劳。神自己必在他的审判中显为公义，如此，凡属人的脸面都必向他俯伏。（诗篇 51:6。）这就是那普遍的定则。

我们现今必须留意所附加的话：神的旨意在天上的万军中，正如在世上的居民中一样，必得成就。所谓「天上的万军」，我并不像在别处那样理解为日、月、星辰，乃是指众天使，甚至包括众魔鬼；若我们思想它们的本源，以及它们是「空中的掌权者」，称它们为属天的也并非荒谬。因此，但以理的用意是要表明：天使、魔鬼与世人，同样都受神旨意的管辖；恶人虽狂妄地横冲直撞，却被一条隐秘的辔头所勒住，不能随其私欲所指使的去行。所以经上说神在天上的万军和世上的居民中，都凭自己的意旨行事；因为蒙拣选的天使常常顺服他，而众魔鬼虽极力反其道而行，仍被迫服从他的命令。我们知道魔鬼何等强烈地抗拒神，然而它们却不得不顺从他，并非甘心，乃是被迫。但神在天使与魔鬼中间的作为，正如他在地上居民中间的作为一样。他藉着他的灵管理另一些人，就是他所拣选的人，他们后来被他的灵重生，神如此待他们，使他的公义真实地在他们一切行为上显明出来。他也在被弃绝的人身上动工，只是方式不同；因为他藉着魔鬼把他们急速拖走；他以其隐秘的能力推动他们；他以昏迷的灵击打他们；他使他们瞎眼，将可弃的心思加在他们身上，又使他们的心刚硬以致悖逆。看哪，神在人与天使中间，何等地随己意行万事！此外还有另一种作为的方式，就是关乎我们外在的境况；因为神高举这一个，又降卑那一个。（<19B307>诗篇 113:7。）我们因此看见富足的变为贫穷，另有人从粪堆中被提拔，被安置在最尊荣的地位上。世俗之人称这为命运的戏弄！然而神护理的调度乃是最公义的，尽管是不可测度的。神就是这样在人与天使中间随己意而行；但正如我们所说的，那内在的作为必须置于首位。接下来乃是：

但以理书 4:36

在此，尼布甲尼撒详细阐明了他先前只是简略提及之事；因为他已恢复了健全的心智，于是称颂神的怜悯，因神满足于施行适度而暂时的管教；随后神便伸出手来，从一只野兽重新造成一个人！正如我们所说，他并未变成畜类，只是被如此羞辱地对待，被弄得与野兽相似，并与它们一同吃草。这般的丑陋变形何等可怖，以致他的复原可称为一种新的创造。因此，尼布甲尼撒极有理由地颂扬神这一恩典。那时，因此，我的聪明复归于我；他先前已说过一次，但既然悟性与理智乃是神所赐无可估量的福分，尼布甲尼撒便再三申明这一真理，并承认自己经历了神独特的恩典，因为他已回复健全的心智。同时他又补充说，为他国的荣耀威严也都复归于他；因为他的谋士和大臣又来朝见他。这事如何成就，我们无从得知，因为那时代的记载已湮没无闻，除非说他国中的首领倾向于宽仁——这是极有可能的——并在彼此之间渴望迎回那被逐出的王。我们并非说这是他们蓄意所为，因为神使用了他们，他们乃是在无知中执行神的旨意。他们曾听见那从天而来的声音：尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了！这事诚然在众人中间被普遍知晓、普遍明白；但我们知道，当神说话时，遗忘何等容易悄然临到世人身上。因此，这些首领在要求迎回他们的王时，并不晓得自己正在做神的工。他就这样回复了国位的尊荣；接着更有额外的尊荣加增于他。最后经文接着说：

Daniel 4:37

在这诏书的末了，尼布甲尼撒把对自己过失的坦诚承认，与对神的颂赞连在一起了！他论到骄傲之人所说的话，无疑正适用于他自己；仿佛他说：神愿意使我成为一个显著的鉴戒，藉此向全人类彰显祂使骄傲者降卑的方法。因为我心里高傲自大，神就用如此显著的刑罚加以矫正，好叫我的榜样有益于普世。因此我说，尼布甲尼撒王不单是向神称谢，同时也承认自己的过错；因为他虽受了应得的严厉制伏，然而他的狂傲若非藉更重的良药，便无法被止住。首先他说，我称颂、尊崇、荣耀天上的王。这样堆叠的词句，无疑出于强烈的情感。同时，按前面所提的原则，其中必须领会一种对照；因为除非人的羞耻被揭露，神就绝不能得着正当的称颂；除非人的高傲被摧毁，祂就不能被真正尊崇；除非人被埋在羞愧之中、俯伏于尘土，祂就绝不得荣耀。因此，尼布甲尼撒在此称颂、尊崇、荣耀神的同时，也承认自己和一切世人都算不得什么——正如他先前所作的那样——不配得任何称赞，反倒该受极大的羞辱。

他又加上说，因为祂所作的全都诚实。这里קשוט（kesot）取「正直或纯全」之意。因为דיני־אמת（dini-ameth）意即真实的判断，但在此指公平。所以，神的作为乃是全都诚实，就是全然纯正，仿佛他说：神的作为没有一样该受责备。接着是解释：祂所行的全都公平。我们在此看见对神完全公义的称颂；这应当归到尼布甲尼撒个人身上，仿佛他说：神待我并不过于严厉；我没有理由与祂争辩，也没有理由埋怨祂待我太苛。所以我承认：无论我所受的是何等刑罚，都是我应得的。为何如此呢？祂所行的全都公平，就是指至高的正直。其次，祂所作的全都诚实，就是说，其中找不出任何违背公平之事，没有一点弯曲，反倒处处都彰显着至高的公义。于是我们看见，尼布甲尼撒用这话，藉着宣告神在一切作为中的公义，从自己口中定了自己的罪。这种一般性的说法并不妨碍尼布甲尼撒公开而坦然地在神的审判台前承认自己是有罪的；反倒因他的榜样而更有力量，因为他以对神在一切所行之事上的公义、正直、诚实所作的总括性承认来劝诫我们。这一点值得注意，因为许多人在事事称心如意时，颂扬神的公义与正直毫无难处；但神一开始严厉待他们，他们就吐出毒汁来，开始与神争闹，控告祂不义、残忍。所以，尼布甲尼撒在此虽身受严厉的管教，仍毫无保留地承认神在一切作为中都是公义诚实的，这承认便不是假装的；因为他既已经历神审判的严厉，所说的话必是从心底最深处发出的。

现在他末了又加上说，那行动骄傲的，祂能降为卑。在此尼布甲尼撒更公开地暴露自己的羞辱，因为他不以在普天下面前承认己过为耻，既然他所受的刑罚是众人都知道的。神既愿意藉着使他成为如此可怕的刑罚鉴戒，叫他的愚妄为万人所憎恶，尼布甲尼撒如今也就把自己的事摆出来，为这刑罚的公义作见证，因为他极其骄傲。于是我们在此看见神的权能与祂的公义相连，正如我们先前所说的。他并未把一种不受任何律法约束的暴虐归给神；因为尼布甲尼撒一承认神的一切道路都是公义的，随即就定自己骄傲的罪。因此他毫不迟疑地在世人面前暴露自己的羞辱，好叫神得荣耀。这才是称颂神的真正方法：不但承认我们自己算不得什么，也回顾我们自己的过失。我们不仅当在祂面前内心承认自己有罪，也当在必要时，在全人类面前公开作同样的见证。至于他用「降卑」一词，这可指外在的贬抑；因为神把尼布甲尼撒赶到野地，叫他与野兽同居度日时，他就被降卑了。但他被降卑还有另一层缘由，仿佛他是神的儿子一般。既然这降卑有两种，尼布甲尼撒在此愿意表达前一种，因为神把骄傲的人打倒、抛下。这是降卑的一种；但除非神随后以顺服的灵来治理我们，这降卑便无益处。因此尼布甲尼撒在此并未领受神的恩典，而那恩典本是配得非常的称颂与高举的；在这诏书中，他也没有描述一个在神的学校中久受训练的敬虔人所当有的表现；然而他藉着把至高的权能归给神，显明自己在神的杖下如何得了益处。除此以外，他又加上对公义与正直的称颂，同时承认自己有罪，并为神所加在他身上之刑罚的公义作见证。

祷告

全能的神，我们既因始祖亚当里的原初败坏，骄傲的病根仍固着在我们里面，——我说，求你使我们学会治死自己的心志，如所当然的那样厌恶自己的行径；使我们觉悟：离了你，我们便被剥夺了一切智慧与正直。愿我们奔向你的怜悯，承认自己全然伏在永死之下；愿我们倚靠你借着福音屈尊向我们所赐的良善；愿我们信靠你所赐给我们的那位中保；愿我们毫不迟疑地投奔于你，呼求你为我们的父，并且既已被你的圣灵更新，就存真实的谦卑与端庄而行，直到你终于将我们提升到那借你独生子的宝血为我们所得的天国。——阿们。

第二十三讲

第五章