第二章

在这第二章中，我们得知神如何将但以理带上舞台，使他显明那早已预定给他的先知职分。正如我们所说，神已经在但以理身上刻下了明显的记号，使人可以认出他是先知；但神愿意真实地印证他所赐给但以理之恩典的果效。首先，这里叙述的只是一段单纯的历史，随后但以理才进入对一个梦的解释。这就是本章的要旨。

但以理书 2:1

但以理在此说，——尼布甲尼撒王在位第二年做了梦。这似乎与第一章所述的看法相矛盾。因为若尼布甲尼撒是在他在位第一年围困耶路撒冷，那么但以理既然那时尚且只是一个学生，怎能已被列在智慧人和术士之中呢？如此，从上下文很容易看出，他和他的同伴已经被举荐到王面前供职了。乍看之下，这些事彼此不合，因为在尼布甲尼撒在位第一年，但以理和他的同伴才被交付受训；而在第二年，他却因被列在术士之数中而面临死亡的危险。有些人，正如我们在别处所提到的，把第二年算作从攻取并毁灭这城之时算起，因为他们说，尼布甲尼撒是从他平安地得着这君权之时起才被称为王的。在他尚未除灭这城、圣殿与这民族之前，他的君权还不能算是统一的；因此他们如我所说的，把这事归于攻取该城之时。但我更倾向于另一种推测，认为它更为可能——即他曾与他父亲一同作王；我也曾指出，当他在约雅敬的时候围困耶路撒冷，乃是奉他父亲所差派；随后他从埃及的远征回到

迦勒底，因为他想要镇压叛乱，倘若有人敢于反叛。因此，这其中并无任何不合之处。尼布甲尼撒在他父亲死前就已作王，因为他早已与他父亲共掌最高权柄；后来他独自作王，而现今这段记载就发生在他在位第二年。这样的解释并无任何牵强之处，而既然史事与它相符，我便采纳它为最佳的解释。

他说——他做了梦，然而所叙述的却只有一个梦；但既然这梦中包含许多事，用复数形式也就不足为奇了。现在又加上一句，他的灵烦乱，为要向我们表明这梦实在是何等不平常。因为尼布甲尼撒并不是那时才开始做梦，从前也不是每夜都如此惊惧，以致要召来一切术士。所以，在这梦中有些非常之处，是但以理愿意用这些话来表达的。这节末尾的那一句，人通常译作他的睡眠被打断了，似乎并没有这个意思；我们的弟兄 D. Antonius（安东尼乌斯）向你们所作的另一种解释 ² 更为合宜；即——他的睡眠临到他身上，意思是他又开始睡了。在我看来，这些话真正而简明的意思是——他的灵混乱了，就是说，极大的恐惧抓住了他的心。他确实知道这梦是从天上来的；接着，他既惊愕，就又睡去，变得像个死人一样，而当他思索这梦的解释时，他就变得昏昧，又回到睡眠中，把这异象忘了，正如我们后面所要看见的。接下来是——

但以理书 2:2

这节经文更清楚地证实了我先前所说的：这梦使王感觉到神乃是这梦的作者。虽然这并非他所作的头一个梦，然而神印在他心上的那种惊惶，逼使他召来所有的术士，因为他即便再度入睡也不得安宁。

他感到心中仿佛有一根刺，因为神不容他安息，乃要他一直烦扰不安，直到他得着这梦的解释。就连世俗的作者也颇为正确地认为梦与神的作为有关。他们表达了各种不同的见解，因为他们无法确知任何事；然而关于梦中有某种神圣作为的信念，却牢固地存在他们心中。若把这一点推及一切的梦，那就既愚昧又幼稚了；正如我们看见有些人从不放过任何一个梦而不加揣测，结果使自己成为笑柄。我们知道梦出于不同的原因；例如，出于我们白日的思虑。我若白天默想过某事，夜间就有某事在梦中浮现；因为心思并未完全埋没于睡眠之中，仍保留着某种知觉的种子，尽管它被抑制了。经验也充分教导我们，我们白日的思虑如何在睡梦中重现，因而心灵与身体的各样情感产生出许多的梦。若有人因朋友去世、或因某种损失、或因遭受某种伤害或逆境而带着忧愁上床，他的梦便会带有先前心境的预备。身体本身也引发梦，正如我们在发烧的人身上所见；当口渴强烈时，他们便幻想泉源、烈火以及类似的幻象。我们也看出无节制如何搅扰人的睡眠；因为醉酒的人在睡中惊起、作梦，如同处于狂乱之中。既然梦有许多自然的原因，若要在一切梦中寻求神圣的作为或确定的理由，那就大为失当了；但另一方面，也十分明显，有些梦是在神的管理之下的。古代史书所记载的事，我且略过；然而尤利乌斯·凯撒之妻卡尔普尼亚（Calphurnia）的梦，断不可能是虚构的；因为在他被杀之前，众人已普遍传言说：「凯撒被杀了」，正如她所梦见的一样。奥古斯都的医生也可如此说，他曾吩咐奥古斯都在法萨卢斯（Pharsalia）战役的那一日离开营帐；若不是他梦见此举有必要，那医生实在没有理由吩咐用担架把他抬出营帐。那必要性的性质是什么呢？乃是人的智巧所无法推测的，因为奥古斯都的营帐正在那一刻被攻取了。我不怀疑其中有许多荒诞的记载，但在此我可以选择我所要相信的；我也尚未论及神的话语中所提到的梦，因为我此刻只是述说世俗之人在这题目上被迫如何思想。亚里士多德虽因在此事上心存成见，又想把神性的本质缩减到人的才智所及的范围之内，并欲以他的敏锐洞悉万事，因而随意否定一切占卜之感；然而他仍表明了这样的承认：并非一切的梦都是偶然发生的，乃有些梦是出于 μαντίκη，即「占卜」。他确实辩论梦究竟属于心灵中理智的部分还是感觉的部分，并断定它们属于后者，就其为想象力而言。其后，当他探究梦究竟是原因还是诸如此类之物时，他倾向于仅仅把它们看作偶然发生的征兆或偶性。同时，他不承认梦是从天上差来的；他所举的理由是，许多愚钝的人也作梦，并且在梦中显出与最有智慧之人同样的理性。他接着提到禽兽，其中有些如象也会作梦。既然禽兽作梦，而智慧人作梦又比最粗鄙的蠢人更少，亚里士多德便不认为梦是出于神的默示。因此他否认梦是从神而来或是属神的，却断言它们发自 Daimones（daimones，精灵）⁵；就是说，他臆想梦乃是介于神性与精灵之本性之间的某种东西。我们知道哲学家使用这个词的含义，而这词在圣经中通常带有恶意。他说梦是由那些空中的感应所引起的，却不是从神而来；因为他说，人的本性并非神性，乃是较低的，然而又超乎属地的，因为它是属天使的。西塞罗在他《论占卜》第一卷中极其详尽地论述了这个题目；虽然他在第二卷中，以学园派门徒的身份，把他先前所说的一切都驳倒了。⁶

因为在证明诸神存在的种种论据中，他还加上了梦；——若梦中有任何预兆之力，那么就必有一位神明在天，因为人的心思若无神圣的感动，绝不能构想出任何梦来。西塞罗的推论是有效的：若梦中有预兆，那么也就有神明存在。马克罗比乌斯所作的区分值得注意；虽然他因判断力不足，把种与属混淆不清，只是一个把所读之物毫无分辨、毫无条理地串成杂集的人。因此，这一点应当确立不移：以为梦中含有某种神圣作为的看法，并非无端地被栽种在万人心中。故此有荷马那句话说，梦是从丢斯（Jupiter，朱庇特）而来的。⁷ 他并非泛泛地、不加区别地指一切的梦而言；乃是在把他笔下英雄的形象呈现给我们时才提到这一点，因为他们是在睡梦中受了神的警示。

现在我来到尼布甲尼撒的梦。在此有两点值得注意。第一，梦的内容在他记忆中完全消失；第二，无人能为之解释。有时梦的记忆并未失去，只是不明其解。但此处尼布甲尼撒不但为梦的讲解而困惑，连异象本身也已消逝，因此他的困惑与焦虑就加倍了。至于第二点，但以理讲明梦兆并非新奇之事；因为有时（虽属罕见）人做梦并无比喻或谜语，而是极其明白，无需哲士——这是解梦者的称呼。这样的事确实罕见，因为神藉梦说话的通常方式，乃是用寓意而隐晦地说。这既发生在属世之人身上，也发生在神的仆人身上。约瑟梦见日月向他下拜（创世记 37:9），他并不明白其意；他梦见自己的禾捆被弟兄的禾捆下拜，他也不明白其意，只是单纯地讲给弟兄听。因此神常藉梦用谜语说话，直到解释被加上为止。尼布甲尼撒的梦正是如此。

那么我们看见，神甚至向不信者启示他的旨意，却不是清楚地启示；因为他们看是看见，却不晓得，正如凝视一卷封闭的书或封缄的信一般；正如以赛亚所说——神用支离的口音和结巴的舌头向不信者说话。（以赛亚书 28:11 及 以赛亚书 29:11）神的旨意向尼布甲尼撒如此启示，以致他仍旧困惑，完全惊惶地躺卧。这梦对他本毫无用处，除非如我们将要看见的，但以理被带到他面前作解梦者。因为神不但要使这王悬在疑惑之中，更藉此把梦的记忆从他心中抹去，好叫那刺的力量更强。人既惯于忽略自己记不得的梦，神就如我已说过的，在这不信者心里内在地扎下这样一根刺，使他不得安息，反倒在睡梦之中常常警醒，因为神正用隐秘的锁链把他吸引到自己那里。这就是神不肯立刻向他解明其梦、并把梦的记忆从他心中抹去、直到他从但以理领受这两样的真正缘由。其余的留待明日。

祷告

全能的神啊，既然各样美善的恩赐都从你而来， 又既然有人在悟性与才干上胜过他人，然而无人 有一样是属自己的，乃是你屈尊按着你恩慈的厚赐分给世人， ——求你使我们无论从你领受何等的 悟性，都用以荣耀你的名。又求你使我们 以谦卑和节制承认：凡你交托我们看管的，都是你自己的； 又愿我们竭力以清醒自守，不贪求任何多余之物， 绝不败坏真实纯正的知识，并且 持守你所召我们进入的那份纯朴。最终，愿我们 不安歇于这些属地之事，倒要学习将心思提升 到真智慧上，承认你是真神， 并将自己献上顺服你的义；愿这 成为我们唯一的目标：终我们一生，将自己完全奉献并分别为圣， 归于你名的荣耀，藉着我们的主耶稣基督。 阿们。

第五讲

我们昨天看见，那些哲士照王的命令被召来，不但要为王解梦，还要述说那已从王记忆中消失的梦本身。但因这里用了四类哲士，或至少三类，第四处又加上了对他们的描述，我要略略谈谈我所理解的它们的含义。הרטמים Hartummim（哈图米），通常解作「术士」；其后 אשפים，Assaphim（亚沙宾），他们认为意指「医士」。对头一个解释我不愿争辩；但对第二个我看不出有何根据。他们把它解作「医士」，因为这些人凭切脉来判断人的健康；然而既无更好的理由，我便采纳那认为它指占星家的看法。第三处用的是 מכשפים，Mecasphim（米卡示宾），意即「行邪术的」，虽有人改变其义，说它指「观星者」，就是那从星辰方位指明将来之事、预言未知之事的人。除了指出希伯来人用这词究竟何意仍属不定之外，我也提不出比这更可信的解释；因为这事本身既已湮没无闻，谁能分辨那些属于一门失传技艺之专业术语的差别呢？כשדים，Casdim（迦斯丁），无疑是指一个族类，因为这是一个民族的名称；然而由于其卓越，哲士们便据为己有，仿佛全民族的尊贵与卓越都掌握在他们手中；而众所周知，这名称在希腊和意大利也通行。凡自称能凭星象或其他推测预言将来或隐秘之事的人，都被称为迦勒底人。至于其余三个词，我不怀疑它们带有尊荣的意味；正因如此，他们自称为「数理学家」，仿佛世上除他们之外再无学问。此外，他们的原理即或是好的，也必定掺杂了许多迷信，因为他们是术士和占卜的，我们知道他们尤其专注于观兆。他们虽在同胞中大受尊崇，却被神的律法所定罪，因为他们一切自诩的学问全是欺骗。他们一般被称为哲士，也被称为迦勒底人；正如稍后但以理复述他们在王面前所说的话时，他不再列举那三类，只单单称他们为迦勒底人。令人诧异的是，但以理和他的同伴竟未被召在其中，其实他本当在头一批中被召，因为如我们所说，王曾察出这四人胜过他全国一切的哲士和术士十倍！既然他们的才能王并非不知，为何在如此棘手的事上，王却把他们完全略过，只召那些在旁的哲士呢？很可能王略过他们，是因他更信任本国之人；或是猜疑这些被掳的人，不愿把自己的秘密托付他们，因为他尚未充分试验过他们的忠诚与坚贞。这或许就是缘由；但对我们更有益的，是思想全能者的旨意，因为我毫不怀疑，王这一疏忽乃是出于神的护理，因祂自始就不愿将祂的仆人但以理和其余的人与哲士术士混杂在一起。这就是但以理未与众人一同被召的缘故；由此，如我们将要看见的，他的解梦日后就更加显赫。接下来是——

但以理书 2:3-4

但以理首先叙述迦勒底人极大的自负，因为他们竟敢应许解明一个自己尚且不知道的梦。王说他因切望明白那梦而心里烦乱；他藉此表明有一个谜团是由神摆在他面前的。他承认自己无知，而从他的话中也可推知此事何等重大。既然王见证自己渴望查究一件晦暗深奥、超乎他悟性之外的事，又明明表示自己灵里忧伤痛悔，那么这些迦勒底人本该心存某种畏惧与忧虑；然而他们却安然应许，只要一听见那梦，就必献上最上乘的讲解。当他们说愿王万岁时，这并非一句单纯而无谓的祝愿，倒不如说他们是在吩咐王欢欣振作，因为他们能除去他心中一切的挂虑与不安，既然那梦的解释已经近在手边。我们知道那些骗子在言语上向来何等慷慨；用一位古代诗人的话说，他们使别人的耳朵富足，却使别人的钱袋空虚。诚然，那些用耳朵殷勤追逐清风的人，也就活该以风为食，被这等诡诈所欺。历世历代都证明，没有什么比占星家的自负更甚的了：他们不以真知识为满足，反倒预言各人的生死，臆断一切事件，并自称无所不知。

我们必须总体上认定，凭梦作臆测的技艺乃是轻率而愚妄的；诚然，正如我们昨日所言，梦确有其确定的解释，然而正如我们随后要看到的，这不可归于某种确实的学问，乃当归于神特殊的恩赐。所以，正如先知不是从固定的推理中搜集他所当说的话，乃是阐释神的谕示；照样，那正确解梦的人也不会遵循某些拙劣的规则，乃是，若神已将梦的意义向他显明，他便照着自己所领受的这恩赐，担起解释的职分。严格说来，这两样事彼此对立、互不相容：普遍而恒久的学问，与特殊的启示。既然神将这权能——即借着梦来开启他刻在人心中之事——归于自己，那么技艺与学问便不能得着它，乃必须等候圣灵的启示。因此，当迦勒底人如此大胆应许要作善于解梦的人时，他们不但显露自己的轻率，更成了十足的骗子，自称精通一门他们一无所知的学问，仿佛他们能凭臆测预言王梦的意义。接下来是——

但以理书 2:5

王在此向迦勒底人所要求的，超过了他们自称能供给他的；因为他们的夸口，正如我们所说，是愚妄的，竟应许能解一切的梦，然而他们从未宣称有能力向人述说他所作的梦。所以在我看来，王的行事是不公的，因为他全不顾念他们迄今所自称的本领，也不顾他们技艺与学问的界限——如果他们果真有什么学问的话！当他说「那事或那话已离他而去」时，这几个字容许有双重意义，因为 מלתה, millethah，可以解作「谕旨」，正如我们后面所要看到的；这样便可读作 已经消逝了；但既然同样的措辞不久之后还要重复，而那时显然是指梦说的（但以理书 2:8），那么这一解释便相当合宜，即王说他的梦已经消散了；因此我不去决断这一点。这里值得再次留意我们昨日所说的：惊恐如此紧紧攫住王，以致夺去他的安息，然而他并未因此受教，连一丝一毫启示的滋味也未存留；正如一只公牛被重重一击打得晕眩，便前后翻腾，滚来滚去。这可怜之王的癫狂正是如此，因为神以可怕的苦楚搅扰他；与此同时，那梦的记忆却从他心中完全抹去。因此他承认——他的梦已经从他那里逃遁了；术士们虽曾划定他们学问的界限，然而因为他们自夸为诸神的解释者，王便毫不迟疑地向他们索取他们从未自称能作的事。这正是骄傲应得的报应：当人被一种乖谬的自信所膨胀，在众人面前自居于本分之外，忘却一切谦逊，竟想被人看作天使般的灵体。毫无疑问，神愿意讥笑这种在迦勒底人中间显而易见的愚妄夸口，因此王便严厉地要求他们既述说他的梦，又提出梦的讲解。

接着他又加上威吓，显然是暴君式的：除非他们讲解这梦，否则性命难保。所受威胁的并非寻常刑罚，他说他们要被「凌迟」——如果我们取这词的含义为「碎块」的话。若我们认为它意指「血」，意思也是一样。王这样的忿怒显然是狂暴的；不，尼布甲尼撒在这方面胜过一切野兽的残忍。倘若迦勒底人不知道王的梦，能归给他们什么过错呢？——他们从未自称有此能力，这是我们后面要看到的；也从来没有哪一个王要求超出人力所能及的事。我们看出，当王向术士和法师宣告死刑和各样酷刑时，他显出何等兽性的狂怒。诚然，暴君常常放纵自己的私欲，以为凡事在他们都可行；因此那位悲剧诗人才说：凡他所愿的，就是合法的。索福克勒斯也说得再真实不过：凡踏进暴君门槛的人，必须抛弃自己的自由；然而，即使我们搜罗一切事例，也难以找到与此相似的。由此可见，王的心是被魔鬼的狂怒所驱使，催逼他去刑罚那些就他而论相当无辜的迦勒底人。我们知道他们是行骗的人，世人被他们的欺骗所迷惑，这使他们该死，因为按律法的条例，凡以邪术假冒有说预言之能的，乃是死罪（利未记 20:6）。但就王而论，却不能指控他们有什么罪。那么，他为何以死威吓他们呢？因为主愿意显出我们后面将要看到的那个神迹。因为，倘若王容迦勒底人离去，他本可以立刻埋葬那折磨、煎熬他心的焦虑。这事在百姓中间也就较少受人注意；因此神折磨王的心，直到他如我们所说的，在忿怒中一意孤行。这样，这可怕而残酷的宣告理当惊动众人；因为毫无疑问，当人们听见君王的忿怒如此猛烈时，无论尊贵卑贱都一同战兢。所以，这就是全段的意思；我们必须留意神的护理在此容让王的怒气毫无约束地燃烧，其目的何在。¹²

接下来——

但以理书 2:6

在这里，王反倒想用得益的盼望引诱他们，使他们尽力述说他的梦。他先前已试图用惊恐震慑他们，为要即使他们不情愿，也能从他们口中夺得梦的述说和讲解。同时，倘若他们能被阿谀奉承所打动，他便对他们试用这一套说辞；因为他应许赠品、赏赐和尊荣，就是说，若他们述说他的梦，并作忠实的解梦者，他就应许厚厚的酬报。由此我们可以推知一件全部历史都昭示的事，就是术士们以他们的预言和臆测牟利。印地的哲士们生活俭朴刻苦，并非全然贪图利益；因为众所周知，他们生活既不需要钱财，也不需要器具或别的什么。他们以草根为足，无需衣着，睡卧于地，因此不受贪婪所辖。但迦勒底人，我们知道，四处奔走，从那些单纯轻信的人手中取财。所以王在此应许厚赏，乃是按着当时的习俗说话。我们在此当留意，迦勒底人如何为着利益散布他们的预言；而当知识被当作可售之物时，它必然掺杂许多败坏。正如保罗论到那些败坏福音的人时说——他们贩卖福音（哥林多后书 2:17），因为如我们先前所说，一旦有利可图，即使可敬的教师也必然堕落，用他们的谎言败坏一切的真诚。因为贪婪掌权之处，就有谄媚、奴颜婢膝的曲意逢迎，以及种种诡诈，而真理则被彻底扑灭。因此，迦勒底人如此倾向于欺骗，也就不足为奇了，因为借着逐利与贪财，这在他们已成了本性。有些正直的教师可以从公库得供养；但如我们所说，凡被利益引诱偏离的人，必然扭曲并败坏教义一切的纯正。我们从这段经文还可进一步看出王的焦虑，因为他毫不吝惜花费，只要能借此从迦勒底人口中套出他梦的讲解；而与此同时，他又对他们勃然大怒，因为他没有得着那所应许的赏赐本应换来的东西。接下来是——

但以理书 2:7-9

此处所叙述的是术士们的推辞。他们所说的是实情：他们的术数只能使他们查出梦的讲解，而王却要知道那梦本身。由此看来，王又一次被极大的忿怒所抓住，以致全然不可劝解。君王有时也发怒，但一句劝谏便可平息；因此那句话极为真实——温和的言语能消解怒气。然而术士们那番合理的答复并未缓和王的怒气，可见他已完全被魔鬼的暴烈所席卷。而如我所说，这一切都受神隐秘的旨意所支配，为要使但以理的解释更被人注意。他们接着求王将梦告诉他们，随后又如前一样应许必立即解释。正如我们所说，这话也是过分的自夸；他们身处这样的困境，本当纠正自己的自负与愚昧的夸口。但他们既固执于那愚昧而虚妄的自负，这便向我们显明他们如何被魔鬼弄瞎了眼，正如那些被迷信的谎言缠住的人，反而理直气壮地为自己的疯狂辩护。我们在术士身上就看见这样的例子：他们始终自称有解梦的本领。

接下来是王的驳斥：我知道，他说，你们是想拖延时候，因你们知道那事已离开我了；若采取前一种解法，则为「那话已经出口」。王在此指控他们有更为可耻的诡诈，因为术士们无话可说，一知道王已完全不记得所梦的，就想借此脱身。这就好像他说：你们曾向我夸口，必能确切讲解我的梦，但这是假的；因为我若能把梦述说出来，就容易证明你们的狂妄，因你们无法解开那谜；然而你们既知道我已忘了我的梦，就为此求我把梦告诉你们；这不过是要拖延时候，他说；如此你们便得以掩藏自己的无知，保住自己有学问的名声。但我的梦若仍留在我记忆中，我必立刻查出你们的无知，因你们并不能实行你们所夸之事。所以我们看见，王在此又给术士们加上一项新的罪名，说他们是骗子，用虚假的夸口迷惑百姓；因此他断定他们该死，除非他们把他的梦述说出来。这论证实在是极其谬妄的；但当暴君显出他们残暴的本色时，这并不足为奇。同时我们必须记住我所说的：术士们确实该受这斥责，因他们被虚荣充满，凭着梦、占卜之类推测将来，作出虚假的应许。但就王而论，再没有比凭空捏造这样的罪名加在术士身上更为不义的了；因为他们若欺骗了别人，那是出于他们自己先受了欺骗。他们被自以为有智慧的愚蠢念头弄瞎、迷住，并无意欺骗王；因为他们以为立刻会有什么事发生，可使王的心免去一切忧虑。然而王始终顺从他忿怒中最盲目的冲动。同时我们必须留意这情绪的根源——他是被神所折磨，若不得着梦的解释，便一刻也不能安宁。他接着又说：你们若不将梦为我讲解，你们只有这一个定案，他说；意思是：关乎你们众人的事已经定了，我不必逐一追究你们中间谁有过失、谁想欺骗我；我要将术士这一族尽行剪除，无一人得免刑罚，除非你们将梦和梦的讲解都告诉我。

他又补充说，你们预备了虚假败坏的言语要在我面前陈说，作为你们的托辞。王再次指控他们诡诈与恶意，其实他们并无此罪；仿佛说，他们是有意寻找冠冕堂皇的借口来行欺骗。但他说，虚谎的言语，或虚假败坏的言语；意即，你们的托辞是陈腐的，正如我们通常所说的，我厌恶它。若有几分可信的理由，我或许可以接受你们所说的，但我在你们的话中只看见虚谎，而且是带着败坏气味的虚谎。所以我们现在看到，王不只是因术士不能述说他的梦而发怒，更把这事算作他们更大的罪，就是他们拿出陈腐的托辞，并有意要欺哄他。他接着又说，你们将梦告诉我，我便知道；或说，那时我便知道你们能忠实地解释其中的意思。在此王另举一论据，来证明术士的狡诈。你们固然夸口说，解梦对你们并非难事。你们怎能如此有把握呢？因为梦本身你们尚且不知道啊？我若把梦告诉了你们，你们那时或可说自己能否解明；但如今我问你们这梦，而这梦你我都不知道，你们却说，只要把梦述说出来，其余的就在你们能力之内了；因此，你们若能把我的梦告诉我，我便可断定你们是善良真实的解梦者，因为这一件系于那一件，而你们对尚未发现之事竟敢如此自负，实在太过轻率。所以，既然你们这样冒失地脱口而出，想要说服我你们对解梦确有把握，那么显然你们在这一点上完全受了蒙蔽；你们的轻率与诡诈也就在此被揭露出来，因为你们分明是在欺哄我。这就是要旨——其余的明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你恩准：既然我们在今世客旅的路程中，天天需要你圣灵的教导与管理，愿我们以真实的谦卑倚靠你的话语与隐秘的 感动，不至于自视过高，——又求你恩准， 使我们自知无知、瞎眼、 愚顽，常常逃奔到你那里，绝不容自己 被撒但和 ……的诡计以任何方式引入歧途

不敬虔的人。愿我们如此坚立于你的真理之中，永不偏离， 直到你在我们蒙召的全部路程中引导我们， 末了使我们得以进入那天上的荣耀， 就是藉着你独生子的宝血为我们所得来的荣耀。 ——阿们。

第六讲

但以理书 2:10

迦勒底人再次为自己无法述说王的梦而申辩。他们说，这实在不属他们特有的技艺或学问；他们也不知道有任何先例，可以这样要求智慧人既回答de facto（事实为何），又回答de jure（当如何解），正如常言所说的那样。他们夸口自己是解梦者，但他们的臆测无法伸展到发现梦的本身，只能及于梦的解释。这本是一个正当的推辞，然而王并不接纳，反倒被自己的忿怒、也被神的推动所激动，为要显明术士、行法术的和观星家不过是欺哄人、迷惑百姓的骗子。我们必须留意其中的目的，因为神愿意高举祂的仆人但以理，使他从众人当中分别出来。他们又补充说，从来没有君王这样待过术士和智慧人。随后经文说：——

但以理书 2:11

他们又补充说，王所查问的事超乎人的聪明所能及。毫无疑问，他们承认这一点时是极不情愿的，因为如我们前面所说，他们已博得如此大智慧的名声，以致平民百姓认为没有什么是他们所不知的，或是向他们隐藏的。他们本极愿逃避这可怕的必然性——即在此事上承认自己的无知；但到了绝境，他们不得不诉诸这一遁词。这里也许有人要问：他们既不知道王的梦，怎能断定其价值，为何说王所查问的事乃是宝贵的呢？然而，人在极度焦虑与恐惧的支配之下，说出毫无判断力的话来，也不足为奇。所以他们说——这事甚难；他们如此把奉承掺进自己的托辞里，为要缓和王的怒气，指望逃脱那迫在眉睫的不义之死。王所查问的事乃是宝贵的；不过，或许可以这样说：既然这事非同寻常，那梦便是神所差来给王的，随后又忽然被埋没于遗忘之中。这里确实有些奥秘，因此迦勒底人极有理由认为整件事的重大超出了人的能力所能衡量的常度；所以他们又补充说——除了神明或天使以外，不可能有别的解释者。有人把这话解作天使，但我们知道术士们所敬拜的乃是众多的神明。因此更为简明的解释，是把这话理解为他们所臆想的那一大群神祇。他们确有次等的神；因为在万国之中，都存在一种关于独一掌权的至高神的信念。此后他们又臆造出低等的神明，各人按自己的喜好为自己捏造一位神。因此，按着通俗的观念与用法，这些被称为「神明」，虽然它们更应当被称为空中的精灵或鬼魔。因为我们知道，一切不信者都浸染了这种关于中介神明存在的观念。使徒们竭力抵挡这古老的谬误；我们也知道柏拉图的著作 ²⁴ 充满了这样的教义，即鬼魔或精灵在人与天上的神之间作中保。

因此，我们可以恰当地这样理解这些话：迦勒底人认为唯有天使才是解梦者；这并不是说他们所设想的天使，就是圣经清楚而纯正地论及的那些天使，而是柏拉图的教义在他们中间盛行，还有关于精灵（genii）的迷信——据说这些精灵居住在天上，与至高的神有亲密的交往。

既然人披戴着肉体，他们便不能把自己高举到天上，以致洞悉一切奥秘。由此可见，王要求他们履行一项或属天使、或属神明的职责，实在是不义的。这个辩解固然有几分道理，但王的耳朵却是聋的，因为他被自己的情欲所挟制，神也用狂怒的鞭策催逼他，叫他不得安宁。于是就有了但以理所记载的这残暴行径。

但以理书 2:12

先前的宣告已经可怕，如今尼布甲尼撒却更进一步；因为他不只是以死威胁迦勒底人，而是命令将此刑罚施行出来。这样的事例在历史上几乎无从寻见；但我们必须留意他发怒的缘由，因为神愿意使他的仆人但以理被推举出来，为众人所注目。这就是那预备的工夫，藉此众人都明显看出：巴比伦的哲士被证为虚妄，因他们所应许的超过他们所能行的；即使他们曾被赋予最大的智慧，他们仍然缺乏那赐给但以理的启示之恩赐。因此就有这样的结局：王下诏宣告要将他们尽都处死；因为那时他或许才承认自己从前从未看清的事，就是他们的夸口不过是虚空，他们的术法满是迷信。因为当迷信不能成就其事时，疯狂立刻接踵而来；那些被人思想并称说为格外虔敬的人，一旦察觉自己虚构的敬拜毫无功效，便爆发出我所说的那种疯狂，咒诅自己的偶像，憎恶他们迄今所追随的一切。此处所发生的正是如此：尼布甲尼撒在如此严重的事上疑心受了欺骗，而这样的疑心从前从未进入他心中；但如今，在如此困惑的情形下、在如此极大的焦虑中，当他被那些他曾寄望万事于其上的人弃于无策之地时，他便看破了这场欺骗，于是他的暴怒比先前处在完全平静之中要激烈百倍。其后接着说：——

但以理书 2:13-15

从这些话看来，博士中已有一些人被杀，因为起初并未要求处死但以理；但当术士和迦勒底人被不加分别地拖出去受刑时，但以理和他的同伴也陷入同样的危险。这一点在此表达得十分清楚——命令发出，即照拉丁文的说法是「已经公布」，哲士将要见杀，那时但以理也被寻索；因为王一旦颁布了自己的诏令，绝不容许它遭人藐视；因为若他公开吩咐这事，却毫无执行，岂不成了笑柄？由此看来，术士和迦勒底人被杀的范围很可能相当广泛。虽然王这样行没有正当的理由，他们却是罪有应得；因为正如我们昨天所说，他们理当从世上被除灭，这瘟疫若有可能就当被清除。倘若尼布甲尼撒像大卫、希西家或约西亚那样，他大可极其公义地将他们尽都除灭，洁净那地脱离这等污秽；但因他只是被自己的怒气所驱使，他自己就有罪了。

与此同时，神公义地惩罚迦勒底人，这警戒本应使全民得益。他们却在自己的谬误中刚硬起来，并且无疑因在神如此的审判面前瞎了眼，就更加无可推诿。因为但以理虽未曾被王召来，却被判处死刑，这就使那些不查究自己所审判之案由的君王，其诏令的不义更加显明。

尼布甲尼撒常常听说但以理，也曾不得不惊叹他天资的敏捷和他智慧的非凡恩赐。那么，何以在他需要但以理这非凡才能的时候，竟把他忽略过去了呢？王虽焦急地查问那梦，我们却看出他并未认真行事；因为他心中无疑会想起：「看哪，你从前曾在犹大的俘虏中看见那不可思议的属天智慧的恩赐——那么，首先就当召他们来！」在此，王的怠惰被揭露出来，因为他没有把但以理与其余的人一同召来。我们已说过，这是受神隐秘护理的支配，祂不愿祂的仆人与撒但那些差役混杂，因为那些人的全部学问不过是把戏与谬误。我们如今看见王如何忽视了神的恩赐，扼杀了向他显明的亮光；而但以理接着却被拖去处死。所以我说，暴君因此极其不义，行残忍的暴力，因为他们不肯担当查究的劳苦与麻烦。同时我们看见，神奇妙地把祂自己的百姓从死亡的口中夺回，正如但以理的情形；因为亚略杀了其他本地人，却饶了但以理的性命，这真叫我们希奇。但以理虽是外邦人，又是被掳的，怎会比迦勒底人得着更多的仁慈呢？因为他的性命在神的手中、在神的保守之下，神约束了那长官的心思和手，使他不至立刻对但以理凶暴起来。但经上说——但以理用婉言回答（原文作「查问那谋略和命令」）。有人译作审慎地、机巧地，而עטא（gneta）意为「审慎」，正如טעם（tegem）本意为「味觉」，却转喻地用作「悟性」。²⁷ 但我们后面会看到后一个字用作「命令」，且因这个意思似乎更为贴切，我便采纳它，即但以理曾向那长官查问这命令的含意和王的用意。亚略又被称为护卫长。有人译作刽子手之长，有人译作膳长，因为טבח（tebech）意为「宰杀」，而由此衍生的名词则指厨子。约瑟被卖给的波提乏就是这样被称呼的（创世记 39:1）。在我看来，称他为狱卒之长有些荒谬；若说是膳长，则同样与他奉差去杀迦勒底人的职务不合。因此我宁愿作较温和的解释，认为他是护卫长；因为如我所言，波提乏被称为טבחים רב（reb tebechi），此处只是发音有所改变。下文接着说：

但以理也曾说：王的命令为何这样紧急呢？从这些话看来，但以理似乎是在委婉地责备王的忿怒与忘恩，因为王还没有充分详细地查问，就急急忙忙地施行那残酷的刑罚。其次，他似乎是在指出王的忘恩负义，因为如今他并未被召见，却无故被判处死刑，然而王本可以知道他里面有何等的智慧。既然他提到「紧急」，我毫不怀疑他是在向王申诉：他既未被召，也未蒙垂听，却要与其余的人一同被杀，仿佛他与那些迦勒底人犯了同样的过失。其结论就是：本无需如此匆忙，因为王若更仔细查问，多半就能寻得他所渴求的。随后又加上一句：亚略就将情节告诉但以理。由此可见，但以理先前对整件事一无所知；我们从而可以推想，这位敬虔人所遭遇的惊恐何等之大。因为他对此毫不知情，却忽然出人意料地被拉去受刑，仿佛他真有罪一般。因此，他必须蒙神加力，才能镇定自若地向护卫长和王两方面求得适当的时机，以便述说那梦并加上解释。但以理能如此从容行事，乃是出于神特殊的恩赐，否则惊惶必已攫住他的心；因为我们知道，在突如其来的变故中，我们会失去一切方寸，也丧失镇定。既然在但以理身上察觉不到丝毫这类情形，就足见他的心思乃是被神的灵所管理。随后又加上——

但以理书 2:16

这一节没有什么新内容，除非我们要留意其中未曾明言之处，就是那护卫长引但以理见王时，并非全无惧怕。因为他知道王正大发烈怒，而自己也因未立即执行那命令而深受不悦。但正如我们已经说过的，神已使但以理蒙祂眷顾，因此就折服并驯服了护卫长的心，使他不再迟疑，径将但以理引到王面前。从上下文还可推知另一点，就是但以理的请求得了应允；因为经上说他回到自己的家，无疑是因为他从王那里得了一日的宽限，好在次日满足王的要求。然而奇怪的是，这恩准竟得着了，因为王本想立刻听人述说那梦。虽然但以理在此没有记述他向王所陈的理由，但极有可能他承认了我们后面在合适之处将要看到的事，就是他自己并无足够的聪明去解那梦，惟盼望神的恩慈，次日必带着新的启示回来。否则，若但以理是心怀疑惑地恳求，王断不会允准；或者，他若没有见证自己指望神有某种隐秘的启示，他必立刻被拒绝，反而更加激起王的怒气。希伯来人常常在后文的上下文中提及他们在本处所略去的事。所以，当他谦卑地承认自己无力满足王的要求，直到他从主领受了可靠的信息为止，王就照他所求的宽限他，正如我们后面要更清楚看到的。接下来是——

但以理书 2:17-18

我们要留意但以理求宽限时日，其目的何在，其把握又何在。他的目的乃是恳求神的恩典。同时其中也含有确信，因为他看出，若辜负了王的期望，等着他的乃是双重的刑罚；倘若他次日回去仍无可回答，王必不以从容的死刑为满足，反要因受了欺骗而向但以理大施残暴。毫无疑问，但以理所指望的，正是他后来所得着的——就是王的梦必向他显明。因此他催促同伴与他同心恳求神的怜悯。但以理已经领受了作解梦者这一特殊的恩赐，并且如我们所见，惟有他是神的先知。神素来是藉着梦或异象向他的众先知显明自己的旨意（民数记 12:6），而但以理二者兼得。既然米沙利、哈拿尼雅和亚撒利雅与他同心祷告，我们便可推知，他们并非被野心所驱使，要为自己求什么；因为他们若是但以理的竞争者，就不能与他同心合意地祷告。他们所祈求的，并非自己私人的事，乃单单求那梦的讲解向但以理显明。我们也看到，他们在祷告中何等真诚地同心，一切骄傲与野心都被撇下，毫无谋求自己好处的念头。此外，值得注意的是，为何说他们祈求神施怜悯。虽然他们并非以罪犯的身分来到神面前，然而他们仍指望自己的祈求蒙恩得允，因此用了「怜悯」一词。每逢我们奔向神、求他扶助我们的缺乏时，我们的眼目与一切感官都当转向他的怜悯，因为惟有他白白的美意使他与我们和好。至于本节末了所说的——免得他们与巴比伦其余的哲士一同灭亡，有人解释说，仿佛他们是为术士的性命忧心，也愿把他们从死亡中夺回。但他们虽然愿意人人得保全，此处却分明将自己与那些术士和迦勒底人分别出来；他们的行事与那些人截然不同。接下来是——

但以理书 2:19

由此我们可以推知，但以理与他的同伴祷告时，心中并无摇摆，也无疑惑。因为雅各的那句话应当浮现在我们的记忆中，就是：凡疑惑、战兢、心怀二意向神祷告的人，不配蒙垂听。雅各说，这样的人不要想从主那里得什么，因为他像海中的波浪，被风吹动翻腾。（雅各书 1:6）所以，既然神向但以理的祷告显为施恩的，我们便断定他是以真实的信心祷告，并且确信自己的性命在神的手中；因此他也察觉到，神并非徒然搅扰尼布甲尼撒王的心，乃是为他预备某种显著而非凡的审判。因为但以理心中充满这坚定的确信，他便怀着确实的把握，向神祷告，仿佛他已经得着了所求的一样。另一方面，我们看出，当人以正当而诚恳的心呼求神时，神从不塞耳不听，正如诗篇所说（<19E518>诗篇 145:18）：凡求告他的，就是诚心求告他的，他便与他们相近；因为信心若缺乏，就不能有诚实；但因但以理带着信心与真诚祷告，他就蒙了垂听，那梦的奥秘也在夜间的异象中向他显明了。此刻我不能再往下讲了。

祷告

全能的神啊，我们既天天时时身处危险之中， 不仅来自一个暴君的残暴，更来自 那激动全世界与我们为敌的魔鬼，它武装这世上的 君王，驱使他们要毁灭我们，——求你恩准， 使我们能凭经历感受并显明： 我们的性命在你手中，在你信实的看顾之下， 你必不容我们的一根头发落下。求你也这样 保护我们，使那些不敬虔的人自己也承认： 我们今日夸耀你的名并非徒然， 呼求你也并非无效。愿我们在一生的年日中 经历了你如父般的眷顾之后， 得以进入你所应许我们、并为我们存留在天上的 那有福的不朽，藉着我们的主耶稣基督。——阿们。

第七讲

但以理书 2:20

但以理在此继续他的叙述，在尼布甲尼撒王的梦向他显明之后，他向神献上感谢，同时也复述他所用之言的含义。神的名是应当称颂的，他说，从亘古直到永远。我们理当天天存这样的心愿；因为当我们祈求神的名被尊为圣时，这祷告的形式之下即含有「常存不断」之意。但但以理在此以更大的热切迸发出对神的赞美，因为他承认神赐下了特殊的恩惠，使他与他的同伴出乎意料地被从死亡中夺回。每逢神向他的仆人施行任何卓越的恩典时，他们就更加被激动去赞美他，正如大卫所说（诗篇 40:3）：「他使我口唱新歌。」以赛亚也两次使用这样的说法（以赛亚书 42:10），仿佛神因奇妙地对待他的教会，就赐给他一首新的、不寻常之歌的题材。照样，毫无疑问，但以理在此也愿以非凡的方式赞美神，因为他领受了神恩眷的稀有凭据，得以从迫在眉睫的死亡中被拯救。随后他又加上，智慧能力都属乎他（或译作「因智慧能力都属乎他」）；因为此处的关系代词是当作表原因的虚词来用的，这句话也应当如此表达；所附加的虚词可以加强语气，并且当以排他的意义来领会，仿佛他说：唯独归给神的，才当是智慧与能力的称颂。离了他，人寻求这二者实属徒然；然而这些恩赐似乎与眼前的题旨不甚相合，因为但以理理当因这异象得以启示而颂扬神的荣耀，这本已足够使他心满意足。但他在此既可从神的能力、也可从神的智慧来述说他的荣耀；正如圣经每逢要把真神与一切虚构之神分别出来时，总是采取这两个原则——第一，神以他自己的手掌管万有，将万有存留在他的权柄之下；第二，没有一事向他隐藏——当要证明他的威严时，这两点是不可分割的。我们看见人类为自己捏造神明，因而使神繁多起来，并把各自的职分分派给每一位；因为当论到神的时候，他们不能安于单纯的独一性。有些人幻想神只保有他属性的一半；譬如那些空谈「单纯的预知」的人。他们承认没有什么事向神隐藏，承认他知道万事，并以圣经中所载的预言来证明这一点。他们所说的固然是真的，但他们却大大削减了神的荣耀；不，他们是把神的荣耀撕裂成碎片，因为他们把神比作阿波罗，而按异教徒从前的看法，阿波罗的职责就是预言将来的事。当他们求问将来之事的预兆时，他们就赋予阿波罗使他们知晓未来事变的能力。今日也有许多人认为神能预见万事，却设想他或是佯作不见，或是有意从治理世界之事上抽身而退。

最后，他们对神预知的看法，不过是冷冰冰而无用的思辨。因此我说，他们夺去了神一半的荣耀，并且尽其所能地把他撕裂。但圣经每逢要主张唯独属乎神的事时，总是把这两件事不可分割地联在一起：第一，神预见万事，因为无一事在他眼前隐藏；第二，他命定将来的事，并按他的旨意治理世界，不容任何事出于偶然或不受他的引导而发生。但以理在此就采取了这一原则，或者说，他把这两者合而为一，宣告唯独以色列的神配得神的名，因为智慧与能力都在他的权柄之中。我们必须记住：若不把这两种属性——他普遍的预见，以及他对世界的治理（不容任何事在未得他许可之下发生）——联结在一起，神就被夺去了他当得的称颂。但若只断言智慧与能力唯独属乎神，而他的智慧不曾彰显出来，他的能力不曾被公开承认，这未免太过冷淡；因此紧接着就有以下的话——

但以理书 2:21

但以理用这些话解明了本来可能晦涩不明之处；因为他教导我们，神乃是智慧与能力的真正泉源，而祂并不将这些单单封闭在自己里面，乃是使之遍布于天地之间。这一点我们必须殷勤留意；因为当保罗断言唯有神是智慧的，这称颂似乎还不够宏大（罗马书 16:27）；但当我们思想神的智慧，并放眼环顾我们四周上下的一切，那时我们才更强烈地体会保罗这话的分量——唯有神是智慧的。所以，正如我已经说过的，神并不把祂的智慧禁锢于自己里面，乃是使它流遍全世界。这节经文的完整意思是：世上无论存在何等的智慧与能力，都是对全能者的一个见证。人的忘恩负义正在于此：每逢他们在自己或别人身上发现什么值得称赞的，就立刻据为己有，于是神的荣耀便因那些从祂领受福分之人的败坏而被削减了。我们在此受教，不可从神的智慧与能力中夺去分毫，因为这些特质无论在世上何处显明出来，都当反照祂的荣耀。我们如今明白了先知的意思——当世上的事务运转不息，人类因智慧而强盛，有的被高举，有的仆倒于地时，神就如同在一面镜子中，把祂智慧与能力的凭据摆在我们眼前。经验教导我们，当至高的君王被废黜、别人被提拔到最尊荣的地位时，这些事并非出于人的手段，也非出于自然的常轨。所以，但以理劝诫我们，不要单单在天上寻求神的智慧与能力，因为它在地上向我们显明，其凭据每日呈现在我们眼前，供我们观察。我们现在看见这两节经文是如何彼此相连的：他先前说明智慧唯独属于神；如今他又指出，这智慧并非隐藏在祂里面，乃是向我们显明出来；

我们凭日常的经验便可察觉，一切智慧如何从祂这独一的泉源涌流而出。我们也当同样地感受到那与之相伴的能力。

所以，正是他——改变时候、日期。我们知道，当世界经历如此变幻莫测的更迭，以致万事逐日改易时，人便把这一切归之于运气。因此，那些世俗之人以为万物皆受盲目冲动的推动；另有人则断言人类不过是神的一种游戏，因为人被抛来抛去，如同球一般。然而，正如我已说过的，心思乖僻败坏之人如此曲解神一切作为的目的，并不足为奇。为着我们自己实际的长进，我们当思想先知在此所教导的：那所谓的政权更替，乃是神大能的明证，是用指头指出这一真理——世人的事乃由至高者掌管。因为我们必须在这两种看法中择其一：或是自然支配人间之事，或是运气使那本该循规而行的事物四面翻转。就自然而论，其运行本当是均一不变的，除非神照着他独特的旨意（如我们所见）如此改变时候的进程。不过，那些把最高权柄归于自然的哲学家，比起那些把运气置于至尊地位的人，仍要健全得多。因为，倘若我们暂且承认后一种见解，即运气藉着某种盲目冲动来指挥人间之事，那么这运气从何而来呢？你若求他们下一个定义，他们将如何作答？他们必被迫承认：「运气」一词其实什么也未曾解释。然而在这虚妄多变的世界治理中，神与自然都无立足之地，因为在其中万物各自投入种种形态，毫无秩序，毫无关联。这若被承认，那么伊壁鸠鲁的学说便真的被接纳了；因为神若放弃对世界的最高治理，以致万事鲁莽混杂，他就不再是神了。但神反倒在这种种变化中伸出他的手，宣称世界的统治权归于自己。因此，在这四面临到我们、使万象更新的诸多变化中，我们当记得：神的护理正在其中照耀；万事并非循着一成不变的轨道流转，否则人便可以稍有借口，将神独有的属性归给自然。我说，神如此更改帝国、时候和季节，是要我们学会仰望他。假如太阳总在同一时刻升起落下，或至少每年只有某些均衡对称的变化，而绝无任何偶然的更改；假如冬日不短、夏日不长，我们便会以为其中只有自然的同一秩序，如此神就被逐出他自己的国度了。但冬日与夏日不但长短有别，连春天也并非总保持同样的气候，有时风暴飞雪，有时温煦宜人；夏天也各自不同，没有哪一年与前一年全然相似；空气时时更换，天象日新月异——当我们看见这一切时，神便警醒我们，免得我们在自己的愚钝中麻木不仁，把自然立为神明，剥夺他应得的尊荣，把他单单为自己所要求的，转归于我们自己的臆想。既然在这些寻常的事上我们尚且不得不承认神的护理，那么当有更重大的变动发生时——如神将帝国从这一只手转到另一只手，几乎使全世界改换面貌——我们岂不该更加为之动容，除非我们全然麻木？所以，但以理断言神改变时候、日期，实在是极其合理地纠正了那普遍攫住众人心思的乖谬见解，即以为世界或是偶然滚动，或是自然乃至高的神明。

从上下文可见，他在此正是论到帝国，因为他废王，立王。我们极难相信君王是藉神的权能被立在宝座上，其后又被废黜，因为我们天然地以为他们的权柄乃出于自己的才干，或出于世袭的权利，或出于偶然的机遇。而当人的勤劳、勇武、成功或任何别的品质被高举时，对神的思念便被排除了！所以诗篇说：「因为高举非从东，非从西，也非从南而来。惟有神断定。」（诗篇 75:6-7）先知在那里讥讽那些自称智慧之人的议论，他们从各方搜罗理由，要说明权力如何归于人——或藉他自己的谋略与勇武，或藉好运，或藉其他属人的、次等的凭借。他说，你随意四处观看，从日出之地到日落之处，你都找不出任何理由，说明为何是这人而非那人成为同类的主宰。惟有神断定；就是说，治权必须完全归于独一的神。所以在本节经文中，也说是主立王，并照他自己的美意将他们从众人中高举起来。因这题目极其重要，本可更详加论述；但既然同样的机会在别处经文中还会出现，我对本节的内容只略作评注；因为我们往后必屡屡论及列国的光景，以及它们的倾覆与更迭。所以我此刻不愿再多加什么，只须如此简略地阐明但以理的用意，便已足够。

其后他又加上——他将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。在这后半句中，先知证实了我们已说过的，即神的智慧并非隐藏在黑暗中，而是向我们显明的，因他每日将这事确凿而卓著的凭据赐给我们。同时他在此责备人的忘恩负义：人把自己身上那源于神的优点之称赞归给自己，如此几乎成了亵渎圣物之人。所以但以理断言，人除了从神而来的以外，别无智慧。人固然聪敏而有悟性，但问题在于：这是出于他们自己吗？他也指示我们，人若把什么据为己有，便何等该受责备，因为他们实在一无所有，任凭他们如何自我陶醉、自我惊叹。那么谁还敢夸口说自己是靠着与生俱来的力量成为智慧的呢？他所禀受的悟性，难道是他自己创始的吗？既然神是智慧与知识的独一源头，那么他用以装饰人的恩赐，就不当遮蔽他的荣耀，反倒该彰显他的荣耀。他随后又加上——

但以理书 2:22

他继续申述同一思想，并加以确证——即凡世人所享有的一切聪明与亮光，都是从神的灵领受的；然而他在本节中比上一节更进一层。他先前笼统地说，人是因神的美意才得着智慧和聪明；但此处他所讲的是特别的恩赐；因为当一个人的悟性是罕见而非凡的时候，神的恩赐就在其中更明显地照耀出来；这就好像他说——神不但按着自己慷慨的度量，把各人所有的敏锐与才智分给各人，而且以这样的悟性装饰某些人，使他们显为祂的代言人。所以，他在此特别论到预言的恩赐；仿佛他说，神的良善不单显在人类寻常的审慎上——因为没有一个人生来就不能分辨公义与不义，不能为自己筹划某种生活的准则——而是在众先知身上有一种超乎寻常的东西，使神的智慧更为奇妙。那么，众先知从何处得着能力，能预言隐秘之事，能穿透诸天之上，能超越一切界限呢？这是众人所共有的吗？这实在远超人的寻常能力，而先知在此教导我们：神的恩惠与大能更配得称颂，因为祂显明深奥隐秘的事；正是在这意义上他加上一句——光明也与神同居；仿佛他说——神与我们大不相同，因为我们被许多云雾所笼罩；但在神那里万事都是清晰的；祂无须迟疑，无须查询，也不至因无知而受阻。如今，我们已充分明白先知的意思了。

让我们从这段经文学习，把那本属神的赞美归给神；这赞美，世上大部分人却以亵渎的胆量据为己有，尽管神已表明它属乎祂自己。无论我们有何等的悟性或判断力，都当记得那最初是从神领受的。因此，即或我们只有一点点常识，我们同样亏欠于神，因为若不是祂藉着隐秘的感动赋予我们悟性，我们就无异于木石。但若有人超乎众人之上，博得众人的钦佩，他仍当谦卑地将自己交托于神，并承认自己更加亏欠于祂，因为他所领受的比别人更多。因为除了神以外，谁能完全认识自己呢？所以，一个人在悟性上越是卓越，就越要撇下自己一切的夸口，高举神的恩惠。第三，让我们学习：对属灵之事的领悟，乃是圣灵罕见而独特的恩赐，神的大能在其中显耀地照射出来。让我们提防那魔鬼般的骄傲——我们看见几乎全世界都因它而膨胀、沉醉。在这一点上，我们尤当归荣耀与神，因为祂不但以寻常的洞察力装饰我们，使我们能分辨善恶，更把我们提升到人性寻常的水平之上，如此光照我们，以致我们能明白远超我们能力所及之事。但以理宣告说光明与神同居时，我们必须补上一个隐含的对比；因为正如我已说过的，他暗示人是被幽暗浓密所围绕，在昏暗中摸索前行。此处人的居所被含蓄地与神的圣所相对照；仿佛先知说，除了在神独自那里以外，别处并无纯全完备的光。因此，当我们停留在本性的状态中时，我们必然在黑暗中徘徊，或至少被许多云雾所遮蔽。这些话自然引导我们不以自己的处境为满足，而要向神寻求那惟独祂所居住的光。同时，我们当记得，神是住在人不能靠近的光里（提摩太前书 6:16），除非祂俯就我们，向我们伸出手来。因此，我们若渴望有分于这神圣的光，就当提防狂妄，谨记自己的无知；让我们寻求神的光照。这样，当祂藉着祂的灵引领我们超越诸天之时，祂的光对我们就不再是不可靠近的了。他接着又加上——

但以理书 2:23

但以理将他的话转向神。他说：我列祖的神啊，我感谢你，赞美你。在此他更加公开地把以色列人的神与列国一切虚构的神明区别开来。他称颂列祖的神时使用这一称谓并非徒然；因为他要把外邦人所捏造的众多神祇之说尽都归于无有。但以理弃绝这等虚妄愚昧之事，显明惟独以色列的神配得称颂。然而他并非把神的荣耀建立在列祖的权威之上，像教皇党人那样：当他们要把至高权能归给圣乔治、或圣加大利纳、或其他人物时，便数算这错谬盛行了多少世代。他们如此期望凡人类共识所认可的，都当作神谕来领受。但若宗教信仰系于人类的共同意见，它的稳固何在呢？我们知道，没有什么比人心更虚妄的了。先知说，将人放在天平上称，人比空气还轻（诗篇 62:9）。所以，再没有比这王的原则更愚昧的了——凡经多世代共识而通行的，就必是宗教上的真理。但但以理在此称颂他们列祖的神，部分是因为他们的列祖乃是属神的人。因为那神圣的收纳在犹太人中间通行，藉此神拣选了亚伯拉罕和他全家归于自己。所以，但以理在此并非高抬人的位格，仿佛他们能或应当随意为神添加什么；他之所以说以色列的神就是他们列祖的神，理由乃在于他出于那蒙全能者收纳的族类。总之，他这样将以色列的神与外邦人一切偶像对立起来，使那区别的标记就在于约本身，并在于神藉以向圣洁列祖启示自己的属天教义。因为外邦人既没有确实的异象，只随从自己的幻梦，但以理在此便理所当然地高举他们列祖的神。

其后他补充说：因你将智慧才能赐给我。就智慧而论，但以理感谢神的缘由已够明白，因为他正如随后所说的，得着了那梦的启示。他从前也已被赋予先知的灵和异象，正如他在第一章中所述（但以理书 1:17）。我们在此不妨查考：他所说的才能是何意？他在人中间并非以尊荣显赫，也从未在军事上作过统帅，他没有什么宏大权势的卓越恩赐，足以叫他为此向神感恩。但但以理所看重的要点乃是：以色列的神那时被承认为独一的真神；因为世上无论有何等智慧与能力，都是从他这惟一源头流出的。为此缘故，他既论到自己，也论到众人，仿佛说——我若有什么才能或聪明，我都归给你；这全然是你的。的确，但以理虽既非君王也非官长，然而我们所看见他那不可屈服的伟大心志，却不可视为无足轻重。因此他极为恰当地承认，这一类的东西乃是从天上赐给他的。最后，他的心意是要贬抑自己，将属乎自己的一切归于神；但正如我们所说，他的话是简括的，因为在「才能」与「智慧」这两个词之下，他先前已经包含了神性的凭据。他随后又加上：现在你已将我们所求的指示我，把王的事给我们指明。这里似乎略有不合，因为他先为神将梦的启示赐给他而赞美神，随后又将别人与自己联在一起。然而那启示并非他们共有的，乃是他独有的。这个难题不难解决；因为他首先表明这是特别赐给他自己的，使他知道王的梦并明白其解释。他既承认了这一点，便把这恩惠扩及他的同伴，而且这样做是理所当然的；因为他们虽然还不明白神赐给但以理的是什么，然而但以理得着这恩乃是为他们的缘故——他们众人都从死里被夺回，他们一切的祷告都蒙垂听。这对坚固他们的信心大有裨益，因为这使他们确知自己并非徒然祷告。因为我们曾说过，他们的祷告中毫无野心，好像有人渴求某种特殊恩赐，好为自己在世上博取尊荣与声望。绝无此事。对他们而言，能在不信者中间彰显神的名，就已足够；因为藉着神的恩慈，他们脱离了死亡。因此但以理极为恰当地说，王的梦连同其解释都向他显明了；这一点他随后要归及他的同伴。

祷告

全能的神啊，求你施恩：我们每日眼前既有如此众多见证你荣耀的凭据，我们却因忘恩负义而似乎盲目至极，将一切亮光尽都关在门外；因此我求你赐恩，叫我们终能学会睁开双眼；不，求你亲自藉你的圣灵开我们的眼。愿我们思想你向我们所施恩惠的数目、其广大与其重要；当你将你永恒神性的凭据陈明在我们面前时，求你使我们在这敬虔的学校里长进。愿我们学会将一切美德的称赞都归于你，直到别无所留，唯独高举你一位。你越是俯就我们、显明你向我们的丰厚慷慨，愿我们就越发火热地渴慕敬拜你。愿我们将自己完全献与你，丝毫不为自己存留半点夸耀，只关切这一件事：就是你的荣耀得以长存，并照耀遍及全世界；藉着我们的主基督。——阿们。

第八讲

但以理书 2:24

在但以理向王传达他的信息之前，正如我们昨日所见，他先照所当行的尽了敬虔的本分，因为他为神启示这隐秘的事向神表达了感恩。但他现在说，他来到亚略跟前——就是那奉王命去杀术士的人——求他不要杀他们，因为他已得了启示；这启示我们随后要加以论述。这里我们必须留意，正如我所说的，有些术士已经被杀了。因为亚略既已领受了王的命令，就绝不敢将它延迟哪怕几日；然而在但以理请求给他一点时间之后，就有了延迟。于是亚略便缓和了王那道针对术士的严厉命令；如今但以理求他饶了其余的人。诚然，他这样做似乎是缺少判断力的，因为我们本当渴望法术彻底被废除，因为我们先前已看见这些乃是出于魔鬼的邪术。或可如此回答：虽然但以理在术士以及他们的技艺、学问，或那假冒的知识中，看见许多的缺陷与败坏，然而既然其原理是真的，他就不愿让那由神而来的东西被涂抹净尽。但在我看来，但以理的目的似乎有些不同；因为纵然要将这些术士彻底除灭也毫无难处，他却更多着眼于事由本身，因此愿意保全这些人的性命。常有这样的事：恶人与那些死有余辜、该死十次的人一同被提审；但他们若不是因着任何正当的理由而受刑罚，我们就当保全他们的性命——这并非因他们配得，而是因着我们自己那素常对公平与正直的感觉。因此，很可能是但以理见王吩咐屠杀术士的命令如此暴虐，便出来阻挡，免得他们全都在毫无一丝理由之下，被野蛮残酷的暴力所杀。所以我认为，但以理保全了这些术士，却不是出于对他们本身的顾念；他愿他们平安无事，乃是为了另一个目的，就是让他们等候神所施的刑罚。他们的罪孽尚未成熟到当藉着王的忿怒而遭毁灭。那么，但以理竟愿尽其所能阻止这场残暴，就不足为奇了。接着记着说：

但以理书 2:25

这里或许有人要问：亚略说要将但以理领到王面前，究竟是什么意思，好像这是一件新事一般。因为正如我们所见，但以理早已向王求过时间以便祷告。那么，亚略如今为何夸口说在被掳的犹大人中遇见一人，仿佛他所说的是一个默默无闻、无人认识的人呢？然而极有可能的是，但以理是向亚略求得祷告的时间的，因为我们从历史得知，要见那些君王是何等困难；他们认为待人和蔼可亲乃是亵渎自己的尊严。因此，这一推测是合理的：王之所以赐给但以理时间，乃是藉着亚略这一渠道。或者，我们也可以设想，此处并非单纯记述亚略的话，而是但以理在此显明廷臣们何等自夸，他们总是标榜自己的功劳，并以华美的辞藻加以修饰。因此亚略提醒王，他如何遇见了但以理，终于得着了王所极其迫切渴求之事。所以我不在此多加停留，因为或是亚略当时向王更清楚地说明但以理能解他的梦；或是他把先前所行之事一并陈述；或是但以理先前已得着此事；又或是他曾为但以理向王求得一些时间。他称之为迁徙之子，或被掳之子，这是圣经中指被掳之人的惯用语，虽然此名词是集合名词。接下来是——

但以理书 2:26

王说这话，是因为他对一切解梦已经绝望，因为他看出众术士在这事上毫无判断与悟性；因为他起初深信惟有术士才拥有智慧。既然他徒然求问了他们，那浸透他心的谬误，如我所说，就拦阻他不再指望从别处得着更好的答复。因此他在惊愕之中问道，仿佛这事乃是不可能的：你能这样吗？毫无疑问，神从这骄傲的王口中引出这一问，为要使祂在但以理身上的恩典更加显明。王自己里面的指望越少，那启示中所显出的尊荣与敬畏就越大，正如我们随后要看见的；因为王大大惊异，惊骇之下俯伏在地，拜倒在一个被掳之人面前！这就是但以理记述王发此问的缘由。接下来是——

但以理书 2:27

首先，关于这些名称，我们不必多费思量，因为连犹太人自己也不得不靠猜测来解释。他们下定义时甚为大胆，作断言时甚为轻率，然而他们仍不能清楚分辨一类智慧人与另一类有何不同；因此，我们只需知道，此处所论的是当时被视为「智慧人」的那些人，其名目各异，有术士、观兆的、观星象的。至于但以理的回答：他说，王在术士中间找不到他所盼望的，并不足为奇，因为神将这梦吹入王心，超乎人的智力所能领会。我不知道那些认为此处单单是定罪巫术之人的解释是否正确；因为我倒认为，这里是在王的梦与术士之学问的实质之间作一比较。我始终把那些败坏了真实纯正之学问的迷信排除在外。但就其原理而言，我们不能一概定罪天文学，以及一切与考察自然秩序有关的学问。在我看来，全部要旨乃是：王的梦并不隶属于人的知识，因为世人并无这样的天赋才能，可以领悟此梦的意义；而神所显明的那些奥秘，是需要圣灵特殊启示的。当但以理说术士、观星象的和其余的人不能向王解梦，也不是合适的解梦者时，真正的缘由乃在于：这梦并非自然之事，与人的臆测毫无相干，乃是圣灵特殊的启示。

正如保罗论及福音时，把人中间各样的聪明才智一一列举，因为那些禀赋有非凡敏锐或才干的人，自以为无所不能。然而福音的道理乃是天上的奥秘（哥林多前书 2:4），是人中间最有学问、最有才智的人所不能领会的。但以理这话的真意乃是：术士、观星象的和观兆的都无力讲解王的梦，因为这梦既非出于自然，也非出于人。

这从上下文可以清楚看出，因为他接着说，只有一位在天上的神能显明奥秘的事。因为我把此处的 ברם，berem，看作转折词。所以他是把神的启示与术士的臆测和解释对立起来，因为一切人间的学问，可以说都被围在自己的界限与门闩之内。因此，但以理说，这事需要圣灵特殊的恩赐。那位将王的梦启示给但以理的神，也照着自己的美意，把才能与技巧分给我们各人。何以有人以敏捷著称，有人却愚钝迟缓？何以有人在人间技艺学问上大有长进，有人却全然无知？岂不是神藉着这样的差异，显明祂如何按自己的能力与旨意，使人的心思或得光照，或仍旧迟钝愚昧么？既然全能者乃是世上一切聪明的至高源头，但以理在此所说的便不是泛泛而论的普遍真理；而这一对比，若不落到具体事上，便或是冷淡无力，或是多此一举。因此我们明白，他为何在前一节说术士和观星象的不能讲解王的梦：因为全能者将尼布甲尼撒王高举在众人之上，为要藉着他的梦向他解明将来的事。

所以，一位在天上的神能显明奥秘的事，他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。他在此证实了我方才所说的：王自己全然无法领会他梦的意义。人的心思常常四处游移，因而作出巧妙的臆测；但但以理排除了一切人为的媒介（media），并宣告这梦乃是直接出于神。他又加上：日后或末后必有的事。我们可以查究他所谓「末后」是何意。解经者认为这当指基督的降临；但他们并未解释这词何以表示基督的降临。这措辞本无晦涩之处：「诸日之末」表示基督的降临，因为那对世界乃是一种更新。诚然，世界如今仍处于基督显现于肉身时同样的动荡状态；然而，正如我们下文将见的，基督降临的目的正是要更新世界，又因他的福音乃是万事的一种成全，所以我们被称为处在「末世」。但以理将基督降临以前的整段时期，与这诸日之末相比。因此神愿意向巴比伦王显明：在一个王国倾覆另一个王国之后必有何事发生，又指明：当基督的国度来临之时，这一切变迁都要止息。此刻我只略略触及这一点，因为稍后必须对此多加论说。

他说：这就是那梦，和你在床上脑中的异象。但以理在此声明要向王讲明他梦的内容与解释，却又插入别的话，这似乎显得不合宜。但因他所加的绝非离题之言，我们就不当质疑他说「这是王的异象和梦」是否恰当；因为他的目的乃是要更迫切地激动王去留意那梦和它的解释。在此我们必须留意先知何以坚持这一点，其用意是要使王确信：他向但以理所询问的那梦，其作者乃是神；因为若人不彻底确信所给的解释是出于神，这些话就全然白费了。今日许多人也颇乐意听人讲论福音，内心却毫不为之所动，于是他们所听的一切都消散无踪，转眼便从他们心中溜走。因此，敬畏乃是真实而坚固之悟性的根本。所以但以理并不唐突地陈明梦的解释或叙述，乃是先预备这骄傲之王的耳朵去听，向他表明：他作这梦既非出于偶然，也非出于自己的思念，乃是受了神的教导与警示，得知那隐藏的将来之事。接下来是——

但以理书 2:29

他再次确认我方才所论及的，因为他要将这一点深印在王的心里——就是神乃是这梦的作者，好叫王以合宜的清醒、谦卑与受教之心来预备领受这梦的解释。因为倘若王未曾深受感动，他必轻看但以理的解释；正如我们看见，即便神亲切地向人说话，人仍因自己的骄傲或疏忽而毫无长进。所以我们必须遵守这一次序，全然预备好聆听神，并学会在听见他圣名时约束自己，绝不弃绝他所向我们提出的任何事，反倒以应有的严肃来对待。这正是但以理再三重述尼布甲尼撒王是从神领受将来之事的教导的真实缘由。他在头一句说，王的思念上腾，——这 说法是希伯来文与迦勒底文的用语。当思念在脑中或头中翻腾时，就说思念上腾，正如我们先前所见——这异象在你脑中；因为理性思辨的所在是在头里。所以但以理断言王为将来之事忧心，正如最伟大的君王也思想自己死后将有何事发生，而人人都梦想着享有普天下的国权。因此尼布甲尼撒王极可能正沉溺于这些思念之中。但紧接着便说，他的思念于他无益，除非神揭开将来之事，因为先知说，这本是他显明奥秘事的独特职分。在此我们清楚看见，人在反复思量那超乎自己才能的事时，是何等徒然地扰乱自己。尼布甲尼撒王本可长久劳苦而毫无所得，若他未曾藉神谕受教。因此这些话大有分量——那显明奥秘事的主，已将必有的事向王讲明；就是说，你凭自己的思念不能明白这梦，惟有神看你配得这特殊的恩眷，愿意使你知晓那些原本对你完全隐藏的奥秘，因为你自己绝不能探入如此深奥之处。

随后他又补充说——

但以理书 2:30

在此，但以理预先回应尼布甲尼撒可能提出的一个异议——若唯独神能显明奥秘，那么请问，你不过是一个必死的人，怎能行此事呢？但以理先发制人，把一切荣耀都归给神，并且坦诚地承认，他自己并没有什么讲解可以献上，乃是表明自己是被神的手引领出来作这讲解的人；他毫无凭自己天赋才智而有的，乃是照神所喜悦的，指派他作仆人担任此职，并使用他的效力。他说，那奥秘的事，已显明给我。他用这话已足够宣告：他之所以能承担解梦之事，乃是神特殊的恩赐。而他更清楚地表明这恩赐是所谓超自然的，因他说，并非因我自己所有的智慧。因为但以理即或在悟性上胜过全世界的人，他也断不能揣测出巴比伦王所梦见的是什么！诚然，他在卓越的才能与学问上出类拔萃，并且如我们所说，蒙赐以非凡的恩赐；然而这从神藉祷告而得的能力（我再说一次），他绝不能靠自己的钻研、勤奋，或任何人的努力而获得。

我们看见，但以理在此小心地排除的，不仅是人愚妄地自以为属己的一切，也包括神按本性所赐予的一切；因为我们知道，属世之人也被赋予非凡的才干和其他卓越的能力，而这些被称为天然的禀赋，因为神愿意藉着这类实例，使他恩慈的恩赐在人类中彰显出来。但以理虽承认自己因神的美意与训练而被赋予非同寻常的能力——我说，他虽承认这一点——却仍将这启示置于更高的层次上。我们也看见圣灵的恩赐彼此有别，因为但以理在神乐意赐给他的诸般禀赋上，是以某种双重的身分行事的。首先，他在一切学问上突飞猛进，在悟性的敏捷上大为出众，我们已经清楚表明，这纯粹出于神的慷慨。这慷慨将万事各归其位，同时又在解梦一事上显明神特殊的恩眷。

至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人。但以理并非如某些人歪曲这些话所主张的那样，断言自己的智慧超越众人；他乃是把这事悬而不论，仿佛说：这不该归因于智慧，因为即使我是众人中最敏锐的，我一切的精明也于我无益；反之，即使我是最愚拙的人，神仍旧使用我作他的仆人，向你解明这梦。所以，你不可指望从我这里得着任何属人的东西，你既要接受我对你所说的，乃因我是神之灵的器皿，正如同我是从天而降的一般。这就是这些话朴素的意思。由此我们可以学会将赞美单单归给神，因这本是他当得的；因为光照我们的心，使我们能领悟天上的奥秘，乃是他独有的职分。因为纵然我们天生具有极大的聪敏（这也是他的恩赐），我们仍可称之为有限的禀赋，因它够不着诸天。那么，让我们从但以理这句话所受的警戒中，学会将属神的归给神。

接着他又说：乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。但以理在此用了复数，却是泛指；仿佛他说：神固然直到如今使你悬疑不定，然而他并非徒然将这梦启示与你。因此，这两件事是彼此相联的，即：神已将这奥秘显明与你，又指派我作他的解释者。这样，我们就看出但以理的用意。因为尼布甲尼撒可能反驳说：神为何这样折磨我？我这样心烦意乱究竟是何意思？先是我作了梦，随后梦又离我而去，其讲解我也不得而知。所以，为免尼布甲尼撒这样与神争辩，但以理在此先行防范，指明那梦和那异象都不是徒然发生的；如今神赐下从前所缺的，就是使那梦重回尼布甲尼撒的记忆中，同时也使他明白其意旨，以及这梦临到他的缘由。

祷告

全能的神啊，既然你愿我们与 禽兽有别，因此将悟性之光印在我们心中，——求你 使我们学会承认并颂扬 这独特的恩惠，又使我们操练自己 认识那些引导我们敬畏你 主权的事。此外，愿我们能分辨你所赐给我们的 那普通的悟性，与你圣灵的 光照并信心的恩赐，使我们藉着信心被接在 你独生子的身体上，唯独你得着荣耀。我们也恳求你 使这同一信心不断长进、加增， 直到你终于领我们进入光的完全彰显。那时，我们必与你相似， 面对面得见你的荣耀，并在我们的主基督里享受这荣耀。—— 阿们。

第九讲

但以理书 2:31-35

虽然但以理在此只记述了这梦，未论及其解释，然而我们仍不可在未先讨论此事本身之前便往下进行。到后面加上解释时，我们将确证我们先前所说的，并按上下文的引导加以扩充。

但以理在此记述尼布甲尼撒如何看见一个像，由金、银、铜、铁构成，而其脚则是半铁半泥掺杂的。我们已经论过「异象」这名称，但我要再简略重述——尼布甲尼撒王并非用他肉眼看见这里所提的像，而这乃是启示的一种样式，他确知这启示是从神那里赐给他的。若非如此，他大可将一切挂虑抛开，任意而行；但神却将他扣在完全的折磨之中，直到但以理来作这梦的解释者。

王啊，你梦见一个大像。凡有健全判断力、又诚实愿意阐明先知本意的解经者，都毫无争议地将此理解为四个先后相承的君国。犹太人被这一解释所迫，便把土耳其帝国与罗马帝国混为一谈，然而他们的无知与不公极易被揭穿。因为他们既想逃避承认基督已向世界显明，便寻出些陈腐的诽谤之词，根本不值一驳；不过此事日后当在适当之处再论。我的断言完全正确：凡判断中肯、心地坦诚的解经者，都将此段解作巴比伦、波斯、马其顿与罗马四大君国，而但以理自己随后也用他自己的话把这一点说得够清楚了。然而这里产生一个问题：神为何用这一个像来表明这四个君国呢？因为这似乎并非处处相符，罗马人与亚述人本无任何共通之处。历史已充分告诉我们，玛代人与波斯人如何取代了迦勒底人；巴比伦如何被仇敌围困；古列如何得胜之后，将帝国转移给玛代人和波斯人。或许有人觉得，只提出一个像来，未免荒谬。但很可能——不，简直可以证明——神在此并非着眼于这四个君国之间的任何一致（因为根本没有一致），乃是着眼于普世的整体局面。所以神愿意在这一形像之下，表明世界直到基督降临为止的将来光景。这就是神为何将这四个帝国联结在一起的缘故，虽然它们实际彼此不同；因为第二个是从第一个的倾覆中兴起的，第三个又是从第二个的倾覆中兴起的。这是第一点。其次，我们现在可以追问：但以理为何用「金」这一尊贵的字眼来称呼巴比伦国？因为我们晓得它暴政的规模，晓得亚述人的品性，以及他们与迦勒底人的联合。我们也晓得尼尼微的毁灭，以及迦勒底人如何以巴比伦为都城，好把帝国的宝座保存在自己手中。我们若察看那君国的起源，必定发现亚述人如同凶猛的野兽，满了贪婪、残暴与掠夺，而迦勒底人在这一切恶行上更胜一筹。那么，那帝国为何被称为头——而且是金头呢？

论到「头」这名称，既然那君国最先兴起，但以理把最高的位置归给它，就不足为奇。至于他略过尼尼微不提，也不足为奇，因为那城早已被剪除，而他现今所论的乃是将来的事。所以迦勒底国在时间次序上居首，被称为「金的」乃是就比较而言；因为世界越古老就越败坏。那在古列率领下攫取了整个东方的波斯人和玛代人，比亚述人和迦勒底人更坏。故此外邦诗人虚构了四个世代的寓言：金、银、铜、铁。他们没有提到泥，但他们无疑是从但以理得着这一传说的。若有人反对说，古列具备最高贵的品质，秉性英武，且因其审慎、坚忍及其他禀赋而为史家所称颂；我回答说，我们在此不当看某一个人的品格，乃当看波斯帝国持续的状况。将玛代波斯的帝国与被称为「银」的巴比伦帝国相比，这一点就足够明显了；因为如我们已说过的，他们的风俗已经败坏。经验也表明，世界总是每况愈下，渐渐倾向罪恶与腐败。

再论马其顿帝国，把它比作铜，也不当显为荒谬，因为我们晓得亚历山大性情的残暴。有人指出他那使他在史家笔下博得好感的温文有礼，这是轻浮之论；因为我们若思想他天生的性情，他实在从孩提时代起就吐着残暴之气。我们岂不在他还是个孩童时，就看出他的嫉妒与争竞么？当他看见父亲战胜，凭勤劳或诡诈的手段征服希腊各城时，他竟因嫉妒而哭泣，因为父亲没有留下什么给他去征服。他既在孩童时就显出这样的骄傲，我们便断定他残暴多于仁慈。他以何等的目的和心意去从事那使他成为万王之王的远征呢？岂不是因为他不但不满足于自己的权势，甚至不满足于占有全世界么？我们也晓得，当他从那富于幻想的哲学听说世界不止一个时，他如何哭泣。他说：「怎么，我连一个世界都还没有得着！」既然一个世界还不能满足这个身量矮小的人，他实在必定脱尽了一切人性，正如他实际所表现的那样。他从不顾惜任何人的血；无论他像吞噬一切的暴风冲到何处，他就毁灭一切。此外，这里论到那君国的话，不当只限于亚历山大一人，虽然他是那国的元首与创建者，乃当延伸到他一切的继承者。我们晓得他们行了何等可怖的暴行；因为在他的帝国被分为四份、构成亚细亚、叙利亚、埃及和马其顿诸国之前，已经流了何等多的血！神从亚历山大身上夺去了他一切的后裔。他本可以安居家中生养儿女，这样他的名声便可在万代之后仍为高贵而显赫；然而神却把他全家从世上灭绝了。他的母亲八十岁时死于刀下；他的妻子和众子，以及一个心智失常的兄弟，也同样如此。总之，这是神向亚历山大后裔发怒的可怖凭据，为要使万代都感受到神对如此残暴的憎恶。那么，我们若把马其顿帝国延伸到珀尔修斯被征服、克娄巴特拉与托勒密在埃及被杀、叙利亚、亚细亚和埃及都归入罗马权下的时期——我们若把这全段时期包括在内，就不必希奇先知但以理称那君国为「铜的」了。

当他称罗马帝国为”铁”时，我们必须常常记得我已指出的那个理由，就是与整个世界的情形有关，与人类堕落的本性有关；因此人的败坏与恶行不断加增，直到攀升至可怕的地步。我们若思想罗马人的行事为人，以及他们如何残暴地辖制他人，但以理称他们的国为「铁」的缘由便立时显明。虽然他们在政务上似乎颇有才干，我们却也深知他们的野心、贪婪与残暴。几乎找不出哪个民族像罗马人那样深受这三种病症的折磨；既然他们如此沉溺于这些以及别的恶疾，那么先知贬低他们的声名，将马其顿人、波斯人、玛代人，甚至亚述人与迦勒底人置于他们之上，也就不足为奇了。

当他说那像的脚，一半是铁，一半是泥时，这话当指所发生的败亡，就是神驱散并可说是砍碎那国的时候。迦勒底的权势首先倾覆；随后马其顿人征服了东方，成为独一的君主，玛代人与波斯人都臣服于他们。同样的事也临到马其顿人，他们终于被罗马人所征服；亚历山大之后继位的诸王尽都被剪除。但神愿意倾覆罗马国，还另有一个缘由。因为按着这预言所说，它是自行崩塌的。既然没有任何外力，它自己就四分五裂，那么按着尼布甲尼撒王这梦所示，它显然是被基督所击碎的。有一件事是确然无疑的：从世界起头以来，从未有什么是稳固的；保罗那句话也永远是真的——这世界的样子将要过去了。（哥林多前书 7:31）他用”样子”一词，意指凡在世上光辉夺目的，也都是虚影，转瞬即逝；他又补上一句，凡我们肉眼所注视的，都必消逝。但如我所说，当神愿意毁灭迦勒底人、波斯人与马其顿人的国时，缘由却不同；因为在罗马人身上更清楚地显明了这一点：基督如何借着祂的降临，除去世上一切辉煌、宏伟、可羡慕之物。所以，这就是神特特把泥脚归给罗马人的缘由。关于这四国，就论到此。

第三，或许有人疑惑：为何说基督从山中把这像打碎。因为基督若是神永恒的智慧（箴言 8:15），君王藉祂而掌权，这话就似乎与之难以相合；因为祂怎会藉着祂的降临，打碎那我们知道神所嘉许、并以祂的权能所设立坚固的政治秩序呢？我回答说——地上的国被基督吞灭打碎，如人所言，乃是”偶然的”（accidentally）。（诗篇 2:9）因为君王若诚实地履行其职分，基督的国显然并不与他们的权柄相悖。那么，基督何以用铁杖击打君王，将他们打碎、毁坏，归于无有呢？正因为他们的骄傲不可驯服，他们昂首及天，甚至若有可能，恨不得把神从祂的宝座上拉下来。因此他们必然感受到基督的手与他们为敌，因为他们不能也不肯降服于神。

但另有一个问题可以提出：当基督显现之时，那些君国早已倾覆多时；因为迦勒底的、波斯的，以及亚历山大继承者的国度，都已过去了。若我们明白我先前所提及的——就是在这一个像之下，全世界的整个局势都为我们描绘出来——则解答便近在眼前。虽然一切事件并非在同一时刻发生，我们仍要看出先知的话在本质上是真实的，即基督要毁灭一切君国。因为当东方帝国的宝座迁移、尼尼微被毁、迦勒底人在自己中间立定帝国宝座之时，这乃是出于神公义的审判，而基督那时早已作世界的王掌权了。那君国实在是被祂的权能所打碎的，波斯帝国也可以照样说。因为当他们从严峻节制的生活堕落为污秽可耻的奢侈；当他们对全人类如此凶暴，变得如此极度贪婪之时，他们的帝国必然从他们手中转去，亚历山大便执行了神的审判。亚历山大和他的继承者也遭遇同样的事。因此先知的意思是，在基督显现以前，祂就已经在天上地下掌有至高的权柄，如此打碎并消灭了众人的骄傲与强暴。

但但以理说——这像是在罗马帝国破碎之时消亡的，然而我们看见在东方及邻近各地，至大的君王仍以极可畏的威势掌权。我回答说，我们必须记得昨日所讲的——这梦是显给尼布甲尼撒王的，为要叫他明白直到世界更新为止的一切将来之事。因此神不愿在这以外教导巴比伦王更多，只告诉他将来有四个君国，要占有全地，要以其辉煌使世上一切权势黯然失色，并要吸引众人的眼目与注意归向自己；此后基督要来，倾覆这些君国。所以神愿意将这些事告知尼布甲尼撒王；在此我们必须留意圣灵的用意。其他国度未被提及，因为它们尚未兴起到足以与这四个君国相比的地步。当亚述人与迦勒底人掌权时，邻邦无人与他们争衡，因为全东方都服从他们。古列出于蛮荒之地，竟能如此轻易地为自己聚集那样的资源，在如此短的时间内夺取那么多省分，这原是难以置信的！因为他如同旋风，扫灭了整个东方。第三个君国也可如此说；因为亚历山大的继承者若彼此和睦联合，当时世上便没有一个帝国能胜过他们的势力。罗马人当时正全力与邻邦争战，在本土尚未得安息；后来，当意大利、希腊、亚细亚和埃及都归顺他们时，再没有别的帝国能与他们的声名匹敌；因为那时世上一切权势与荣耀都被他们的兵力所吞没了。

我们如今明白，但以理为何提及那四个国度，又为何将它们的终结安置在基督降临之时。我说但以理时，这应当理解为指那梦；因为神无疑愿意鼓励犹太人不至绝望，虽然先是迦勒底君国的显赫，其次是波斯的，再次是马其顿的，最后是罗马的，一一淹没了世界。因为当尼布甲尼撒梦见那四个帝国之时，他们凭自己能断定什么呢？那时以色列国已全然被毁，十个支派流亡在外，犹大国沦为荒凉。虽然耶路撒冷城尚且存留，然而国在哪里呢？满了羞辱与耻辱；不但如此，大卫的后裔那时不过在犹大支派中岌岌可危地作王，而且所辖的还只是其中一部分；后来虽蒙准许归回，我们却知道他们受了何等悲惨的苦难。当亚历山大如暴风一般蹂躏东方时，我们知道他们受了极大的困苦；他们屡次被他的继承者劫掠；他们的城几乎沦为荒凉，圣殿被亵渎；即使在他们境况最好的时候，仍是纳贡的，这是我们以后要看见的。在如此重大而纷乱的动荡之中，他们的心实在需要被扶持。所以这就是神何以将那关乎诸君国的梦赐给巴比伦王的缘故。倘若是但以理作了这梦，信徒便不会有如此显著的题材来坚固他们的信心；但当王的梦几乎传遍全东方，其解释也同样传扬开来之时，犹太人在自己的时候便可重振精神，重燃盼望，因为他们从起初就明白，这四个君国并非凭什么命运的转变而存在；因为那位向尼布甲尼撒王预言将来之事的神，也已定规祂自己要行什么，以及祂愿意什么事发生。

犹太人知道：迦勒底人的统治不过是凭着天上的定旨；其后必另有一个更具毁灭性的帝国兴起；第三，他们必要在马其顿人手下受奴役；最后，罗马人将成为世界的征服者与主宰——而这一切都是出于天上的定旨。当他们思想这些事，末了又听见那位救赎主的信息，就是照着应许而来的永远的君王，并且看出那些当时如此辉煌的列国其实全无根基——这一切必成为他们非同寻常的力量泉源。所以，如今我们明白神以怎样的心意，要将迄今隐藏的事到处传扬；犹太人也要把从但以理所听见的传给他们的子孙后代，此后这预言得以存留，历世历代都成为他们所惊奇仰望的。

及至我们来看经文，他说：有一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。神藉这话，是要预先对付一个可能潜入犹太人心中的疑惑，因为他们看见那些帝国轮流兴盛。当犹太人被掳、孤苦无依，眼见迦勒底人在普天下令人畏惧，因而受尽尊崇、几乎为万民所膜拜时，他们心里会怎样想呢？他们必对归回毫无指望，因为神已将他们的仇敌高举到如此强大的地步，以致仇敌的贪婪与残暴如同深不可测的漩涡。犹太人由此可能断定自己已淹没在极深的渊底，无望逃脱。及至帝国转归玛代人和波斯人，虽然他们获准自由归回，我们却知道使用这恩准的人何等稀少，其余的人则忘恩负义。无论如何，归回本国的犹太人为数甚少；这些人还得与四邻争战，不断受人搅扰。若照人的常理判断，他们倒不如安居于迦勒底、亚述及东方其他地区，一步也不挪动，因为在本国的邻邦对他们无不怀有敌意。只要他们仍须纳贡，几乎被视同农奴与奴隶，处境如此卑微，同样的试探便依然存在。因为，他们若是神的子民，神为何不顾念他们，救他们脱离那残酷的暴政呢？他为何不使他们得享安宁，脱离这许多的困苦与无数的伤害呢？及至马其顿帝国接续兴起，他们比先前更加悲惨；他们天天被当作掠物，各样残暴的手段都施行在他们身上。至于罗马人，我们知道他们是何等骄傲地辖制他们。庞培初次进攻时虽未劫掠圣殿，但他终究愈发放胆，不久克拉苏又毁坏一切，直到最可怕、最骇人的屠杀随之而来。既然犹太人必须忍受这些事，就必须将这安慰赐给他们——救赎主终必来到，他要打碎这一切帝国。

至于基督被称为非人手凿出来的石头，并用其他种种说法来指明他，我现在还不能加以解释。

祷告

全能的神啊，求你赐恩；因为我们行走于这世界之中，当我们看见不敬虔之人的权势煊赫、令我们并众人惊惧之时，我们的心思极易被掳去，我们的判断极易被蒙蔽。因此，求你使我们举目向上，思想你已将何等的权柄赐给你的独生子。也求你叫他以他圣灵的大能来治理管辖我们，以他的信实和守护来保护我们，并使全世界都被迫促成我们的救恩；如此，我们便可在他的荫庇之下安然歇息，以他所吩咐、所嘉许的胆量与忍耐争战，直到我们终于得享你所应许的胜利之果，就是你要在你天国里为我们所预备的。——阿们。

第十讲

我们已经解释过，神将那关乎四大君国、以及那将终结它们的基督之国的梦赐给尼布甲尼撒王，其用意何在。我们已经指明，这与其说是为王的缘故，不如说是为要安慰、扶持信徒中的余民，使他们能挺立于那些即将临到、极其严酷的患难之中。因为救赎既已应许给他们，众先知又曾以极其宏伟的言辞高举神那非凡的恩惠，那么在此后接踵而至的种种变乱之中，他们的信心便可能动摇。所以神愿意扶持他们的心灵，使他们在如此的动荡与骚乱之中仍能坚定不移，忍耐安静地等候所应许的救赎主。同时，神也愿意叫一切迦勒底人无可推诿，因为王的这梦已到处传扬，然而就基督永远的国度而言，他们中间却无一人从中得益。而这正是此梦的要旨所在，我们随后必看明这一点。但神首先所顾念的，乃是他选民的益处，免得他们在那些所谓的变迁之中灰心丧胆；因为这些变迁似乎与许多预言相违，那些预言所应许的不仅是单纯的自由，更是在神手中永久而不间断的福乐。我们如今明白了神藉这梦所定的目的。现在我们必须来处理这梦的解释。有些要点我们已经论及，但但以理自己将引领我们循路前行。他首先说——

但以理书 2:36-38

但以理在此宣告「这像的金头」就是巴比伦国。我们知道，在王权转归巴比伦之先，亚述已被制伏；但因亚述未曾强盛到足以被视为那东方地界的至高统治者，故此处首先提及巴比伦帝国。同样值得注意的是，神在此不愿追述已然过去之事，倒是要祂的百姓将来倚靠这预言，安息其上。在此若论及亚述，便是多余的，因那帝国早已消逝。然而迦勒底人尚要作王一段时日——约七十年，至少也有六十年。所以神愿意将祂仆人的心思悬于期待之中，直到那国终结，然后以新的盼望激励他们，直到第二国也过去，使他们此后能在第三与第四国之下忍耐安息，最终察觉基督降临的时候近了。这就是但以理在此将迦勒底国置于首位首序的缘由。这事并无难解之处，因他说尼布甲尼撒王就是那像的金头。我们可以从上下文推知它被称为金头的原因，就是当时的完整程度胜过玛代波斯帝国之下的光景。诚然，迦勒底人是最残忍的强盗，我们也知道巴比伦当日何等为一切敬虔、真诚敬拜神的人所憎恶。然而，既然事物通常随时日推移而每况愈下，世界在那统治之下的状况尚属可堪忍受。这就是尼布甲尼撒被称为「金头」的缘由；但这不当单指他个人，倒当推及他全国以及他一切的继位者，其中伯沙撒是最可憎的藐视神者；按包括的说法，他也算作这金头的一部分。但但以理表明他并非谄媚君王，因他为尼布甲尼撒作金头举出这样的理由——神已使他超乎全地之上。然而这似乎是众王所共有的，因为没有一个君王能不藉神的许可而作王——这话有一部分是真的，但先知的意思是尼布甲尼撒乃以特殊的方式被兴起，因他超越其余一切君王。现今接着说——

但以理书 2:39

在这一节中，但以理把第二和第三个君国一并涵括了。他说第二国必不及迦勒底国——这既不是就权势而言，也不是就财富而言；因为迦勒底帝国虽然疆域如此辽阔广远，却被并入了玛代和波斯的版图。古列先征服了玛代人；他虽然立自己的岳父居鲁士·塞克萨列斯（Cyaxares）为共主，却已把自己的外祖父废黜，于是安然取得了全玛代的国权。此后他又征服了迦勒底人和亚述人，以及吕底亚人和小亚细亚其余的列族。可见，这国被称为「不及」，并非因为按人的估量它较少荣华或较少富厚，乃是因为在第二个君国之下，世界的普遍光景更趋恶劣，因为人的败坏与邪恶日益加增。诚然，古列是一位精明的君王，却也是嗜血的。野心与贪婪凶猛地驱策着他，他四处横行，如同野兽，全然忘却了人道。倘若我们细察他的性情，便必发现，正如以赛亚所说，他是极其贪爱人血的（以赛亚书 13:18）。在此我们可以留意：他所论的不单是君王的位分，也论到他们的谋士和全体百姓。因此，但以理理当宣告这国的第二个光景不及第一个；这并不是因为尼布甲尼撒在尊荣、财富或权势上更为卓越，乃是因为那时的世界尚未败坏到后来的地步。因为这些君国越是扩张，世上的放纵便越发加增，这是经验所教导我们的。由此可见，那些巴望君王大有权势之人的愚妄与狂悖是何等显然，正如有人巴望河水流得极其湍急一般，以赛亚在驳斥这种愚妄时便如此说（以赛亚书 8:7）。因为河水流得越急、越深、越阔，其泛滥对四邻的毁坏就越大。所以，那些巴望有最大君国之人实在是丧心病狂，因为当一人占据如此广袤的疆域时，必然有些事要越出合法的常轨而发生；这在玛代和波斯的统治之下正是如此发生了。

现在接着是对第三个王国的描述。它被称为铜的，与其说是因其坚硬，不如说是因其比第二个更劣。先知教导我们说，第二与第三王国之间的差别，正如银与铜之间的差别。拉比们混淆了这两个王国，因为他们急欲把他们所谓的希腊王国归入第二个王国之下；但他们由此显出极其粗陋的无知与不诚实。因为他们并非出于单纯的无知而犯错，乃是蓄意要推翻圣经在此清楚陈明的、关于基督降临的事。因此他们不以为耻地把历史搅混淆乱，对自己毫不知晓的题目轻率地妄下断语——我说毫不知晓，并非因为这些事连稍通历史的人也无从得知，乃是因为他们自己愚顽如兽，一无所辨。因为他们不用腓力之子亚历山大，却搬出玛梅亚之子亚历山大，那人执掌罗马帝国之时，帝国的一半省分早已从其中分裂出去。他是个懦弱无能的少年，最终在自己帐幕中被自己的兵丁以极大的羞辱杀害；何况他从未真正治理国政，只是以未成年之身活在母亲的操纵之下。然而犹太人竟不以为耻，硬把关于马其顿王的事扭曲附会到这位玛梅亚之子亚历山大身上。但他们的邪恶与无知，从上下文即可轻易驳倒，这是我们随后要看见的。但以理在此只简短地说将有第三个王国，他并未描述它的性质，也未加以详解；但我们将在别处看见他这预言的含义。他此刻是在解释巴比伦王的梦，因为那四国的异象原是向王显现的。但天使后来又借着异象向但以理证实同样的事，而且极其清晰，这在适当之处便可看见。毫无疑问，这铜像的记述是指马其顿国说的。那么，一切疑问如何得以消除呢？乃是借着对第四国远为详尽的描述，它清楚地指明我们不久将要看见的事，即罗马帝国如同那半是泥半是铁的脚。所以他说——

但以理书 2:40-43

此处所描述的是第四国，唯独与罗马相合，因为我们知道亚历山大的四位继承者最终皆被征服。腓力是马其顿的第一位王，安提阿古是第二位；然而腓力并未丧失自己国土的任何部分，他只是将希腊各自由城邦让与他人。因此他的国度直到那时仍然完整，只不过因战争费用之故，向罗马人纳贡数年而已。安提阿古也是如此，当他被迫接受征服者所加的条件时，被驱逐至陶鲁斯山之外；但马其顿则在珀修斯被击败并被俘之后沦为一个行省。叙利亚与亚细亚诸王也遭遇同样的命运；末了，埃及被奥古斯都所夺。因为他们的后裔一直执政到那个时期，而克娄巴特拉是那一族的末代，这是众所周知的。因此，当那三个王国被罗马人吞并之时，先知的话语便与他们十分吻合；因为正如刀剑削弱、毁坏、并败坏万物，那三个王国也照样被罗马帝国压碎打破。他在此将那种共和政体的国家列入「诸王国」之中，并不足为奇，因为我们知道在这民中执政者何等稀少，也知道他们习惯称他们中间各样的政体为帝国，并称人民自己为普世的统治者！但先知将他们比作「铁」，不仅因铁的坚硬——虽然这理由已明白表述——也是藉着另一种比拟：他们比一切别国更为凶恶，在残酷与野蛮上超过马其顿人与玛代波斯人。虽然他们大大夸耀自己的英勇，但人若对他们的行为作出健全的判断，便会发现他们的暴政远比其余一切更为残忍；虽然他们夸口说他们的元老个个如同寻常的君王，我们却要发现他们不过是强盗与暴君，因为无论是被差往任何行省，或是执行任何职务，他们中间百人之中难有一人显出一丝公平；至于帝国本身的主体，则全然是可憎的污秽。这就是先知说那国一部分是铁、一部分是窑匠的泥的缘故，因为我们知道他们如何深受内讧之苦。先知在此不需要别的解释，因为他说，这铁与泥的搀杂如此难以联合，正是分裂的记号，因它们从不彼此相合。

因此，这国必分开；他又加上另一种混杂——他们必与各种人搀杂，就是说，他们必彼此为邻，而那本应促成真正友谊的相互往来，却将全然徒劳无益。有人把庞培与凯撒的联盟引入此处，这种见解未免牵强，因为先知在此所论的乃是一个延续不断的政权。若要在任何政体中寻求稳固，那稳固理当在共和政体中显明，或者至少在寡头政体中比在专制政体中更为显明；因为当众人皆为奴仆时，君王因臣民时常为自身安危而恐惧，便不能如此放心地信任他们。但当众人共同参与治理，连最卑微的人也从共和国中彼此得益时，那么如我所说，更大的稳固理当显而易见。然而但以理却宣告说，即或最高权力归于元老院与人民——元老院有尊严，人民有威严——那帝国仍要倾覆。此外，纵然他们因邻近与亲缘而彼此联合，这也不能拦阻他们以凶暴的仇恨互相争斗，直至毁灭他们的帝国。因此，先知在此为我们描绘了罗马帝国的生动图画，他说它如同铁，又搀杂着泥，或说泥土，因为他们在攀至命运的巅峰之后，反倒因内部纷争而自取灭亡。以上是关于四大君国的论述。

我们现在可以追问，但以理为何说那非人手凿出来的石头必打碎这一切国；因为乍看之下，这似乎与基督的国不相符合。巴比伦的君国先前已被废除——玛代和波斯已被亚历山大彻底倾覆——而在亚历山大征服之后，其国又分为四国；罗马人征服了所有那些地方；于是有人反驳说，先知的话乃是荒谬的：必有一块石头从山中出来，打碎一切国度。如我上文所说，答案是现成的。但以理在此并非说这些事将同时发生，而只是要教导人：世上的列国如何衰败，唯有一国存到永远。因此，他并不顾及迦勒底人和波斯人的帝国何时倾覆、因何倾覆，乃是把基督的国与前面所提的一切君国相比较。我们必须常常记住我所提及的：先知是向被掳的子民说话，并按照信徒的情形调整他的文体，他愿向他们伸出援手，在那即将临到的极其严重的震荡中坚固他们。因此，当他说到万邦万民时，若有人反驳说——当时世上还有别的帝国——答案很简单：先知在此并非描述世界历世历代所要发生的一切，而只是描述犹太人所要看见的。因为罗马人在渡海进入希腊之前，早已是许多地区的主宰；我们知道他们在西班牙有两个行省，第二次布匿战争结束之后便成了那上部海域的主人，并且毫无争议地占有一切岛屿，以及山南高卢和其他地区。对这个帝国并未提及，直到它为犹太人所知晓为止；因为当他们看不见那几乎倾覆全世界的风暴有何终局时，他们本可能陷入彻底的绝望，与此同时，他们又是世上最悲惨的人，因为世界上种种接连不断的灾祸从未止息。我们必须记住这一观点，否则整篇预言对我们就成了冷淡无益的了。现在我回到基督的国。

经上说，基督的国打碎世上的一切帝国，这并非直接如此，而只是如常言所说的，间接如此。因为但以理在此假定了一个犹太人已充分明白的原则，就是：那些君国是与基督的国为敌的。因为迦勒底人曾倾覆神的殿，并极力设法扑灭对他的一切敬拜，要将虔敬从世上除灭。至于玛代人和波斯人，虽然藉着他们的恩待，百姓获准归回，但不久之后，玛代和波斯的诸王便向那极其悲惨的子民发怒逞凶，以致他们中大多数人宁愿留在被掳之地，也不愿返回故土。末了，马其顿的狂暴临到；虽然犹太人得以暂时幸免，我们却知道叙利亚和埃及的诸王何等猛烈地蹂躏犹大地，何等残酷地以掠夺、抢劫和流无辜人的血对待这可怜的百姓。再者，安提阿古极端的野蛮，下令焚烧一切先知书，几乎将宗教本身根除（马加比一书 1:59），这也是众所周知的。

那么，但以理在此将基督的国度与这样的列国君权相对立，就不足为奇了！其次，论到罗马人，我们知道他们是何等彻底而骄傲地藐视「基督徒」这名号！不但如此，他们竟竭尽一切手段，要将福音与救恩的道理当作可憎之物，从世上根除。这一切我们都熟知。因此，为要使信徒知道他们直到基督降临之前的光景，但以理指明世上一切的帝国都必与神为敌，其最有权势的君王与统治者都必成为祂最凶恶、最残暴的仇敌，并要竭尽所能扑灭真敬虔。他如此劝勉他们背负自己的十字架，绝不因那些可悲可痛的景象而屈服，却要在自己蒙召的道路上坚定前行，直到所应许的救赎主显现。我们说这是「偶然附加的」，因为这世上一切的国度显然都建基于基督的权能与恩惠之上；然而神向它们一切所发的忿怒，理当留下一个可记念的凭据，因为它们竟以极端的狂怒与敌意起来抵挡至高的君王——神的儿子。

如今，基督被比作一块从山上凿出来的石头。有些人不必要地把这限定于基督的降生，因为祂由童女所生，超乎自然的常例。故此他说，正如我们所见，这石头是非人手从山上凿出来的；就是说，祂是由神所差遣的，祂的国度与一切属地的国度分别开来，因为它是属神、属天的。所以现在我们明白了这比喻的缘由。

论到「石头」一词，基督在此被称为石头，其含义与<19B822>诗篇 118:22、以赛亚书 8:14、撒迦利亚书 9:15 及别处所用的并不相同。因为在那些经文中，石头之名归于基督，是因祂的教会建立在其上。那里所表明的，与这里一样，也是祂国度的永存；但正如我已说过的，这些说法应当加以分辨。现今还须补充一点——基督被称为非人手凿出来的石头，因为祂从起初就几乎无佳形美容，就人的眼光而言是如此。同时，在祂这卑微的开端与先知随即要提到的那浩大之势之间，也有一种默然的对比。那从山上凿出来的石头必落下，且要成为一座大山，充满全地。我们看见先知在此预言基督国度的开端，在世人眼中是何等可鄙可贱。它并不以卓越显赫著称，正如以赛亚书所说：「从耶西的本必发一条。」（以赛亚书 11:1）当大卫的后裔被剥夺一切尊荣，王的名号完全被埋没，冠冕被践踏于脚下，正如以西结书所说的（以西结书 17:19）。故此，基督起初显现时是被贬抑、卑微的；但那条枝子却奇妙地生长，超乎一切期望与推算，长至无可测度的浩大，直到充满全地。我们如今领会但以理论到基督的国度何等贴切。但其余的必须留待明日再讲。

祷告

全能的神，求你使我们记得自己在世上不过是 寄居的客旅，愿财富、权势或属世智慧的一切荣华 都不能蒙蔽我们的眼目，唯愿我们常将 眼目与一切知觉转向你儿子的国度。愿我们 始终定睛于此，使我们在所蒙召的路程上奔跑不受拦阻， 直到我们终于跑完全程，达到你为我们所设立的目标， 就是你今日藉着福音的宣扬所邀请我们前往的目标。 求你最终将我们聚集到那有福的永恒之中， 就是藉着你儿子的宝血为我们所得着的。愿 我们永不与他隔绝，乃因他的能力得蒙扶持， 终得被他提升到至高的诸天。——阿们。

第十一讲

我们现在必须更清楚地解释昨天所论及的基督永恒国度。先知在述说这梦时说到—— 那非人手凿出、从山而出的石头，就是第五个国，按照向尼布甲尼撒王所显明的异象，那四国要被这石头打碎、毁灭。我们现在要察看这是否就是基督的国。先知的话如下：

但以理书 2:44-45

犹太人在这一点上与我们意见相同，认为这段经文除了指基督永远的国度之外，别无他解；他们乐意而热切地把圣经各处所写的一切，都归于自己民族的荣耀；不但如此，他们还常常贬抑圣经中许多的见证，为要夸耀自己的特权。因此他们并不否认这梦是关乎基督的国度而赐给尼布甲尼撒王的；但他们与我们不同之处，在于他们期待一位属自己的基督。于是他们被迫用许多方法来歪曲这预言；因为若承认第四国或第四君权是在罗马人身上应验的，他们就必然要归服福音，而福音正是见证律法中所应许的那位弥赛亚已经来临。因为但以理在此公开断言，弥赛亚的国度必在第四君权的末期来临。因此他们逃到一个可怜的避难所，说第四君权应当理解为土耳其帝国，他们称之为以实玛利人的帝国；这样他们就把罗马与马其顿的帝国混为一谈。但他们凭什么借口把两个如此不同的帝国合成一个呢？他们说罗马人出于希腊人；纵然我们承认这一点，那么希腊人又出于何处呢？他们岂不是从里海一带的山地和上亚细亚兴起的吗？罗马人把自己的起源追溯到特洛伊，而在预言当应验的时候，这已经完全湮没无闻了——但当他们此后一千年间毫无声望时，这与本题又有何干呢？至于土耳其人，却是在很久以后，即六百年之后，才如洪水般骤然涌出。在情形如此纷歧、时代相距如此遥远的情况下，他们怎能构成一个单一的国度呢？如此一来，他们就显不出自己与其余列国有何分别了。因为他们把我们带回到世界的起头，用这种方式把两国合成一国，而这种混杂全然没有理由，连一点借口也没有。所以毫无疑问，但以理以第四国指的是罗马人，因为我们昨天已经看见，那帝国最终如何以一种违反常理的方式，因内部的纷争而灭亡。在那里并没有一位独一的君王掌权，只有民主政体。众人都自以为同样是王，因为他们彼此都有亲属关系。这种联合本应是长治久安最稳固的纽带。但但以理在此预先见证，纵然他们彼此至亲，那国也必不能和睦，反要因自身的分裂而灭亡。最后，如今已足够明显：先知的话除了指罗马帝国之外，别无他解，若非强解，绝不能牵扯到土耳其帝国上去。

现在我要讲述我们的弟兄安东尼向我提出的、取自某位拉比巴比涅尔（Barbinel）⁶³ 的说法，此人似乎在敏锐上胜过众人。他试图用六个主要论据证明，第五国不可能指着我们的基督——马利亚的儿子耶稣。他首先确立这样一个原则：既然那四国都是属地的，第五国若非性质相同，就不能与它们相比。他说，这样的比较既不恰当，又是荒谬的。仿佛圣经不是常常将神属天的国与地上的国相比似的！因为一个比喻中的各点未必需要、也未必要紧一一精确相符。虽然神向巴比伦王显明了四个属地的君王国，却不能因此推论第五国性质相同，因为它可能大不相同。不但如此，倘若我们把一切都权衡得当，我们必须在那四国与这末后一国之间标明某种分别。所以那拉比的推论是轻浮的，他竟推断基督的国当是可见的，否则就不能与其余诸国相对应。他反驳我们的第二个理由是这样：若宗教构成诸国之间的分别，那么巴比伦、波斯与马其顿岂不都是一样的？因为我们知道这些国民都敬拜偶像，都沉溺于迷信！对这样软弱的论据，回答十分容易，就是：这四国并非单单在宗教上有分别，乃是神夺去巴比伦人的权柄，将君王国转交给玛代人和波斯人；照样，藉着神同一的护理，马其顿人接续了他们；及至这一切国度都被废去，罗马人便掌握了整个东方的权柄。我们已经解释过先知的意思。他不过是要教导犹太人这一点：他们不可因看见世上种种动荡、惊人可怖的混乱而绝望；虽然那些世代经历许多变迁，所应许的王终必来到。因此先知愿意劝勉犹太人忍耐，使他们悬心等候弥赛亚。他区分这四个君王国，并非凭宗教的不同，乃是因为神使世界如轮子般转动，一国驱逐另一国，好叫犹太人将心思意念全然专注于那藉弥赛亚降临所应许之救赎的盼望上。

那拉比提出的第三个论据，可以毫不费力地予以驳倒。他从先知的话中推断说，我们的基督、马利亚之子的国，不可能是但以理所说的国，因为此处明明说，这国必不废去，也不归别国的人，国必不归别国的人，就是不归外邦之民。但他说，土耳其人占据了世上极大的一部分，基督徒中间的宗教又是分裂的，且有许多人弃绝福音的道理。由此可见，马利亚的儿子耶稣并不是但以理所预言的那位王——即但以理所解释的、临到巴比伦王之梦所指的那位。然而他极其愚昧地戏言，因为他所假定的，正是我们始终否认的——即基督的国是可见的。因为无论神的众子如何分散、在人中间毫无声名，显然基督的国仍旧稳固安全，因为按其本性它不是外在的，乃是不可见的。基督说这话并非徒然：「我的国不属这世界。」（约翰福音 18:36）他用这话要把自己的国与寻常的政权形式区别开来。所以，虽然土耳其人已广布四方，世界充满了藐视神的不敬虔之人，犹太人也仍占据其中一部分，基督的国依然存在，并未归给别人。因此这番推论不但软弱，而且幼稚。

接着是第四个论据：他说，若那生在屋大维或奥古斯都·凯撒治下的基督，就是但以理所预言的王，这似乎极其荒谬。因为他说，第四国与第五国的起头岂不成了同时？这是荒谬的；因为第四国当存续一段时期，然后第五国才接续它。然而他在此不但暴露了自己的无知，更暴露了他极度的愚钝，因为神竟如此使这全民瞎了眼，以致他们如同顽梗的狗。我曾与许多犹太人有过许多交谈——我从未见过一滴敬虔，或一粒真理与诚实——不但如此，我在任何一个犹太人身上都未曾见过常人的见识。但这位显得如此锐利机敏的人，却极其可耻地显露了自己的厚颜。因为他以为罗马的君王国是从犹流·凯撒开始的！仿佛当罗马人占领马其顿、将其贬为一省之时，马其顿帝国尚未废去；仿佛安提阿古被他们制伏之时也是如此——不，正是当第三国、即马其顿国开始衰落之时，第四国、即罗马国便接续了它。理性本身就教导我们如此计算，因为除非我们承认第四国乃是紧接第三国之废去而继起的，其余的又怎能顺次相接呢？我们也当留意，先知论到这些君王国时，并未着眼于历代的凯撒；不但如此，正如我们所见关于种族相杂之事，这断不能应用在凯撒们身上；因为我们昨日已表明，那些把这段经文限于庞培与凯撒的人，不过是戏言，在这事上全无判断力。因为先知乃是笼统而连贯地论到一个民众的邦国，因为他们彼此都有关联，然而这帝国并不稳固，因为他们藉内战自相残杀、自我消耗。既然如此，我们断定这拉比极其愚妄，且明显荒谬，竟断言那生在奥古斯都治下的马利亚之子不是基督；虽然我并不主张基督的国是从他降生之时开始的。

他的第五个论据是这样的：——君士坦丁及其他众凯撒都归信了基督的信仰。他说，倘若我们把马利亚的儿子耶稣当作第五个王来接受，这怎能相合呢？因为在这位王的统治之下，罗马帝国依然存在。因为凡基督的真宗教兴盛之处，凡基督被敬拜、被承认为独一之王之处，那国度就不该与他的国度分开。所以，既然基督在君士坦丁及其继任者之下，在罗马人中间得着了荣耀与权能，他的君权就不能与他们的君权分离。但这难题的解答并不困难，因为先知在此把罗马帝国的终结定在它开始被撕裂分裂之时。至于基督统治开始的时间，我方才已说过，不当归于他降生之时，而当归于福音的传扬。自福音开始被传扬之时起，我们知道罗马的君权就已消散，最终归于乌有。因此这帝国并未藉着君士坦丁或其他皇帝而存续，因为他们的政体已经不同；我们也知道，无论君士坦丁还是其他众凯撒，都不是罗马人。自图拉真的时代起，帝国就开始转移到外邦人手中，外族人在罗马作王。我们也知道，神是用怎样的怪物毁灭了罗马人昔日的荣耀！⁶⁴——因为再没有什么比许多皇帝的行径更放荡、更可耻的了。谁若略读他们的历史，立刻就会发现，从来没有别的民族像罗马人在赫利俄伽巴路斯（Heliogabalus）以及诸如此类的人治下那样，有这等怪物作统治者，——我且不提尼禄和卡利古拉，只说那些外族人。所以，罗马帝国是在福音开始被传扬、基督普遍地为普世所认识之后，才被废除的。由此我们看出，这位拉比在这个论据中所显出的无知，与在其余论据中所显出的一样。

最后一项断言是：——罗马帝国至今仍部分存留，因此此处论到第五国度的话，不能属于马利亚的

儿子；倘若第五个王是在基督从死里复活并被传于世上时开始作王的，那么第四国就必须已经终结。我回答说，正如我先前已经说过的，当神把罗马人的全部权柄带着羞辱与责难转交给外族人——他们不仅是野蛮人，更是可怖的怪物——之时，罗马帝国就已止息、已被废除了！对罗马人来说，让自己的名号被彻底涂抹，也胜过屈从于这般耻辱。我们看见这第六个、也是最后一个理由如何化为乌有。我愿意把这些理由汇集在一处，好向你们显明，那些犹太的辩士们是何等愚妄地与神争战，何等狂暴地抵挡福音的清明之光。

现在我回到但以理的话。他说一国要兴起，打碎其他一切国。我昨天已经解释过基督在何种意义上打碎了那些古代的君国，虽然它们早在基督降临之前就已终结。因为但以理并不是要精确地陈述基督在某一时刻要作什么，乃是要陈述从被掳之时直到祂显现之间所要发生的事。我们若留意这一意图，这段经文的一切困难便都消除了。所以，结论就是这样：犹太人要看见极其强大的帝国兴起，这些帝国要使他们惊惧，使他们完全惊骇，然而它们既与神儿子的国为敌，就既不稳固也不坚定。以赛亚却向一切不肯服事神教会的邦国宣告咒诅（以赛亚书 60:12）。既然那一切君王都以魔鬼般的狂妄，向神的独生子和真敬虔昂首挑衅，他们就必被扫除净尽，先知所宣告的神的咒诅必显明在他们身上。基督就是这样拔除了世上一切的帝国。诚然，今日土耳其帝国在财富、权势和治下万民之众上都超越众国；但神的用意并不是要解释基督显现以后将来的事。祂只愿意犹太人受警戒，免得在重担之下沉沦，因为世上要兴起许多新的暴政，全无安息，他们必处于极大的危险中。所以神愿意以刚毅坚固他们的心。其中一个理由是：要使他们定睛于所应许的救赎，并亲身体验到凡不建立在神里面、不与基督的国联合的世上帝国，是何等的虚幻无常。所以，神必立天上的国，永不败坏。这里值得注意但以理使用「永远」一词的意义。它不当只限于基督的位格，乃是属于一切敬虔人和教会的全体。基督在祂自己里面固然是永恒的，但祂也将祂的永恒分赐给我们，因为祂在世上保守教会，并以比今生更美之生命的盼望呼召我们，又借着祂的灵重生我们进入不朽坏的生命。所以，不论及基督的位格，祂国度的永存有两方面。第一，在信徒的全体中；因为教会虽常被分散，隐藏在人的眼目之外，却从未全然消灭；神以祂那不可测度的能力保守教会，使它存留直到世界的末了。其次，在每一个信徒身上也有永存，因为各人都是由不朽坏的种子所生，被神的灵所更新。亚当的子孙如今不仅是必死的，也在自己里面怀有属天的生命；因为正如保罗在罗马书中所说，圣灵在他们里面就是生命（罗马书 8:10）。所以我们持定：每逢圣经断言基督的国是永远的，这就延及教会的全体，不必只限于祂的位格。那么我们就看见，福音教义从其中开始被传扬的那国，乃是永远的；因为教会虽在某种意义上被埋葬，神却甚至在坟墓中仍将生命赐给祂的选民。那么，为何教会的众子被埋葬，以致需要有新的百姓和新的创造，正如<19A218>诗篇 102:18 所说的呢？由此就容易看出，神总有余民事奉祂，虽然他们在人的观察中并不显明。

他又加上说，这国必不归别国的人。先知用这话的意思是：这主权不能像其他各国那样被转移。大流士被亚历山大所胜，他的后裔断绝；直到最后神毁灭了那不幸的马其顿族类，以致再无一人存留能夸口自己出于那家族。至于罗马人，他们虽仍存留，却可耻地屈服于外邦人和蛮族的暴政之下，以致蒙受满面羞辱，颜面尽失。至于基督的国，祂所受的帝权不能被夺去，我们这作祂肢体的人，也不能失去祂所使我们同得的国。所以基督无论在祂自己里面，或在祂肢体里面作王，都毫无更变之虞，因为祂自己的位格永远稳妥安全。至于我们，既蒙祂的恩典保守，祂又已将我们收在祂自己的看顾和保护之下，我们就在一切危险之外；并且如我已经说过的，我们的稳妥有了保证，因为我们不能被夺去那在天上为我们存留的基业。所以，正如彼得所说，我们这因信蒙神能力保守的人（彼得前书 1:5），可以安稳镇静，因为无论撒但如何图谋，无论世界如何设下各样计策要毁灭我们，我们在基督里仍必安然无恙。这样我们就明白先知说这第五国不归与别国的人、不被转移时，他的话该当如何领会。这句话的末了一节，就是打碎灭绝那一切国，这国必存到永远，不需要长篇的解释。我们已经说明基督的国如何要毁灭但以理先前所论的一切属地的国；因为凡与神的独生子为敌的，都必然灭亡，全然消逝。有一位先知劝勉地上的君王当以嘴亲子（诗篇 2:12）。既然巴比伦人、波斯人、马其顿人、罗马人都不肯降服基督，反倒竭尽全力抵挡祂，他们就是敬虔的仇敌，理当被基督的国所消灭；因为波斯帝国虽在基督降世时已不复存在，它的名号在神面前仍是被咒诅的。因为但以理在此不只论到人眼所能见的事，乃是把我们的心思提得更高，极清楚地使我们确信：除了单单在基督里面，我们再也找不着任何可靠的倚靠。因此他宣告说，离了基督，世上一切的荣华、权势、富足和威力，都是虚空的、不稳固的、无价值的。他在下一节中证实同样的道理，就是神向巴比伦王指出末后的日子所要发生的事，指着那非人手凿出来的石头，从山而出说的。我们说基督是非人手从山中凿出来的，因为祂是由神所差遣的，以致在这事上人不能为自己夸任何功劳，因为神在论到祂自己百姓的救赎时，借以赛亚这样说：神见世上无人帮助，就倚靠自己的膀臂和自己的能力（以赛亚书 63:5）。所以，既然基督惟独是被祂的天父所差遣，就说祂是非人手凿出来的。

同时，我们也当思想我第二点所补充的，就是这里表明了基督卑微低贱的出身，因为祂像一块粗糙未经琢磨的石头。至于「山」这个字，我毫不怀疑但以理在此是要显明基督的国是崇高的，超乎全世界之上。因此，我认为山的比喻乃是说：基督不是从地上发出，乃是要在祂天父的荣耀中降临，正如先知所说：伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有（弥迦书 5:2）。所以但以理在此俯就我们心思所受制的那些粗浅的想象。因为起初基督的尊荣并不像我们在世上君王身上所见的那样显赫，直到今日在有些人看来，祂的尊荣仍被十字架的羞辱所遮蔽，唉，许多人就藐视祂，不承认祂有何等的尊荣。所以但以理说这石头是从山中凿出来的，就是要把我们的眼目和心思高举起来。同时，若有人宁愿把山解作蒙拣选的百姓，我也不反对，但在我看来这不合乎先知本意的真正意思。最后他补充说，这梦准是这样，这讲解也是确实的。但以理在此稳妥无惧地断言，他所提出的并非可疑的臆测，乃是忠实地向尼布甲尼撒王讲解他从主所领受的。他在此为自己主张先知的权柄，好叫巴比伦王承认他是神确实可靠、忠信的解释者。我们看见众先知总是以这样的确信说话，否则他们一切的教训都归徒然。我们的信心若倚靠人的智慧，或倚靠任何这类的东西，就必摇摆不定。所以必须确立这真理的根基——凡先知摆在我们面前的，都是出于神；他们之所以如此坚持这一点，正是免得人以为他们的教义是人所杜撰的。因此，但以理在此也先说，这梦准是这样；仿佛他说：这梦不是寻常的梦，如诗人所虚构的角门之梦；这梦也不是混乱的梦，不是人在神智不清、或饱食醉酒、或因忧郁与暴躁的体质所生的幻想。所以他声明巴比伦王的梦乃是真实的神谕；又加上说，这讲解也是确实的。在此，正如在下一句中一样，先知再次坚持自己的权柄，免得尼布甲尼撒怀疑他是奉神的指示来讲明他梦中的真理。接下来是——

但以理书 2:46

当巴比伦王俯伏在地时，这一举动部分值得称许，部分则应受责备。他在神与神的先知面前俯伏下拜，这既是敬虔的记号，也是谦逊的记号。我们知道君王们何等凶暴骄横；不，我们看见他们行事如同疯狂之人，因为他们不把自己算在必死的凡人之列，反被自己尊荣的光辉弄瞎了眼。尼布甲尼撒实在是一位极有权势的君主，要他如此约束己心、将荣耀归与神，是极难的事。因此，但以理所解的那梦，本不可能使他喜悦。他看见自己的王国在神面前被咒诅，且将羞辱地灭亡；也看见别的国要接续他，都是在天上所定规的。虽然他或许可以从其余诸国的倾覆中得着些许安慰，然而对娇嫩的耳朵来说，这仍是十分刺耳的——听见一个看似最为兴盛、众人都以为必长存的国度，竟为期甚短，且必然覆亡。所以，这王既如此俯伏在但以理面前，正如我所说的，这乃是敬虔的记号，因他这样敬畏神，并接受了这本来令人苦涩、令人厌恶的预言。这也是谦逊的记号，因他在神的先知面前如此自卑。就此而言，巴比伦王是值得称许的；至于他敬畏之心的欠缺，我们明日再作讨论。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你已藉着如此众多、如此明确、如此确凿的 凭据 向我们显明，除了你所设立的那一位以外，我们不能指望别的救赎主；并且既然你已藉着如此众多的神迹印证了他神圣而永恒的权能，又藉着福音的传扬和你的圣灵在我们心中的印记加以封缄，且以日日的 经历加以坚固，——求你使 我们在他里面得以坚定不移。

求你使我们永不偏离你，使我们的信心永不动摇，乃能 抵挡撒但一切的试探；并求你使 我们 如此持守在 你圣召的路程上，直到我们终被收聚， 进入那藉着你儿子的宝血为我们所得的永远福乐与永恒安息之中。——阿们。

第十二讲

我们昨天说过，尼布甲尼撒王在听了他梦的叙述以及随后所加的解释之后，俯伏在但以理面前，这一点是值得称许的。因为他们由此显出了某种敬虔的凭据，既然他在但以理身上敬拜了那真神——这一点我们稍后要提到。故此他显明自己是可教的，因为先知本可能激怒他的心；因为暴君几乎从不能容忍任何有损其权力之事。但他也不能完全被开脱。他虽然承认以色列的神是独一的神，却把一部分本属神的敬拜转移给一个必死的世人。那些为此开脱的人没有充分记得，属世的人如何把属天与属地的事混杂在一起；他们虽然偶尔有正确的心志，却立刻又松懈退回到自己的迷信中去。毫无疑问，我们随即要遇见的那个承认，仅限于这一次的场合。尼布甲尼撒并没有真正地、完全地归向真敬虔，以致为自己的错谬悔改，他不过是局部地认识到至高的权能是在以色列的神那里。然而这种敬畏并没有纠正他一切的偶像崇拜，只是如我所说，出于一时的冲动，他承认但以理是真神的仆人。同时他并未离弃自己素来习惯的错谬，日后反倒陷入更深的刚硬，正如我们在下一章将要看到的。照样，我们也看见法老将荣耀归给神，但只是一瞬间（出埃及记 9:27，出埃及记 10:16）；与此同时他仍旧固执骄傲残暴，从未脱去他原有的性情。我们对巴比伦王的看法也当属同一类，只是程度不同。尼布甲尼撒王的顽梗不及法老的骄傲。二人诚然都显出某种敬畏的记号，但没有一个是真正诚心顺服以色列的神。因此他向但以理俯伏，并非以他为神，而是像属世的人那样，把黑与白混杂淆乱；我们知道，从起初连最愚钝的人也对独一的神有某种知觉。因为从来没有人否认有一位至高神的存在，但人后来为自己捏造了众多的神明，又把一部分属神的敬拜转移给必死的人。既然尼布甲尼撒王也卷在这些错谬之中，我们就不必希奇他一面敬拜但以理，一面又承认只有一位神！今日我们也看见教皇制下众人如何承认这真理，却又撕裂神的名——不是在口头上，乃是在实际上；因为他们如此瓜分对神的敬拜，以致人人都分得一份掳物与赃物。但以理所述说的，正是今日的经验所教导我们的。这种叩拜在迦勒底人中间诚然是通行的，因为东方人在礼仪上向来铺张过度，我们也知道他们的君王是被当作神明来敬拜的。但既然这里用了献祭一词，并且也出现了 מנחה（mencheh，「素祭、供物」）一字，那就十分清楚，人敬拜但以理是不加思量的，仿佛他是从天上降下的半神一般。因此我们必须断定，尼布甲尼撒王将这尊荣献给但以理乃是错的。

我们对神的众先知的敬重应当有节制，不可把他们高抬到超过他们所配得的地步；我们知道主呼召我们出来所凭的条件——就是惟独祂被尊崇，而祂一切的教师、先知和仆人都当各守本位。这里关于先知本人产生了一个问题：他为何容让人敬拜自己？因为倘若尼布甲尼撒犯了罪（如我们所说的），那么先知容许此事便无可推诿。有些注释家煞费苦心为他开脱；但若他对此默然不语，我们就不得不承认他多少已被宫廷的诱惑所腐蚀，因为人极难在那种地方周旋而不立刻沾染其中的传染。无论一个人何等完全，为他辩护都绝不可干犯这条不变的原则——绝不可从神的荣耀中减去分毫；无论何时、无论以何种方式，把惟独归于神的敬拜转移给受造之物，都是悖谬的标记。或许但以理断然拒绝了此事，因而抑制了巴比伦王的愚妄；但既然经文对此只字未提，我就把这一点存疑。虽然，当他看见神的荣耀有一部分被转移到自己身上时，他当时竟毫不置意，这几乎是不可能的；因为这等于使自己成为亵渎与不敬虔的同伙。一位圣洁的先知很难落入这样的网罗。我们知道叙事中有许多事被省略了，但以理所记的并非所行之事，而是王所吩咐的事。王俯伏在地；但或许但以理已指明这是不合法的。当王吩咐献祭时，但以理可能已将其作为大罪而加以拒绝。因为彼得纠正哥尼流的错误是恰当的，而哥尼流的错误还算较可容忍，因为他只是想按通常的方式向彼得下拜。既然使徒尚且不容忍此事，反倒放胆责备这行为（使徒行传 10:26），那么论到先知，又当怎样说呢？但正如我所说的，除了推测所显为可能的——即神的仆人拒绝了这种荒谬的尊荣——我不敢在任何一方作断言。倘若他果真容许了，他的罪就无可推诿；不过，正如我们所说的，凡愿保守自己纯洁的人，若与宫廷多有往来而不沾染些许腐败的污点，实在是极难的。我们在约瑟身上也看见这一点。他虽完全献身与神，然而在他的言语上，如他的起誓所显明的，他已被埃及的习俗所玷污（创世记 42:15）。既然这在他是有罪的，论到但以理也可照样说。让我们往下看：

但以理书 2:47

这一番承认极其虔敬圣洁，充满正直与诚恳；甚至可以被视为真实归正与悔改的凭据。然而，正如我方才所提醒的，属世之人有时会被对神的惊叹所攫住，于是便高谈阔论，凡是人所期望于神真敬拜者口中的话，他们都能说得淋漓尽致。但这不过是一时之情，因为他们始终仍被自己的迷信所缠裹。所以，当他们说出如此虔敬的言语时，乃是神从他们口中强逼出来的；而他们内心却依旧固守自己的败坏，此后又轻易地回到旧日的积习——不久我们就要看到一个极值得记念的例证。无论采取何种解释，神都愿意藉这位属世君王的口宣扬自己的荣耀，愿意他作自己权能与威严的传报者。但这对那些仍旧坚守信仰的犹太人尤其有益；因为其中大部分人已经明目张胆地背道，极轻易地从纯正的敬拜堕落了。他们被掳之后就成了拜偶像的人和背教者，否认永生神；但仍有少数敬虔人存留。神愿意促进他们的益处，坚固他们的心志，因此从巴比伦王口中引出这一承认。同时还达成了另一目的，就是使这王以及一切迦勒底人和亚述人更加无可推诿。因为以色列的神若真是神，为何彼勒（Bel）仍旧保有它的地位呢？他是万神之神——那么就当立刻加上一句：他是一切假神的仇敌。我们看到尼布甲尼撒在此把光与暗、黑与白混杂在一起，一面承认以色列的神在诸神之中至高无上，一面却仍继续敬拜别的神明。因为以色列的神若得着他应得的地位，一切偶像都必消灭无踪。故此，尼布甲尼撒在这话语中乃是自相矛盾。但正如我所说，他是被一股猛烈的冲动所抓住，当他如此坦然宣告独一真神的权能时，他并非全然清醒。

就言辞而论，他说：你们的神诚然是万神之神。「诚然」这一词在此绝非多余，乃是极有力的肯定。因为若有人问他，彼勒和别的偶像是否当作神来敬拜，他或许会回答「是」；但那不过是含糊其辞，出于先入之见罢了，因为一切迷信的敬拜者心中都是纷乱不安的，纵然他们有时为自己的迷信辩护，也是凭着魔鬼所暗示的鲁莽，而非出于自己的判断。事实上，当他们胆敢断言自己的迷信是虔诚圣洁的时候，他们的心思并不安定。但尼布甲尼撒在此似乎是正式弃绝自己的谬误；仿佛他说：我从前承认别的神，如今我改变了看法；我发现你们的神乃是万神之首。而且，他若真是说出心中所想的，就该看出自己是在亏待自己的偶像，倘若它们里面果真有什么神性的话；因为众所周知，以色列的神向来是被列邦所极其憎恶、视为可憎的。他把这位神高举在万神之上，就是贬低了彼勒和巴比伦人所拜的整群假神。但如我们所说，他是被冲动所驱使，未加思索便说了出来。他正处在一种忘我的状态中，因为神使他惊惶，继而引他去惊叹并宣告神自己的权能。他称他为万王之主，藉这一颂词把统管全世界的至高主权归给他；他的意思是要断言，以色列的神不但超越一切别的神，更执掌着统治世界的缰绳。因为他若是万王之主，万民就都在他手中、在他的治权之下！人类的众多也不能脱离他的国度，既然他连他们的君王都统管着。因此我们明白这些话的意思，就是：无论人所敬拜的是什么神明，都低于以色列的神，因为他远超一切神之上；其次，他的护理统管全世界，他既是万民万王之主，就照自己的旨意管理万事。

他又说：他是显明奥秘的。正如我们在别处所说，这乃是神性的凭据。因为以赛亚在要证明独有一位神时，采用了这两条原则，即：没有一事不经他允许而发生；以及他预知万事。（以赛亚书 48:3-5。）这两条原则是不可分割地联合在一起的。虽然尼布甲尼撒并不明白何为神性真正的独有属性，然而他在此被神的灵暗中的推动所激发，清楚地宣扬神的能力与智慧。因此他承认以色列的神超越万神，因为他在全世界掌权，凡事在他面前无一隐藏。他又加上理由——但以理能显明那奥秘。这理由似乎并不十分充分；因为他从但以理显明这奥秘，就推论世界是由独一的神所治理。然而，「这与他的能力有何相干呢？」对这异议的回答并不难；我们在别处已表明，我们不当想象一位如亚波罗（Apollo）那样、只能预言将来之事的神明。而且，实在说来，把单纯的预知归给神，仿佛世上的事件另有所倚赖，而非倚赖他的能力，这未免太过淡而无味；因为神被说成预先知道将来的事，乃是因为他已定意他所愿成就的事。因此，尼布甲尼撒断定全世界的统治权都在神手中，因为他能预言将来；因为除非他对将来握有完全的权柄，他就不能确定地预言任何事。所以，既然他确实预言了将来的事，这就清楚断定万事都是由他所命定的，并驳倒了偶然的存在，因为他成就他所定的一切旨意。

让我们从这段经文学到，若仅以喧嚷的宣讲颂扬神的智慧与能力，却不同时从心中弃绝一切迷信，不单单持守独一的神，以致衷心向一切别的神告别，那是何等不足。这里摆在我们眼前的口头认信，已无可再全备的了；然而我们却看见尼布甲尼撒始终陷在撒但的诡诈之中，因为他仍想保留他的假神，以为把首位让给以色列的神就够了。让我们再学一件事：要竭尽所能洁净心思，除去一切迷信，好叫独一的神充满我们的一切知觉。同时，我们必须留意，何等严厉可畏的审判正等候着教皇派的人，以及一切与他们相似的人；这些人至少本该受过敬虔之初步道理的熏陶，他们一面承认只有一位至高的神，一面却又混杂了大批的神明，玷污了神的能力与智慧，同时又该看看这里一位外邦的君王所说的话。因为教皇派的人不但把神的能力分割，将其一部分一部分地分派给他们各个圣徒；而且当他们论到神自己时，也幻想他预先知道万事，却又把万事留给人的自由意志作偶然的决定；先创造万物，然后又让每一事件悬而未决。于是天与地就随着人的功德或罪行，时而对人类有益，时而与人类为敌。诚然，无论是雨、是热、是阴、是晴，或是别的任何事，都不能不经神的允许而发生；凡逆境都是他咒诅的记号，凡顺利可喜之事都是他恩宠的记号。这固然是真的，但当教皇派的人把根基立在人的意志上时，我们就看出他们如何剥夺了神的权利。那么，让我们从这段经文学到，不要把比这外邦君王所承认的还少的归给神。

但以理书 2:48

此处还加上了另一点，就是尼布甲尼撒王如何高举神的先知，以最高的尊荣装饰他。我们已经论到他自己所表现、又吩咐别人献上的那种荒谬敬拜。至于赏赐与公职的委任，我们既不能定尼布甲尼撒的罪，说他不该尊荣神的仆人，也不能定但以理的罪，说他不该容自己如此被高举。神的一切仆人都当谨慎，不可将自己的职分当作牟利的手段；我们晓得，当先知与教师沉溺于贪财，或轻易收受人所献的礼物时，这病症何等致命。因为凡不轻看钱财之处，必然滋生许多恶习，因为一切贪婪好利之人都掺混神的道，将其当作买卖（哥林多后书 2:17）。故此，凡作先知与神的仆人的，都当警醒，不可贪爱馈赠。但就但以理而言，他可以接受王所赐给他的，正如约瑟可以合法地承担治理全埃及的职任一样（创世记 41:40）。毫无疑问，但以理所存的心意，并非为着自己私人的利益。当他如此忍耐地担当被掳之苦，况且他曾冒着性命的危险，宁可不吃王的膳，也不愿使自己与神的百姓疏离——我们断不可视他为贪财之人。既然他显然宁取当时压在神百姓身上的十字架之羞辱，而不取富足、奢华与尊荣，谁还会以为他因收受馈赠而被贪婪蒙蔽了眼目呢？然而，因他看见神的众子被迦勒底人如此悲惨而残酷地欺压，他就愿意尽其所能，在他们的患难中援助他们。他既深知这必给他的同胞带来些许安慰与扶持，就容自己被立为一省之长。同样的缘由也促使他为他的同伴谋求一些有权柄的职位，如下文所述——

但以理书 2:49

有人或许会在先知身上察觉某种野心，因为他为自己的同伴谋求尊荣。因为当王主动赐他高位时，他不得不接受；他不宜触怒那骄傲之王的心意。这原是出于必要，但如今他却亲自向王为别人求取省长之职。我们该说这行为的根源何在呢？正如我已略略提示的，但以理在此或被人疑为怀有野心，因为人可以指控他犯了罪，说他把神所教导他的道理当作牟利之途。然而他所顾念的，乃是他本国的百姓，愿在他们受压制之时带给他们些许安慰。因为迦勒底人待他们的奴仆极其残暴，我们也晓得犹太人是如何为全世界所憎恶。所以，当但以理出于怜悯之情，为神的子民寻求些许慰藉时，就没有理由指控他有何过失，因为他并非被私利所引诱，也不是为自己或同伴贪求尊荣；他乃是专心一意，要使他的同伴能在犹太人患难之中扶助他们。因此，他为他们所取得的权柄，别无他意，只是要使犹太人得着稍为人道的对待，因为当他们有本族的省长，这些省长又存心以弟兄相待时，他们的境遇便不至那样苛酷苦楚。我们如今看见，但以理如何可以理直气壮地、毫不费力地脱去这项指控；因为事情本身已够明白，我们不难断定但以理既敬虔又仁慈，全然无可指摘。至于「常在朝中侍立」这话，我们不该理解为他作了守门的。有人以为用这说法，是因为他们习惯在城门口施行审判；但这是把圣经所论犹太人的事，挪到迦勒底人身上去了。我的解释较为平实：但以理是王宫的首领，因为他在那里握有最高的权柄；这意思更为纯正。此外，我们深知迦勒底人和亚述人的惯例，是使人难以觐见君王。所以说但以理在王的门口，意即非经他许可，无人得入王宫。接下来是——

第三章