第十章

接下来是第十章，但以理以此作为第十一章与第十二章的引言。他叙述当最后的异象呈现在他面前时，自己心中如何受到感动。他简略地说明这异象所指的，乃是直到基督降临之前必要发生的事；随后他又把它延伸到复活的末日。神先前已向祂的先知预言了教会自巴比伦归回直到基督降临期间的将来光景，但在第十一章中，祂更加清晰明确地用指头逐一指明每一件事，这一点我们在往下注释时便可看见。在本章中，但以理向我们保证，他所要论述的这些预言值得我们格外用心留意；当天使显现时，他立刻被忧愁与悲伤所袭；随后他一时惊愕，一时又因圣灵的隐秘感动而俯伏在地；他像死人一样躺卧，直到神的天使一再地扶他起来。我们在往下讲解时会留意这些要点。他首先说——

但以理书 10:1

我们看见，先知绝不满足于通常的开场方式，其用意乃是唤起敬虔人的注意，并使他们确知随后的预言何等值得特别留心。他标明了时间，即古列王第三年，因为那时犹太人正被一道新的谕旨禁止重建圣殿，虽然先前已经准许他们这样做。他说「有事」显给他，又加上一句，这事是真的，虽然日期长久。下一节更详细地论到这时期。有人认为，他说有话向他显明，是要把这预言与别的预言区别开来，因为这话既不是藉梦，也不是藉异象临到他的。他在本节末了用了 מראה（merah，「异象」）一字，但我不明白为何要把「话」这名词取如此狭窄之意。解经家又追问，他为何提及自己伯提沙撒的名字；有人以为这是表彰他所得的某种尊荣；有人以为这是称许他才干的卓越，因这名字的含义乃是「从天而降」；另有人提出种种臆测。我毫不迟疑地说，但以理是愿意在玛代人、波斯人和迦勒底人中间为自己的呼召立下一座显赫的纪念碑。在那里，他多半通常被称为伯提沙撒，但以理这名字几乎被人遗忘了；因此他愿意作见证，表明自己虽然容让人给他加上一个外邦的名字（因为我们已经看过，他无法避免这事），却并非与神的子民无分。所以我认为先知别无他意，只是要使这预言在那些认识他名为伯提沙撒的各地都广为人知。除此以外，他也愿意向本国同胞作见证：他虽被迦勒底人称为伯提沙撒，却并未因此与教会全然隔绝；因为他始终是同一个人，虽被逐离故土，却仍如我们前面所见的，被赋予预言的灵。既然但以理这名字在迦勒底几乎无人知晓，他就愿意叫人知道他这两个名字的存在。

接着说，这事是真的。但以理在此称许这预言的确定性，好像说：我在你们面前所陈明的，无非是坚固稳妥的事，是信徒当满有把握地期待其实现的。他说，这事是真的；意思是，他所断言的毫无可疑之处，因为他已受神的教导，得知那些将在各自定期应验的事。至于随后的话，我理解为：虽然日期长久。有些拉比把 צבא（tzeba）解作天使的军队，这在此处实在荒谬。这字既有「军队」之意，也有「所定之期」之意，但他们强加于本段的解释站立不住。我认为「和」这助词在此当作转折之用，意即「虽然」。这样，先知宣告我们必须心里镇静、忍耐持守，直到神真正成就并实现他口中所宣告的。这心态当推及一切预言。我们知道人的性情何等急躁，何等容易被自己的欲望所催逼。所以，我们若愿在神的学校里长进，就必须勒住自己的急躁，并且必须承认这一普遍原则：「虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」（哈巴谷书 2:3）此处但以理特别断言，日期必长久；这就拦阻信徒不至过于急切地一味前冲；他们要约束自己的情感，安静等候，直到那时期完全成熟。

他随后又加上，明白这异象；他藉这断言坚固他所要解释的预言，从而使我们确知，他所讲的绝无任何纠缠不清或晦暗难明之处。他也引导众敬虔人盼望得着与他自己所得的同样的悟性；好像说：我知道神所愿的是什么；他已藉他的天使向我解明各样将来的事，我如今要按次序把它们陈明出来；愿各人专心敬虔地研读这些预言，愿神也赐给他同样的悟性之恩，引他进入确切的知识。先知所传达的信息乃是属于一切敬虔人的，为要拦阻他们陷入怠惰与绝望。乍看之下，这教训似乎极其晦涩，但他们必须向主寻求那启示之光，就是他俯就赐给先知本人的那光。接下来是——

但以理书 10:2-3

我们从这段经文可以推知，那天使为何在古列第三年向先知显现。他说，他那时正处在极大的忧伤中；其缘故何在呢？我们知道，那个时期重建圣殿与城邑的工程正遭中断。古列已远行他方；他前往小亚细亚，正与西古提人作战。他的儿子冈比西斯被廷臣所败坏，禁止犹太人继续重建他们的城与殿。这样看来，这百姓所得的自由似乎归于徒然。因为神曾用极其光辉的言语应许犹太人，要他们高举旗帜归回本土。除此以外，我们也知道众先知论到第二殿之荣耀时所用的辉煌言语（以赛亚书 52:12；哈该书 2:9，及其他各处）。既然一切重建圣殿的机会都被剥夺，犹太人除了断定自己在归回故土之后受了愚弄、神不过是虚设一场、使他们的指望终成笑柄与欺哄之外，还能作何结论呢？这就是压在这位圣先知心头的忧愁与焦虑的缘由。我们如今明白，他为何提到古列第三年，因为那一时期的境况，直到今日仍向我们指明他戒绝一切美味的原因。

他说，他悲伤了三个七日。希伯来人常用「日的七」或「日的期」这样的说法来指完整的时段。但以理在此用「日」这个字，很可能是为了防止误解——因为他不久之前才提到「年的七」，此处若不加分别，极易生出混淆。如此一来，前面所解释的七十个「年的七」，与这里所说的三个「日的七」，其区别就更加清楚了。天使似乎是有意强调这三个七日的期满，因为这正是古列王在位第三年。他说，他没有吃美味，酒肉也未曾入他的口，这表明他将禁食与哀恸联结在一起。这位圣洁的先知在此被描绘成：当神的教会尚处于安宁之中时，他自由地享用肉类与别的食物；但当危险临近，恐怕那少数已归回本土的人再遭减少，又有许多人仍在巴比伦忍受着他们被掳期间从邻近仇敌那里所受的沉重灾祸时，先知便戒绝了一切美味。在本书开头，他曾述说自己和同伴以素菜为食、以水为饮而心满意足。那段记载与本段并不矛盾。我们无需诉诸那种精巧的解释，说一位老人如今可以饮酒，虽然他在少年和壮年时从未沾过。这种说法未免太过冷淡无力。我们已经指明，在被掳之初，先知之所以戒绝王宫的美味，唯一的理由乃是要保守自己不沾染任何败坏。因为王吩咐人如此精致奢华地款待但以理和他的同伴，其居心何在呢？他是要他们渐渐忘记自己的民族，习染迦勒底人的风俗，并借这些引诱把他们从遵守律法、敬拜神和敬虔的操练上拉开。但以理既看透了人待他和同伴的这番诡计，便请求以素菜为食，拒绝尝王的酒，并轻看他一切的美味。所以，他的理由是与当时的处境相关的，这一点我那时已详细指出。同时，我们不必迟疑地认定：在他显明了这样的坚贞、脱离了魔鬼与迦勒底君王的这些网罗之后，他的生活便是宽裕而非俭约的，所用的饼、肉和酒都胜过从前。因此本段虽说他戒绝酒肉，却不必然指严格意义上的禁食。但以理的生活方式显然是依照迦勒底人通常的习惯，绝不意味着他一概拒绝酒、肉或任何食物。当经文说他没有吃美味时，这乃是忧伤与哀恸的记号，正如戒绝酒肉一样。但以理在那三个七日之内拒绝美味的饼与酒，其目的不单是为着节制，更是要谦卑恳求全能者不容他的教会重蹈从前所受的苦难。但我在此不能详论禁食的目的与用处。我在别处已经论过；纵然我愿意，如今也没有时间。或许明天我可以就这题目略说几句，然后再继续我其余的讲论。

祷告

全能的神啊，求你使我们领受同样不倦的刚毅，因为你在你圣洁的先知身上，为我们摆出了这样卓越的榜样；你以许多方式装饰了他，使他直到极老之年，仍与种种几乎数不清的试炼搏斗，心志却从未被压垮。 愿我们在圣召的道路上前行，无论遭遇什么，都不至有丝毫的灰心丧胆。当我们看见你的教会濒临倾覆，仇敌拼死图谋要毁灭她时，

愿我们仍恒切仰望你所应许的那自由。 愿我们以不屈的勇气奋力争战，直到最终从争战中得释，被收聚进入那有福的安息——就是我们所知为我们存留在天上的安息，靠着我们的主基督。——阿们。

第五十三讲

我们昨天已说明但以理三个七日不吃美味、不喝酒的缘由，就是当犹太人被禁止重建圣殿时，教会那可悲而消沉的光景。我们也已指出那些人的错谬见解，他们以为但以理在青春年华时就一向如此节制。他虽然只吃素菜和饼，那却仅仅是为了保守自己纯洁，不沾染迦勒底人的习俗；因为王的用意是要把他和他的同伴从神的百姓中分别出来，仿佛他们原本就出于迦勒底。所以那只是一时的缘由。但如今他说，他没有吃美味，就是没有吃细面所作的饼，酒肉也没有入他的口，正是在圣殿的建造受到拦阻的那段时期。我们必须留意这一点；因为许多人推崇禁食，仿佛那是敬拜神的主要部分。他们以为这是特别蒙神喜悦的顺服之举。但这是极大的错谬，因为禁食本身应当视为无关紧要、可有可无的事。它若不与其目的相联，就毫无可称许之处。禁食的目的有多种；其首要者乃是使信徒能以其悔改的郑重见证，谦卑恳切地求神止息忿怒，并彼此激励，使祷告更加火热。日常的例行祷告并不需要禁食；但当有重大的急难逼迫我们时，就加上这一操练作为帮助，使我们的心在倾心吐意祷告时更加警醒火热。因此，圣经常把禁食与忧伤连在一起，但以理在此也遵循这惯常的作法。这样我们就明白，他为何拒绝一切美味的饮食，因为他渴望完全脱离一切妨碍，好更专心于祷告。我在此只略略论及禁食，因为对这类顺带提及的经文，我不能久留。然而我们应当留意，如今天主教徒中所守的禁食是何等愚拙荒谬；他们以为一天只吃一餐、不吃肉，就算尽了这本分。天主教徒禁食的规矩，就是不吃肉，也不吃晚饭或午饭。但真正的禁食所要求的，远不止于此，乃是完全戒绝一切美味。因为但以理把这禁食甚至推及于饼。他说，他没有喝酒，意思是他戒绝了一切的酒。至于「肉」这个字，他不仅指牛肉、犊肉、羊羔肉、家禽或飞鸟之肉，乃是除饼以外的一切食物都包括在「肉」这一名称之下。因为但以理并不像今日的天主教徒那样，在神面前作幼稚的儿戏；他们只要不吃肉，就毫无宗教上的顾忌，尽情享用最上等最精致的佳肴。这从下面的话看得更清楚——他没有吃美味，就是没有吃细面或上好麦子所作的饼。他满足于粗淡的饼，只求满足必需。这充分证明了那些分辨肉、蛋与鱼的人是何等迷信。如今，禁食乃在于此——给人的私欲套上嚼环，只微少而清淡地吃那绝对必需的，以粗饼和水为足。我们现在明白，在此处及类似的经文中，禁食并非指神吩咐我们一生之久所当持守的那种节制。信徒理当习以为常地节制，藉着俭朴而守持续不断的禁食；他们不可放纵于无节制的饮食和奢华的习气，免得因这些放纵而使心思迟钝、身体软弱。作为哀恸的记号与谦卑的操练，信徒在觉察到神忿怒的任何征兆时，可以按我们前面所说的，在其平素的节制之外，另加禁食的律例于己身，以激励自己在祷告中火热，并在普世面前承认自己在神的审判台前有罪。但以理不容自己吃美味、喝酒、吃肉，其用意正是如此。接下来是——

但以理书 10:4

但以理现在叙述他祷告蒙悦纳，因为有天使显现，指教他教会将来的境况。毫无疑问，前面所述的禁食乃是祷告的预备，正如我们先前所说的，也是我们从圣经许多处，特别是从基督的话中可以推知的，他说，若不祷告禁食，这鬼就不出来。（马太福音 17:21）所以，但以理禁绝一切食物、酒和美味，并非以此向神献上什么顺服，乃是为要表明自己的忧伤；其次，他切切要激发自己祷告，并借着这卑微的标记，更好地预备自己悔改。他现在说——正月二十四日——即三月，犹太人一年的头一个月——他在大河边，就是底格里斯河。יד（yid）一词是喻指河岸，众解经家一致认定希底结即底格里斯河。地理学家说，这河在某些地方，尤其是靠近源头之处，名为Digliton（狄格里顿），与希伯来通用的名称 Hidekel（希底结）相合。毫无疑问，这河就是摩西所称的比逊，因为底格里斯在外邦人中有三个名称。它通常的名字是 Tigris（底格里斯），在其一段河道中成为 Hidekel（希底结），又有 Pasitigris（帕西底格里斯）和 Phasis（法西斯）之名，后者与 Phison（比逊）相当。先知述说他站在这大河边。他当时是否真在世界的那一带地方，或是神将这河的景象摆在他眼前（如我们在别处所见的），并不确定。我倒偏向于这样的看法：他是被提在先知的灵里，得见这河的异象，而非真的身在那里。也许在那些时代所发生的巨大变动之中，那一省已归在他的治下。伯沙撒在世时，他不可能在书珊；所以我们不得不用先知的被提来解释他先前的话。至于现今这段经文，若有人认为但以理确曾住在那一带，我也不与他争辩；但如我先前所说，我认为最有可能的是，这景象是在圣先知远离河岸之处向他显现的，他只能在异象中看见它。他起初禁绝肉、食物和一切美味，随后在三周之后松开了禁食，正如他在此标出二十四日的日期。但因无法确知此点，我把这事留作疑问。现在让我们继续，——

但以理书 10:5-6

至于「乌法」一词，有人认为是珍珠或宝石，并把它前面的 כתם（kethem）一词解作精金。另有人把「乌法」当作形容词，解作纯金。我不认为这是一个修饰语，倒宁可赞同那些将它理解为地名的人，因为这种看法与耶利米书第十章的措辞相合。还有一种说法则不适当，即说 Uphaz 是从名词 Phaz 衍生而来，意为「纯净的」，其中的字母 Aleph 是多余的。上述耶利米书的那处经文足以证明我的主张，即它是指某一地区；因此有人把它译作俄斐。תרשש（tharsis）一词，有人认为是指黄玉；有人认为它表示海的颜色，进而以修辞的方式泛指任何海洋。也有人说它是指天蓝色。

但以理现在开始叙述这异象向他显现的方式。他说，当他站在河边时，有一人向他显现，与常人的样式不同。他称他为「人」，却表明他被赋予、或被装饰以种种属性，足以使人全然确信他有天上的荣耀。我们在别处已经说明，每当神愿意天使披上这外在的形体时，他们便被称为人。因此，「人」这称呼是隐喻性的用法，指他们奉神的命令取了这形体；如今但以理是照着惯常的说法而言。与此同时，有些人荒谬地设想天使真的是人，因为他们取了这样的外貌，并披戴了人的身体。我们不应因他们以人的形状显现，就相信他们真是人。基督确实真是人，因为他是从亚伯拉罕、大卫和亚当的后裔而出。但至于天使，神只是为着特定的目的与特殊的用途，在一天之内或短暂的期间给他们披上身体。因此我断言，那些以为天使每逢以人形有形可见时就成了人的人，是大错特错的。不过他们仍可被称为人，因为圣经乃是俯就我们的感官，这是我们十分清楚的。所以但以理说，他见有一人，随后又将他与人类区分开来，并指出刻在他身上的确定而显著的记号，显明他是从天上差来的天使，而非仅仅属地的必死之人。有人对「举目」一词作精细的哲学推论，仿佛但以理如此举目向上，以致对一切属地之物毫无知觉；但在我看来，这并不够确凿。先知是要强调这异象的确实性；他的心不仅镇定专注，而且将全部的感官都集中于眼前这一件事上——就是从神那里得着些许安慰。因此，先知在此表明他心中渴望的迫切；因为他环顾四周时，发现自己被许多忧虑和焦急所困。再者，关于但以理据以推断他所见之物既非属地亦非必死的那些记号，他首先说，他身穿细麻衣。这种衣服在东方民族中相当普遍。那些地区异常炎热，居民不必像我们不得不做的那样防寒。他们很少穿毛料衣服。但在特别的场合，当他们要穿更华美的服装时，就穿上细麻的袍子，这不仅从圣经的许多经文可以得知，从世俗作家那里也可得知。因此我这样领会这段话，仿佛但以理说，那人以华美的衣裳向他显现。因为 בדים（bedim）被认为不是指普通的麻布，而是指一种更精致的织物。这是第一点。

他接着说，腰束乌法精金带，就是束着金带。东方人从前习惯用带子或腰带束身，因为他们的衣服很长，几乎垂到脚面。因此，凡要行动敏捷的人，就必须束上腰带。当这位天使身穿这样的衣着显现时，他与其他人之间的差异便显明于

先知。有些人把细麻衣归于基督的祭司职分，又把腰带看作严厉的象征。但这些不过是巧辩，在我看来毫无实据。因此，我满足于我已提及的那个简单的看法，就是：这样的装束把这位天使与寻常世人区别开来。然而从下一节看，这一点将更为清楚。因为但以理说：他的身体如碧玉，或如那称为水苍玉的宝石，带着金色的光泽。毫无疑问，先知所见的与人的形状有所不同，目的是使他清楚确知这异象不是人，而是取了人形的天使。我在此不谈寓意解释，虽然这寓意贯穿全节。我知道寓意解释颇具吸引力，但当我们敬虔地衡量圣灵的教导时，那些乍看之下极使我们喜悦的臆测，便从我们眼前消失了。我自己并不被这些诱惑所掳，我也愿我所有的听众都确信这一点——没有什么比清醒稳健地处理圣经更为美好。我们绝不该从远处搬来精细巧妙的解释，因为如我先前所说，当一段经文经过更成熟的思量而被衡量时，真义自会自然流出。他说：他的脸面如闪电。这又一次使先知确知，这位并非属地的凡人。他的眼目也引向同样的结论；它们如火把；再者他的手和脚如光明的或磨亮的铜；最后，说话的声音如大众的声音，或喧声，或群众之声。总的意思是这样——这位天使虽披着人的形状，却有某些显著的标记，藉此神使他与普通人群分别出来。这样，但以理清楚看出这位天使是奉神差遣而来的，神也愿意确立那些随后要在第十一章中出现的预言的可信与确实。让我们继续：

但以理书 10:7

他继续自己的叙述，其中看似冗长，却并非漫无用意。这一预言需要各样的印证，为要使人对它怀有毫无迟疑的信心——不但使当时那一代的犹太人如此，也使一切后世之人如此。第十一章的预言虽已应验，但它们对我们的益处显然如下：首先，我们在其中看见神对祂教会永不止息的看顾；其次，我们看出敬虔人从未被撇下、缺乏任何必需的安慰；最后，我们如同在镜中、又如在一幅活画中，看见神的灵在众先知里说话——这一点我先前已经提过，往后还有机会再论。所以，但以理有充分的理由，要将这异象的确实性、以及一切足以证明其真实的凭据，深深印在我们心上。他说：这异象惟有我一人看见，同着我的人却没有看见；正如保罗的同伴听不见基督的声音，只听见一片模糊的响声：他们不明白祂的言语，惟独保罗蒙准得以领会（使徒行传 9:7）。这样的记述是为要促使人相信这预言。但以理的听力并不胜过他的同伴，乃是神定意单单向他说话。因此那声音虽如群众的声音，却没有进入在他旁边之人的耳中。惟有他领受了这些预言，正如惟有他被赋予预言将来之事的能力，好安慰并劝勉敬虔人，使他们直到末日仍能有对将来之事的认识。若有人要问：他既很可能是躺卧在自己床上、远离河岸，怎能把同伴一同带去？答案不难。他的仆从与他同在；河岸只存在于异象之中，而他被完全提出自己之外，因此他家中的人虽察觉他这出神的状态，却不明其缘由。所以但以理其实仍留在自己家中，只在异象中到了河岸；虽然有许多见证人在场，神却使他们都惊惶失措，惟有但以理看见后面所记述的事。神看他配得这独特的尊荣，好使他成为教导与训诲他人的人。他说：同着我的人没有看见这异象，却有大恐惧临到他们身上。如我所言，这一区别显明但以理是被拣选出来，单独聆听天使声音的人，并领受了他日后要传给别人的信息。同时，神也要许多见证人留意到：但以理丝毫没有受到梦境或一闪而过的幻想的迷惑。因此，他的同伴大大战兢。这恐惧证明这位先知乃是受了神的教导，并非陷于任何昏乱谵妄之中。所以，他们逃跑隐藏。接下来经文说：——

但以理书 10:8

这一切的说法都归于同一个目的——要使我们确信，但以理并非轻率地写下自己的见解，而是在他所记录的各要点上，都真实而清楚地受了天使的教导；这样，我们对于随后所要领悟的一切，就毫无迟疑地予以接受，因为他是神的忠信解释者。他首先说他见了异象。他先前已经这样说过，但他重述一次，为要使人受到应有的感动；他称这异象为大异象，为要唤起我们注意其重要性。他又加上说，便浑身无力；仿佛他被圣灵的吹气弄得毫无生气。由此我们便明白显出这一切外在标记的目的：它们不仅把藉着天使的口说话的神摆在我们眼前，也预备了先知本人，训练他存敬畏之心。然而，神并不是要惊吓他的儿女，好像我们的惶恐是他所喜悦的，而只是因为这对我们有益；因为我们的肉体感觉若未被彻底制服，我们就永不适于领受长进。因着我们生来的乖僻，这事必然需要强力；这就是先知被弄到这毫无生气之地步的缘故。甚至连我的面貌，或俊美，或容颜，也失了色；意思是，我的憔悴与死亡所带来的相似。他最后又加上说，我毫无气力。他用各种不同的说法来表明自己被那从天而来的吹气压伏，因为他里面只剩下一点点生气，几乎难免于真正的死亡。我们应当学会将这教训应用在自己身上，并非说每逢神向我们说话，我们的气力就消失、我们的容貌就改变，而是说我们一切的抗拒都要让步，我们一切的骄傲与高傲都要在神面前倒伏。总之，我们肉体的性情应当被彻底归于无有，因为在我们身上永不会有真正的受教之心，直到我们一切的感官都被完全治死；因为我们必须常常记得，我们本性的一切思念与神的旨意何等敌对。以下接着说——但我今日不能再往下讲了；我必须把对下面几节的注释延到明日。

祷告

全能的神，你既在昔日向你的圣仆但以理， 并向其他先知显现，又藉着他们的教训， 使你的荣耀在今日向我们显明，求你使我们 得以存敬畏之心亲近并瞻仰这荣耀。当我们完全 献身于你，愿你乐意藉着他们的手和劳苦 所赐下的那些奥秘，从我们得着应有的 尊重。愿我们在自己里面被倾覆，却因 盼望与信心被举向天上；当我们俯伏在你面前时， 愿我们在世上如此行事为人，以致在此期间 脱离我们肉体一切败坏的欲望与情欲， 而心思居于天上。然后，愿我们终得脱离 这地上的争战，进入你为我们所预备的 那天上的安息，都是藉着我们的主耶稣基督。 ——阿们。

第五十四讲

但以理书 10:9-10

在昨天的讲论中，但以理承认自己一见天使就惊惶失色，内里的力量尽失。随后他又补充说：我听见他说话的声音，一听见就面伏在地；这正是我们刚才所读第九节的意思。他描述自己陷于沉睡之中，处于那种昏迷无知的状态；当我们一切的感官都被极度的惧怕所麻痹时，通常便是如此。当他这样毫无知觉地躺在地上时，他接着说：忽然，有一手按我，使我用膝和手掌支持微起。他提到自己被天使部分地扶起，不仅是藉着声音，也是藉着手的触摸。他暗示自己尚未被扶到站立或坐着的姿势；他只是被安置在膝上，双手仍撑在地上，这姿势正是他颓丧的标记。这样，他得了部分的复苏，惧怕不再抓住他的心思，也不再抓住他的肢体。我们当从这段经文学到：当我们被神的声音所击倒时，除非藉着他的力量，我们无从得以复起。我们知道手是力量的象征。除非神亲自向我们伸出他的手，我们就必永远如同死人一般。这是第一个教训。先知随后又加上天使对他所说的话——

但以理书 10:11

他在此叙述自己如何因天使的劝勉而得着力量。他此时开始从先前的姿势中起身，天使便吩咐他振作那沮丧的心灵，并称他为大蒙眷爱的人。我们先前已讨论过这个词，有些人把它归于但以理的热忱，取其被动之义，因为他为教会公共的福祉忧心如焚，被激发出最不可屈服的热情。我却更倾向于相反的看法，认为他之所以如此被称呼，乃是因着他所蒙的恩眷，因为他在神眼中是宝贵可爱的。天使愿藉这称号鼓舞这位圣先知，安定并平静他的心，好聆听他所热切期待的事。因此他说，要明白，或说要留心，我与你所说的话，只管站起来。有人译作「站在你的位置上」，但「位置」并非指身体的姿态。我已说明先知此时并非完全俯伏在地；他的脸虽朝地，却是以手和膝支撑着自己；如今我们看见他又被扶起一步。这教训于我们大有益处，因为许多人若不立即恢复心灵的刚强，便以为自己已全然被神忽视和撇弃。然而神并不将那被祂弄得几近气绝的人一下子完全复苏，乃是逐步地输入新的生命，将新的生气吹入死人之中。我们看见这正发生在但以理身上。所以，当神一级一级地渐次将我们扶起，一点一点地医治我们的软弱时，我从不以为奇；只要有祂的德能哪怕一滴赐给我们，我们就当以这安慰为足，直等到祂成全祂在我们里面所开始的工。最后，这段经文向我们展明神在祂仆人身上如何作工：祂并不一举使他们完全，乃是容许某种软弱存留，直到祂自己的工作完成。

但以理接着补充说，他听见这话，就站起来。我们在此看见天使劝勉的果效与果子，因为但以理不再需要用手和膝支撑自己。他能挺身站立，虽然他又加上一句，他仍战战兢兢。他身体虽已直立，却仍未全然脱离惧怕之感；他虽双脚站定，甚至有天使的吩咐，却仍未从一切战栗中得着释放。这印证了我先前所说的——神在祂仆人身上留下某些惧怕的痕迹，为要提醒他们自身的软弱；他们固然凭盼望敢于超越世界而自我提升，却不忘记自己不过是尘土与灰烬，因而将自己约束在谦卑与谦逊的界限之内。接下来是：——

但以理书 10:12

天使吩咐先知要心境安宁平静，由此可见他的惊惶仍未消退，尚不能镇定地聆听。然而这战兢却增进了他的受教之心。毫无疑问，神愿意如此预备祂的仆人，使他对所领受的教导更加专注；但这惊惧本身却拦阻但以理，使他不能收敛全部心神来聆听天使的言语。医治之法就在这话里：但以理啊，不要惧怕。天使并非要从先知心中除去一切惧怕，乃是要平静这惧怕，免得他的战兢妨碍他专心留意我们随即要讨论的那些预言。关于这类劝慰之辞，我先前已论述甚详。神既知道惧怕对我们有益，就不愿我们全然无所惧怕，因为过分的自恃立时会生出怠惰与骄傲。所以神愿意我们的惧怕如同嚼环一般约束我们；但与此同时，祂又在祂仆人身上节制这种惊惧，免得他们心灵被击打搅扰，以致无法安然亲近祂。

天使又补充说：从你第一日专心求明白，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。这理由充分显明天使禁止先知惧怕，其意何在、其旨何为——因为，他说，你的祈祷已蒙垂听。他并非要驱除一切惧怕，乃是要赐下些许盼望与安慰；但以理既倚靠这盼望，就可以等候他所切慕的启示。天使说，从他专心求明白、并在神面前刻苦己心之时起，他的祈祷就蒙垂听了。这里有两点可以留意：第一，天使用「明白」一词，告诉我们神所以恩待祂仆人的祈祷，是因这祈祷诚实合法。因为但以理所看见的是什么景象呢？他看见教会的光景全然紊乱，就切望得着某种恩眷的凭据，使他确知神仍记念祂的约，并未丢弃祂所拣选的那些困苦的以色列人。先知祷告既以此为目的，他的祈求就蒙了应允，天使也见证神被他的祈求打动了。因此这段经文教导我们：我们若切望自己的祈求既蒙垂听、又蒙神悦纳，就不可放纵那些引诱勾动我们的愚妄情欲。我们当遵守天使在此所定的准则，照着神的旨意来塑造我们的祈求。约翰说，我们若照他的旨意求什么，他就听我们（约翰一书 5:14）。这是第一点。第二点是：在热切祷告之外还须加上悔改，正如天使所说，但以理刻苦或谦卑了自己的心。这里向我们摆出真祷告的第二个条件，就是信徒在神面前谦卑自己，被真实的痛悔所感，在祂面前倾吐叹息。所以天使表明，但以理是如何得着他所求的，就是借着在神面前谦卑刻苦己心。他并非只按仪文的方式为教会祷告，乃是如我们先前所见，他将禁食与祈求联合，并戒绝一切美味。因此神没有弃绝他的祈求。天使说，在你神面前；天使这话是指先知的祈求出于真信心。反之，不敬虔之人的祷告总是把全能者推开，他们绝不能确信神会恩待他们。既然不信者的心总是迟疑摇摆，这里就向但以理摆出真信心的凭据——他向他自己的神祷告。使徒说，凡到神面前来的人（希伯来书 11:6），必须信有神，且信他赏赐那寻求他、呼求他的人。这一点我们当殷勤留意，因为这毛病在历世历代都极其显然：人常向神祷告，却因心中迟疑，把祈求倾倒在空气里。他们并未真以神为父。另一处经文也提醒我们，我们心中若翻腾摇荡，指望借祷告得着什么，乃是徒然（雅各书 1:6, 7）。若无信心发出光来，我们就不必希奇：那些呼求神的人因亵渎祂的名，反倒枉费一切劳苦。末了，天使借这话向我们表明，但以理的祷告是建立在信心上的；他并非冒失地寻求神，乃是确信自己已蒙悦纳，得列在神的众子之中。所以他向他自己的神祷告，也正因此，他的祈求蒙了垂听。接着天使又说，他是因他的言语而来；正如诗篇所言（<19E519>诗篇 145:19）：敬畏他的，他必成就他们的心愿。天使在此正是这样应候但以理。下文说，——

但以理书 10:13

天使现在说明他为何没有立刻、在最初的那一刻就向先知显现；因为但以理原可如此抱怨说：「这是何等的对待，竟容我如此长久地因忧愁而销磨？」因为但以理连续三个七日之久处在极重的苦楚之中。神其实从头一日就已垂听了他；那么，他怎能仍旧看着这可怜的人如此俯伏哀恸？神为何不使人明明地、实实在在地看出他并未徒然祷告？天使现在回应这一疑难，指明他是如何以别的方式在促进先知的福祉。我们应当留意这一点，因为当神不立即伸手相助，长久向我们隐藏祷告的果效时，这拖延常搅扰我们。每逢我们的情欲以猛烈的急躁迸发出来，我们轻易显出不耐烦的迹象，我们就当留意天使的这句话；因为我们的祷告或许已蒙垂听，而神的恩眷与怜悯仍向我们隐藏着。但以理的经历天天在教会的每一肢体身上应验，毫无疑问，一切敬虔人都受同样的操练。这是我们实际的省察。其次，我们要留意神的俯就，他竟屈尊藉着天使向他自己的先知解释自己。他为天使迟迟未归提出理由，而这拦阻的缘由，正如我已说过的，乃是出于他对自己选民安危的顾念。全能者奇妙的宽容在此得着证明，因为他如此恩慈地向他的先知作出解释，说明他何以在人向他祷告的当日不曾显为轻易被恳求所动。但我们还应从这段经文得着另一层实际的益处——神并不停止以恩眷看顾我们，即使他不乐意让我们意识到这一点；因为他并不总是将它摆在我们眼前，反倒常常向我们的眼目隐藏它。我们由此推知，神时刻看顾我们的安危，虽然并不恰按我们心思所能构想和领会的方式显明出来。神在护理我们安危的方式上超越我们一切的理解，正如这里天使述说他的使命乃在全然另一个方向，然而仍是为着教会的服事。如今可见，但以理从祷告的头一日就已得着答应，却仍旧毫不知情，直到神在他的患难中差遣些许安慰给他。对这一节曾有一种全然不同的解释被提出，因为有些解经者认为天使是被差往波斯去护卫那国的。这解释有几分可能性，因为以色列人当时仍在波斯君王治下，神或许为着自己百姓的缘故，给波斯诸王提供了某种帮助。但我认为这天使乃是直接与冈比西斯敌对争战，为要拦阻他更凶猛地向神的百姓发怒。他曾颁布残酷的谕旨，阻止犹太人建造他们的殿，对圣殿的重建表现出彻底的敌意。若非神藉着天使的帮助与手拦阻他的残暴，他绝不会以这样严厉的对待为满足。

我们若明智地衡量这些话，便不难断定，天使乃是与波斯王争战，而非为他争战。他说，波斯国的魔君，指的是冈比西斯，他与其父古列渡海与西古提人交战，也在小亚细亚征战。波斯国的魔君与他为敌，仿佛天使是说：他拦阻我，使我不能到你这里来，但这却是为着你本族的益处；因为若非神使用我来帮助你们，他的残暴必更加剧，你们的景况必至全然绝望。那么，你就看出我这边并无丝毫怠慢，因为神从未塞耳不听你的恳求。波斯国的魔君拦阻我二十一日；意思是，自你开始在神面前倾心吐意祷告之时起，我未曾在任何攻击或冲杀之前退缩，好藉此保护你的百姓。波斯国的魔君拦阻我；意思是，他向以色列人如此火烈发怒，以致若非我所给你们的帮助出于神的介入，他必要倾倒他忿怒的渣滓。

他接着又说，看哪！大君中的一位米迦勒来帮助我。有些人认为「米迦勒」一词代表基督，我对这看法并不反对。显然，纵使众天使都看守信徒与选民，基督在他们中间仍居首位，因为他是他们的元首，并使用他们的服事与帮助来保护他一切的子民。但因这看法并未被普遍接纳，我暂且存疑，并将在第十二章中对此多加论述。从这段经文我们可以清楚地得出以下结论——天使为神的教会争战，无论是为着教会全体，还是为着单个的肢体，正照着他们所需要的帮助而定。我们知道这是天使职分的一部分，他们照着诗篇 34 篇保护信徒（诗篇 34:8）。他们在敬畏他的人四围安营。所以，神设立他的众天使抵挡撒但一切的图谋，以及一切要毁灭我们、时常密谋叫我们彻底败亡的不敬虔之人的狂怒。神若不这样保护我们，我们必至全然覆亡。我们晓得撒但对我们何等可怕的仇恨，晓得他以何等强大的暴怒攻击我们；我们晓得他何等巧妙而花样繁多地设下诡计；我们认识他是这世界的王，拖拽并驱赶大部分人类与他同行，而他们不敬虔地向我们发出恐吓。若非如此，什么能拦阻撒但每日将整个教会——无论全体或个人——吞灭一百次呢？显然，神必须抵挡他的狂怒，而他正是藉着天使成就此事。当天使为我们、为我们的安危争战时，我们并不察觉这隐藏的恶意，因为他们把它向我们遮蔽了。

现在我们可以稍微详细地讨论这段经文。这位天使被派驻在波斯，为要抑制冈比西斯的狂妄与残暴；此人并不满足于一道谕旨，反倒要强行把可怜的以色列人再度掳去，重蹈流亡之苦。若不是先有一位天使、继而又有一位天使起来抵挡他，他必已得逞。如今天使告诉我们，米迦勒——众首领中的一位——如何带着所需的援助赶来。一位天使的护卫本已足够，因为天使除了神所赐予的能力之外，并无别的能力。但神并不受任何特定方法的约束，他不受限于一个或一千个，正如约沙法论到小小的军队时所说的：在神面前，我们人多人少都是一样。（历代志下 14:11；撒母耳记上 14:6）因为神既能用小力，也能用大力拯救他的子民；论到天使也是如此。然而神切望见证他对自己百姓福祉所倾注的看顾，并借着差遣第二位天使，显明他向以色列人所存的独特慈爱。他加倍派遣援兵，为要见证他对这些可怜无辜之人的爱；他们正被仇敌的诬告和那不敬虔之王的暴政所压制。最后，天使说，他仍留在波斯诸王那里，为要除去拦阻选民道路的诸多障碍；因为若非神以自己的盾牌抵挡那如洪水般涌来的兵刃，犹太人早已当场被埋葬于其下。让我们往下看——

但以理书 10:14

天使继续同一个意思。他声明自己前来的目的，是要向但以理预言将来的事，而且是关乎长远时期的事。他更进一步证明，但以理的祷告既非虚空，也非无果，因为正是这祷告引起了与波斯诸王——父与子——的这场争战。他现今又提出另一个凭据，因为神愿意他的先知在完全确知选民乃在神的看顾与保护之下以后，学会耐心等候事情的成就。这一点他从下一章的预言中必能欣然承认。接着他又加上，日后。天使借这话称扬神向先知所施的恩典，因为他是这恩典的特派仆役。他的使命不仅是向但以理宣告三四年间、或任何短暂时期的事，而是要将他的预言延展至多年之久，直到日期的尽头。我甘愿将这时期归于教会在基督降临时所经历的更新。圣经用「末后的日子」或「末后的时候」这类说法时，总是指向基督的显现，世界的面貌因此得以更新。这与天使说他要使但以理完全认识一切将来的事，直到百姓最终得赎、基督为其教会的救恩而显现，正是一样的意思。因此天使在此涵括了他先前所说的四百九十年。因为基督的降临定了时候的满足，而下文所附的理由也极其契合本段。这异象关乎后来许多的日子，他说；有些解经家把这话解得甚为冷淡。我深信天使的意思是要显明，神如今正向他的仆人开启将来的事，如此这些预言就成了在教会中长明的灯。信徒在诗篇第七十四篇（诗篇 74:9）中哀叹一切神迹的缺乏，因为再没有先知留下。他们说：「我们不见我们的标帜，也不再有先知。」这乃是神弃绝并离弃他们的标记。无论他道的光在我们身上照得何等微弱，那最细小的一线也当足以生出忍耐与安息。但当圣道的一切光都熄灭了，我们就仿佛完全被幽冥的黑暗所笼罩。以色列人既在将近五百年间受了如此多的苦难，这一救治之法就当使他们完全得着恢复；因为当天使见证说这异象关乎后来许多的日子，其意乃是：神虽容许他的百姓受悲惨的苦难，然而他借这新的凭据显明，他并未全然弃绝他们。仍有异象存留；就是说，他必借预言之光常显他对所拣选之人的看顾，他们甚至可以预先仰望一切愁苦有喜乐的结局。我们现在明白天使说这异象关乎后来许多的日子的用意了。不错，预言在此后不久就止息了，神不再向他的百姓打发别的先知，然而他们的教训却像路标一样长久留存，因为其中已完备地记载了直到基督降临的全部时序。他的儿女从未缺乏一切必需的安慰；因为虽然再没有存留的先知能用活的声音将神的命令教导百姓，然而但以理的教训在他死后将近五百年间仍然兴盛。它也尽了自己的本分，支撑敬虔人的勇气，向他们显明神的约虽遭一切反对仍然坚定不移。教会虽在各种方式上被摇动，然而神在他一切的应许上都是信实如一的，直到他借他独生子的降临完全救赎他的教会。

祷告

全能的上帝，我们信心的软弱如此之甚，以致稍有风吹草动便几乎消失殆尽：求你使我们不至迟疑，乃从你愿意在但以理身上向我们所提出的这卓越而可记念的榜样中支取扶助；纵然你暂时向我们掩面，我们仆倒在黑暗之中，求你仍然与我们相近；愿我们怀着毫无疑惑的盼望，在祷告与叹息中坚定不移，直到我们祷告的果效终必显现。愿我们这样不断与各样试炼争战，得胜而不被制伏，直到你从天上向我们伸出手来，提拔我们进入那藉着我们的主基督为我们存留在天上的、有福的安息。——阿们。

第五十五讲

但以理书 10:15

但以理再次藉这些话表明，他因着对天使的敬畏而深受震慑，以致无法站立。这有助于使我们看重这预言——向我们显明这位圣洁的先知不仅受了天使的教导，也证实他随后在第十一章所要记录的事，使其毫无可疑之处。最后，他使我们能信靠天使的话语；这些话并非以寻常方式说出，其神性如此显明，以致但以理仆倒在地。依我判断，那些解释他哑口无声这句话的人是错的，他们把它归因于他因以为自己的祷告未蒙垂顾，便后悔担任先知的职分。这未免太过牵强，因为先知在此所表达的，不过是他被惧怕所攫住，使他的双脚与舌头都不能履行平常的职责。他显然因此被带到自己之外。他俯伏于地，是表明他的敬畏；他哑口无声，是显出他的惊骇。我已简略解释过这一切陈述的目的——就是要向我们证明，这位天使如何具备他自身的属性，以及他的话语当被赋予何等完全的权威。接着说：——

但以理书 10:16-18

但以理在此叙述那位加以创伤的天使，同时也带来了医治。他虽因惧怕而仆倒，但天使的抚摸却将他扶起；这并非因为单单抚摸本身有何功效，乃因我们知道神甚是乐意使用记号，正如我们先前所论述的。所以天使不但用声音，也用抚摸扶起这位先知。由此我们可以推知那惊惧何等沉重，因他从中被唤醒竟如此艰难。这一切当归于它自身的目的，就是要给这预言盖上权威的印记，公开宣明但以理的使命乃出于神。我们也晓得，撒但怎样装作光明的天使（哥林多后书 11:14）；因此神用确定的凭据，把这预言与撒但一切的诡诈分别出来。总之，先知藉这一切情形表明，随后所要宣讲的预言其作者乃是神，因为天使带来了可信的凭证，藉此得着接纳，并向但以理公开证实他的差遣。他说那位显现的形状如人，或说如人子。他在此似乎在说另一位天使；但我们往下看，就会看出这天使与起初那位是同一位。先前他曾称他为”人”；如今为要把他与人分别开来，证明他不过是形状为人而非本性为人，所以说他有人子的样式。有些人把这句限定于基督，但我恐怕这太过牵强；等一切要点更精确地讨论过后，我已预先说明其结论，就是此处所指最可能仍是但以理至今所论的那同一位天使。我们先前已说过他并非基督，因为这解释更适合于那位已经提及、并将在本章末再度提及的米迦勒。因此更简明的领受是这样：那天使藉着触摸但以理的嘴唇坚固他；而这位先前被称为”人”的天使，只是外表如此，穿戴人的形体与样貌，却不分有我们的本性。因为纵然神常差遣他的众天使身披人的身体，他却从未使他们成为人，如基督成为人那样；因为这正是天使与基督之间的特别分别。我们先前已说过，基督怎样在这形象之下向我们显明。这也不足为奇，因为基督在肉身显现之先，早已取了某种人性的形状，而众天使自己也曾披上人的外貌。

他随后说，他开口说话。他用这些话更充分地解释我们先前所说的，因他被惊惧弄得麻木呆滞，看上去与死人无异。此后他才开口，得着勇气与信心。既然如此，当神显出这等荣耀的记号时，人仆倒昏迷，也就不足为奇了；因为当神向我们施展他的能力时，我们算得什么呢？单单他的显现，众山就消化；单单他的声音，全地就震动（<19A432>诗篇 104:32）。那么当神在荣耀中显现时，不过是尘土灰烬的人，怎能站立得住呢？可见但以理仆倒了，但当神恢复他的勇气时，他随后就复得力量。我们当晓得，每逢神在我们面前摆出他能力与威严的任何记号时，我们必定归于无有；然而他又复兴我们，向我们显明他是我们的父，并藉着言语和其他记号向我们见证他的恩宠。本句的说法似乎显得多余——他开口说话，说；但如我所说，他藉这重复要清楚表明：他在被天使抚摸而复苏之后，重新得回了说话的能力。

他说他向那站在对面的说话。这句话使我们可以断定，此处所差来的天使与先前那位是同一位；这一点从本章末尾，以及我们往下的论述中，将更加显明。接着他说，我主啊，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。他在此照希伯来人的习惯称天使为”主”。保罗在律法之下的断言是真确的——主只有一位（哥林多前书 8:6）；但希伯来人在以尊称称呼任何人时，往往不加区别地使用这个字。他们与我们一样，惯于在特定场合使用这样的称呼。我承认这是一种软弱；但因这是常用的说法，先知称天使为主时并不拘礼。所以这位天使被称为主，不过是出于敬意，正如这称号也用在尊贵卓越的人身上。就在这异象中，就是说，在你尚未开口之先，我已陷在愁苦之中，力量尽失。他说，那么如今我怎能说话呢？你单单显现就已使我消沉；难怪我完全哑口无言；如今我若开口，也不知说什么，因你的同在所引起的惊惧，把我一切的知觉都完全慑住了。我们看出这位先知只是部分地被扶起，仍然有几分惧怕，因此不能坦然说出心中所想。所以他又加上一句：我主的仆人怎能与我这主说话呢？这指示代词זה（zeh）似乎是用来加强语气的，正如我们今日常说的”与这样一位”。但以理并非单单指出天使的临在，乃要表达他那罕见而独特的卓越。若有人主张把这样的尊崇归于天使乃是不合法的，这样的争辩既多余又不合宜。因为照我先前所说，先知不过是用当时通行的话语。他绝无意以任何方式削减神独一的主权。他知道只有一位神，基督是教会唯一的元首；同时他也任凭自己随从通俗常用的说法。诚然，我们在用词上，对于宗教上的分寸不是回避就是忽略。虽然我们主张先知乃是随从惯用的表达方式，他却并未把属神的什么转移到天使身上而有所亏损，不像教皇党人那样捏造出无数的守护圣徒，剥夺基督应得的尊荣。但以理绝不认可这事，他不过是以尊敬待这天使，如同他对待任何非凡卓越的世人一样，正如我先前所断言的。他知道那是天使，但在与他交谈时，并不陷入无谓的顾忌。既然他看见他是以人的形状出现，他也就以人待之与他交谈；而论到这预言的确实性，他清楚地深信这天使乃是奉差遣而来的属天教师。

接着他补充说：此后我身上毫无力量存留，我里面也不再有气息。 有人将此译为将来时——「必不存留」；诚然，动词 יגמד ignemed（「存留」）是将来时；但随后所说的我里面也不再有气息却是过去时。毫无疑问，这不过是重复我们先前所论的事；因为但以理一见天使，不但被惧怕所攫，更被昏迷惊惧所胜。由此可见，他何等全然丧失了悟性与言语，既不能明白，也不能开口回答天使。这就是这些话的全部意思。他第二点又补充说，那有人形状的用手摸他，他就得了力量；因为他说他摸我。但以理用这些话更清楚地说明：他并非在头一次被摸时就完全恢复了力量，乃是逐渐被唤醒，起初只能说出三四句话。由此我们看出，凡被神击倒的人，绝不可能在顷刻之间聚集全部力量，乃是零星而渐进地重得他们所失去的能力。因此必须有第二次的摸，好使但以理能以完全镇定的心思听天使向他说话。在此他又一次坚固我们对这预言的信心，因为当天使论说将来之事时，他绝非处在昏迷失神的状态中。倘若他一直伏在地上，他的注意力就绝不能专注于天使的信息，也绝不能向我们尽先知与教师的职分。所以神将这两种情形——惊惧与力量的更新——联合起来，好叫但以理能安然领受天使的教训，并将他藉天使的手从神所领受的，忠心地传给我们。以下经文说：——

但以理书 10:19

他首先说明自己如何因天使的劝勉而恢复了精神；因为他把这番鼓励称作一道要他振作的命令。所以说，不要惧怕，大蒙眷爱的人哪。天使在此以抚慰的口吻对但以理说话，为要平息他的恐惧；因他既被天使的言语与形象所压倒，心中惧怕，就需要某种慰藉的引导。这就是他称他为大蒙眷爱的人的缘由。他又加上一句，愿你平安，这是希伯来人惯用的问安语，其意与拉丁文的「愿你安好」相同。犹太人所用的「平安」，是指亨通、幸福、安宁的状态，以及一切诸如此类的事。所以，愿你平安，意即愿你亨通。天使借这话宣告，他的到来是出于对先知的恩待，为要见证神对以色列人怀着怜悯的心肠，也见证他自己的祷告已蒙悦纳。我们应当留意这一点，因为正如我已经说过的，每逢神彰显出祂威严的任何记号，我们必然战兢惧怕。除了神向我们全然显明的恩宠，以及祂如父亲般亲近我们的明证以外，再没有别的良药能与之相比。天使所用的这句话正表达了这种情感，一面说明但以理因敬畏神的临在而仆倒失魂何等合宜，一面说明既然他知道自己是奉差来见证神的恩宠，就必须镇定安然。所以说，愿你平安。接着他又加上，你总要坚强，要坚强。天使借这重复的话教导我们，要唤醒先知需要何等大的力气；倘若他只是略受惊吓，一句话便足以使他复原。但因他已神不守舍，一切知觉都已失去，天使就两次重申同样的劝勉，要他坚强。所以说，要坚强，要坚强；意即，你当恢复精神；即或不能一时之间做到，也要坚持不懈，直到重得那使你成为合宜门徒的敏锐；因为你若一直这样惊惶失措，我对你说话就徒然了。先知再次告诉我们他何等沮丧失力，我们必须留意其中有两个缘由。第一，这证明这启示实在毫无含糊之处，并且清清楚楚地印着真确的凭据。第二，我们必须学到：除非我们深信神向我们施行祂父亲般的慈爱，否则神的临在对我们乃是何等可畏。最后，我们要留意：我们一旦被击倒，便不能立时完全恢复精神，乃当满足于神逐步渐次地将新的力量吹入我们里面。

但以理接着说，他便觉得有力量，说：「我主请说，因你使我有力量。」他用这些话表明，天使两次摸他将他唤起，又藉着劝勉赐他勇气之后，他心里得了平静。我们理当留意这种心灵的安宁，因为这对我们大有益处；先知必须先作一个勤勉的学生，然后才能向我们担起忠心教师的职分。他极其恰当地重复述说自己力量的恢复，正是这力量使他能从容地向天使说话。接下来是：——

但以理书 10:20

天使在此似乎徒然地引先知绕了一个大弯；因为他本可以直截了当地告诉先知自己为何而来。然而必须使先知回复神志，因他那时几乎不能自主。他的心智并未受到长久的损伤，只是他所经历的情感震动一时打乱了他思想的宁静。这事的发生与记载都是为了我们的益处。这就是天使再次用这样的开场语的缘故：你知道吗？——仿佛他要把先知先前游离散乱的心神重新聚拢起来。他催促先知极其专注。现在，他说，我要回去；意即，在我向你解明你随后所要听见的事之后，我要再回去与波斯的魔君争战。天使在此指出他使命延迟的缘由，并非神忽视了他先知的叹息与祷告，而是合宜的时候尚未来到。天使先前已说明波斯的魔君怎样站在他面前；意思是，他拦阻了我，我不得不与他交战，因为他对这民的残暴已变得远为可畏、远为狂妄。这就是他对自己所从事之工的交代。但他现在又加上说：我要回去与波斯的魔君争战；言下之意是：神特意打发我来向你揭示将来之事，然而你如今晓得我何等无暇，将来也必如此。我现今前来，作神的见证人，作他向你和你本国之民所存美意的传报者。其实我乃是你安全的护卫者，因为我必须为你不断与波斯的魔君争战。他所指的是甘比西斯（Cambyses，波斯王）。我仍持我先前的解释，即这是天使与波斯王之间的一场交锋，那王是被恶人煽动而行残暴的；因为他撤销了他父亲的谕旨。天使抵挡这王的怒气，这王本性极其暴戾，世俗作家也如此描述他的性情。

他现在又说：我要去与波斯的魔君争战；因为 עם，gnem，在此处以及许多别处都有「敌对、与……相争」的意思。他接着又说：我去后，即当我离去时，希腊的魔君必来，他说；意即神将以另一种方式操练他。他所指的并非甘比西斯，而是其他波斯诸王，我们将在适当之处加以说明。若说马其顿王是照神的许可而来，这话是十分正确的；但天使的意思只是要指明：凡列王企图加害他的百姓时，神有各种不同的方法阻止他们的残暴。他说，他必打发希腊的魔君前来。因此，神藉着天使的相助如此约束了甘比西斯，其后又保护他的百姓免受马其顿王亚历山大所施行的残暴。神时常为他百姓的安全预作筹备，并且时常有各种不同的方法在运行之中。天使愿意以极其朴实的方式教导我们这一点。最后他又加上说：——

但以理书 10:21

我略过某些人的解释，他们说天使离去之后，希腊的君便出现了，因为神不再帮助波斯国。这与先知的本意全然不合，我们必须持守我所采纳的解释。天使如今又加上他受差遣的目的——就是要使但以理明白他随后所要陈述的事。他再次吸引我们对他信息的信任，这不仅是为但以理个人的缘故，更是要使一切敬虔人确信：但以理的著作何等全无人的错谬或杜撰，何等完全是从上头默示而来。因此他说，我要将……指示你，就是那真确书上所记录的，或说所镌刻的。他用「真确书」这一说法，无疑是指神自己那永恒不可侵犯的定旨。神并不需要书卷；纸张与书籍不过是帮助我们记忆的工具，否则事情便容易从我们心中溜走；但因祂从不遗忘，故祂无需书卷。我们知道圣经何等常按人的惯例采用言说的方式。这一句所含之意，正如同天使说：他所带来的，无非是神早已预先定下的；如此，先知便可期待其完全彻底的应验。

他接着又说：除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的，他称米迦勒为选民的大君。令人惊讶的是，为何单单这位天使与米迦勒为百姓的安危争战。经上记着说：「耶和华的使者在敬畏他的人四围安营」（诗篇 34:7），而那时世上只有一间教会。那么，神为何不把这职任交托给更多的天使？为何不差遣大能的军队？我们承认神并不把自己限于任何固定的规则；祂既能藉着众多军旅帮助我们，也能藉着一位天使或数位天使帮助我们。祂使用天使，并非因为祂离了他们便不能行事。我们所观察到的那种多样性，其缘由正在于此：祂起初以一位天使为足，随后又加派更多与之同工。祂会赐给一个人一支大军，如我们在以利沙身上所读到的，圣经其他经文也给我们同样的例证（列王纪下 6:17）。以利沙的仆人看见空中满了天使。基督也如此说：「你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？」（马太福音 26:53）再者，神的灵为每一位信徒指派许多天使（诗篇 91:11）。所以我们如今明白，神为何差遣更多天使，其目的与用意并非总是相同，乃是要叫我们知道：即使没有别的帮助加添，祂自己也足以护庇我们。祂顾念我们的软弱，藉着祂的天使带来帮助，这些天使如同祂的双手，执行祂的命令。但我先前已经指出，这并非一成不变的做法，我们也不当用任何固定的条件来捆绑祂，要祂总以同一方式供应我们的需要。神似乎至少有一段时候撇下祂的百姓无人帮助，其后又差遣两位天使为他们争战；起先只差一位到但以理那里，然后是米迦勒——有些人认为米迦勒就是基督。我不反对这看法，因为他称米迦勒为教会的君，而这称号似乎绝不属于任何天使，乃是基督所独有的。总而言之，天使的意思是：神在为祂的教会争战时，并未施展祂的全力，却显明自己是仆役，促成教会的安全，直到拯救的时候来到。他随后又加上一句——因为下一节可以简略处理，且当与本节连为一贯。

第十一章