第八章

阿摩司书 8:1-2

先知借着这些话，或者说借着这个异象，证实了我们前面已经论及的事——就是神必不再以父亲般的管教对待以色列民。众所知，神从前如此待这民，甚至在他们遭遇最大的灾祸时，也总是宽容他们。神击打这民时，手总是有所收敛，直到他们历经多次试炼之后，终于显得那样顽梗，以致这样的良药也无益于他们。阿摩司现今所追述的正是这个主题；但异象向他显现，是为要更充分地证实神的审判，或至少是为要在这民的心中留下更深的印象。

神向他显明一筐夏天的果子。我毫不怀疑，「夏天的果子」意指已经成熟的刑罚，仿佛他说，这百姓的罪恶已经熟透，报应不能再延迟了；因为紧接着就有对异象的解释，他说这百姓的结局到了，等等；这一点我们在第三个异象中已经解释过了。但希伯来文中有一处谐音，是希腊文或拉丁文都无法表达的。קיצ，kits，意为夏天的果子；קצ，kots，意为结局：在神所显明的那筐夏天的果子一词中，不过多插入一个字母而已；随后他又加上说，קצ，kots，结局到了。但就要点而言，我们看见其中并无任何含糊之处。现在我们要回到第一件事上。

主耶和华又指示我一件事。我已经论述过的，无须再重复。先知在此开宗明义地表明，他没有凭己意提出任何事，只是忠实地传述那从上头所吩咐他的。这一点应当仔细留意；因为神一向如此使用他的众先知，以致他仍将教导的权柄完整地保留在自己手中，从未将自己的职分——就权柄而言——转交给人。接着他说：主耶和华指示我一筐夏天的果子。我们可以把夏天的果子理解为樱桃之类，就是那些没有坚实力量得以久存的果子；但这样解释未免过于精巧。我采取平实的意思，就是刑罚如今已经成熟；因为这百姓虽屡次受警戒，却仍不悔改；那时便如同夏天了。他指示我一筐夏天的果子。至于神询问他的先知看见什么，我们已经解释过其中的缘由：先知起初必须充满惊异，好使百姓更加留心；因为当我们听见神与先知之间有一番对话时，我们的心思就被唤醒了；因为我们立刻会想到，其中必有值得记念的事。神就这样激动他百姓的心。可见这重复之中并无一句多余的话。

接下来是对异象的解释：耶和华对我说：「我民以色列的结局到了」。那么，我们领会先知的意思是：这百姓至今一直藉着较轻的刑罚受警戒；但因他们变得刚硬，极刑的报应已经临近，那时神不再作父亲或医生的角色，乃要彻底毁灭那些他长久宽容的人。我们诚然知道，在此之前以色列民已经遭遇过极其惨重的灾祸；但每当神显出宽容，他总是要引他们归于真实的悔改。所以，免得他们以为日后仍能得着这样的待遇，并像伪善者惯常所行的那样自欺自慰、拖延时日，先知在此明明宣告，结局已经到了；仿佛他说：「你们的罪孽已经熟透了；如今就收取果子吧，因为你们再不能往前走了，连一天也不能。果子必自行临到你们。」结局到了，我必不再宽恕他们。「宽恕」（passing by），如我们已经解释过的，是就刑罚而言。因为神管教他的百姓，岂不是因为他切切顾念他们的救恩吗？那么他说，他要作个了结，此后不再费力去矫正这百姓，因为他看见毫无功效。因此，我必不再宽恕他们，意思就是：我要施行我极重的报应；正如我们通常所说的，Il n’y faudra plus retourner（再也不必回头了）。接下来是——

阿摩司书 8:3-4

先知在此以间接的方式责备以色列人，因他们如此喜爱自己的迷信，竟在兴盛中歌唱，仿佛神眷顾他们一般；因为不信的人惯于凭眼前的景况来误判神的恨恶与恩眷。当土耳其人享受兴盛时，他们便夸口说神在他们那边；我们也看见教皇党人得出同样的结论。人的本性就是不多看自己，而只看外在的境遇。所以，当神暂时容忍他们时，纵然他们比平常更加邪恶，他们仍不怀疑神是恩待他们的。所多玛人也是如此，直到他们被突然的毁灭倾覆之时，还以为自己与上天相安无事（创世记 19章）；以赛亚也因此说，不敬虔的人仿佛与死亡、阴间立了约（以赛亚书 28章）；我们也知道基督论到挪亚的时代所说的话，那时人只顾放心宴乐、建造华屋（马太福音 24章）。这样属肉体的安逸几乎在各世代都盛行。但先知在此特别指出一种恶习，就是以色列百姓在他们的殿中歌唱，仿佛故意要戏弄神：因为先知们的声音天天回响，发出沉重可畏的威胁；百姓却同时在他们的殿中歌唱。今日教皇党人也是这样行；他们一边高声吼唱、诵咏，一边就以为神已被平息两三次了；他们又在殿中自我庆贺，因为万事顺利。先知所指的，正是这种滥用，因此他说：殿中的诗歌必变为哀号。他以哀号代替美妙的乐音，仿佛说：「你们的歌唱如今虽然满是欢乐，神却要使它变为哀哭。」

他随后又加上：必有许多尸首抛在各处；不过我宁愿把这词按被动态译作「许多尸首必被默默地抛在各处」¹。他用这些话表明，杀戮必如此惨重，以致人无法埋葬那些尸首。我们在别处已说过，埋葬之礼通常连仇敌也会遵守；因为向死人发怒，已超过了敌意所应有的界限：凡不愿被人视为完全野蛮的，或埋葬所杀的仇敌，或容许人埋葬他们；在这事上仇敌之间也有一种默契，埋葬之权在各世代通常都被遵守，在万国中也被视为神圣。所以，当尸首被默默抛弃之时，这就是极其惨重灾祸的明证。由此我们看出，为何先知在此明确地说，必有许多尸首默默地被抛在各处，就是说，死人必无人埋葬。但我们看见，人虽百般被证为有罪，当神施行较为沉重的刑罚时，仍与神争辩；因此先知现在与以色列人争论，并再次重复我们先前所提过的——神待他们并非残酷；纵然他要吞灭并涂抹这整个民族，仍是出于公义的缘由，因为他们已达到了邪恶的极点。

他指名攻击百姓的首领：你们要听，他说，你们这些践踏、吞吃穷人的。正如我们前面所说，先知们向首领发言并非没有缘故，虽然平民百姓几乎同样陷在相同的罪咎之中。以色列百姓当时的状况确已腐败到这种程度，以致从最高的到最低的，尽都堕落，无一人可免指责。但既然罪咎总是更多归于领袖，这就是先知们以更尖锐、更严厉的态度对待他们的缘故：因为许多平民是出于轻率或无知而走差，或是被他人引诱；但那些执政的人却扭曲公正与正直，随后便成为各种放荡行为的始作俑者。因此，主藉着祂的先知如此严厉地斥责他们，就不足为奇了；这也正是先知此处说「你们要听」的用意：他吩咐他们要听，这话是带有强调意味的；这或是因为他们对自己的罪毫不留意，全然耳聋，或是因为他们与神争辩乃是徒然；因为假冒为善的人以为凭着推托便能逃脱审判。要听，他说，你们这些吞吃困苦人、灭绝这地上贫穷人的。我们在此看出其中有所区别，先知并非笼统地、不加分辨地传唤平民与首领到神的审判台前，而是单单将他的话转向首领。接下来是——

AMOS 8:5

先知在此继续同一主题；因为这话不能适用于全体百姓，只适用于那些掠夺者，他们有能力欺压平民中困苦贫穷的人，自己却拥有大量的粮食：我们今日也看见同样的事——少数人在缺乏之时把粮食囤积起来，以致他们使困苦人陷于匮乏，简直等于把他们置于死地。既然少数富人使全体百姓处在饥荒之中，先知在此便说：「你们既然一向用困苦和匮乏杀害人，难道你们还以为神待你们过于严厉、过于残酷吗？」若有人反驳说，先知前面所威胁的屠杀是要临到全体百姓的，因此现在说百姓所受的冤屈乃是少数人加给他们的，这话不甚妥当：对此我回答说，百姓中间还有别的恶行需要纠正，这一点我们前面已经看过，在别处也还要再看到；然而必须先从那些骄傲的人开始，他们倚仗自己的尊位，自以为可以豁免、可以脱离众人的共同命运。因此必须先塞住他们的口：而且，先知后来也并未宽容其余的人。但我们看见，高傲的人，以及那些握有世上财富与权势的人，若非主加以约束节制，会狂妄愚昧到何等地步。这就是先知现在特别向他们说话的缘故。

所以你们说：月朔几时过去，我们好卖粮？有些人把 חדש，chedash，「月」，解作月朔；这词有时确是这个意思，而这种解释也颇有可能，因为紧接着就是「安息日」一词。那么月朔几时过去，安息日几时过去，我们好卖我们的粮？因为无论在安息日或月朔都不可作买卖，所以他们哪怕只安息一天，便以为损失了那么多时间；因为我们看见，贪婪的人总是厌烦不耐，他们的贪欲不断煽动他们，他们就像一个火炉：既然如此火热，若失去一小时，他们就以为整年都虚度了；他们连片刻的时间都要计算。他们说：「怎么回事，怎么没有商人来？我已经歇了一天，却连一文钱也没有赚到。」既然贪婪之人如此汲汲计较，先知在此提到这种心病是很有可能的，仿佛他说：「你们毫无安息，毫无松懈。神吩咐他的百姓在每月朔安息；他也愿你们在第七日停下一切工作：你们却以为这是虚耗光阴，因为你们得不着利益。」但另一种解释同样可能，就是这样：他们盼望粮价一月比一月更贵；正如我们今日那些强盗一般的人贪图利益，从四面八方囤积粮食，使我们陷于匮乏；他们一月一月地盼望，以为或有什么灾祸发生，好抬高粮价；或许来霜、来雨，或许出些什么灾难；春天过去时，或许有些冰雹或霉烂；总之，他们仿佛在等候埋伏，盼望有什么祸患发生。这个意思与本处并非不合；同时有人把它解作闰月，因为闰月是加添上去的，使时间延长，一年就变得更长：接下来关于「安息日」的话也与这看法相符；因为这词此处要按另一种意思来理解，不是指第七日，因为我们知道犹太人每逢第七年不耕不种；那时没有收成，粮价就更贵。这样，对贪婪之人和勒索之人来说，就仿佛预备好了一块猎物。

那么，安息日几时过去，我们好摆开麦子？他们关闭自己的仓廪，直等到整整一年——既无耕种、无出产、也无收割的一年——过去；到那时他们才打开仓廪，或至少那正是他们大量开仓的时候。既然他们如此残酷地对待百姓，先知责备他们乃是理所当然的，并且表明神对待他们并非过于严厉，而是照着他们所当得的报应他们。其余的事，我们留待下一讲。

祷 告

全能的神啊，求你使我们，因你天天不住地警戒我们，叫我们及时 悔改、预先迎见你的审判，——求你使我们不至于 如此耳聋迟钝，以致拖延到我们的恶贯满盈， 再无医治之法；反倒愿我们被你的威吓所驯服、所制伏， 逃到你的怜悯里，趁你的审判尚远之时便加以 思量，使我们不因自己的悖逆 惹动你的忿怒，倒使你乐意赦免我们，因我们竭力奉你儿子基督的名 与你和好；并且行这事，不仅用口舌， 或藉任何外在的仪式，乃是带着心中真实的感受 和与之相称的生活，使我们 得以正直诚实地将自己献上，作你的儿女，好叫你也 在这位基督、你的儿子、我们的主里，向我们显为父。 阿们。

第六十六讲

在上一讲中，我不得不中断这一题目：第六节必须与前面两节连在一起。先知说

阿摩司书 8:6

先知在此仍是论到富人的贪婪；他们在荒年之时使穷人屈服于自己，把他们贬为奴仆。他先前已提过安息日，也提过诡诈的天平；现在他又加上另一种欺诈——他们卖坏了的麦子，为自己买得穷人。我们的确晓得贫穷与迫切的匮乏有何等的力量，当人被饥荒所压时，他们宁愿千百次出卖自己的性命，也不肯不设法救自己，哪怕代价无可估量：因为食物若不是生命的支撑，又是什么呢？所以人总是把自己的性命看得比一切都重。因此先知定这罪为不义——就是富人张口以待这样的机会。他们看见谷价高涨，便说：「现在正是穷人落入我们手中的时候，因为我们已经如同把他们网罗住了；如此我们就可以用一双鞋买他们。」但另有一种情形加重了这不义——就是他们卖坏了的麦子；当他们把穷人贬为奴仆时，并不喂养他们；他们把污物与筛下的渣滓混入麦子里，正如惯常所行的；因为我们知道这等强盗惯于如此行，当匮乏压迫平民之时；他们把大麦当作麦子卖，又把糠秕与渣滓当作大麦卖。这种恶行既不新奇也不罕见，正如我们从这段经文所学的。现在接着的是刑罚的宣告——

阿摩司书 8:7

神既已揭露富人的种种恶行，如今便宣告祂要作他们的审判者与报应者：因为他们若只是受责备，便毫不在意，正如贺拉斯（Horace）所提到的那放高利贷者所言：「众人尽可嘘我，我却自鸣得意。」这些强夺者饱足之时，也惯常如此：纵使举国上下对他们大声疾呼，纵使神从天上发雷霆，他们仍将一切嗤之以鼻；因为他们已全然丧尽廉耻，且已变得刚硬；那永不满足的贪欲又如此使他们盲目、癫狂，以致他们把一切对公义与合宜之事的顾念尽都抛弃。既是如此，神现今便宣告：他们断不能逃脱刑罚；为使这警告更有力地刺入他们心中，先知便以神的名起誓，他说，耶和华指着雅各的荣耀起誓。

有一位古代译者把这话译作「他指着雅各的骄傲起誓」；但他没有充分考虑先知的用意，因为他在这里所说的并非罪恶，而是主赐给亚伯拉罕后裔的那份尊荣。我们前面已见过这样的说法：『我厌恶雅各的荣华。』有些人如此翻译：「我厌恶雅各的骄傲」，好像神在那里所说的是那乖僻的高傲。但他的意思恰恰相反，乃是说以色列人受了欺骗，因为他们自以为安稳无虞，以为凭着独特的特权已被引入极大的恩宠之中。主说：「这一点于他们毫无益处；我向来对亚伯拉罕的子孙恩慈丰厚，但如今我厌恶这全部的尊荣。」所以他现在在此处也说：耶和华指着雅各的荣耀起誓。他们以自己的尊荣自夸，然而这尊荣原是神白白的恩赐。因此神插入一种起誓的形式，最适于责备他们的自恃。同时有些人这样翻译（或至少这样解释）：「我指着自己起誓」，因为神就是雅各的荣耀。另有些人认为，גאון，gaun，这个词是指圣所；因为这就是雅各的荣耀，缘于神拣选它作自己在百姓中间的居所：因此也常说他坐在基路伯中间；这并非说他被圈围在圣所之内，而是因为百姓在那里察觉他的临在、他的恩宠和他的能力。但我宁愿把此处「荣耀」一词理解为那拣选之恩，就是神藉此把那百姓从世上其余的人中分别出来归给自己。这样，耶和华就起了誓。怎样起誓呢？指着雅各的荣耀；他如此以严厉的方式讥刺这百姓的忘恩负义，因为他们不承认自己在各方面都欠了神的债；因为他们是被特别拣选的，然而其他列国在许多事上都胜过他们。那卑微的百姓竟被拣选作神特有的产业和基业，这实在是无可估量的恩宠。因此先知现在正当地把神描绘为发怒的样子；这起誓的形式正适于揭露百姓的忘恩：「什么！你们现在竟起来抵挡我，高举你们的角吗？凭什么权利？藉什么借口？你们是谁？是我拣选了你们，你们竟以这样的报答回报我——你们本欠我一切，却设法夺去我应得的权利。因此我指着雅各的荣耀起誓——我指着我加给你们的恩惠起誓——我必不容许那在我眼中原本宝贵的被可耻地亵渎。所以凡我从前赐给你们的，我都要报应在你们自己头上，你们必按所当得的，凄惨地灭亡。」这就是其中的意思。

由此我们看出，先知所用的这起誓，理当应用于眼前的情形。他说，你们的一切行为，我必永远不忘，就是说，你们的行为无一件能逃脱刑罚。因为虽然良心有时也搅扰假冒为善的人，他们却以为许多事可以隐藏起来；纵然必须为百分之一，或者至多十分之一交账，他们也觉得这已足够了：「哼！神或许注意到这件那件，但许多过失总会从他眼下漏掉。」既然假冒为善的人如此漫不经心地自欺，先知便说：「没有什么能在我眼前隐藏；不但如此，正如我现今知道他们的一切行为，我也要显明他们一切的罪都记录在我的册子上、在我的记念中，以致万事最终都必被追讨。」接着说——

AMOS 8:8

他用另一种说法印证上一节所含的意思；这问句带有强烈的语气，因为它是双重的肯定。我们知道，凡事若毫无可疑之处，通常就以问句提出。所以神在此是把这事当作确定无疑的来问：那些把一切正直公义之事尽都颠倒、践踏一切公平、心中毫无人情的人，怎能安然无恙呢？——这样的人怎能保得住平安？那是不可能的。由此我们看出，先知在此为何采用问句：正是为要更充分地印证他所宣告的话。

他说，地岂不因此震动？ ² 当这些人扰乱一切秩序，当他们如俗谚所说的把天与地搅混在一起时，地在这样剧烈的混乱之下还能保持安静吗？当一切理性与公平都被搅乱时，他说，地怎能不震动呢？虽然先知在此并未把哀号或言语归给地，这却是一种拟人法，就是他说，地既承载这样的居民，就必然震动；因为地与他们之间毫无相合之处。既然他们的生活方式极其悖乱，地本身就必然要动摇。

他随后又补上，住在其上的都要悲哀。他现在表明，地上的居民必要亲身感受到他所预言的这场震动：因为地一旦停止履行它的职分，就迫使它的居民悲叹哀哭。接着又有另一个隐喻，描绘地的翻腾，说它必像河水涌起，以洪流毁灭众人。许多人把下文译作：「它必被冲去，且像埃及的河一样闭合。」但先知既已论到地的泛滥，就把话语转向那要被这泛滥淹没吞灭的人。因此，真正的意思是：他们的居所必被毁灭，如同陷入深渊，正与尼罗河的情形相似——尼罗河漫溢遍地，使原本有人居住之处看来成了海洋。既然先知的话语如同牵着我们的手引导我们，我就诧异那些精通希伯来文的人竟能把如此不同的事物混作一团，因为他们这样解释：「地必涌起如河，然后必被毁坏冲去」；并把这话归于地；接着又说「它必下沉」：这也被他们归于地；只是有些人这样译：「它必像埃及的河一样倾泄。」但我的翻译不同：「它必全然涌起如河，且必被冲去，且必如被埃及的河所淹没。」它必涌起，他说，就是地必如河涌起；以致人无处居住：「我把这地赐给我的百姓，使他们住在其中；但这地本身却要像河水涌起；全地必遭泛滥。」而当他说它必被冲去、必被淹没时，这不应归于地本身，而应归于居民或百姓。³

他先前说的是 כאר，kar，如河；但现在他说 כיאור，kiaur，我把它解释为「如同埃及的河」。我们知道，尼罗河每年泛滥，遍盖埃及全平原。因此先知从尼罗河取了这个比喻；他说，神的报应必是如此，以致这地要像河一样，其中的居所要被淹没冲走，或被抹为无有：因为当地面无存时，它就像被扫平了一般。所以他现在说，它必被冲去，它必被淹没。这就是简明的解释；而 ע，oin，是要补上的；因为 שקע，shiko，意思是下沉或淹盖。此处只放了 ה，he，但 ע，oin，是要补上的，并且也标示出有两种读法。⁴ 我们现在就明白了先知的意思。但接下来又说——

阿摩司书 8:9

先知在此以隐喻的方式讲论那时临近这百姓的刑罚；因以色列人被顺利与成功所欺哄，先知便使用这种富有表意的说法：「你们因自己的财富并其他令你们欢愉之物而自庆，仿佛神不能使光明变为黑暗；又因神宽容你们，你们便以为境况必永如此。然而神能，」他说，「使光明变为黑暗：因此漆黑之夜必在正午临到你们。」我们现今明白先知为何采用这比喻性的言辞——即神必使日头昏暗，或使它坠落，并在晴朗之日降下黑暗遮蔽大地。可以确定，这并非日蚀，先知也不是这个意思。但这些比喻性的说法须先加留意，然后我们才当看它们所指的是什么。

若有人执意抓住字面之意并死守不放，他的见解便必粗陋乏味——这不单是就先知的著作而言，也是就一切其他著作而言；因为没有一种语言是没有比喻性说法的。所以这段经文中有一极为传神的表意方式，就是神要使日头在正午落下，或使之昏暗。但我们尤当留意先知的旨意，他是要指明：以色列人倚仗自己的兴盛，自以为置身于危难之外；由此而生他们的安逸，由此而生他们的麻木，终至于他们的乖僻和藐视神。既然先知看见他们滥用神的恩惠，他便说：「怎么！耶和华固然使你们的日头升起，难道他不能使它落下，甚至在正午落下么？你们现今在它的光中欢跃；但神必忽然、意想不到地降下黑暗遮盖你们的头。」所以当神向假冒为善之人微笑、宽容待他们时，他们没有理由自我陶醉；因为神正是以他良善的甘美藉此召他们悔改，如保罗在罗马书第二章所言。但当他看见他们固执地放荡不羁，他就把他的恩惠变为刑罚。这就是先知的意思：「神」，他说，「必使日头在正午落下，并使晴朗之日变为昏暗。」我们接下去看——

阿摩司书 8:10

先知继续同一主题；只是他不再沿用先前所采用的比喻说法。因此他更加公开地宣告刑罚——就是神必使他们的节期变为悲哀，他们的歌曲变为哀歌。这话是特意提及的；因为我们知道，以色列人素来因自己的礼仪而自我夸耀，然而他们正是藉着这些礼仪愈发激动神的怒气：因为他们所假称献与神的敬拜，纯属迷信，因而是对真宗教的亵渎。所以，虽然他们如此以自己邪恶的礼仪自招神的审判，却仍以为自己已得着了足够的遮掩；因为正如耶利米所说，礼仪对假冒为善的人不过是贼窝（耶利米书 7:11）。所以先知在此明明提到节期与歌曲，好像说：「你们以为在你们的节期里，当你们向我献祭——或不如说，是托我的名向偶像献祭——我就被息怒了吗？你们以为我喜悦你们的歌曲吗？这些事在我看来，只是愈发激起我的忿怒。所以我必使你们的节期变为悲哀，你们的歌曲变为哀歌。」同时，先知也笼统地警告我们先前所提到的事——就是全民必要哀哭，因为他们太久滥用了神的宽容；我必如此使你们的喜乐变为悲哀。这就是全段的要旨。我们已经说明他为何提到节期与歌曲，那就是因为他们以为这些是赎罪之举，可以转移神的刑罚，然而它们实际却是风扇，将神忿怒的火愈发扇旺。

接着他补充说：我要使众人腰束麻布，头上光秃。这些是不同的说法，却指向同一件事：因为人在悲伤哀恸之时，习惯身穿麻布，也习惯剃光头发。那么先知的意思是，这百姓中必有极深的忧伤，他们要抛弃一切享乐，被迫全然交付于哭泣、哀号与悲痛之中。所以我要使众人腰束麻布，就是说，我要使各人脱下贵重柔软的衣裳，穿上麻布；并且剃光头发，甚至照他们的习俗撕扯头发。我们确知东方人比我们更倾向采用悲伤的外在记号。其实那地方的人性情轻浮，才使他们在哀悼中扮演伶人的角色；先知正是从这哀悼的习俗中借用了他的说法。

随后他又加上：我要使这场悲哀（他以「地」之名来指以色列人）如丧独生子。这个比喻在别处也出现过，撒迦利亚书12章说：「他们必为我悲哀，如丧独生子」；别的地方也是如此；所以无需冗长的解释。因为人若有许多儿女，死了一个，他还能忍耐地承受其死；但人若丧失独生子，他的悲痛就没有止境，也没有节制；因为再无安慰存留。这就是先知说必有如丧独生子之悲痛的缘故。

他又表明这些灾祸不只是短暂的，他说：那结局如痛苦的日子一样。⁵因为假冒为善的人靠着幻想驱除、或至少减轻他们对刑罚的惧怕，以为神不过严厉苛刻一时罢了——「哦！神断不会长久刑罚我们的罪；这不过像雾气，转眼就消散了。」假冒为善的人就这样自我庆幸。所以先知加上后半句并非没有缘由，说他们的结局要如痛苦的日子一样。因此，当他们以为自己已脱离一切祸患时，新的祸患却接踵而至，以致他们的后裔要加倍悲伤；因为他们所尝的苦，要比他们列祖所尝的更苦。现在接着说——

阿摩司书 8:11-12

先知在此发出雷霆之言，因为他所宣告的不是暂时的刑罚，乃是终极的毁灭，是那证明弃绝的凭据，就是神要夺去以色列人一切真理之光，使他们如瞎子在黑暗中摸索。诚然，他们在此以前早已失去了纯正的教义；因为虚谎与迷信在他们中间盛行；我们也看见在以色列地，神真实忠信的仆人们遭受残酷的暴虐。然而神仍旧约束这百姓，几乎可说是违背他们的意愿；当他们逃离他，从他的治理下抽身而去时，他仍不断刺激他们，仿佛用强力要把他们领回平安的道路。神就这样与这百姓的邪恶争战了许多年，直到我们先知的时代，是的，直到十支派被掳去为止；因为我们知道，这十支派最先被掳，末了以色列国被废除；但耶和华仍不停止伸出他的手。如今当他看见他仆人们的劳苦徒然无益，看见他的话语毫无果效，看见他的名被亵渎、他的恩慈被践踏在脚下，他就宣告最终的报应，仿佛说：「我如今已疲惫不堪，我向来担待你们的喧嚷，虽然我藉着多种刑罚设法使你们回转，我仍守着有节制的方式，免得你们缺了医治的良方。所以你们的疾病未得医治，并非我的过失；因为我屡次差遣先知引你们悔改，却毫无果效。如今我要把我的话从你们中间夺去。」但既然属天的教义是灵魂的属灵粮食，先知就恰当地采用这个比喻，说耶和华要降下饥荒。这个比喻乃是取自神话语的功效与本性：神差遣先知与教师到我们这里来，若不是要以属灵的食物喂养我们，还能为什么呢？正如他以饼、水或酒并其他食物维持我们的身体，他也照样以他的话滋养我们的灵魂，维系我们属灵的生命。既然属灵的教义是我们属灵的粮食，先知就极为恰当地说，必有饥荒临到。

我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。这一对比放大并加重了刑罚的严厉，仿佛他说，在饥渴中飘流、在山间寻找草根、到远处的河流寻水，这还算可以忍受：但他说，肉身的饥荒并不是他们最痛苦的事，——那么是什么呢？他们必在饥渴之中，寻求耶和华的话，却寻不着。但为要更好地明白先知的意思，我们必须留意保罗所说的，——就是当话语被传给我们时，我们乃是被主如同一家之主一般所喂养（提多书1:3），因为教师并非自行前往，乃是从上头被差遣的。正如一家之主为他的儿女和仆人预备肉食与养分，主也照样藉着真实忠信的教师每日供给我们属灵的食物，因为他们就如同他的双手。所以每当纯正的教义被传给我们时，我们当知道，那些藉着他们的职事向我们说话、教导我们的教师，就如同神的手，把食物摆在我们面前，正如一家之主惯常对他的儿女所行的：这是一点。再者，既然主顾念我们的身体，我们也必须知道我们的灵魂并未被他忽略：并且，既然地不能自行生出五谷和别的出产，乃是神的祝福作为一切丰饶富足的源头，那么他的话岂不是更宝贵的食粮吗？我们岂可说它是偶然临到我们的呢？因此，先知在此把纯正教义的被夺去列入神的审判之中，就不足为奇了；仿佛他说：「每逢人得着忠信的教导，这就是神特殊恩慈的凭据，是他父亲般看顾的明证。所以，正如神向来待你们如同最慈爱的一家之主，如今他却要夺去你们的肉食与饮料，就是那属灵的肉食与饮料。」其次，我们必须留意：当我们滥用神的丰厚恩赐时，我们的忘恩负义就当得这样的报应，好叫匮乏教导我们：神在他的恩惠中本不当被藐视。这普遍说来乃是真的：因为当神赐我们丰足的饼与酒，我们却无节制地纵情奢侈，我们完全当得这种无节制与过度被饥荒与匮乏所医治。但饼与酒并无多大价值，转眼即逝：那么当我们滥用属天的教义——它远比一切属地之物更为宝贵——这样的刚愎又当受何等的刑罚呢？所以，当神看见他的话被人讥诮或轻蔑时，他从一切忘恩负义、亵慢的人身上夺去他的话，这并不足为奇：这真理在今日尤当为我们所深思；因为我们看见，对于当今如此丰厚地赐给我们的属天教义，大多数人是何等地缺乏敬畏之心去领受。神诚然在我们这世代，藉着把真理之光归还给我们，敞开了他慈父般恩惠的奇妙宝库。如今还有什么敬畏呢？还有什么虔敬呢？有人讥笑，有人轻蔑，有人固然自称领受所传的道，却漫不经心地把它放过，只被今世的忧虑和事务缠住，还有人狂暴地抵挡，正如教皇党人所行的。既然世人的乖谬、邪恶或漠然如此之大，我们还能期望什么呢？岂不是耶和华要降下比我们从前所沉溺其中更为浓厚的黑暗，任凭我们在饥渴中东奔西走、四处飘流吗？所以我们若敬畏神，这刑罚，或更确切地说，这刑罚的宣告，就当常摆在我们眼前。这一对比也极为重要，当仔细思想；因为先知藉着这比较加重了刑罚：他说，这不是肉食与饮料的匮乏，因为那样的神圣造访还比较可以忍受；乃是属灵的饥荒。既然我们被自己的肉体缠累太深，这些话就当唤醒我们，使我们更专心地思想这可畏的刑罚，学会惧怕灵魂的饥荒或匮乏，过于惧怕身体的饥荒。当土地荒芜以饥荒威胁我们时，我们无不焦虑，没有一天不十次冒出这焦急的问题，——「我们将来怎么办呢？我们如今受着饥荒与匮乏，离收割之期还有三四个月。」人人都感到焦虑，然而与此同时，当耶和华以属灵的匮乏威胁我们时，我们却毫不动心。既然我们如此惯于为这脆弱的今生过分忧虑，我们就更有必要留意我们先知所提的这个比较。

但这里或许有人要问：他为何说他们必如此饥饿，以致到处奔跑，从这海飘流到那海，从南边直到东边？既然这本该算作神的恩惠之一；因为还有什么比主使我们变得麻木、漠不关心更可怕的事呢？可是当我们心中生出对纯正教义的某种渴慕时，这就明显表明我们里面还有些敬虔；我们并非缺乏神的灵，虽然缺乏外在的凭藉；于此便应用基督所说的话：

「叩门，就给你们开门；寻找，就必寻见。」 （马太福音 7:7）

所以，有人说，先知这番宣告似乎并不那么严厉可怕。但我们必须留意，先知在此并非严格地论饥荒，仿佛他是说以色列人必觉得缺少神的话，必真切地寻求它，必诚心地求索它；而是说，他们要从刑罚本身领悟到，没有什么比被剥夺灵魂的属灵粮食更可怕。以扫身上便有这样的例子：他看见自己失去了长子的名分，就哭号哀叫。他这样作，既不是出于正当的感受，也不是因为他已回转到清醒的心志；他只是被绝望所催逼，于是发出哀哭与号叫，如同野兽一般。先知在此所描述的，正是这样一种焦虑不安。由此我们得知，被弃者当看见自己被夺去神的恩惠时，并未真正被触动以致悔改，只是感到剧烈的痛苦，以致徒然自苦，却不转向神。

那么，这种「寻求」究竟是什么呢？我们必须留意他先前所说的——他们必「从这海到那海飘流」，其次，他们必「来往奔跑」。信徒一觉察到神忿怒的任何征兆，立刻就断定并清楚看见：除了直接投奔到神那里，别无良方；而不敬虔的人又如何呢？他们只是自扰不安，大声喧嚷。先知在此所说的，正是这种空洞虚假的感受。如今这问题便得着了解答。但我们同时也当留意，当我们失去神的恩眷时，重新得回它的最佳途径是什么；那就是——省察我们的境况，在对神审判的应有觉悟之下归向他，并寻求与他和好。这样，他就必将他所夺去的重新赐还。但倘若我们的顽梗与以色列人一样，神就必剥夺我们所享的恩惠，不但夺去维持今生所必需的，也夺去灵魂的属灵粮食；那时我们的哀号震天也是徒然，因为他不会赐给我们正直的心归向他；我们必徒然嚼咬嚼环，徒然自我折磨，因为他不容我们到当到之处，就是说，他不引导我们进入真正的悔改，也不引导我们真诚地呼求他，我们只能在自己的祸患中枯干消亡，无可救药。

祷 告

全能的神，你既不断呼召我们归回你自己， 虽然你看见我们与你疏远，你却仍然 向我们伸出你的手，常以圣洁的劝戒 教导我们、激励我们，甚至用刑罚使我们惧怕，免得我们 一头奔向自己的灭亡，——求你使我们不至于 对这般圣洁慈爱的劝戒充耳不闻，也不至于对你的 威吓心怀刚硬，而是立即降服， 并归回正路，恒久行在其中， 终此一生遵循同一个呼召，只要你 仍将它存留给我们，直到我们最终达到那摆在 我们前面的标竿，直到我们被收纳进入你的天国， 藉着我们的主耶稣基督。阿们。

第六十七讲

阿摩司书 8:13-14

先知既已警告要降下属灵的饥荒，如今又补充说，这百姓在各方面都要荒凉，一无所有：因为我不认为此处的「渴」与前面同义；乃是说他们要因缺乏万物而干枯。人被干渴所焦灼，实在是最惨的匮乏；这正是先知在此所警告的。一国之地或有粮食不足，却仍有足够的水可喝；但当连水也不剩时，这就是更沉重的、几乎是神极重咒诅的凭据。我们如今明白先知的用意，就是：当神取走他的道——那滋养人灵魂直到永生的道——之时，以色列人也必缺乏一切福分，以致他们不但无饼，连水也没有；他又提到一个使这灾祸格外加重的情形：必发昏，他说，就是那美貌的处女和少年的男子。按理说，体力强健、能奔走求取所需的人竟至发昏，似乎不合常情；但如我所言，先知要指明的是，必无处可逃，当神降下这样的饥荒，又随之使人缺水时，连最强壮的人他也要使之困苦。

他随后提到耶和华为何要将这样的刑罚加在他百姓身上的缘由；乃因他们把自己出卖给邪恶的迷信；他们起誓，他说，指着撒玛利亚的罪；他们说，但哪，我指着你的神起誓；我指着别是巴的道起誓。有些人把此处的「罪」按隐喻理解（正如在许多别处也如此使用），意即赎罪祭，就是被称为

希伯来文作 אשמות，ashimut，拉丁文译为 piacula——赎罪物；但这种解释过于繁琐。先知在此只是论到以色列人的偶像；这些偶像被称为罪恶或罪，因为我们知道，迷信的人总是喜爱自己所造的东西。因此他以斥责的口吻称偶像为罪，尽管他们给它加上「神」这尊贵的名号。他们起誓，他说，指着撒玛利亚的罪。他称之为撒玛利亚的罪，因为一切的败坏都是从那里发出的，那里是王宫所在，也是全地的首城。既然迷信是从那里出来的，先知说全地一切的偶像崇拜都是撒玛利亚的罪，并非没有理由；因为他所注目的是不敬虔发源的根由。

他随后又自作解释，说：但哪，我们指着你那里的神起誓；别是巴啊，我们指着你那里的道起誓；因为我们知道，但与别是巴两地都建有庙宇。于是他列举两种起誓的方式，其目的乃在于表明他所提及之撒玛利亚的罪是何等性质。他们既指着撒玛利亚的神起誓，这些神实在是可憎的，因为在神眼中没有比偶像崇拜更凶恶的事；但他随后又补充说，这些正是在但和在别是巴所敬拜的神。有些人解释 דרך，darek，说它是指朝圣之行或通往那里的道路，这种说法轻浮而幼稚；因为先知无疑是用了一句通俗的说法。所以他称那习俗为「别是巴的道」，即当时众人一致接纳并认可的那一套。那些指着这些虚妄敬拜方式起誓的人，必因干渴发昏，或说必渐渐消灭。

他接着又说：他们必倒下，永不再起来；意思是，他们所受的击打必无法医治，因为神迄今所用的都是较为温和的刑罚，而这些刑罚不能治好他们，因他们在自己的罪恶中顽梗不化。因此先知现今宣告说，他们再无得医的指望，神所加的伤必是致命的，毫无痊愈的希望。这就是本处的意思。现在让我们往下看——

CHAPTER 8