第九章

阿摩司书 9:1

先知在此坚定了我们已经解释过的那警告；因为他说这百姓不久必被迁移，如今再无悔改的指望。但首先当留意的是，他这里所说的，并不是耶罗波安一世在但和伯特利所建的那些污秽的庙宇，而是那真实合法的圣殿；因为这异象若在那些污秽的庙宇之一中向先知显现，就断不合宜，我们知道神远离那些地方。倘若神在但或伯特利显现，那就等于间接认可了迷信。所以那些以为这异象是在锡安山以外的地方赐给先知的人，是错了，正如我们在别处所指明的。因为众先知从未说神曾在但或在伯特利说话，也从未有任何神谕从这些地方宣告出来；因为神决意用各种方式表明，他与那些污秽的礼仪和可憎之事毫无关系。所以确定无疑的是，神是在锡安山上、在那合法的祭坛旁向他的先知显现的。¹

现在让我们来看这异象的用意。大多数解经家认为，这里所预言的是王国与祭司职分的毁灭，即西底家被擒、被羞辱地掳去、他的儿子们被杀，其后圣殿被焚、城邑被拆毁之时。但我毫不怀疑，这预言当推及远为广阔的范围，甚至包括随后接连而来的许多灾祸，百姓终于因此全然灭亡。因此我不把这里所说的局限于城与殿的拆毁。先知的意思，无异于说：以色列人和犹大人一样，徒然夸耀自己的血脉，夸耀神赐给他们的其他特权；因为主已定意毁灭他们，也毁灭那座他们用来掩盖自己罪孽的圣殿。如今我们便明白先知的用意了。但这一点也必须留意：主既不顾惜自己的圣殿——那是他吩咐建造的，也是他为自己所选定居所的地方——那么那些他素来所憎恶的污秽庙宇，就断无逃脱毁灭的可能。我们现在看见了这预言的用意；除了随后所赐的应许之外，这是最后的一个预言，那应许我们要在合适的地方再讲。

他说他看见主站在祭坛旁。先知本可以不藉异象而听见下文所说的话；但我们知道，神当时惯常以异象来印证祂的预言，正如民数记第十二章所载。所以神不仅要将祂当宣告的话交托给祂的先知，也要为祂的教义增添权威；这异象可说是印记，无论以色列人或犹大人都知道它是一个证据，证明先知口中所宣讲的乃是从天上来的。

接下来是：击打柱顶。我认为כפתור（caphtur）是指殿门柱顶上的那块盖顶；因为希伯来人称כפתורים（caphturim）为苹果。既然他们在那里绘有石榴与花朵，希伯来的学者们便认为殿的两根门柱之上的那部分称为כפתור（caphtur）。不过入口的那部分也可能是因其圆形而得名。无论如何，他们把殿廊的最高处称为כפתוד（caphtur）。而门柱所承托的，就是他们通常所称的门楣。所以神说：击打柱顶，使门槛震动，或说使之摇动，使殿的整个门户震动。接着他又说：击打并折断众人的头，或说众人头上的一切。这个动词各家译法不同。按文法规则，正确的读法应是第三人称，祂必将之摔在地上。但也有人这样翻译：「把它摔在地上」，或折断，因为他先前说了「击打」。至于意思，这并不十分紧要，因为紧接着就有解释。至于他所说的「头上」，以及随后的אחריתם（achritam）一词，有人以「头」指祭司与民间的首领，我倾向于接受这种看法；但当他们把אחרית（achrit）解作后裔或子孙时，这似乎与此处不合；因为我认为它更应指一般的平民。所以先知既已说到「头」，现在就加上一般的百姓。希伯来人凡是随后而来、接续在后的，都用אחרית（achrit）来称呼。他们固然以之指后裔，但这词含义多样：它可指终局，可指足迹，简言之，可指任何随后而来的事物。²

如今很容易归纳出先知的意思：有异象向他显明，神自己已定意要击打首领与平民；既然神从祂自己的殿开始，那些离弃了对神真实纯正敬拜的世俗之人，又怎能盼望得着赦免呢？他们全都是背道者：既然神连自己的殿都拆毁了，他们又怎能盼望神会向他们息怒呢？

现在他补充说，我必用刀杀戮等等。由此可见，这异象所指的乃是不久之后就要施行的击打。因此，「我必用刀杀戮」其余的人，就是指平民百姓。

他随后说，内中逃避的，无一人得逃脱；内中逃脱的，无一人得存留；意思是，纵然他们以为逃跑是可能的，他们的指望也必落空，因为我要捉住他们。假使先知只说他们没有任何逃跑的门路，他所说的还不算那么严厉；但当他说，他们逃跑时他必捉住他们，他们自以为已经脱身时却仍无平安可言，这话就沉重得多了。总之，他断绝了以色列人一切的盼望，好叫他们明白自己必定灭亡，因为神迄今为止想要领他们归回正路，却都是徒然。既然他们已经全然无药可救，如今就听见再无盼望留给他们了。

先知既然宣告选民要遭受如此可怕的毁灭，而这异象又是在圣殿中向他显现的，那么我们就没有理由倚靠自己外在的信仰名分，一味等到神的审判临到，正如我们看见今日许多人所行的那样：他们全然漫不经心，因为他们以为既然顶着神的名，就不会有什么祸患临到自己。但先知在此表明，神坐在他的殿中，不单是要保护那些他所拣选为子民、为特有产业的人，也是要为自己的尊荣伸冤，因为以色列人败坏了他的敬拜，犹大人也离弃了真宗教。既然不敬虔到处横行，他现在便指明，神坐在那里是作罪的刑罚者，好叫他的百姓知道，他们不可容忍那些神暂时不加刑罚的恶事，仿佛他忘记了自己的职分，或仿佛他要使自己的恩宠成为遮盖他们罪孽的幌子；乃是因为他要逐渐引导那些尚可医治的人悔改，同时又叫被弃绝的人无可推诿。让我们继续往下看——

阿摩司书 9:2-4

先知在此宣告可怕的刑罚；然而这并非没有缘故，因为那百姓中有着惊人的麻木，正如一切假冒为善的人一有些微借口的影子时通常所表现的那样。他们当时是全世界唯一被拣选的百姓。因此，当他们自以为超越他人，自以为蒙赐了远胜万邦的独特特权时，这份荣耀就使他们沉醉，他们便想像神在某种意义上是受他们所约束的，正如我们在别处所看到的。这就是先知为何以如此众多的方式详述神对假冒为善者的审判的缘由；乃是要使他们因他言语的猛烈与严厉而战惊。

因此他说，他们虽然挖穿阴间，就是挖到地的中心，因为这里的 שאול（shaul，阴间）是指地的中心；我的手必取出他们来；接着说，他们虽然爬上天去，我必拿下他们来，这是耶和华说的；他们若藏在旷野，若逃到迦密山顶，我必搜寻捉出他们来：总之，他们在天上、地上或海中都找不到一个角落，可以躲避我的眼目。这里无需把「天」理解为高耸的堡垒，如迦勒底译者所解释的那样：那是一种冷淡无力的意译。先知在此乃以夸张的言语说到地的中心、诸天与海的深处；仿佛他说：「纵使万有的元素都为他们敞开作藏身之所，以色列人想要逃脱也是徒然的，因为他们沉入海的深处，我必追赶他们；他们即使上了天，我也必把他们拉下来；总而言之，无论在上在下，他们都无处可藏。」

我们现在明白先知的意思了；由此可以得着一个有益的警戒——就是当神威胁我们的时候，我们寻找藏身的遁词都是徒然的，因为他的手既伸到至深之处，也伸到天上；正如<19D907>诗篇139:7所说：

「我往哪里逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我。」

先知在那篇诗中所说的，并非如某些人极其荒谬地思辨的那样，是论到神那无限的本质；他毋宁是要表明，我们始终在祂的眼前。所以，每当神定意查究我们的罪、传我们到祂的审判台前时，我们就当确知自己无处可逃。

但我们同时必须记得，先知并未堆砌多余的言辞；这里没有一个音节是无关紧要的，虽然乍看之下似乎如此。然而圣灵，正如我已提醒过你们的，深知我们的漫不经心，故在此把我们一切的自我谄媚都抖落净尽。我们晓得，人性中天生有一种麻木，以致我们藐视一切威吓，或至少不为之动容。主见我们如此疏懒，就用祂的刺棒催逼我们。所以，每当圣经向我们宣告刑罚时，我们也当学会把先知在此所述的一并联想起来：「你所面对的是神，你如今还能用什么托辞逃脱呢？你虽爬上天去，主能把你拉下来；你虽下到深渊，神的手必从那里把你揪出；你若在极深之处寻求藏身，祂也必从那里把你带到光中；你若藏在深海里，祂必在那里把你搜出；总之，无论你逃往何处，都不能使自己脱离神的面和神的手。」由此我们看出这一切措辞的用意，就是使我们不要按自己的样式去想神，乃要知道祂的能力遍及一切隐密之处。这些话原当作为我们默想的题材，虽然就我们的目的而言，用寥寥数语概括先知的意旨已足够了。但因我们如此深陷于虚妄的倚靠之中，所以先知，正如我所说的，用了这许多言辞并非徒然。

至于他所说的，我必命蛇咬他们，有些人认为 נחש，nuchesh，并非指陆上的蛇，而是指鲸鱼，或某种海中生物，如圣经所提及的利维坦；我们也可以从圣经别处得知，「nachash」不仅指蛇，也指鲸鱼或某种住在海里的动物。总之，神在此表明，每当祂决意惩罚祂的仇敌时，祂必四处都有兵器，且在一切元素之中都预备好了手段，藉以毁灭那些想要逃脱祂手的恶人。

现在，当他说：虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；有些解经者把这一部分限定于那愚妄的逃亡，就是当时有一群百姓下到埃及去，指望以此保全自己的性命。约哈难随从他们，只有少数人逃脱（耶利米书43:2），但正如

耶利米所预言的，他曾说：「你们要把颈项伸给巴比伦王，耶和华必赐福与你们；凡逃往埃及的必致灭亡。」事情果然如此应验：他们真真切切地经历了这话的实在，尽管他们一向不肯相信这预言。耶利米被人硬拉到那里，违背他自己的心愿；然而他早已向一切以为那地可作避难所的人宣告了咒诅。但主容许他被拉到那里，为要使他直到断气之时仍不住宣讲那「祸哉」，就是他们先前已从他口中听见的。不过我不太敢如此局限先知的这些话；因此我按普遍的意思来解释，即：那被人通称为「公民之死」的被掳，对以色列人和犹大人而言，并非灾祸的终结；因为即便他们向仇敌投降，任凭仇敌随意牵引掳掠，他们仍不能藉此保全性命，因为主必命刀剑追讨他们，甚至在被掳之地也是如此。依我看来，这才是先知真正的意思。

他最后又补充说：我必定睛在他们身上，降祸不降福。这一句中含有一种隐含的对比：因为主曾应许作祂百姓的守护者，正如<19C104>诗篇121:4所说：

「保护以色列的，也不打盹也不睡觉。」

既然假冒为善的人总是抓住神的应许，却没有悔改与信心，没有任何敬虔的心意，随后又把这些应许扭作支持自己虚妄夸口的凭据，因此先知在此说，神的眼目必看顾他们——不是照他向来所行的那样保护他们，如他从起初所作的，反倒是要刑罚加上刑罚：这就如同他说：「我从前怎样看守我为自己所拣选的这民的安全，此后我也必照样极其殷勤地看守，好使我不遗漏任何一种刑罚，直到他们被彻底毁灭。」

这句话尤其值得留意；因为我们由此得着提醒：主固然并不宽容不信的人，然而他却更加密切地察看我们，倘若他看见我们顽梗到底、无可救药，他必更严厉地刑罚我们。为何如此呢？因为我们更亲近他，他视我们为他的家人，安置在他眼目之下；这并非说有什么事能向他隐藏或遮蔽，乃是圣经按着人的说法而言。所以，当神以恩慈的眼目眷顾他的百姓时，他却不能容忍假冒为善的人；因为他细察他们的恶行，为要更严厉地刑罚他们。这就是全段的要旨。接下来是——

阿摩司书 9:5

先知在这里所重复的话，几乎与我们昨日所解释的相同：他当时用了洪水的比喻，此处又再次提及。但因头一句可作多种解释，我要先提及别人的看法，然后再说我认为最正确的见解。「地被神击打就震动」这句话，通常被视为一个普遍性的宣告；先知们确实常常高举神的能力，为要使我们心中充满敬畏，这一点我们在下一节就会看到实例。然而我毫不怀疑，这里所说的乃是一个特定的威胁。主耶和华，他说，要击打这地，地就震动。

接着是我们昨日所讲的那个比喻：住在其中的都要悲哀；然后是这地必全然像尼罗河涨起。他在此暗示必有洪水泛滥，以致地面无法显露。这地要像河一样涨起。地的「涨起」不外乎是泛滥，淹没地的表面。他随后又加上「又必陷落」；就是说，一切适于居住的便利尽都陷落：如我所说，这不可严格地按字面理解为地，而应归于人，或归于人对地的使用。陷落，那么，就像埃及的河一样。我们曾说过，埃及每年在尼罗河泛滥时都失去其地面。但河水的泛滥赐给埃及人，是为使地肥沃、使其出产更为丰盛；而先知在此却宣告，这地将如同海洋，以致再无可居之处。现在接着说——

AMOS 9:6

先知现在用一般性的言辞描述神的能力，为要更深地打动听众，使他们不至于轻忽他先前所警告的、关乎他们迫近之毁灭的话；因他曾说：「看哪，神必击打这地，地就震动。」这是特指的话。如今，人们对这些警告充耳不闻，以为神在某种意义上不过是与他们戏耍，所以先知就加上一段对神能力的鲜明描述，以作确证；仿佛他说：「你们已听见神所宣告的：如今，既然他以自己的权柄装备了我，吩咐我把你们的刑罚摆在你们面前来使你们惊惧，你们当知道，你们所面对的乃是神自己，他的威严理当使你们全人、并你们的一切都战栗：因为这位被你们藐视其言语的神，究竟是何等的一位？神就是那位在天上为自己建造楼阁的 ⁴ ，在地上安定自己穹苍的 ⁵（有人译作「连结」或「捆束」），命海水来、浇在地面上的」；总而言之，他是耶和华，他的存有唯独在乎他自己：而你们的存在全赖他的能力；他若喜悦，随时可以收回他的灵，那时这整个世界就必消逝，而你们不过是其中最微小的分子。既然唯独他是神，而你们里面只有片刻的力量，又既然神这浩大的能力——他借着整个自然的秩序向你们显明其凭据——在你们眼前如此昭然，你们怎么还这样漫不经心呢？」我们现在就明白先知为何如此鲜明地高举神的能力。

首先，他说神在天上为自己建造他的上升之所（ascensiones，上升、楼阁），无疑是暗指诸天本身的构造；因为我们知道，空气这元素因其轻，故向上升；其次火这元素更接近于天；再其次是诸天体的运行。既然地以上的整个世界远更宜于运动，先知因此说神在天上有他的上升之所。神实在并不需要诸天或空气作为居所，因他不被任何地方所容纳，他本是不可被容纳的：不过为着人的缘故，才说神在诸天之上：他就这样安置在他自己崇高的宝座上。但他说神在地上为自己安定他的穹苍连结之处，因为世界的这一部分较为坚实，地这元素较为粗重稠密，因而更为稳固。水也是如此，虽比地轻，却最贴近于地。这样，神就在天上建造。这机制本身实在奇妙：当人举目望天，又转眼看地，岂能不惊叹止步呢？先知在此便把神那不可测度的能力陈列在我们眼前，为要使我们被他的话所震动，并知道当他宣告刑罚之时，我们所面对的是谁。

他further又说：命海水来，浇在地上。这样的变化本身就令人惊异；神在短时间内遮盖整个天空：本是清朗明亮，转瞬之间乌云聚合，使全天昏暗，浓厚的水便悬在我们头上。谁能说整个天空竟能如此骤然改变呢？神独自凭他自己的命令与吩咐成就这一切。他命那海水来，浇在地上。我们固然知道，雨水大部分是由地上蒸腾的气所形成，然而我们也知道这些水汽是从海中升起的，而且海乃是那浓密丰盈之湿气的主要供应。所以先知在此以部分代全体，把凡形成雨的水汽都包括在内。他称之为海水；神单凭他自己的能力造出雨来，就是从水中升起水汽；然后又使其降在整个地面上。既然主在整个自然秩序中作工如此奇妙，那么当他伸出他手中无限的能力来毁灭人、决意施行他所定的极刑之时，我们想还有什么不能成就的呢？

祷 告

全能的神啊，求你使我们既然从你如此显著的凭据中看见万物都在你的掌管之下，而我们这些藉着你的恩眷活在世上的人不过是虚无——因为你能在顷刻之间使我们归于无有——

<p style="text-align:center" markdown="1">求你使我们既知你的大能，就敬畏地惧怕你的手，全然献身于你的荣耀；又因你慈爱地将自己作为父赐给我们，愿我们被这慈爱所吸引，以甘心的顺服将自己完全交托于你，一生所劳碌的无非是荣耀你的名，正如你藉着你的独生子救赎了我们，使我们也可藉着他享受那为我们存留在天上的永远基业。阿们。</p>

第六十八讲

阿摩司书 9:7

先知在此向以色列人表明：他们的尊贵地位并不能如他们所盼望的那样保护他们。我们确实在许多地方看到，这民的自夸何等愚昧。虽然他们比别国的人更多受恩于神，却轻率地夸口说自己是圣洁的国民，仿佛他们真有什么属自己的东西；然而正如保罗所说，他们算不得什么。神曾将独特的恩惠赐给他们，但他们所披戴的乃是别人的羽毛。因此，当他们自以为在神眼中比别国更有价值时，这种自夸是愚昧而荒谬的。但因这愚妄的自负已使他们瞎了眼，先知现在便说：「你们以为自己是谁呢？我看你们如古实人的子孙一样。我从前固然拯救了你们，却不是要使我受你们的约束，反倒是要你们归属于我，因为你们是靠我的恩慈得赎的。」有人认为以色列人被比作古实人，是因他们未曾改变皮色，即未曾改变其性情；但我拒绝这种看法，因它过于牵强。因为先知在此说得更为质朴，就是说：他们的境况与一般人毫无差别：「你们固然卓越，但除了从我而来的以外，你们一无所有；若我把属我的从你们身上取去，你们还剩下什么呢？」重点在于「我看」这词——你们在我看来算什么呢？因为在人中间他们的确超群；但在神面前，他们无可献上，既然他们没有一样是属自己的。不但如此，神越是华美地装饰他们，他们就越当谦卑自守，因他们受了神如此众多的恩惠而归属于他。然而他们既忘却了自己的本相，藐视一切先知，反在自己的罪恶中自庆自贺，所以他说：我看你们岂不如古实人的子孙一样，如外邦人、如那些最与我疏远的国民一样吗？因为我在你们身上能找到什么值得称赞的呢？我若察看你们，你们算什么呢？我实在看不出有什么理由把你们看得比那最卑微无名的邦国更高。

接着他又补充说：我岂不是领（或作：带领）以色列人出埃及地吗？先知在此提醒他们自己的出身。他们固然是从亚伯拉罕而出的，而亚伯拉罕早在他们蒙救赎之前四百年就已被神拣选；然而，我们若思想他们在埃及所受的残酷对待，那暴虐的奴役实在无异于坟墓。他们成为一族之民、稍有名声，乃是从耶和华领他们出埃及之时才开始的。先知的话就如同说：「你们要看看耶和华是从何处把你们领出来的；因为你们不过如同死尸，毫无价值：埃及人待你们的列祖如同最卑贱的奴隶；是神把你们从那里领出来的。可见你们本身并没有什么尊贵或卓越之处，你们尊荣的开端乃是出于神白白的恩慈。然而你们如今却以为自己胜过别人，因为你们蒙了救赎：神也曾救赎非利士人，当他们作迦帕多家人奴仆的时候；此外，他也救赎了亚兰人，当他们作别国奴仆的时候。」

有人把 קיר，kir（吉珥），解作古利奈；但因这一点并不确定，我便略过不论，视为可疑。无论它是何地，就事情本身而言并无争论的余地；因为可以确定的是，以色列人在此既与非利士人相比，也与亚兰人相比，因为他们同样都曾被耶和华所救赎，而这恩惠是他所提到的众民所共有的。既然神在从前的世代也怜悯了别的国民，那么蒙神释放、并藉着非凡的神迹得着拯救，就绝非亚伯拉罕后裔所独有的：「连非利士人也可以这样说，亚兰人也可以这样说；然而你们却说他们是外邦污秽之民。既是如此，你们如今就被剥去了一切的优越，就是说，你们里面并没有什么属于自己的，可使你们高抬自己在别国之上。」这就是其意思。接下来是——

阿摩司书 9:8-9

先知在此断定，神必向以色列人施行报应，与向列国一样，毫无分别；因为他们拿不出任何东西来阻挡神的审判。以色列人竟以他们所蒙的恩惠作为盾牌，这实在是异乎寻常的瞎眼，他们的忘恩负义因此加倍。虽然神的名被他们邪恶而可耻地亵渎了，他们仍以为自己安然无恙，因为他们一度被收纳为子民。阿摩司如今击碎这种妄自尊大。看哪，他说，主耶和华的眼目察看一切有罪的国。有些人把这话限于以色列国，但依我看来，这种见解与先知的旨意相悖。他是笼统地论到万国，仿佛说，神要作全世界的审判者，他不放过任何国度或邦国。神必要在各处显明自己是罪恶的刑罚者，要传唤万国到他的审判台前，我必将这一切不敬虔的和有罪的从地上灭绝。

至于第二句，我的理解与多数人不同：他们认为其中含有刑罚的减轻，因为众先知惯常将恩典的应许与威吓交织在一起，本书先知在本章中也是如此。但在我看来，这里并没有向以色列人应许什么；不但如此，若我没有大错，这乃是一种反讽的说法；因为阿摩司在此是旁敲侧击地指向我们已经说过的那种狂妄的自负，就是以色列人自以为凭着某种特殊的权利便可安然无恙，可以免去一切刑罚：“我不放过不信的人，”他说，“他们拿自己与你们相比来为自己辩解。难道我要容忍你们的罪，不敢触动你们么？你们明明知道自己是加倍地邪恶。”我们确实当留意别国与以色列人有何分别；因为亚伯拉罕的子孙被高举得越高，他们藐视那赐下诸般恩福之主神时，罪就越大，他们卑劣地放荡，仿佛把轭挣脱了。既然他们如此忘恩负义地滥用神的恩惠，神本可以宽容别的国民：所以必须使他们受刑罚，因为他们全然无可推诿。既然他们在不敬虔上超过一切列国，先知在此便极合宜地从大推到小：“我察算世上一切的罪，”他说，“没有一国能逃脱我的手：那么以色列人怎能逃脱呢？别的国民还可以推说无知，因为他们从未受过教导；他们在黑暗中走迷，也不足为奇。但你们，我曾赐光给你们，天天劝你们悔改——你们岂能不受刑罚？这怎么可能呢？若是这样，我就不是全世界的审判者了。”我们如今便明白先知的真意：“看哪，”他说，“耶和华的眼目察看一切有罪的国；我必将凡犯罪的国民从地上灭绝，虽然他们的罪还有无知可作借口；难道我竟不灭绝雅各家么？”所以先知在此是反讽地说，却不将雅各家灭绝净尽；就是说：“你们岂要我受你们的支配，仿佛我的手被捆住了，不能向你们施行报应？你们有什么权柄如此行？又有什么能拦阻我刑罚这样大、这样可耻的忘恩负义呢？”

接着他又说，我必出令，等等。先知在此坚固前面的话；因此我断定，上一节的后半是反讽的说法；因为他若是向以色列人应许赦免，就必顺着同一题目讲下去；然而相反，他转向另一方向，说神刑罚以色列人乃是公义的；因为事实终必表明，在他们中间连一粒麦子也找不着，而全都像糠秕污秽一般。看哪，他说，我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上；仿佛说：“我虽要将以色列人分散到各处，叫他们四散各地，然而这被掳流亡却始终如同筛子：他们如今与我争辩，说曾有麦粒落下。事实终必显明，他们里面除了糠秕污秽别无他物；因为我要用筛簸洁净我的整个禾场，其上必无一物存留。”若有人反驳说，那国中仍有一些敬虔人，虽然人数极少。这我承认是真的：但先知在此，正如在许多别处一样，是论到整个国民；他并不是指着个别的人说的。因此，就以色列全体人民而论，这话是真的：他们中间没有一个可比作麦粒的，因为众人都因自己的罪孽成了空壳；所以他们必然在筛子中消失，如同糠秕污秽一般。

但必须留意，神在此截断了人推诿的把柄；因为伪善者总是与神争辩，他们虽不能完全为自己开脱，却仍要减轻自己的罪，反倒指责神过于严厉。因此先知预先驳倒这类反驳：他说，「我要出令，将以色列家筛过，如同筛谷一样。」百姓被驱散到世界各地，这命运实在极为艰苦，那确是一场可怕的撕裂。以色列人本可抱怨说他们受了过重的对待；然而神藉这比喻堵住了这样的诽谤：「他们固然在被掳中分散，却仍留在筛子里」；他说，我要将他们筛过，在万国中，却不过如谷在筛中被筛一样。众人也都公认，谷子理当被洁净。谷子在场上打过之后，再经簸扬，虽然大部分都消失了，然而无人不看出这是必需而合理的；无人抱怨糠秕如此消灭。为什么呢？因为它无用。可见神并非残忍，也未越出适中之度，纵然他将他的百姓分散到地极遥远之处，因为他始终把他们保存在筛子里。

他随后又加上说，连一粒也不落在地上。他们把 צרור，tsarur，译作石头，但 צרר，tsarer 是「捆绑」的意思，故此这字指所聚拢的或所捆束的；正如雅各的众子把银子捆在袋中时，他们说：「看哪，我所捆的」；所以此处也取其意为坚实的谷粒。神于此表明，他不至严厉到不肯节制自己的刑罚，以致不顾惜无辜之人。我已说过，虽然百姓中仍有余民，然而先知所说的就整个群体而言仍是真实的，因为其中并无健全或纯洁之物。但或有人反驳说：显然有许多敬畏神的忠信之人，与恶人一同被掳去了；那么他们岂不像无用的糠秕或渣滓一样落在地上了吗？神却否认事情是这样。对此我回答说，虽然主在施行今世的刑罚时，把他的仆人与不敬虔的人一同牵连在内，他对他们却始终是恩慈的；并且确实的是，无论他们所受的待遇何等艰苦，他们却不埋怨；他们固然叹息，但同时承认主是以怜悯待他们。

但另有一事亦当记念，就是：主若待他的百姓如同那少数良善的人一样，本不会如此严厉；然而他们中间没有一个是毫无过失的。耶利米、但以理、以斯拉、尼希米、沙得拉、米煞、亚伯尼歌，实在如同人间的天使；他们在如此众多的不敬虔之中仍能站立得住，实在是一件奇事；然而他们仍被掳去。当他们亲近神的时候，他们不能提出异议说，所受的刑罚超过了所当受的。耶利米实在配受更重的刑罚；但以理也是如此，尽管他是至高、甚至天使般纯全的榜样。可见神本可以像丢弃渣滓一样弃绝他们；然而他们确是麦子；主将他们像糠秕一样在筛中筛动，却始终把他们聚拢在他的保护之下，只是以隐秘的方式为之。譬如，场上的麦子与糠秕一同被打，这是二者共同的经历；在打谷之时看不出什么分别。这是真确的，麦子被簸扬时情形也是一样。所以当麦子聚拢起来时，它要与糠秕一同经风扇筛簸，毫无分别；但麦子终究存留。神虔敬的敬拜者也是如此：主把他们聚存在筛子里。然而此处他是就整体的百姓说话；他说全体百姓都像渣滓污秽一般，都消散了，因为他们里面毫无坚实之物，毫无可用之处，以致筛子里一无所存。可见神保全了他的仆人，乃是他奇妙作为的明证。但此处所说的刑罚宣告，乃是关乎神外在的作为。既然百姓像渣滓或糠秕一样被筛动、被吹散到各处，这事临到他们是公义的，因为在他们里面找不着什么坚实之物。如今接着说——

阿摩司书 9:10

阿摩司继续同一主题——就是神必向被弃绝的百姓施行极刑的报应，却毫无残忍的过分之处：我民中的一切罪人必被刀杀，他说。他提到”民中的罪人”，无疑是要将全体百姓包括在内；不过若有人认为，那些混杂在不敬虔之人中间的选民，是被暗中除外的，我也不反对：这是可能的；但先知在此仍是笼统地论到全体百姓。他说民中的罪人必死于刀下：因为阿摩司在此所指的，不是少数人的罪，而是遍及全国的罪。所以，我民中的一切罪人必被刀杀。他指出他们是何等样的人，或至少是提出可藉以辨认其不敬虔的主要标记——他们顽梗地藐视神一切的审判，他们说，灾祸必不临近、不迎着我们。

安逸自满本身向来产生对神的藐视，在此被提作不敬虔的主要标记。的确，当人的恶行既不为惧怕所动，也不为羞耻所动，反倒毫不介意、毫无忧虑地等候神的审判时，这些恶行便已到了无可救药的地步。既然他们如此把一切威吓远远赶离自己，同时内心却又不得安宁，仿佛把自己埋进深穴，为良心寻求虚假的平安，他们便陷于麻木，或不如说是昏迷，无药可医。因此，先知在此指明这民中已无一丝清明心思之时，就立下这安逸自满的标记，实不足为奇。所以，一切罪人必被刀杀，就是那些说”灾祸必不临近、必不迎着我们”的人：因为我们除了将 הקדים（ekodim）一词指向那威吓之外，无法作别样的解释。因为我们知道，众先知通常宣告耶和华的日子近了，他的手已经武装，已经握住刀剑。所以，众先知为要使藐视者惊惧，惯常威吓刑罚临近；先知在此也是如此；他要揭露这民不敬虔的迟钝，便说：”你们以为事情不会像众先知所预言的那样急速临到；然而正是这全然的悖逆，将成为你们灭亡的原因。”

至于”必不迎着我们“这句话，即不顾及我们，这是值得注意的。假冒为善的人虽然笼统地承认自己不能逃脱神的手，却仍将自己与众人分别出来，仿佛他们有某种特殊的权利保障。因此他们竖立起某种东西来与神对抗，免得自己与别人混为一谈。先知间接地责备这种愚妄，说假冒为善之人所以安然宁静，是因为他们以为不会有什么灾祸临到自己，与其余的人一同承受，正如他们在以赛亚书28:15所说的：”敌军如水涨漫经过的时候，必不临到我们。”如今我们便明白先知到此为止所教导的，以及我们刚才所解释这四节经文的意思。下面接着的是应许——

阿摩司书 9:11

先知在此开始阐明那唯一能在如此严酷的苦难中扶持敬虔人心灵的安慰。单是威胁便足以使最刚强的人陷入绝望；而事情一旦真正发生，无论存有何等指望，也必被彻底淹没。因此先知现在施予安慰，说神虽要惩罚以色列民的罪，却仍要记念他自己的应许。我们知道，每当先知们要给困苦的百姓一些指望时，他们便将弥赛亚摆在他们面前，因为如保罗所说，神一切的应许在他里面都是「是的」与「阿们」（哥林多后书 1:20）；对于那分散的局面，除了神将一切失散的肢体聚集在一个元首之下，别无良药。所以，元首若被夺去，教会便没有元首；尤其当教会四散破碎之时，正如阿摩司之后所发生的那样。既然如此，先知们在预言了百姓的毁灭之后——就是两国被废之后所发生的事——将信徒的心思引回到弥赛亚身上，这就毫不足怪了；因为神若不将教会聚集在一个元首之下，就毫无指望。所以，这就是阿摩司现在所遵循的次序。

到那日，他说，我必建立大卫倒塌的帐幕：仿佛他说，唯一的指望就在于所应许的救赎者显现之时。这就是全段的要旨。他既已表明百姓自身毫无指望——因为神已用尽一切办法，却徒然无效——又已宣告他们终必倾覆，现在便补充说：「主仍要怜悯他的百姓，因为他要记念他的约。」这将如何成就呢？「那救赎主必要来到。」如今我们便明白先知的用意和这节经文的意思了。

但当他提到大卫的帐幕时，我毫不怀疑，他所指的是那衰败的光景；因为帐幕与王者的尊荣是不相称的。这就好像阿摩司说：「虽然大卫家丧失了一切的尊贵，如同一座寒微的茅舍，主却仍要成就他所应许的；他必再度兴起大卫的国度，将一切已失去的权势都归还给他。」可见先知乃是着眼于其间那段时期，那时大卫家被剥夺了一切荣光，完全倾倒在地。「我必建立大卫的帐幕」：他本可以说耶西的帐幕；但他似乎是有意提起大卫的名，为要在那可怕的荒凉之中更充分地坚固敬虔人的心，使他们更加踊跃地投奔那应许：因为耶西的名更为久远。既然大卫的名素有声望，又因这神谕，

『我要使你所生的坐在你的宝座上。』 (<19D211>诗篇132:11)

既是众所周知的，先知在此提出大卫家，为要使信徒记得神与大卫所立的约并非徒然：到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。先知由此暗示，不但大卫的宝座要被倾覆，就连他那简陋的帐幕也必一无完好，因为它要败落成为废墟，万事都要被颠覆。简言之，他暗示大卫全家必遭可悲的荒废。众所周知，他论到帐幕乃是用比喻说的；然而其意甚明，就是神必将君王的尊荣如同从前一样，归还大卫的宝座。

这是一个引人注目的预言，值得我们细心衡量。可以确定的是，先知在此乃是指着基督的降临说的；这一点并无争议，因为连犹太人也持此见解，至少其中较为温和的人如此。诚然，也有些人厚颜无耻，不加分辨地曲解一切圣经：对这等人及其吠叫，我们大可置之不理。然而众所公认，先知这段话除了指弥赛亚之外，别无他解：因为大卫家的复兴，在他来临之前是不可指望的；这从其他先知的见证中也不难得知。既然先知在此宣告，必有一位救赎主要来，更新整个国度的光景，我们便看见列祖的信心始终定睛于基督；因为在普天之下，唯有他使我们与神和好：照样，倾覆的教会除了在一位元首之下，也无从得着复兴，这是我们已经屡次说过的。所以，我们今日若愿将心思举向神，基督就必须立刻作我们中间的中保；因为一旦除去了他，绝望必永远吞没我们，我们也无从得着任何确实的盼望。我们或许会被这样那样的风所鼓动，但我们那空洞的自信不久便要归于乌有，除非我们的信靠是单单建立在基督之上。这是第一点。其次我们当注意，那段中断的时期——即神倾覆国度之时，我是说犹大国——与雅各的预言及其他类似的预言并不矛盾。雅各确曾说过：

「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间， 直等细罗（就是赐平安者）来到，」 （创世记 49:10）

其后又有这应许，实在可记念：

「我要使你所生的坐在你的宝座上，他要称我为父，我也要称他为子，他的宝座必永远坚立，」（<19D211>诗篇 132:11,12）

这里所应许的是国度的永存；然而我们看见，这国在罗波安手中已经削减，我们看见它在整个历程中被许多灾祸所困扰，末了竟悲惨地被毁灭，几乎消灭殆尽；不但如此，它几乎连国的名分都没有了，没有荣华，没有宝座，没有尊荣，没有权杖，没有冠冕。这样看来，这些事的结局与神的应许之间似乎有矛盾。但众先知很容易调和这些表面上的相悖之处；因为他们说，有一段时期将没有国度，或至少这国要被许多灾难搅扰，以致国度外在的形态无从显现，也看不见它的荣耀。既然他们这样说，同时又补充说，必有复兴到来，神必藉着他基督的权能建立这国——既然众先知这样说，他们就表明这国度的永存必要真实地在基督里显现并展示出来。所以，虽然这国度曾一度倾覆，这却与其他的预言并无冲突。因此，对此事的正确看法乃是：基督终于显现了，真正的冠冕或王冠在他头上，他是神所拣选的，是合法的君王；他既从死里复活，就掌王权，如今坐在父的右边，他的宝座直到世界的末了也不至衰败；不但如此，世界要更新，基督的国度虽在复活之后以另一种形态存留，却必继续下去，正如保罗向我们所指明的；而基督实实在在要永远作王。

先知说像古时一样，就证实了这个真理：这国度的尊荣不会始终如一，然而那复兴必是这样的，使人清清楚楚地看明，神应许大卫一个永远的国度并非徒然。这样，大卫的国度必要永远兴盛。但事实并非如此；因为百姓从被掳之地归回时，所罗巴伯固然，还有许多别人，也得着了君王的权柄；然而那算得什么呢？不过是朝不保夕而已。他们甚至向波斯王和玛代王纳贡。由此可见，以色列国从未兴盛过，在这百姓中间也从未有过什么，只有有限的权力；因此我们必须归到基督和他的国度。我们由此看出，先知的话除了指基督以外，别无他解。下面接着说——

阿摩司书 9:12

先知借这些话表明，在基督之下的国度，必比在大卫治下的任何时候更为显赫、更为广阔。既然这国的尊荣、财富与权势在大卫的时代最为鼎盛，先知在此便说，它的疆界必要扩张；因为他说，以色列人必得以东所余剩的。他在此把以色列人与犹大人一同论及，正如前面在上一章开头，他曾同时警告二者。但我们现今明白他的意思，就是以东必被置于轭下。

他在此特别提到以东人，缘由也十分明显，就是因为他们是最顽固的仇敌；而地界相邻更给了他们加害的机会。既然以东人如此苦害可怜的犹大人，毫不容他们喘息，这就是先知说他们必落在神所拣选之民权下的原因。他随后又补充说，万国也必归向犹大人。他先说以东人，但又加上其余一切的国民。今天我不能讲完。

祷 告

全能的神，求你使我们既然处处看见你如此多明显的 忿怒记号，且更沉重的刑罚正临近，若我们真正切实思量 我们是何等严重地惹动了你的

<p style="text-align:center" markdown="1">怒气，以及今日全世界又是何等邪恶地向你狂傲 发怒，同时滥用你众多而美好的 恩惠，——哦，求你使我们常常记念你的约， 并对你的独生子存永久的信靠，使 无论何时你喜悦筛拣我们，你必保守我们 平安，直到我们进入的，不是地上的仓房，乃是你 天上的国度，在那里我们得以同享你儿子为我们 所得的荣耀；他已一次永远地救赎了 我们，使我们永远存留在他的看守与保护之下。 阿们。</p>

第六十九讲

在昨天的讲论中，我们未能讲完阿摩司所说以东人和其余列国要归于神子民权下的那一节。至于前半句并无歧义，但后半句可有两种解法。有人认为其意为「其余归在我名下的列国」；也有人如此把这句归于亚伯拉罕的后裔：「使他们得以东所余剩的和所有归在我名下的列国」，即：那些归在我名下的人，就是亚伯拉罕的后裔，可以得着以东人和其余的万国。若我们选择将之归于蒙拣选的百姓，则文句的次序似乎稍有割裂；然而这一意义甚为合宜——即那些归在我名下的信徒得以占有他们的仇敌；因为先知在此似乎是说明其缘由，就是他为何应许以色列人得着广大的国度，其缘由便是：他们被登录在神的名下，耶和华承认他们为自己的子民，因为他在他们先祖亚伯拉罕身上拣选并收纳了他们。但若另一种看法更为可取，那么依我看来，אשר，asher，就不是关系代词，而是表明缘由的副词：「使他们得以东所余剩的和万国，因为我的名曾称在他们身上，或必称在他们身上」⁷；因为除了那些原本为外人、后来归入亚伯拉罕家的人以外，谁能拥有这权利或名分呢？以色列的确被称为占有了凡从他处而来、并被联于教会身体之上的一切。

但在这一点上我不愿争辩；因为对我们而言，主要之事是显而易见的，就是此处所应许的乃是基督治下国度的扩张，仿佛他说：犹太人素来被限制在狭窄的疆界之内，甚至在大卫的国度最为兴盛之时也是如此；但神要在基督之下扩张他们的境界，使他们统治远方广地。至于「以神的名称在一族百姓身上」是何意，我们已在别处论述过。现在让我们接着讲下文。

阿摩司书 9:13

在这里，先知描述基督掌权之下所要有的福乐。我们知道，每当众先知向神的百姓宣告幸福兴盛之境的应许时，他们总是采用喻意的说法，说各样美物必丰盈涌流，田地必出最丰硕的果实，粮食必丰盛供给；因为他们乃是按着古时那百姓的观念来措辞。所以，他们有时像对孩童说话一样，并不足为奇。同时，圣灵在这些比喻性的言辞之下宣告：基督的国在各方面都必是有福蒙恩的；或者说（意思相同），当基督开始掌权时，神的教会必蒙福。

因此他说：耶和华说：那斗地的必接续收割的；或相遇，日子将到。先知无疑是指摩西在利未记26章所提到的祝福，因为众先知从那里借用其措辞，为所教导的话增添可信性与权威。摩西所用的字句几乎相同——就是采葡萄的必接续收割的，撒种的也必接续耕地的。当神赐下丰盛的五谷与新酒，节令温和顺适时，情形便是如此。于此我们便看出先知的意思，就是神必如此赐福与他的百姓，以致不容他们缺乏美物。

那时，耕地的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。他们收割完了，便要开始耕地，因为节令极其顺适；他们采完葡萄，便要撒种。如我所说，这里所讲的乃是一切出产的丰饶。

先知现在以夸张的言辞说话，他说：大山要滴下甜酒，小山都必消化，就是说，必有奶流下。我们固然知道这样的事从未发生过；但这种说法是常见的，在圣经中屡屡出现。整段的要义是：所赐的丰盛必不是寻常或平常的福分，而是超乎人所能信的，甚至超越自然的常规，以致连群山也仿佛流溢下来。接下来是——

阿摩司书 9:14

我们所看到的这预言本是难以令人相信的，尤其当百姓被掳往异地之时；因此先知前来扶助他们信心的软弱，表明这一切丝毫不能拦阻神领祂的百姓进入祂所说的福乐之中。这些事看来的确彼此大相径庭——一面是百姓被剥夺一切尊荣，被赶到远方，在悲惨的流亡中度日，又被分散到各处，遭受卑贱的暴虐辖制；一面却同时应许他们极其兴盛的光景，应许他们的国度必得着从未有过的扩张。因此，唯恐他们眼前的灾祸使他们心中充满惧怕，把他们捆锁在绝望里，先知便说，以色列人必从被掳之地归回；不是全体归回，乃是如我们已经看见的，这应许只是向蒙拣选的人说的；不过他在此仅笼统地称之为”我民”。然而这预言与其他预言彼此相连，所以不可推及他人，只可及于我们先前所提到的那余剩之种。

我必使我民以色列被掳的归回；随后又说：他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。先知在此提醒百姓想起律法中所记的福分。他们在被掳之中，必然已经晓得耶和华的手是与他们为敌的。所以先知如今指明，一旦耶和华重新向他们施恩，万事就必焕然一新；因为当神显出祂喜悦的笑脸时，亨通就随之而来，凡事都蒙福得着美好的果效。这就是先知此刻所要表明的，好叫那些悲惨的被掳之民，在耶和华管教他们的时候，不至于灰心绝望。末了接着说——

阿摩司书 9:15

先知在此又提到在那地上安然的居所；因为百姓单单被带回本国仍不够，除非他们在那里能安稳宁静地居住；否则他们不久之后可能又被迁移。与其被带回来，仿佛只是被戏弄一场，不久又被仇敌征服，被掳到别国去，倒不如在被掳之地憔悴而终。所以先知说，百姓得复兴之后，必处于太平安稳之中。

他用了一个极其贴切的比喻，说：我要将他们栽于本地，不再拔出来；因为若不是主把我们安置在某处，我们怎能有稳固的居所呢？我们在地上实在如飘荡不定之物，随时可能像糠秕一样被吹得四散。因此，我们并无稳固的居所，除非我们是被神的手所栽种的，或者除非神指定某处为我们的居所，并乐意使我们安然歇息。这就是先知说我要将他们栽于本地，不再拔出来的意思。何以如此？他说：“因为我已将这地赐给他们。”他先前确已将这地赐给他们，但当他们污染了那地时，他就任凭他们被拔出来。然而现在神宣告，他的恩典必胜过百姓的罪；仿佛他说：“住在这地的百姓无论怎样不配，我的恩赐仍必生效：因为我不看他们在我手中所当得的，既然我已将这地赐给他们，他们就必得着它。”我们现在明白了先知的意思。

如今，我们若察看后来所发生的事，似乎这预言从未应验。犹太人固然回到本国，但只是极少的一群；而且他们不但没有辖管四邻的列国，反倒成了向他们纳贡的：更有甚者，他们统治的疆界始终狭小，即便在他们能挣脱轭的时候也是如此。那么，神所应许的、我们刚才所解释的，是在什么意义上成就的呢？我们一来到基督面前，就看明了这事；那时便显明，所预言的没有一句是徒然的：虽然犹太人在外表上未曾掌权，然而神的国那时却从日出之地到日落之处传遍万邦；那时，正如我们在别处所说的，犹太人就作王了。

再者，这里所说的五谷与新酒的丰盛，必须按基督国度的性质来解释。既然基督的国度是属灵的，那么它在属灵的福分上丰盛有余，对我们就足够了；而神为自己所存留作余民的那些犹太人，也以这属灵的丰盛为满足。

倘若有人反驳说，先知在此并非以寓意的方式说话；答案是现成的，就是这样：圣经中随处可见这种说话的方式，即借着把今生的便利与地上的福分陈明在我们眼前，如同把幸福的境况描绘在我们眼前一般。这在众先知书中尤其可以看到，因为正如我们已经说过的，他们乃是按照那粗鄙软弱之民的领受能力来调整自己的文体。但因这题目在别处已有更详尽的论述，我如今只是顺带轻轻提及。下面接着是俄巴底亚的预言，他通常被称为 Abdiah（亚伯底亚）。⁸

第二章

第三章

第四章

第五章

第六章

Henderson 博士的译法如下：——

那些坐席欢呼的一群人必被除去。

Symmachus（西马库）的译文是：「那纵情逸乐者的团伙必被除掉，ἑταιρεία τρυφητῶν」。此处所用之字有「宴筵」之意，乃是拉比们所赋予的。——Ed.

第七章

CHAPTER 8

CHAPTER 9

Junius（尤尼乌斯）与 Tremelius（特里梅利乌斯）的译文如下——

Et divide ipsos in capite ipsorum omnium,（并将他们分散在他们众人的头上，）Quod autem post ipsos est gladio interrficam.（至于在他们以后的，我必用刀杀灭。）

Dathius（达修）的译法较为意译，但意思相同——

Eosque diffinde ut ruant in caput omnium qui adsunt, Reliquos vero gladio interficam.

Newcome 一向偏好擅改经文，他在此追随 Houbigant，后者毫无显明的理由，便将该动词改为第一人称；他对第三行的译法如下——

因为我要击打他们的头， 就是 他们众人：

但这显然与上下文不合。—Ed. <p style="margin-left:2em;" markdown="1">俄巴底亚书的一部分。—Ed.</p>

阿摩司书脚注译文