第七章
第六十三讲
<300701>阿摩司书 7:1-3
1. 主耶和华指示我 1 一件事:为王割菜之后,菜又发生,主造蝗虫。 1. Sic ostendit mihi Dominus, et ecce formans locustas principio ascensionis herbae (hoc est, quum incipit herba ascendere: לקש, proprie significat secundam herbam, quam vocamus, Regian) et ecce herba post sectiones (vel, tonsuras, ut alii vertunt) Regis. 2. 蝗虫吃尽那地的青物,我就说:「主耶和华啊,求你赦免;因为雅各微弱,他怎能站立得住呢?」 2. Et factum est dum perficeret ad comendendum (hoc est, quum jam fere in totum absumpsisset herbam terrae,) tunc dixi, Adonai Jehova, parce, obsecro: quis stabit (vel, quis restituet) Jacob, quia parvus est? 3. 耶和华就后悔说:「这灾可以免了。」 3. Poenituit Jehovam super hoc; Non erit, dixit Jehova.
阿摩司在本章中表明,神已多次延缓那些他仍决意要加于这百姓身上的刑罚;他借此提醒以色列人他们的顽梗,因为他们滥用了神的宽容,历经长久的时日仍不悔改。因为神暂缓他的审判正是为着这个目的——好叫他们甘心归回正路,正如他素常以自己的恩慈引诱人,只要他们是可教的。既然神这样的宽容毫无果效,阿摩司便责备以色列人;不过他还有另一个目的:因为我们知道,不敬虔的人,当神宽容他们、不立即施行他们所当得的刑罚时,他们便嗤笑那些刑罚,并且刚硬自己以待将来,以致毫无惧怕;而当主发出威胁却不立刻执行他的报应时,他们就格外认定一切威胁只是虚张声势的恐吓;因此他们在安逸中刚硬己心,以为可以无所顾忌地戏弄神。既然这样的顽固在以色列人中间盛行,先知在此便以各种方式表明,他们的自夸乃是徒然,他们如此安然地藐视神的审判也是徒然;因为主虽暂时宽容他们,最终的报应却并不遥远。这就是全章的要旨;但这些话须按次序逐一考察。
他说,耶和华曾将一个异象指示他;这异象就是:神自己造出蝗虫。然而有些人认为 יוצר, iutsar(约册)是名词,译作「造物」;另有人译作「一群」或「一队」。但这些都是牵强的解释。因此我毫不怀疑,耶和华当时在先知面前造出蝗虫,吞灭了一切青草。所以他说,青草刚长起来的时候,也就是王割菜之后。此处解经者的看法也不一致:有人以为是指王剪羊毛之时,即王剪了自己羊群的毛。也有人认为是指割草,并说那时最好的草被割下来供王使用,以喂养他的马匹和牲畜。但这些揣测都毫无确实根据。因此我毫不怀疑,先知在此所称的「王割」,是指他们按公众的命令开始收割草场之时。当时确实很可能有某种规例:正如在我们中间,无人可随己意开始收葡萄,而是要遵守一定的时节;照样,那些按公众规定所行的收割,就称为「王的」,正如公用的大道称为「王道」一样。不过我认为,先知在这比喻性的说法下,是暗指先前的灾祸,百姓的人数已因此大为减少。
但我们必须把这预言或异象归于它本来的时期。我毫不怀疑——并且我认为可以从若干迹象推知——先知在此是把约阿施的儿子耶罗波安作王之前的时期,与其后繁荣的时期作对比。因为当耶罗波安二世开始作王时,那国已被荒废,一部分是因仇敌入侵,一部分是因旱灾与炎热、因恶劣天气、或因瘟疫。既然如圣史所记,那时百姓的境况极其可悲,因此先知说,有蝗虫向他显现,吞灭了一切青草和立着的禾稼:因为他不但说蝗虫被造出来,也说它们吞吃了青草,以致一无所剩。他说:蝗虫吃尽那地的青物,我就说:主耶和华啊,云云。这样,先知便表明,那时神忿怒的确实征兆已经显现,百姓也已部分受了苦难,但神后来仍给了他们悔改的时机。
如今我理解蝗虫是一种较轻的刑罚。我们在别处(约珥书 1:1)已看见,那地当时几乎被蝗虫、蝻子以及类似的灾害吞尽。但在此处,先知是以比喻的方式指仇敌的入侵,那入侵并未立即使全地荒废,只是在某种程度上使之荒凉。这事对众人固然显而易见,但少有人视之为神的审判,正如耶和华也抱怨说,那些悖逆的人不理会击打他们者的手(以赛亚书 10:1)。所以,以色列人虽然看见自己的地被吞尽,却不以为神向他们发怒;因为不敬虔的人在耶和华管教他们时,并不愿省察自己,也不愿举目望天:他们宁愿在灾祸中麻木不仁,而不肯把神的审判摆在自己面前,好使自己认真地被引向悔改;这是几乎所有人天性所要躲避的。因此先知说,这事是特别指示给他的。那灾祸众人都知道,也明摆在百姓眼前;唯有先知藉着异象明白:神是以这方式惩罚百姓的罪。同时,这异象的特殊目的,是要使以色列人知道,神的手仿佛在工作中途被收回了。他们曾看见仇敌前来,曾感受到许多祸患;但他们以为仇敌退去,或是因着好运,或是由于别的缘故。他们没有想到是神宽容了他们,而这才是最要紧的。所以在异象中向先知显明:神虽已定意毁灭全地,却宽容了他的百姓。
先知明确宣告,神因他的代求与祷告而息了怒气:由此极其清楚地显明我先前所提到的,就是先知在此定不信者的罪,因为他们向来轻慢地戏弄神;他们把从阿摩司和其他先知口中所听见的威胁当作笑谈。这是何缘故呢?因为神宽容了他们。先知指出这事是如何发生的:他说,「耶和华起初决意要灭绝你们,然而他仍等候你们,因此暂缓他极重的报应,为要以他的恩慈引你们归向他自己;这事乃是因我的祷告成就的:因为你们虽以为我与你们为敌,因我不得不天天警戒你们,如天上的使者向你们宣告战争;我却仍怜恤你们,愿你们得救。所以你们没有理由认为我以那样的严厉向你们说话,是出于恨恶或残忍:这是我因职分所必须行的;但我仍旧关切、忧念你们的安危;这有耶和华为证,也有我现今向你们所述说的异象为证。」我们如今看见,神的仆人如此治理并节制他们的情感,以致怜悯并不妨碍他们在职分需要时施行严厉;同时,这严厉也未曾从他们心中抹去恻隐之情。我们前面已经看到,阿摩司严厉地斥责百姓,痛切地责备他们的罪恶,天天将那些不肯回头的人传到神的审判台前:既然他因他们的罪恶如此愤慨,又如此严厉地威胁他们,人或以为他已忘却一切怜悯了;但这一处经文表明,他并未脱去怜恤之心,尽管他忠心履行职分,且当他看见自己所对付的是邪恶顽梗之人时,也未曾偏离他的目标。所以他之所以严厉,是因神如此吩咐他;这是他的呼召所要求的;但他同时也怜恤这百姓。
所以,愿教会中一切的教师都学习披上这两种心情——一面在看见神的敬拜被亵渎时大发义怒,为神心里火热,并在正当的秩序败坏之时显出众先知身上所有的那种严厉;一面又同情那些可怜的人,见他们一头闯向灭亡,就为他们的疯狂哀哭,并尽己所能地为他们向神求情;然而须如此行,使他们的怜悯不致令他们懒惰或漠然,以至于放纵人的罪。诚然,我所说的那种心态是应当具备的,好使他们能作恳求者站在神面前,为可怜困苦的人祈求赦免:但当他们来到百姓面前时,就换了另一种身分,为要严厉刚正;愿他们记念自己是奉谁所差、带着什么样的命令,愿他们知道自己是神的仆人,而神是世界的审判者,因此不当宽纵百姓:这正是我们所当留意的。
至于「后悔」一词用在神身上,我们要知道——正如别处所述——神并不改变他的旨意,以致撤回他一次所定的事。在他将异象显给他的先知阿摩司之前,他实在早已知道自己要作什么:但当他提及这类改变时,乃是俯就人理解的程度。因此,神永远的旨意乃是要威吓这百姓,显出他不悦的兆头,却又暂时中止他的报应,使他们的顽梗更加无可推诿。但同时,因这样仍无果效,他就摆出另一件事——就是他已经武装齐备,要施行报应。这样,神所述说的并非他所定的旨意,而是以色列人所当得的,以及应归于他们的刑罚或报应。所以,当神开始惩罚罪人时,那情形好像他有意彻底施行报应;然而他在自己里面已定下旨意,只是这旨意向我们隐藏。因此,他一举起指头,我们就当认定:我们没有立刻归于无有,全是出于他的怜悯;当事情如此发生时,就好像他改变了旨意,又好像他收回了他的手。所以,当先知说神造了蝗虫来吞吃一切青草,而他却恳切求神止住这灾祸时,我们当记住这一点。他接着又说,耶和华后悔了——并非神心里有什么改变,而是因为神忽然、出人意外地中止了那已临近的报应。这灾就可以免了。
关于这一句,求你赦免;雅各微弱,怎能站立得住呢,或译作:谁能使雅各兴起呢?显然先知看不出还有别的补救之法,除非耶和华照他无限的良善赦免这百姓,因此他便求赦免。同时,他表明自己是为教会祈求:「主啊,」他说,「你的手如今追讨的并非外邦人,乃是拣选的子民,是你自己特有的产业。」因为先知用「雅各」这名,乃是高举神与亚伯拉罕和列祖所立的约;仿佛他说:「神啊,你对你所拣选、所收纳为儿女、你作他们父亲的百姓,岂要毫不动怜悯么?求你记念,他们既非巴比伦人,亦非埃及人,亦非亚述人,乃是有君尊的祭司,是你圣洁而特选的子民。」再没有什么比记念他白白所立的约更能使神动怜悯之心的了,这我们在别处已经看见。
他接着说,雅各是微弱的。他并未申诉雅各的配得,也未举出什么优点为证,只说他是微弱的;仿佛他说:「主啊,你如今向已经十分衰弱的可怜受造之物施展你的大能。」他称之为微弱,因为雅各已被许多灾祸消磨殆尽。因此我才说,这里所指的乃是那困苦的时候,圣经记载那时无论自主的、为奴的,在耶罗波安二世登基之前,都陷于极度的困苦之中。那时神固然复兴了他的百姓,但这恩宠为时甚短;因为耶罗波安王一死,随即兴起叛乱,终致全国倾覆:众所周知,他的儿子撒迦利雅被沙龙所杀(列王纪下 15:1)。
那么,雅各怎能站立得住呢?有人把动词 יקום,ikum,2 视为及物动词:「谁能使他兴起呢?」但另有人认为它是中性动词:「雅各怎能兴起呢?」就是说,雅各要藉什么方法兴起呢?因为 מי,mi,可解作「怎样」或「藉何方法」:那么雅各怎能兴起呢?然而这一分别与要点关系不大。因此,只须说,先知在此论及百姓的软弱,好叫神因此更乐意赦免他们,也就够了。现在接着说——
<300704>阿摩司书 7:4-6
4. 主耶和华又指示我一件事:他命火来惩罚以色列,火就吞灭深渊,也要吞灭地土。
4. Sic ostendit mihi Dominus Jehova: et ecce vocans ad disceptandum in igne Dominus Jehova, et consumpsit (aut, voravit) abyssum magnam (et consumpta fuit possessio)(主耶和华指示我如下:看哪,主耶和华命火来施行审判,火烧灭〔或作:吞灭〕了大渊,地业也被烧灭了)(alii חלק vertunt partem agri; sed malo accipere pro tota possessione.)(有人将 חלק 译作「田地的一分」;但我宁愿理解为整片产业。) 5. 我就说:主耶和华啊,求你止息!因为雅各微弱,他怎能站立得住呢?
5. Et dixi, Adonai Jehova, cessa, obsecro; quis (hoc est, quomodo) consurget Jacob? (vel, quis attollet, ut prius dictum est;) quia parvus est.(我就说:主耶和华啊,求你止息;雅各如何〔即:怎样〕能兴起呢?〔或作:谁能扶起他,如前所言;〕因为他微小。) 6. 耶和华就后悔,说:这灾也可免了。
6. Poenituit Jehova super hoc; Etiam hoc non erit, dicit Dominus Jehova.(耶和华就为此后悔;主耶和华说:这灾也必不成就。)
先知在此表明,神并非只有一次饶恕这百姓;乃是当祂再度预备施行报应时,仍旧甘心延缓,为要叫这百姓若可能便甘心自新。然而,既然众人都已无可医治,神这样的宽容便毫无果效。至于先知的措辞,我们看见此处以火的比喻所指明的刑罚,比先前论到蝗虫时所说的更为沉重。我们曾说过,蝗虫通常是指一种较为温和的刑罚,一种乍看之下不那么可怕的刑罚。因为蝗虫吃尽各样果实所带来的缺乏与饥荒,虽是极其惨重的灾祸,但火有时却使人心生远为剧烈的恐惧。因此先知藉着提及火,表明神已大大发怒,因祂看见这百姓刚硬顽梗,用寻常惯用的良药已无法使他们归正。正如圣经各处所宣告的,耶和华惯常的行事之法乃是如此:起初祂试验人是否还可医治,所施的不是最沉重的刑罚,乃是可以担当的;但当祂察觉罪人心里刚硬悖逆时,祂就加倍、再加倍地施行刑罚,正如祂藉摩西所说的,祂要将祂的审判加重七倍(申命记 28:1)。阿摩司如今所记述的,正是这样的方式;因为神起初造了蝗虫,随后又使火燃起,这火吞灭大渊,也烧尽他们的地业。
此处所用之字带有分词形式的标点,显明那些把 יוצר,iutsar,译作「受造之物」的人是错了——关于这点我们先前已经讲过;因为这里的标点与 יוצר,iutsar 中的标点相对应3。在这两处,耶和华都表明祂自己是刑罚的作者,而刑罚往往被人归于偶然;因为人总想象灾祸出于别的缘由,而非出于神。因此,这一点必须明确地表述出来,先知也正是如此行,说蝗虫是神所造的,火也是神所点燃的。
于是神 命火来施行审罚。先知在此用了动词 רוב,rub,并非无意,然而解经家们却未曾适切地斟酌此字。因为他是间接地定这百姓刚硬之罪,因为耶和华此时已不仅是责罚百姓的恶行,更是与那败坏顽梗的人争讼:正如当公义无从伸张时,诉讼便成为必需;先知在此便说,神已带着火前来,要与这百姓的顽梗争讼。他说,大渊 被这火所吞灭。由此,我先前所说的就更为显明了——即此处所描述的刑罚,比第一个异象中的更为可怖。蝗虫不过吃尽青草,火却直透至极深之处;它不仅吞灭焚毁地的表面,更烧尽根基,是的,它下到地的中心,吞灭全地。那些把 חלק,chelak,译作「一分」的人,未曾充分留意先知的用意,因为先知乃是断言地的表面已成荒场,既然连深渊也未能逃脱焚烧。而当火烧到地的肺腑之中,他们的地业——那本就暴露在日头炎热之下的地业——又怎能存留呢?我们看见,当仲夏日头炙烤之时,地是何等被热气烧焦。如今我们便明白先知的用意了。
他又补充说,神再次息怒了。我们必须常常记住他所要达到的目的;因为不敬虔的人以为先知都是撒谎的,每逢神没有立即施行他所宣告的报应之时便如此认为。但阿摩司在此提醒他们:神延迟刑罚,并非徒然发出威吓,而是等候人悔改;他们若仍旧滥用他的忍耐,最终必要亲身领受那等候着一切如此歪曲神美善之人的可怕报应——他们不肯听神如此慈爱地邀请他们归向自己。这就是其含义。接下来是——
<300707>阿摩司书 7:7-9
| 7. 他又指示我一件事:有铅垂线的墙,主站在其上,手中拿着准绳。 | 7. Sic ostendit mihi: et ecce Dominus stabat (stans) super murum perpendiculi, et in manu ejus perpendiculum. |
| 8. 耶和华对我说:「阿摩司啊,你看见什么?」我说:「看见准绳。」主说:「我要吊起准绳在我民以色列中,我必不再宽恕他们。 | 8. Et dixit Jehova mihi, Quid tu vides Amos? Et dixi, Perpendiculum. Tunc dixit Dominus, Ecce ego pono perpendiculum in medio populi mei Israel: non adjiciam amplius ut transeam ipsum: |
| 9. 以撒的圣所必然凄凉,以色列的圣所必然荒废。我必兴起,用刀攻击耶罗波安的家。」 | 9. Et destruentur excelsa Isaac, et evertentur (excidentur) sanctuaria Israel; et surgam super domum Jeroboam in gladio. |
这个异象更清楚地向我们揭示了先知先前的意思,以及他教导的目的所在:他的用意是要向这百姓表明,他们凭着自己的顽梗所得着的,无非是叫神变得不可挽回地不再宽容,不再像从前那样宽待他们。其意如此——「神迄今照着他自己的良善忍耐你们,你们不要自许他会永远这样对待你们;因为你们的悖逆和任性已经惹动了他。既然他看见你们顽梗到无可复加的地步,他现在必须向你们施行最终的报应。所以,现今再没有为你们预备的赦免了;你们既是不可救药的,耶和华在他那一面也必在其审判的严厉中不改变,绝不转向怜悯。」
解经家们对这异象有各种各样的解释,并在「准绳」一词上作精巧的思辨;然而他们的这些精巧之论几乎都是冷淡无味的。若我愿意对这段经文作看似合理的处理,我会说,准绳就是神的律法;因为律法为他的百姓规定了井然有序的规范,可以充作准绳;因为万事都是照着最完美的规则安排的。我本可以这样说;但我不愿意作这样的精巧思辨;因为我毫不怀疑,神在此的意思只是说,这将是最后一次的量度;因为他要惩罚他的百姓,绝不宽免,也绝不迟延。我们现在明白了先知的意思;不过这一切从这段经文的字句中会变得更加明显。
他又指示我一件事:有铅锤在耶和华手中,他站在依铅锤所砌的墙边。他把照着准绳所建成的墙称为「铅锤的墙」,仿佛他是说,这是一道按铅锤所砌的墙。那么,神站在依铅锤所砌的墙上,他说,有铅锤在他手中。因此,有些解经家所说的乃是虚谬的,他们说铅锤被神抛弃了,因为他不再愿意作泥水匠的工作来治理他的百姓。这是无稽之谈;因为先知在此明确地作见证说,铅锤在神的手中。
但接下来的话有重要的意义:神问祂的先知说,阿摩司啊,你看见什么?先知很可能对这如此奥秘之事感到惊讶。当蝗虫成形之时,当有火起来争战之时,他很容易就能明白神的意思;因为那些异象绝非含糊不清。但当神手拿准绳站在墙上时,这就比较难以理解了;很可能先知被弄得大为惊异,好叫百姓更加留心听他的异象,正如我们通常对隐晦之事更加用心思想;因为对我们以为容易明白的事,我们听得冷淡;但奥秘之事,或难以知晓之事,却使我们的心思与注意力变得敏锐。因此我毫不怀疑,神暂时使先知感到惊愕,为要增加百姓的留意。那么,阿摩司啊,你看见什么?他说,一根准绳;但同时,他并不知道这准绳有何含义,或有何用意。于是神回答说,看哪,我要吊起准绳在我民以色列中;就是说,我定此为最后的准则,或最终的量度,我必不再宽恕他们。神既曾两次越过祂审判的界限而饶恕了他们,如今祂说,末期已到,“我不再往前赦免他们了,”祂说:“正如一堵墙照准绳砌成,使各部分丝毫不得超出彼此,乃是通体整齐——照样,这也必是最后的定规;这量度是真实公义的。我必不再宽恕他们。”我毫不怀疑,这就是先知真正的意思。我们如今也看出,前两个异象的用意,是要防止以色列人因神向他们施恩眷顾,便以虚假的自我谄媚欺骗自己。他表明祂如此待他们,并非因为他们是义的;因为神早已开始向他们施行审判,而临到他们身上的刑罚,正是他们罪行的有力凭据:因为神向人发怒决非无因,尤其是向祂的选民。既然他们已经一再受击打,先知就证明他们本该受更重的刑罚;而刑罚之所以轻微有节,他说,乃当归于神的宽容,因为祂乐意饶恕祂的百姓;但如今时候已到,祂不再赦免他们了;因为祂看出祂所面对的,是无可挽回的顽梗。这就是其意义。
接下来是:以撒的邱坛必然凄凉,以色列的圣所(有译作宫殿的)必然荒废。我必兴起,用刀攻击耶罗波安的家。先知在此明明宣告,百姓倚靠他们的殿宇和迷信乃是徒然,因为他们借此更加激动神的忿怒攻击自己。他若非因以色列人如此惹动——如我已说过的——神的报应临到自己身上,就不会明明地威胁那些邱坛与殿宇,因为他们已败坏了对神真实合法的敬拜。
以撒的邱坛必然凄凉。有人或问:他在此为何提到以撒的名?这在众先知书中是罕见的。而且其中还有一个字母的更换;因为以撒一字通常是用 צ(tsade)写的,而这里却用 ש(shin)写;但众所周知,ש(shin)与 צ(tsade)是可以互换使用的。然而毫无争议的是,先知在此所说的乃是圣洁之人以撒;理由似乎显然如下——因为以色列人荒谬地假装在他们的迷信中效法他们的先祖;因为我们知道,殿宇是建在以撒敬拜神之处,也是他们的先祖亚伯拉罕和雅各敬拜神之处。既然以色列人夸耀圣洁列祖的榜样,先知在此就定这虚妄虚假的夸耀为有罪。有些人把「以撒」一词理解为先知在威胁以东人与以色列人,他们的看法毫无根据;而我已提到的理由则完全充分。
我们的确知道,以色列人口中常挂着列祖的先例,正如那撒玛利亚妇人对基督说:「我们的祖宗在这山上礼拜。」(约翰福音4:20)以色列人从前也照样惯于申辩说,圣洁的列祖曾在那些地方敬拜神——神曾在伯特利向圣洁的雅各显现,并且在别处也筑了坛。他们既以列祖的先例为武装,便以此为自己的盾牌。今日的教皇党人也是一样;他们一听见有什么事是列祖所行的,立刻抓住不放;但这些都是虚妄的托辞。以色列人也与他们相似;故此先知说:「看哪,你们用这欺人的借口毫无所得;因为以撒的圣所必然荒废,就连那些如今被冠以尊贵之名的地方也是如此;同时,「以色列的殿宇」或宫室也必倾覆。
我必兴起,用刀攻击耶罗波安的家。我们从这末一句得知,当时以色列国的情形正如我们在别处所说的,处于兴盛之中,虽然神在耶罗波安以前曾以各种方式使它荒凉,但他们始终顽梗不化。此后神又使他们的境况好转;因为在耶罗波安治下,百姓的状况大为改善:他收复了许多城邑,扩张了国界;那时百姓在丰裕之中就开始放纵,抗拒神。既然先知看见他们如此滥用神的良善,就宣告耶罗波安必遭毁灭;故此他说:我必兴起,用刀攻击耶罗波安的家;意即:「我要开始在这王自己的后裔身上施行我的审判;我虽或宽容他,他的后裔却不能逃脱我的手。」
祷 告
全能的神啊,既然你在管教我们时如此按住你的手, 以致除非我们全然瞎眼愚顽,就必承认 我们蒙你宽容,乃是为叫我们甘心归向你, 并叫我们被你宽容忍耐的温柔所吸引, 以甘愿的顺服将自己交与你——求你使我们
<p style="text-align:center" markdown="1">不至硬着心,也不在你延迟极刑之时 迟缓、懒惰、甚或不愿悔改, 而是竭力在你最终的报应之先自省,如此将自己 交与你,使我们趁着还有时候得蒙赦免, 并急速将完全诚实的心献与你,如此悔改, 而非等到极大的危难催逼;使我们心中 不再存留任何隐藏的假冒, 乃是这样省察我们灵魂的每一官能, 使你可以成为我们那正直的真实 而信实的见证人——就是你向一切归向你、 藉着我们的主耶稣基督求得赦免的人所要求的正直。 阿们。</p>
第六十四讲
<300710>阿摩司书 7:10-13
| 10. 伯特利的祭司亚玛谢打发人到以色列王耶罗波安那里,说:「阿摩司在以色列家中图谋背叛你;他所说的一切话,这国担当不起。 | 10. Et misit Amazias sacerdos Bethel ad Jeroboam regem Israel, dicendo, Conspiravit contra te Amos in medio domus Israel: non poterit terra sustinere omnes ejus sermones. |
| 11. 因为阿摩司如此说:耶罗波安必被刀杀,以色列民定被掳去离开本地。」 | 11. Quia sic dicit Amos, Gladio morientur Jeroboam; et Israel migrando migrabit e terra sua. |
| 12. 亚玛谢又对阿摩司说:「你这先见哪,要逃往犹大地去,在那里糊口,在那里说预言, | 12. Et dixit Amazias ad Amos, Videns, vade, fuge (tibi, est supervacuum) in terram Jehudah; et comede illic panem et illic propheta: |
| 13. 却不要在伯特利再说预言;因为这里有王的圣所,有王的宫殿。 | 13. Et in Bethel ne adjicias amplius prophetare, quia sanctuarium regis est, et domus regni est. |
先知在此叙述撒但试图打击他心志的伎俩,要使他不再履行先知的职分。他说,亚玛谢曾打发人去见王,要促使王采取某些严厉的手段;因为他假称阿摩司散播满是煽动的言语,发表扰乱人心的话,若王不及时加以阻止,王的国事便无法进行;此外,这亚玛谢又说,对先知而言最好莫过于逃往犹大地,他在那里可以安然度日;因为他竟敢说预言攻击王,已招致极大的危险。由此可见亚玛谢是个奸诈狡猾之人,却又不至于凶残到公然对先知的性命下毒手;除非或许他认为这事无法办到,因而提出这样的建议,与其说是出于他的好意,倒不如说是因为那事不可行;而从这段经文的用语看来,后一种推测较为可能。
因为先知首先说,亚玛谢曾打发人去见王。可见他试探是否能激动王的心去迫害阿摩司。他的图谋或许并未得逞:因此他才着手做了第二件所记之事,就是把先知召到自己面前,试图威吓他,用惧怕把他从以色列地赶走,使他不再搅扰他们。然而我们首先必须留意驱动这亚玛谢的动机,就是他为何如此竭力,要用任何可能的手段把先知逐出以色列国。他向王所假称的理由——有叛乱之危险——绝非他真正的动机,那只是狡猾编造的借口。亚玛谢所顾念的乃是自己的利益,正如我们今日在那些出入君王宫廷的枢机主教与戴冠冕的主教身上所见的一样:他们从不诚实地承认自己的图谋是什么;因为他们看出,除非福音被废除,他们的暴政便无法维持;他们看出我们的教义会使他们的厨房变冷,甚至结成冰霜;他们又看出,除非把我们压碎,他们在世上便无足轻重。同时他们又假称什么呢?说我们的教义一旦被接受,必然使全世界改观,使整个国家秩序倾覆,使君王丧失权柄与尊荣。他们就是用这些恶毒的伎俩为自己博取宠信。亚玛谢的伎俩正是如此,他反对先知阿摩司的手段也正是如此。
看哪,他对王说,他背叛你。קשר,kosher,本意是捆绑,但按隐喻用法则表示同谋背叛:那么,阿摩司背叛你。但说这话的是谁呢?是亚玛谢;先知并未省略亚玛谢的头衔,因为他说他是伯特利的祭司。他本可以只说:「亚玛谢差人去见耶罗波安王」,但先知提到他是祭司,是要表明亚玛谢并非如他所假装的那样为公众的安宁而争,因此这只是一个虚假的托词,其实他是为自己的海伦而战,就是为自己的厨房而战,简言之,为自己的生计而战:因为倘若他不把先知阿摩司赶走,他就必蒙羞被夺去祭司之职,随后陷于贫穷困乏。既然他看见这般大祸临近,除非阿摩司被逐,无从避免,他就怀着这个目的,却假托别的缘由,差人去见王说:阿摩司背叛了;他又加重这罪名说:在以色列家中。他说:「这事不是在角落里,也不是在什么隐僻之处做的;他的教训在一切通衢大道上都听得见,全城都充满了这教训;简言之,它像火一样在这国的心腹、在这国的正中焚烧;你若不施行救治,是的,你若不将它扑灭,不久就要发现你自己的家已尽在火焰之中。」由此我们看见亚玛谢是怎样行事的,以及他为何如此竭力劝王不再容先知阿摩司有自由。
至于随后的话——国民担当不起他的话,这句话可有两种可能的意思。第一种是:他说,百姓因他那扰乱人心的教训受了触怒,如今自己就已憎恨厌恶先知阿摩司,视他为煽动叛乱的人。今日的君王也照样被人如此撺掇——「你为何迟延?你的臣民最盼望的莫过于扑灭这祸患,他们个个都会热心帮助你:你却在此闲坐,你的百姓正抱怨你的迟慢。他们认为在位的君侯不配居其位,因为竟这样容忍圣母教会古老的礼仪与规条败坏零落。」他们就这样说;我们也可想见亚玛谢的话正是同一个调子——他用这诡计激动王,说百姓已预备好尽他们的一分力。另一种意思是这样:国民担当不起他的话;意即:「若容他在此完全自由地照他所开始的那样煽起骚乱,全国就要濒于败亡,因为许多人必跟从他;一旦公然的叛乱兴起,非经极大艰难便不能制止。因此我们必须尽速动手,免得阿摩司占了上风;因为如今已是危险至极。」正如法利赛人聚集商议说,
『若这样下去,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。』 (约翰福音 11:48)
照样,亚玛谢也可能以此激动王的惧怕之心,说这地、这国、或其中的居民已因阿摩司的话而骚动不安,因此该是制止他的时候了。这就是亚玛谢向王所传的信息。
然而我们的先知对王的答复只字未提。因此,或许是王并未大为所动;或许是他不敢公然取阿摩司的性命,因为阿摩司在百姓中大概已有些权威,他虽被人恨恶,然而他先知的名声与职分却仍受人敬重;又或许此事乃是这两个纯正教义之敌彼此商定的结果,正如谄媚者常常讨王的欢心,替王出面,自己担负一切的怨恨。无论如何,有一个可能的推测是:王没有出手干预,或因祭司亚玛谢如此劝服了他,或因他惧怕百姓,或因宗教之心拦阻了他——正如不敬虔的人有时也惯于把自己约束在某种节制之内;这并非因为他们心中生出对神真实的敬畏,也不是因为他们愿意接受对神真正的敬拜。他们巴不得把神从天上推下来,巴不得把一切关乎宗教的知识都抹去;但他们却不敢倾泻自己的狂怒。这样的惧怕或许曾抓住耶罗波安的心,以致他没有暴虐地向先知阿摩司发怒。然而,若我们细察亚玛谢言语的意图,他显然是希望先知阿摩司立刻遭受死刑;因为谋叛是当死的罪,而且惧怕原可以驱使王立刻将这圣洁的先知处死。可见亚玛谢所期望的,超过了他所得着的;于是他那狐狸般的狡诈就显露出来了,因为他打发人去见先知,劝他退到犹大地去。因此,正如我起初所说,极有可能耶罗波安并未照伯特利那不敬虔的祭司所期望的那样被激动起来;这祭司起初是一只凶残的野兽,但当他不能公然下手除灭阿摩司时,他就换了一副面孔——他成了狐狸,因为他不能再作咆哮的狮子。于是接下来是他的第二次figure企图:亚玛谢又对阿摩司说,云云。
我略过了上一节中的一句:因为阿摩司如此说:耶罗波安必被刀杀,以色列民定被掳去离开本地。简言之,这是两条控告的要点。有些解经家认为,亚玛谢是恶意歪曲了先知阿摩司的话;因为阿摩司并未宣告耶罗波安王必死,只是宣告他的百姓和后裔必死。但我不坚持这一点。也可能亚玛谢并非有意歪曲阿摩司的话,只是想挑起王对他的憎恶。这样,耶罗波安或他的后裔必被刀杀,以色列民也定被掳去离开本地。我们由此得知,亚玛谢并非仅仅因先知最后的这番话而被激动的
先知阿摩司,只是他此时把长久以来怀藏的仇恨显露出来罢了。因此,亚玛谢无疑一直在暗中窥伺,听闻阿摩司每日所传讲的话;当他认为时机成熟,便打发人去见王。他试过这条路,发现不奏效,于是转而采取第二个手段,就是我们现今所要思想的。
于是亚玛谢对阿摩司说——就是在他头一个行动落空之后;因为他并未从耶罗波安王那里得着所指望的——那时亚玛谢就对阿摩司说:你这先见哪,要逃往犹大地去!他说去,是暗示他可以自由离去,仿佛在说:「你何必固执地留在我们中间自取灭亡呢?」同时,这两句话应当连起来看。他先说去,然后说逃。他说「去」的时候,正如我已说过的,是提醒他,若他愿意,尽可离开,因无人拦阻他起行:「那就去吧,路是向你敞开的。」但当他说逃时,意思是他在此地不能长久平安:「除非你为自己的性命作打算,否则你就完了;快快离开我们逃走吧,不然你必丧命。」由此我们看见亚玛谢何等狡猾地攻击神的先知。他向他提出一条保全性命的轻省之路;同时又以危险的恐吓催逼他,声言他若不立即逃走,就不得平安。这两个理由,就是他所用来压垮这位圣洁先知之心的强大器械。
他随后又补充说:在那里糊口。这是第三个论据。他可以在本国居住,并在那里得着供养;因为正如我们所说的,阿摩司是提哥亚的牧人之一。这样,他必是出于犹大支派,在那国中有他的住处和亲族。况且,亚撒利雅并不是不敬虔的王:他虽算不得最完全的,却仍尊重、敬崇神的仆人。因此,亚玛谢说在那里糊口,意思是先知们在犹大国有安稳的居所,在那里无论是王还是百姓都敬重他们,他们尽可在那里度日。这就是第三个论据。
接着是第四个理由:「你若反驳我,说你是先知,缄默既非合法,也非正当,那么,就在那里作先知吧。你知道,在犹大国里先知是有人听的;你尽可在那里履行你的职分,自由自在地生活,无所惧怕。」由此我们看见亚玛谢用以劝阿摩司先知离开以色列民、回到本族本乡去的四个理由。
然而还有第五个理由:却不要在伯特利再说预言,因为这里有王的圣所,有王的宫殿。亚玛谢在此又用另一个借口来搅扰先知,至少是想动摇他的勇气,暗示在以色列国中掀起骚动是不合宜的,并且他这样做也得罪了神,因为耶罗波安是神所立的王,赋有最高的权柄。既然王凭自己的权柄可以设立新的敬拜方式,亚玛谢在此便辩说:那些已被普遍接受、又经王的谕令确认的礼仪,不是任何人随意可以拆毁的,反倒应当毫无争辩地接受。这样,我们如今便明白了全段的意思。
但在此处必须留意:我们不但要防备仇敌公开的暴力与残酷,也要防备他们的诡计;因为撒但既是杀人的,从起初就是如此,他也是说谎之人的父。所以,凡愿意刚强不懈地为教会、为神劳苦的人,都必须预备与这两者争战:他必须抵挡一切的惧怕,也抵挡一切的诡计。我们看见有些人,纵然有百般死亡的威吓临到,他们也并不十分惧怕,可是当仇敌狡猾地暗中渗入时,他们却不够谨慎。因此我并非无故地说,神的仆人需要在这两方面都得着坚固:他们既当预备好胜过死亡的恐惧,纵然必须死也要毫无畏惧;又当在履行职分时,若有需要,就伸出颈项,用自己的血为所传的道作印证;——另一方面,他们也当有智慧,因为真理的仇敌常用谄媚来攻击他们;我们这时代的经历也充分证明了这一点。我知道,危险向来更多是从这一方面而来,就是当仇敌试图用这类反对之言来惊吓人:「你们究竟要作什么?看哪,全世界终必被灾祸吞灭。你们所求的,岂不是要宗教处处兴盛、纯正的学问受人重视、和平遍及各地么?可是我们看见最凶猛的战争已经临近:这战争一旦兴起,各处都必充满灾祸,野蛮的残暴与凶狠必随之而来,宗教也必灭亡:这一切都是你们的固执所造成的。」这些话常常有人对我们说。所以我们读这段经文时,就当留意撒但一直用来败坏敬虔人的努力、动摇神仆人的坚忍的种种手段。
至于第一个论据,无须多加逗留;因为人人都能自行看出这整套诡诈手段的用意。他首先说:先见哪,去吧。亚玛谢用恭敬的口气称呼阿摩司:他并没有辱骂他,既不称他为流亡者,也不称他为煽动叛乱的人,或无知之辈,或牧牛的,或不配其职分的人。他没有用任何这类的话,却称他为先见;他把先知这尊荣的名号让给了他;因为他用חזה(chese)一词,意思是说:「我承认你是神的先知;我承认你是先知,只是不是我们的先知;先见哪,那就去吧。」我们由此看见,他丝毫不触动他先知的尊荣,为要更容易博得他的欢心,免得一开头就起争端,彼此之间便有激烈的冲突:所以他避开一切引起争执的由头。
然而人本可以质问他:你为何是瞎眼的呢?因为祭司的职分就是守望;而众先知与祭司是这样联结在一起,以致神既立先知接替他们的地位,就间接地控告他们懒惰与漠然。因为祭司是为何而设立的呢?为叫他们作万军之耶和华的使者,正如玛拉基所说:
『人也当由他口中寻求我的律法,因为他 是万军之耶和华的使者。』(玛拉基书 2:7)
所以亚玛谢本该亲自履行先知的职分,因为他是祭司。我承认,他固然是个假冒的祭司;但既然自称拥有这样尊荣的名号,他就当尽这名号所要求的本分:这一点他却不做,反倒把先知的头衔让给了阿摩司。今日我们那些戴着主教冠冕的人也是如此,在头衔上极其大方:「哦,博士先生,你确实能看见、能明白许多事;不过你同时也当顾念群体的安宁。」他们把那些未曾担任任何公职、却因看见这些戴冠冕的主教都是不能叫的哑巴狗、不得不担起别人本分的人称作教师。亚玛谢对先知阿摩司所行的,也正是这样;因为他满足于自己的显赫与盛大的排场,满足于自己的财富;他生活奢华,享受着丰厚的掠物,而各种迷信也把他的厨房烧得暖暖的。因此他轻易就把先知的头衔让给别人:同时,他却以自己的祭司职分自夸。
至于第二个论据,其中的刺更为尖锐:他说,你走吧(Flee)。他以「逃走」暗示先知必须离去,尽管先知愿意留下。所以这第二个理由是取自必要性;因为先知若继续自由地履行他的职分,就再也不能被容忍了。你走吧,到犹大地去,在那里糊口。
论到这第三个理由,他似乎是在暗示:先知阿摩司若不宁愿在本国安然平静地生活,反倒在异地拿自己的性命去冒险,那就是过于固执、过于执守己见了。那么,你去吧。他要把他打发到哪里去呢?打发回他自己的本国。为什么呢?「你在这里是个外人,又看见自己被人憎恶;那么你为何不宁可回到你自己的本国去,那里正是你的宗教通行之地?」亚玛谢对先知阿摩司所说的,其实并不像今日那些渎神之人所说的;那些人与其说像伊壁鸠鲁派,倒不如说更像猪和污秽的狗;因为他们反驳说:「你尽可回你自己的国去;你为何到我们这里来?」他们打发我们回本国去,其实他们知道那里对我们并没有安全之地。但在当时,纯正的宗教在犹大地兴盛:因此亚玛谢说:「你为何不与你自己的同胞同住呢?因为那里有许多人会供给你食物;王本人也必与你为友,全体百姓也必帮助你。」
至于第四个论点,我们看见魔鬼是何等狡猾的诡辩家——在那里说预言。是谁在说话?是亚玛谢,他极其憎恨耶路撒冷的圣殿,巴不得亲手将它付之一炬,巴不得将所有敬虔的祭司置于死地;然而他却容许圣洁的阿摩司自由地说预言,他之所以容许,是因为他不能立时公然拦阻这位圣先知的路程,于是他就把他打发到远处去。由此我们看见,撒但用各种手段和方法试探神的仆人,有奇妙的迂回曲折,有时装作光明的天使,正如保罗所说的(哥林多后书 11:14);在此处我们就有一个显著的例证。亚玛谢岂不是光明的天使么?他劝先知阿摩司在自己本国自由地事奉神,在那里说预言,为神的敬拜和纯正的宗教开口辩护——只要他不在以色列地行这一切。因此,正如我所说的,我们在这一章里有一个撒但诡诈的显著例证。
现在讲到第五个论点,尤其需要在此细加思想。他说:在伯特利,不要再说预言,因为这里有王的圣所,有王的宫殿。到这里亚玛谢才显明他所要的是什么,就是保住自己祭司的职位;而这一点若不把先知赶走便无法办到,因为他不能在道理上与先知争辩。于是他就打发走先知,为自己谋取利益。所以,无论他在上一节里扮演了何等各样的角色,无论他用多少遮盖来掩藏自己,如今正如俗话所说,猢狲终究露出猢狲的样子来。亚玛谢就此显明了他的用意,就是要在自己暴虐的权势中安然无事,叫阿摩司不再搅扰他,不再把盛行的迷信连根拔起;因为亚玛谢是祭司,而阿摩司若不天天斥责伯特利的殿,就无法尽自己的职分。那殿其实是妓院,因为神在那里被夺去了自己的荣耀;我们也知道,迷信在圣经中处处被比作淫乱。亚玛谢如今就暴露了他邪恶的居心:不要在伯特利说预言;他要保住自己的安逸,不愿神的话在那里被人听见。正如我们已经说过的,他的愿望是要把天上真理的亮光到处熄灭;但既然他做不到,他就至少愿意在自己的地位上安稳度日,免受争辩之扰。这情形正如我们这时代教皇和他戴冠冕的主教们一样。当他们听见德国许多城邑和一些君王起来骚动,脱离对他们的顺服时,他们简直要发狂了;但既不能用武力制服他们,就说:「让这些野蛮人自便吧;何况从他们那里出来的向来是恶多于善;那是一片荒瘠干旱之地。只要西班牙、法兰西和意大利仍稳握在我们手中,就够了;我们从德国所失的大概比所得的还多。就让他们享有自由,或者不如说放纵吧;他们将来总有一天会回来,重归我们的权下:我们眼下不必为他们过分焦虑。只是不可让这瘟疫渗入法兰西,因为我们的一条膀臂已经被砍掉了;也不可让它触及西班牙或意大利,因为那便是要取我们的性命了。」这亚玛谢显然也正是如此——所以说,不要在伯特利说预言。
他说不要再说预言时,话说得甚是狡猾;因为这好像是他赦免了先知一般。「看哪,虽然你至今一直得罪王,也触犯了百姓公共的情感,我却还不按严格的公义待你;我要全然饶恕你,你所行的差错就让它埋葬了吧,只要你日后『不再添加』就是了。」由此我们看见,他说「不要再进行」或「不要再添加」时,这话是有着重点的;仿佛他是说,他不追究既往,也不控告阿摩司煽动叛乱:只要他将来不再如此,亚玛谢便心满意足了,这从他的话里可以看出来——不要再说预言。
为何如此?因为这是王的圣所。这是其中一点。亚玛谢在此想要用王的权威来证明伯特利所接受的敬拜是合法的。怎么说呢?「这是王所设立的;既然如此,就没有人可以说一句反对的话;王凭自己的权柄可以这样做,因为他的尊荣是神圣的。」我们看见了他所存的目的。今日在教皇制度之下,有多少人竭力把一切权威与权力都堆积在君王身上,为使宗教之事不容任何争辩;却要将权力归于一位君王,让他随自己的心意断定他所喜悦的一切,而这决定就当固定不变、不容置疑。当初那些高举英格兰王亨利的人,实在是轻率之辈;他们把万事上的至高权力都交给他,这事一直使我深感痛心;因为当他们称他为基督之下教会的首要元首时,他们就犯了褫渎之罪(erant blasphemi)。这实在太过分了;不过既然他们是出于轻率的热心而犯罪,这事也当就此埋葬。但那个骗子——他后来成了那位普洛塞尔皮娜(Proserpina,冥后)的大法官,4那女子今日在那国中胜过一切魔鬼——当他在拉蒂斯本(Ratisbon,雷根斯堡)的时候,他并不凭任何理据来争辩(我说的是最后那位大法官,就是温彻斯特主教),5并且如我刚才所说,他对圣经的见证并不十分在意,只说废除律例、设立新礼,乃在王的权柄之内——论到禁食,王可以禁止或吩咐百姓在这日或那日吃肉;王可以合法地禁止祭司婚娶;王可以合法地禁止百姓在圣餐中用杯;王可以合法地在自己国中定这样或那样的事。怎么说呢?因为至高的权力归于王。先知此处所说的这亚玛谢,所用的粉饰之词也正是如此:这是王的圣所。
但他随后又加上第二点:这是王国的殿。[^f32]
亚玛谢这些话值得我们细加思量。他先说:这是王的圣所,然后说,这是王国的殿。由此他把双重职分归给王——一是改变宗教之权在他手中,任凭他喜欢怎样改;二是阿摩司搅扰了群体的安宁,因而贬损王的权威,就是对王行了不义。关于第一点,诚然可以确定:君王若正当地履行其职责,就成为宗教的护卫者、教会的养育者(nutricios——乳养者),正如以赛亚所称呼他们的(以赛亚书49:23)。那么,对君王首要的要求是什么呢?就是运用他们所配带的刀剑,使神的敬拜得以自由(asserendum)。但那些在属灵之事上把过多权力交给君王的人,仍是轻率之辈(qui faciunt illos nimis spirituales——他们使君王过于属灵);这祸害在德国处处盛行,在我们这些地区也过于泛滥。如今我们已看见这根所结出的果子,就是:君王和当权者自以为如此属灵,以致教会中再无任何纪律可言;这渎神之事在我们中间大为盛行;因为他们不以确定合法的界限来限定自己的职分,反倒以为若不废除教会中一切权威、不在教义上并一切属灵治理上作最高的审判者,他们就无法掌权。那时魔鬼便把这个念头灌输给亚玛谢——圣殿是王所设立的:因此,既然这是王的圣所,一个平民就无权、甚至任何人都无权否认这已经一度得到批准、且为王所喜悦的宗教具有权威。当骗子们引君王入迷途时,君王所听见的乃是甜美的歌声;他们所最渴望的,莫过于万事不分轩轾、不加区别地都归到自己身上。于是他们乐意插手干预,起初也显出些热心,但推动他们的却纯粹是野心,因为他们如此小心地把一切都据为己有。所以当持守中道;因为这祸害在君王中间历来盛行——就是想要照自己的意志与喜好,同时又为自己的好处,来改变宗教;因为他们所看重的乃是于自己有利之事,既然他们大都不是被神的灵所引导,而是被自己的野心所驱使。既然我们看见撒但从前用这些隐秘的手段与神的先知们相争,我们就当为自己的行径哀哭悲叹。但凡愿意行事合乎自己本分的人,都当警醒防备这祸害。
接着说,又是王的宫殿。亚玛谢在此不再为王在属灵权力方面的特权争辩了。他仿佛是说:「纵然承认王本不该设立新的敬拜,你却仍然扰乱了国中的安宁。」今日大多数君王[^f33]所汲汲以求的,无非是自己得享安逸。他们总是宣称,为捍卫自己最初的信仰告白,他们必勇敢到死;然而他们为自己所寻求的又是怎样的教师呢?正是那些回避十字架的人,那些为了讨教皇党的欢心、或至少要使他们稍微温和些,便按其所愿随意变更的人。因为我们看见,今日君王的心正被这些煽风点火之徒所激动,以致不肯宽容圣礼派(sacramentarians,指否认基督身体实在临在者),也不容人质疑那些关乎基督身体临在、或说基督的身体被包含在饼之下的说法——这些说法既粗鄙,又愚妄而虚假。他们说:「我们既表明自己与他们相争,与他们分离,甚至要作他们的死敌,我们在这一点上便与教皇党一致了;如此便有些门路可通向他们,至少他们的大怒可以止息,教皇党人也会变得温和;他们不再那样恼恨我们,我们此后总可寻得某条中间路线。」今日世上的事正是这样进行的;而没有什么比拿我们时代的境况与先知的这个例子相比更为有益,好使我们在自己的工作中,也运用他所用以争战的同样兵器往前行,不被这些魔鬼的伎俩所动摇;因为我们再没有比这些家中的奸细更为敌对、更为公开的仇敌了。
又是王的宫殿。他现在所说的,如人所谓,是世俗的权柄;他表明,宗教纵然败坏一百次,仍当谨防阿摩司连根拔除耶罗波安的国和百姓的习俗。接下来是——
<300714>阿摩司书 7:14-15
14. 阿摩司对亚玛谢说:我原不是先知,也不是先知的门徒;我是牧人,又是修理桑树的。 14. Et respondit Amos, et dixit ad Amaziam, Non sum Propheta ego, neque ego sum filius Prophetae; quia pecuarius sum ego et colligens (vel, quaerens) sicomoros: 15. 耶和华选召我,使我不跟从羊群,对我说:你去向我民以色列说预言。 15. Et sustulit me Jehova a tergo ovium (quum sequerer oves meas; de post oves, ad verbum,) et dixit mihi Jehova, Vade, propheta ad populum meam Israel.
先知阿摩司首先为自己申辩:他无从顺服亚玛谢的劝告,因为他不能弃绝那使他受任的呼召。既是神所差遣的,他便证明自己是被必然性所束缚,必须在以色列地说预言。首先,他确实谦卑地说,自己不是先知,也不是先知的门徒。他为何这样说呢?是要使自己受人轻视吗?绝非如此;虽然这话表面上似有此意,其实是要为自己取得更大的权威。因为他那非常的呼召,比他自幼在先知的学校中受教养,赋予他更重的分量。于是他表明,自己成为先知乃是出于神奇妙的介入,这职分并非按通常的途径由人的权柄所授,而是他仿佛被强力牵引而至,以致他若丢弃教导的职分,就无异于公然挣脱神所加在他身上的轭。
所以阿摩司在此对自己所作的申述值得留意:我原不是先知,也不是先知的门徒。倘若他只是笼统地说自己不是先知,他就可能被指为擅自妄为。何以如此?因为在神的教会里,无人可将这尊荣据为己有;蒙召是必需的。即使有天使从天降下,也不当颠覆公众的次序(加拉太书 1:8);因为正如保罗提醒我们的,教会中凡事都要规规矩矩地按着次序行,因为赐平安的神在我们中间掌权。倘若阿摩司断然否认自己是先知,他就可能因此被逐出教导的职分,因为他缺少呼召。但他的意思是:他并不是那种自幼便受神律法教导、以致能作圣经解释者的先知;同样的缘故,他说自己不是先知的门徒;因为我们知道,那时是有先知的学院的,这从圣史中已足够显明。既然设立这些学院的目的乃在于此——使神的教会中常有苗圃,不致缺乏良善忠信的教师——阿摩司便说,他并不属于那一类人。他确实坦然承认自己是个未受学问训练的人;但正如我已说过的,他借此为自己赢得了更大的权威,因为耶和华仿佛是用强力把他抓来,立他在百姓之上去教导他们:「看哪,你要作我的先知;你虽未从幼年就为此职分受过教导,我却要在一瞬之间使你成为先知。」基督拣选粗鄙无学的人作他的使徒,这比他起初就拣选保罗或像保罗那样精通律法的人,乃是更大的奇事。倘若基督起初就挑选那样的门徒,他们的权威就显得较小;但因他用自己的灵预备了那些先前未受学问的人,他们是从上面奉差而来这一点就显得更加明白。先知所用的这句话正是指着这事说的,他说:耶和华选召我;因为这表明,正如我们所说的,他的呼召是非常之特殊的。其余的我们留到明天再讲。
祷 告
全能的神啊,求你使我们知道:既然你容许撒但有这般宽松的 缰绳,以致他千方百计地要颠覆你的仆人——哦,求你使那些 奉你所差、被你所感动,同时又以你圣灵不可战胜的能力所装备的人, 在履行职分上坚忍到底,直到末了;无论他们的敵人以诡计攻击他们, 或以公然的暴力抵挡他们,愿他们不离弃自己的路程, 而是全然献身与你,既有智慧,也有勇气, 使他们如此持守在不断的顺服之中;也求你驱散撒但为迷惑 无经验之人所散布的一切迷雾与诡诈,直到真理终于显明, 这真理乃是魔鬼与全世界的胜过者,直到你的儿子、公义的日头显现, 使他招聚全世界,叫我们在你的安息中得享
<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">那胜利,就是我们在与你独生子的仇敌不断争战中 日日所当得的胜利。阿们。</p>
第六十五讲
<300716>阿摩司书 7:16
| 16. 亚玛谢啊,现在你要听耶和华的话。你说,不要向以色列说预言,也不要向以撒家滴下预言。 | 16. Et nunc audi verbum Jehova tu, qui dicis, Ne prophetes super Israel, et ne stilles (vel, loquaris) super domum Isaac. |
| 17. 所以耶和华如此说:你的妻子必在城中作妓女,你的儿女必倒在刀下;你的地必有人用绳子量了分取,你自己必死在污秽之地。以色列民定被掳去离开本境。 | 17. Propterea sic dicit Jehova, Uxor tua in urbe prostituetur, et filii tui et filiae tuae gladio cadent, et terra tua funiculo devidetur, et tu in terra polluta morieris: et Israel migrando migrabit e terra sua (ad verbum est, de super terram suam.) |
阿摩司既已表明他必须顺从那把教导之职交托给他的神,如今便把话锋转向亚玛谢,指出他这般傲慢——竟敢禁止一位先知、一位天上之神的使者宣讲所受的命令——将为自己招来什么。既然亚玛谢已放胆到如此鲁莽、或不如说如此狂妄的地步,阿摩司便向他发出攻击,说:所以你要听耶和华的话。他在此以神的话语、神的定旨来对抗亚玛谢的禁令:因为这不敬虔的祭司曾禁止神的仆人在以色列地再宣讲神的话语:「你算什么?你固然这样说,但神也必轮到他说话。」他同时也显明亚玛谢的言语与神的话语之间的分别:这假冒者固然曾企图恐吓这圣洁之人,要使他放弃自己的职分,虽然那企图是徒然的;但阿摩司表明神的话语必不落空:「无论我缄默还是说话,」他仿佛是说,「这刑罚都已悬在你头上。」然而他同时把神的报应与他所传的道理联系起来;因为这也是必要的,好叫这不敬虔的祭司知道,他费尽心机所得的,不过是使神的报应加倍地临到自己。
所以这些话极有力量:你说「不要说预言」,现在你要听耶和华的话。亚玛谢连同他一切的后裔,实在配受神百次的毁灭;但阿摩司暗示,神的忿怒尤其是被这狂妄所激动的——就是亚玛谢竟敢限制神,禁止他的灵自由地责备全民的罪。既然他放胆到如此地步,阿摩司便表明他理当承受他那自负、甚至那疯狂而亵渎的胆大所应得的刑罚,因为他起来敌挡神,想要夺去神至高的权柄;因为再没有什么比审判世界之职更专属于神的了,而神正是藉他的话语和他的先知施行此审判。既然亚玛谢企图夺去神自己的权利和权柄,先知便表明报应因此加重了:你既然说「不要向以色列说预言,也不要讲论」,就当听耶和华的话。
这段经文极其重要,我们从中学到:当神责备我们时,最好的莫过于降到自己的良心里去,顺服那从祂口中发出的判语,并在祂定我们的罪时谦卑地祈求赦免。因为我们若顽梗不驯,神也不会停止说话,纵使我们百般禁止祂;祂必不顾我们的不情愿而继续前行。此外,我们尽可吐出许多亵渎的话,但我们的喧嚷叫嚣又能成就什么呢?主必同时以能力说话;祂不会把祂的威吓撒在空中,乃要真实地成就那从祂口中发出的话。因此缘故,保罗把属天的真理比作利剑,因为报应已为藐视者预备好了。所以我们当留意先知这话所含的意思——就是当亵慢之人企图排拒每一句谴责与一切威吓时,他们的乖僻毫无所得;因为主必执行祂自己的权柄;如人所言,祂也必将祂话语的应验与祂的话语连在一起。那说「不要说预言」的人哪,你要听耶和华的话;纵然你咕哝抱怨,神也不会被你这些命令所拦阻,祂必永远完全保持祂自己的权威。」他之所以提到话语,正如我们已说过的,是要表明那不敬虔之人所抗拒的真理,是与神的大能相连的。神原可以默然不言、不发出祂的声音就毁灭一切不信的人;但祂要祂的道得着尊荣,好叫不敬虔的人知道,他们向祂的道吐出怒气乃是徒劳,因为他们最终必发现,他们的定罪就包含在祂的道中。
现在,当他说,不要向以色列说预言,也不要向以撒家滴下预言,我们从这些话中又可学到,先知在此使用「以撒」一词乃是姑且顺着他们的说法;因为当时以色列百姓惯于引用这位圣洁族长的榜样。迷信之人也是如此:他们轻忽神的律法这一共同准则,总是转向圣徒的榜样;而且毫无分辨地这样做;不但如此,因他们的心思已被扭曲,一旦列祖有什么行得不对的事,他们就立刻抓住不放;再者,若列祖身上有什么特殊之事,是神在他们身上所认可、却不愿被人(如人常说的)引为先例的,迷信之人便以为自己占尽了理,因为他们能举出这样的盾牌来抵挡神。既然当时以色列人口中常挂着他们祖宗以撒的名,同时却在伯特利并别处违背律法所定规的,愚妄地敬拜神,先知阿摩司便有意在此再次重提以撒的名,多半是仿效亚玛谢先前所说的话。
接下来是一段宣判:所以耶和华如此说。这个 לכן,lacen,「所以」,表明亚玛谢受刑罚,不单因为他败坏了神的敬拜,不单因为他用欺诈迷惑百姓,也不单因为他借宗教的伪装谋取私利;更是因为他狂妄地胆敢抗拒神的权柄,并用暗中的诡计与公开的暴力,要把先知从他的职分上赶开。既然他曾企图如此行,阿摩司现在便宣告刑罚正等着他。由此我们看见,当我们向那愿我们柔顺的神挺起刚硬如铁的颈项时,毁灭便加倍增添;祂责备我们时,至少要求我们有这样的谦逊——就是承认我们犯了罪。但当我们回避推诿,或当我们仍旧一意孤行时,最终的结局便是:神必因我们的顽梗施行双倍的报应。所以,耶和华如此说:但愿这话深深铭刻在人心里!那么今日世上就不会有这么多的悖逆了。可是我们看见人何等胆大妄为;因为主一旦严厉责备他们,他们就发怨言;随后,他们若稍有权势,便竭尽全力要从神夺去祂自己的权利,从祂的仆人夺去他们的自由。同时,当我们看见不敬虔之人如此瞎眼,以致察觉不到先知在此所宣告的报应已临近他们,也不惧怕它时,我们就当好好衡量先知在此所宣告的:正如我已说过的,乖僻之人凭他们的顽梗所得的,不过是使神的忿怒越发被激动罢了。
至于他所要受的刑罚,经上说:你的妻子必在城中作妓女;照字面确是如此,但先知在此并非说她甘心行淫。他乃是暗示,亚玛谢无法逃脱刑罚,反倒在仇敌占据以色列地之时,他的妻子必被迫为妓。我们确实知道,征服者玷污妇女乃是常见之事;但愿这种恶行在今日已被废除。此外,那时代的人视之为合法:征服者不但可以掳取他人的女儿,连他人的妻子也可据为己有。这就是先知说你的妻子必作妓女的缘由。然而他又说在城中;这就比亚玛谢的妻子被掳到远方、在无人认识的地方受此羞辱要沉重得多。倘若仇敌将他的妻子掳去,此等耻辱因发生在远地而始终不为他所知,那对亚玛谢的心的伤害便要轻些。但当他的妻子公然在众人眼前被迫顺服这卑贱污秽之事,那就更加难以忍受,也带来更深的悲痛。由此我们看见,先知在说你的妻子必在城中作妓女时所指出的这一情节,使刑罚大大加重了。
接着说:你的儿女必倒在刀下。这是第二重刑罚,他宣告这不敬虔的祭司的儿子以及女儿都要被仇敌杀戮。诚然,百姓中或许也有人遭受同样的灾祸;但毫无疑问,神在此是刑罚亚玛谢的刚愚顽狂妄,因他竟敢抗拒警戒与威吓。
他又补充说:你的地必被人用绳子量了分取。他这话的意思是:亚玛谢必无人承继;凡他所拥有的地都要成为仇敌的掠物。于是说,你的地必被人用绳子量了分取。同时也可能是,阿摩司在此泛指以色列全地;我看这也是可能的。我固然承认,亚玛谢和其余的祭司都未曾遵守神的律法;但我们仍知道,合法的祭司职分与头一个耶罗波安所设立的假冒祭司职分之间,尚有某种相似之处。因此我推测亚玛谢并无产业,因为祭司照例只可有园子和牧放牲畜的草场,却不耕种田地。所以我倾向于把这里论到一人之地的话推及全体百姓;紧接着的经文也印证了这一见解。
你自己必死在污秽之地。他把亚玛谢与其余百姓所居住之地称为亚玛谢的地;但他把自己与众人将被赶到的那地称为污秽之地。若有人反驳说,这刑罚并不只适用于一人,简单的回答是:神的意思是要在祂普遍的审判上加盖一个特别的印记,好使亚玛谢知道,他等于是加速了神的报应——尽管他本想把这报应挡开,正如我们所见,他打发先知阿摩司回犹大地去。
最后接着说:以色列民定被掳去离开本地。我们在此看见,先知所宣告的并非什么私下的威胁,无论是针对亚玛谢本人、他的妻子或他的儿女,而是把话语延伸到全体百姓身上。同时这事实仍然不变:神在向全体百姓施行报应之际,也定意要惩罚那不敬虔之人的乖僻。现在接着的是——
“你们使公平变为苦胆,那是令人作呕的,使公义的果子变为毒草,那是有害的。”——M. Henry. ↩
Jurisdicto(司法权),有时指判定律法含义的权柄;但此处指洞察人心思念的能力。——编者 ↩
该动词是 הראני,意为「使我看见」或「让我看见」;如此翻译本会更好;随后各分句中所用的也是同一动词。——编者 ↩
有一抄本作 יקים,意即使之兴起,或扶起。这与七十士译本 αναστήσει(必使兴起)相合,也与整句相符;因为 מי 是「谁」,而非「怎样」或「凭什么」。— Ed. ↩
此处所指的是马所拉标点中称为 Holem(霍伦点)的符号;此点若置于第一个词根字母之后的 ו 之上,或在无 ו 的情况下置于其上,即表示分词形式。—Ed. ↩