第六章
第六十一讲
<300601>阿摩司书 6:1
| 1. 以色列家的人哪,你们从前以为国中之首的,如今在锡安安逸无虑的,在撒玛利亚山安然自得的,有祸了! | 1. Vae securis in Sion et confidentibus in monte Samaria, qui celebres fuerunt principio gentium, et ingressi sunt ad illos domus Israel. |
先知如今不只向以色列人(他原是特为教导训诲他们而被赐下的)说话,也把犹大人一并包括在内;然而他并非笼统地对一切人说,乃是单单针对那些首领——他们一味沉溺于宴乐之中,仿佛自己可以免于众人所受的患难。因为他在此并非如许多人所想的那样,只是责备奢华与骄傲;我们倒当记住与他们处境相关的一件事实——就是他们不因神的审判而醒悟。当神严厉惩罚百姓的罪时,那些首领却始终漫不经心地安卧在自己的渣滓之中。我们的先知如今所定罪的,正是这种安逸自恃。
这是一种极普遍的恶,正如我们今日所见的。因为当主用战争或饥荒击打一国之时,富人反倒从这些灾祸中大得其利。他们滥用神的鞭子;因为我们看见商人在战乱之中发财致富,因他们从各处搜刮战利品。那些从事战争的人被迫借贷,农民和工匠也是如此,为要缴纳赋税;而后,为要糊口,他们不得不接受不公道的条件:如此,富人的财富便增加了。那些身居高位、在君王宫廷中得宠的人,也在战争、饥荒和其他灾难之中,比在太平兴盛的时候赚得更多:因为当和平滋养万民时,境况便较为均平;但当穷人担着重负时,其余的人却养得肥胖。这正是先知此处所指出的恶。
因此他在此向那安逸自在、无所忧虑的人宣告祸哉;这并不是说,人安静享受闲暇本身是一件恶事,或本身为神所不悦;而是说,当主公然显明自己不悦而发怒时,当他的鞭子明显地施行时,人却毫不动容,反倒更加纵情逸乐——这就等于是有意激怒他。所以,先知在此所定罪的,乃是那些安逸放肆之人,因为他们既看见神向他们发怒,本当自卑才是。他们实在并不比众人更为公义;当神如此严厉地对待平民百姓时,那些首领岂不该反躬自省,省察自己的生活么?他们既不如此行,反倒以宴乐使自己沉醉,把一切惧怕、一切以为神的鞭子与自己无干的念头都远远抛开——这种藐视之罪,先知定罪定得理所当然。我们看见神同样为此大大不悦,正如以赛亚书所记:他招人哭泣哀号,他们却弹琴歌唱,照他们的习惯丰筵欢宴(以赛亚书 23:12)。他们既这样一味纵欲不改,主便极其震怒;因为这就好像他们公然藐视他,讥笑他一切的威吓一样。
我们现在就看出了先知的用意,这一点解经家们并未充分留意。我们实在应当始终记着神这些鞭子,就是他开始藉以刑罚百姓罪恶的鞭子。正如我所说的,神断不能容忍这样的顽梗——人在自己的罪中一味放纵,却全不顾念他们的审判者,也毫无罪咎之感。所以先知说,那些在锡安安逸无虑的人有祸了,那些自恃的人,就是毫无惧怕地在撒玛利亚山上的人 1。他在此题到锡安山和撒玛利亚山;因为我们都知道,这二者乃是两国的都城。全地已被各样的灾祸摧残殆尽;与此同时,耶路撒冷和撒玛利亚的居民却富足有余;他们又倚仗自己的坚固保障,藐视神和他一切的审判。这就是先知所定罪的、充满顽梗的安逸自恃。
接着他提到他们的忘恩负义:他说这些山从列国之始就是有名的,而以色列人是进入其中的。神在此责备犹大人和以色列人,说他们是来到别人的产业上:因为他们得着那些城邑,并非凭自己的勇力,乃是耶和华在他们面前赶出了古时的居民。既然他们没有认出,是耶和华在那里赐给他们安稳的居所,好使他们纯正地敬拜他、顺服他的治理,那么他们的忘恩负义就无可推诿了。因此,先知在痛斥两国首领所沉醉的那种粗鄙而漫不经心的安逸之后,如今便提起他们的忘恩负义:「你们并非本地人,乃是外来进入的,因为神在你们前头行,因他乐意将这地赐给你们为业:那么你们如今为何这样心高气傲,抵挡他呢?因为在你们之前,这些城邑固然是著名而有声望的;然而这于那些本地人自己毫无益处。那么,当他向你们发出威胁,甚至将他的鞭子显给你们看的时候,你们为何仍不惧怕耶和华的审判、不肯悔改呢?」我们现在明白先知在这节里的意思了。接下来是——
<300602>阿摩司书 6:2
| 2. 你们要过到甲尼察看,从那里往大城哈马去,又下到非利士人的迦特,看那些国比你们的国还强吗?境界比你们的境界还宽吗? | 2. Transite Chalneh et aspicite; ite illinc in Chamath magnam, et descendite in Gath Philistinorum; an meliores sint regnis istis? An terminus illorum major termino vestro? |
阿摩司借这番陈述表明,犹大人与以色列人沉睡在自己的罪中,实无可推诿,因为他们本可如同照镜一般,看见神施于外邦列国的审判。神以他人为代价来教导我们,这是何等特殊的恩惠:因为我们一旦犯罪,他本可立即施行公义的刑罚;然而他并不如此行,反倒宽容我们;同时又将别人摆在我们眼前作为鉴戒。正如我们所说,这是特殊的恩惠;而这也正是我们的先知此处所采用的教导方式。他说,甲尼、哈马和迦特乃是神忿怒的显著凭据,以色列人从中可以领悟:他们没有理由倚仗自己的财富、依赖自己的堡垒,以为自己脱离一切危险;因为神既已毁灭那些看似坚不可摧的城邑,他也照样能随时剪除耶路撒冷与撒玛利亚。这就是先知真实的意思。
有人把这句读作否定句:「这些地方岂不比你们的国更佳吗?」但这与先知的用词不符。另有人未留意先知的目的;他们以为此处所比较的是神的赐福,仿佛他说:「神待你们比待迦勒底人、亚述人以及邻近列国更为丰厚。」因为甲尼位于巴比伦平原,这从创世记 10:1 显而可见;哈马也是一座著名的城,那一章及许多别处都曾提及;迦特则是非利士人的名城。因此,解经家多半同此见解,就是说,此处陈明神对犹大人和以色列人的丰厚恩赐,因他赐给他们丰饶肥美之地,且使他们超乎列国之上。但在我看来,这一见解似不正确;因为若将甲尼与耶路撒冷相比,无疑巴比伦是更为肥沃、更为宜人之地,这从一切史书都可得知。可见先知此处并非谈论这些地方昔日的境况,而是如我已说过的,表明这些城邑纵然富足、纵然有各样防御工事的坚固,终究无益;因为神末后仍在它们身上施行了报应。所以先知宣告说,同样的事如今也临近犹大人与以色列人了。
他说:“有什么能拦阻神的手,不将你们交与毁灭呢?因为人若能凭着什么堡垒挡住神的忿怒,甲尼、哈马和迦特必定早已凭其军力抵挡住了;然而耶和华仍然向这些城施行了报复,纵然它们有坚固的防御。可见你们的自信不过是一种迷惑,正在欺骗你们。”耶利米所用的言语与此相似,他说:「你们且往示罗去」(耶利米书7:12)。他固然不是要提醒犹大人说,耶和华比示罗更华美地装饰了他们;他所着眼的完全是另一件事。示罗从前确实显赫,因为约柜曾长久在那里居住;神的圣所曾设在那里。但那时那地方已成荒场;耶利米将它那可悲的荒凉摆在百姓眼前,使他们知道,他们若不悔改,就当惧怕同样的事发生;因为他们若硬着颈项,就没有什么能阻止神照着他从前对待示罗居民的样子来对待他们。
如今我们便明白先知说你们要过到甲尼察看这话的意思了。他吩咐他们察看,无疑是指那里所发生的可怕变故。因为甲尼曾是一座坚固设防的城,掌握至高的权势;邻近的地方也一样既宜人又肥美:但它现今已成荒凉之处;因为众所周知,巴比伦已吞灭了甲尼。既然那地方呈现出这样一幕景象,先知就理当说,你们要过到甲尼察看;就是说,你们要如同照镜子一般思量:人凭着骄傲与狂妄,硬心抗拒神,究竟能得着什么呢?因为这正是那著名之城灭亡的缘由。
他说,从那里往哈马去,רבה,rebe,就是「大」的意思;那是亚述一座极著名的城;你们要在那里察看:“这样一座名城何以竟全然倾覆,岂不是因为耶和华不能容忍如此的乖僻么?他们既滥用了他的忍耐,他终究施行了报复。同样的事也临到了你们的邻邦。”因为犹大人和以色列人离迦特并不远。既然有这许多神忿怒的明证摆在他们眼前,先知在此责斥他们的漫不经心,实属公义,因为他们竟不惧怕那近在眼前的神的审判。
他们比这些国更强吗?就是说,这些城邑的光景岂比犹大和以色列这两国更好吗?接着说,他们的境界岂比你们的境界更宽吗?他们确已被逼到这般窘迫的地步,甚至连房屋都要纳贡;而从前他们占据广大的疆土,仿佛张开双翼一般,远远地统辖四方。但神已夺去了那些疆域,因为这一切城邑都成了进贡的。他说,你们看,他们的境界岂比你们的境界更宽吗?接下来是——
<300603>阿摩司书 6:3
| 3. 你们以为降祸的日子还远,坐在位上行强暴(或作:使强暴的座位临近)。 | 3. Qui procul rejicitis diem malum, et appropinquatis solium violentiae. |
先知在此责备犹大人和以色列人的另一项罪——他们屡次惹动神的忿怒,不住地以自己的罪招来新的刑罚,与此同时,却因着自己的骄横顽梗,把神一切的威吓都弃如敝屣,仿佛那些话都是虚空的,永不会临到他们身上。我们必须始终记得我先前所说的:先知在此并非对全体百姓说话,乃是对首领说的;因为「他们使不义的座位临近」这样的说法,不能用在平民身上。所以这番话特别是向审判官、谋士,以及两国——犹大与以色列——中掌权的人说的。
但这是一句值得注意的话:他们一面「把降祸的日子推得远远的」,一面却「使不义(或强暴)的座位临近」;这就好像他说:「你们以自己的放纵为自己招来热病,同时却又把它推得远远的,正如醉汉惯常所为:他们毫无节制地灌下美酒;当医生或较为清醒的人前来劝诫,警告他们不可如此过度时,他们便讥笑这一切预兆:『什么!热病会临到我身上吗?我一点热病也没有;我素来就是喝酒的。』」不敬虔的人正是如此:他们几乎是故意惹动神的忿怒,同时又藐视一切威吓,仿佛自己因着某种特权而安然无恙。如今我们就明白,先知说他们「把降祸的日子推得远远的」,却又「使不义的座位临近」,用意何在了。他的意思是:当那些审判官在自己的暴虐中愈发刚硬,任意偷窃、抢夺、掠取、欺压时,他们便是使不义的座位临近。他们既如此在各样的放荡中刚硬己心,就是使不义的座位临近了。而他们把降祸的日子推开,是因为他们毫无惊惧之心;因为当众先知宣告神的报应时,他们只当作是无稽之谈。
简言之,阿摩司在此指控两国的首领犯了两宗罪:其一,他们颠覆一切公平、将其践踏于脚下,又以暴虐骄横的方式辖管百姓,因此不住地激动神的忿怒;其二,与此同时,他们竟漫不经心地藐视一切威吓,拖延时日,自许可以逃脱刑罚:即或神严厉认真地对他们说话,他们仍以为灾祸的日子并不临近。此类经文在众先知书中处处可见,先知们在其中对这等麻木不仁表示义愤——那些假冒为善之人抛却一切忧伤之情,仿佛自我迷惑了一般,讥笑一切先知,因为他们以为神的手离他们甚远。以赛亚也如此论到他们,说:
『我们吃喝吧!因为明天要死了。』(以赛亚书 23:13)
他们实在以为众先知并非真的在威吓他们;反倒把毁灭临近的宣告当作虚张声势的恐吓。如今我们便明白先知的意思了。下面接着说——
<300604>阿摩司书 6:4
4. 你们躺卧在象牙床上,舒身在榻上,吃群中的羊羔,棚里的牛犊; 4. Qui decumbunt (vel, dormiunt) in lectis eburneis et se extendunt super strata sua (alii vertunt, et superflua; alii, induti sunt tiaris; sed utrumque mihi videtur coactum,) qui comedunt agnos e grege (hoc est, selectos) et vitulos e medio saginarii (vel, opimi pascui; nam מרבק quidam ita vertunt.)(那些躺卧〔或作:睡在〕象牙床上的人,在自己的榻上伸展身体的人〔另有译作「以及多余之物」;又有译作「戴着头巾」;但两种译法在我看来都显牵强〕,他们吃群中的羊羔〔即精选的羊羔〕,吃肥棚之中〔或作:肥美草场;因有人如此翻译 מרבק〕的牛犊。)
阿摩司在此仍继续本章起首我们已经看到的那番责备——就是他所论到的那些首领,把一切忧虑挂念都抛在脑后,尽情享乐,而全地却陷于凄惨的困苦之中。我们必须始终记住我先前所说的:先知并非仅仅在斥责奢侈(有些人未曾充分斟酌所言,便如此错误地以为),因为这并不是先知所论的题旨;他乃是责备以色列人硬着颈项抵挡神的审判,甚至在神竭力要一步步引他们归向悔改之时,他们竟厚颜无耻地戏弄神。先知所哀叹的,是这一切对他们全然无效。
接着他首先说,他们躺卧在象牙床上。使用象牙床本身并非恶事,只是过度总当受责备;因为当我们放纵自己追求奢华与享乐时,我们断不能说是无罪的;实在说来,凡对今世之物的贪欲,只要超出节制,就永远是应受责备的。人若贪婪地追求华丽与炫耀,或变得野心勃勃、心高气傲,或耽于口腹之欲,他们便犯了神向来定罪的恶行。但也可能有人虽用象牙床,却仍甘愿卧在地上:因为我们知道,当时象牙极其丰富,在亚细亚一带乃是寻常之物。意大利从前并不晓得何为象牙床,就是在路求·西比阿(Lucius Scipio)得胜之前;但安提阿古王被征服之后,意大利便肆意使用象牙床与各样精致之物;如此,奢华消磨了他们的勇气,使他们变得柔弱。
现在我要回到我们的先知这里:或许当时象牙在犹大并非那样贵重,他们用象牙床或许无可责备。然而阿摩司始终着眼于那时代的种种苦难。既然那些富人看见神向他们发怒,看见他报应的火已经点燃,他们本当撇下一切奢逸,投身于尘土炉灰之中。如今我们便明白,阿摩司为何对那些躺卧在象牙床上的人如此义愤填膺。
他又加上:舒身在榻上;因为 סרח(sarech,撒列)本义是伸展;也有发臭的意思;此外还有多余、有余之意;因此有些人把这话译作「躺卧在象牙床上并有余」;但这是牵强的,也与下文「舒身在榻上」不合。所以我毫不怀疑,先知在此是要指出那些如此轻率纵情之人的作风:「你们,」他说,「像那些惯于安逸、无所事事的人所惯常做的那样,在榻上伸展手脚。但耶和华必要用一种新的方式唤醒你们;他的鞭子本该惊动你们,你们却依旧沉睡。因此,既然神不能用他的杖使你们惊惧,那就只剩下把你们违背己意地拖出来受刑罚了。」这就是先知说他们舒身在榻上的缘故。
吃群中的羊羔,棚里的牛犊,或说圈里的。我更愿把 מרבק(merebek,玛比革)理解为栏圈。既然他们喜爱肥美的肉,先知就责备这种奢侈:如前所述,他所着眼的确是当时那灾难的时候;因为倘若这些富人按平常的方式设宴,甚至吃肥美的肉,他们也不至于配受如此严厉的刑罚:但当耶和华呼召他们哀哭,当他忿怒的兆头四处散布恐怖之时,他们竟仍旧沉溺于享乐——那本是他们理当断绝的——这就是一种不可容忍的麻木了。的确,这段经文与我先前所引以赛亚书的那段是一致的。现在接着说——
<300605>阿摩司书 6:5
| 5. 弹琴鼓乐,为自己制造乐器,像大卫一样; | 5. Concinentes super ore cithera, sicut David excogitarunt sibi instrumenta cantici. |
פרט(pereth)一词的意思是「分开」;有些人如此解释,并将它溯源于收葡萄后所剩的零星果串,因为那时已没有稠密的葡萄,只是这里一串、那里一串,彼此相隔甚远:因此他们认为此处的分词 הפורטים(epurethim)当作隐喻来理解,意即按着不同的音节加以区分,正如音乐有其各样的音调;因为除非歌唱之中有分明的变化,声音便会混杂不清,也不能产生悦耳的效果。那些弹琴而歌、并效法大卫的样式为自己制造乐器的人。
先知仍继续他的论述,指出这些人生活奢华;仿佛他们不属于寻常之辈,他们违背神的旨意,不仅在日常起居上纵情享乐,甚至还搜求新的逸乐,好像时常在婚筵之中,或在庆贺生辰一般。既然他们全无哀恸的心思,就一味追逐自己的纵欲;这正是先知此处所责备的。所以,若有人以为这些话是在定音乐的罪,那就大错特错了,从上下文即可看出。的确,先知从未如此严苛地对待那百姓,但他始终坚守这一要点——他们何等迟钝麻木,甚至丧尽常识,竟看不出神向他们显出忿怒,为要叫他们立刻逃到悔改的旗帜之下,照着本分,带着哀恸谦卑地祈求消解神的忿怒。因此,必须常将神的忿怒摆在他们眼前,这本该使犹大人和以色列人谦卑下来,因为他们总是顽梗地以自己的漠然与神相抗。
先知说他们为自己制造乐器,如同大卫所造的,无疑是藉这一比较大大加重了他们的罪:因为他们未必像伪善者那样滥用这一借口——伪善者惯于夸耀圣徒的榜样,为要掩饰自己的恶行。有人会说:“怎么!大卫岂不是用过乐器吗?”另有人会说:“所罗门岂不是有极其华美的宫殿吗?”还有人会加上一句:“亚伯拉罕家中岂不是有一群仆人吗?”于是各人都抓住可作推诿之辞的东西;这样,圣徒的榜样就被许多人荒谬地引用了。但阿摩司此刻所责备的这些人,似乎并非如此行;相反,他似乎是在尖锐地斥责他们:他们以自我放纵激动神的忿怒,显出自己的乖僻;而大卫使用乐器,乃是在敬虔的操练中,为使自己的心思高举归向神。诚然,大卫在太平之时,脱离一切危难之后,也可以自娱;但他把乐器用于另一目的——在殿中颂扬神的荣耀,使他自己与其他敬虔人得以一同将心思提升到虔诚的敬拜中。既然大卫即使在平安兴盛之时,也不容自己的心思沉溺于虚空的逸乐,那么这些人当神显出忿怒、以许多刑罚的兆头散布惊恐之时,竟仍敢顽梗地随从自己的道路,以致丝毫不肯放下惯常的排场和素常的享乐。
我们现在看出先知所作这一比较的用意:我毫不怀疑,他是在加重他们的罪,因为他们不顾大卫的榜样,反把乐器挪用来供粗鄙兽性之纵欲,而且是在神与他们为敌、已开始以刑罚使他们惊恐之时行这事。我们接着往下看——
<300606>阿摩司书 6:6-7
6. 以大碗喝酒,用上等的油抹身,却不为约瑟的苦难担忧。
6. Qui bibunt in phialis vinum, et primitiis oleorum sese ungunt, et non condolescunt super contritionem Joseph.(以大碗喝酒,用上等的油抹身,却不为约瑟的苦难担忧。)7. 所以这些人必在被掳的人中首先被掳,舒身的人荒宴之乐必消灭了。
7. Propterea nunc transferentur (voluentur) in capite migrantium, et veniet luctus extensorum (est deductum ab eodem verbo jrs; diximus plura significare sed accipio pro extendere; et aliquid rursus dicendum erit in fine.)(所以他们现在必被迁移〔被卷去〕,在迁徙者的前列,舒身之人的哀哭必来临——此词derived于同一动词 jrs;我们已说过它有多种含义,但我取「伸展」之意;末了还要再说几句。)
阿摩司如今责备两国的首领,因他们以大碗喝酒,就是用那些或雕琢精美、或贵重非凡的器皿喝酒。有些人认为此处当补上「银」字,即「用银器」;但先知的话中其实无需补充什么。其意思是:这些人已被充分定罪,显明其如禽兽一般的麻木,因为当神显明祂可怕的报应时,他们竟不肯放弃自己的宴乐。既然神当时所行的一切都是要使他们自卑,他们的疯狂与瞎眼便显露得再清楚不过了;因为他们照着惯常的习气纵情享乐、饮酒作乐,而那时他们本当如我们所说的,投身于禁食、哀号、悲恸,披麻蒙灰。
他们「以大碗喝酒」,并且「以上等的油抹身」。我们知道,基督至少两次受了膏(路加福音 7:38;马太福音 26:7),而这种做法在大卫身上、在希西家王身上,或在别人身上,都未受责备。既然受膏本身并非罪,我们便看出先知必是别有所指。他要表明的是:当神显出祂忿怒的兆头时,凡自知行了恶的人,除了像有罪之人那样谦卑地节制一切享乐,藉着禁食哀哭激动神的怜悯之外,别无可为;而以色列人既没有这样行,先知就与他们争辩。此处无需另寻别的解释。
因为他随即补充说,他们「不为约瑟的苦难担忧」。这些话当与前面的话连起来读,并当应用于全段论述。这样,先知责备犹大人和以色列人,并非专指他们以大碗喝酒,并非指他们用最上等最贵重的香膏抹身,并非指他们卧在象牙床上,并非指他们舒身在榻上,并非指他们吃最肥美的肉;而是指他们安然沉溺于这样的享乐,却不为弟兄的困苦担忧,因为神已在他们眼前可怜地击打了全国。四个支派已经受了何等的苦?全地和住在乡间的人又受了何等的苦?神岂当再宽容这些首领么?的确,那些至今仍未遭这些灾祸的人,是格外有罪的。既然他们不思想那已明明摆在眼前的神的忿怒,这就证明他们全然疯狂的麻木,也显明那些仍旧纵情自娱的人已经完全失了心。
如今我们就明白了先知的全部意思;因此他说:「他们必在被掳的人中首先被掳」,就是说:「当迁徙来到时,他们在时间的次序上必居首位。我至今宽容地放过了你们;但既见你们滥用了我的忍耐,你们必定要作别人的先行者,因为你们必首先被掳去。我的严厉必从你们起首,因为我看见我至今慈爱地、如父亲一般地呼召你们悔改的一切劳苦,都尽归徒然。」这样,你们现在「必在被掳的人中首先被掳」。
那些舒身伸展之人的哀哭必来临,סרוחים,saruchim2;意思是:「你们固然躺卧(如他先前所说的),你们在床榻上舒身伸展;但哀哭必临到你们。你们以为安然躺在床上就能逃脱刑罚;然而,纵使你们把内室关闭,纵使你们连一个指头也不动,哀哭仍必临到你们。」我们现在看出「哀哭」与「安逸放纵中的歇息」这些词之间的关联。סרח,sarech,其本义确是「躺卧」;因此有些人将这句译为「哀哭必歇在你们身上」;但较为通行的意思是:当你们躺卧之时,哀哭必临到你们。因此,他们尽管在床上伸展身体,为要舒适柔软地躺卧安歇,哀哭却仍要临到他们,就是说,必要进入他们的内室。
祷 告
全能的神,你今日既显明你 理当向我们发怒,我们自己的良心也责备我们, 因有可怕的兆头显现,我们从其中可以学知 我们何等严重、又以何等多的方式惹动了你的忿怒,——哦, 求你使我们真正为自己罪恶的意识所触动, 心中痛悔,如此被降卑,以致 无须任何外在的苦难,我们便全然甘心 受你的责备,并同时逃向那为我们所存留、 你每日在我们的主基督耶稣里向我们所赐的怜悯。阿们。
第六十二讲
<300608>阿摩司书 6:8
| 8. 主耶和华万军之神指着自己起誓说:我憎恶雅各的荣华,厌弃他的宫殿;因此,我必将城和其中所有的都交付敌人。 | 8. Juravit Dominus Jehova per animam suam, dicit Jehova, Deus exercituum, Detestor ego excellentiam Jacob, palatia ejus odio habeo, et tradam urbem et plenitudinem ejus. |
在此,神宣告祂必不收回定意,因祂从前曾将许多恩惠倾倒在祂百姓身上;如今祂已改变旨意,不再继续施恩。先知特意加上这话;因为我们知道,假冒为善的人一想到自己所受的尊荣,心就刚硬起来,以为自己的产业稳固长存,于是在神面前狂傲自大。既然假冒为善的人如此愚昧行事,先知便公义地宣告说:他们从前既在许多恩赐上超越众人,如今这一切与他们毫无益处,因为神不再看重他们的尊贵。
גאון(gaun)一词在希伯来文中既指骄傲,也指卓越;但在此处当取其正面之意,正如在许多别处一样。在以赛亚书2:1中,此词只能解作荣耀,因为它是用在神身上的。诗篇47:1也是如此:「他为我们选择产业,就是他所爱之雅各的荣耀。」神的恩赐总是配得称赞:故此先知在此并非责斥骄傲;相反,他指明以色列人受了欺骗,因为他们把自己的卓越与高贵摆出来与神对抗,仿佛这样就可免受一切刑罚。神便说,祂如今已弃绝这卓越,虽然这卓越原是祂所赐的;但因以色列人滥用了祂的恩惠,所以这些便被算为无有。其意乃是:在神面前并无按外貌待人之事,从前赐给以色列民的尊荣如今已无足轻重,因那不过是一副面具罢了:他们不配得着儿子的名分,不配得着祭司的职分与国度。这就如同先知说:「我要审判你们,如同审判平民与外邦人一样;因为你们的尊荣既已被剥去,在我眼中就一无可取了。」他们实在早已离弃了神;因此他们全然不配被神认作祂的产业。
祂说,我憎恶雅各的荣华,并他的宫殿;就是说,憎恶他们向来赖以为荣的一切财富。但先知在此并非以贬义论及宫殿或荣华;相反,他表明神的赐福不能作恶人的护庇,使他们得以逃脱所应得的审判。
接着他又加上:我必将这城和其中所充满的交出去;意思是:「你们如今虽然财货充盈,我却要使你们一切的丰盛尽都倾空。」故此说,我必将这城和其中所充满的交出去,即它的富庶。
但为免这威吓被人轻忽,先知便插入起誓来加以确证。因此他说,神已经起了誓。我们既知道神的名在祂看为宝贵,那么此处提及此名,必定不是徒然的,乃是因着那些惯于把一切预言视如无物、尤其惯于全然藐视一切威吓之人的顽梗与悖逆。这正是先知要如此确立自己所说之话的缘由:为要使假冒为善的人明白,他们断不能逃脱他所宣告的报应。这起誓的方式,就其形式而言,似乎显得不甚合宜;但神在此处取了人的身分说话,正如祂在别处常常所行的一样。祂指着自己的魂,就是指着自己的生命起誓,仿佛祂是人类中的一位。然而我们应当习惯于这类说法,其中神亲切地俯就我们的领悟力:至于希拉流(Hilary,希拉里)就「魂」一词所作的玄思——似乎说圣父是指着自己的智慧起誓——则是轻浮无稽的;那位善人在企图驳斥亚流派之时,实在把自己的教义置于可笑之地。他说:「父神指着自己的智慧起誓。凡惯于指着自己起誓的,就不能指着比自己更小的起誓;而智慧就是神的独生子:由此可见,子与父同等。」这些话乍看似乎言之成理,其实不过是幼稚的琐谈。
那么当留意的是,神乃是从人那里借用了这起誓的方式;仿佛祂说:「人指着自己的生命起誓,尚且被人相信,然而那生命不过是转瞬即逝的;那么我以自己的生命作保的誓言,其分量岂不更重得多?」神既如此说话,普天下实在都当战兢。我们如今明白了先知的用意。让我们继续往下看——
<300609>阿摩司书 6:9
| 9. 那时,若在一房之内剩下十个人,也都必死。 | 9. Et erit, si restabunt decem homines in domo una, morientur. |
先知在此加重描述那临近百姓的灾祸;仿佛他是说,神如今不再以适度的方式向这弃绝之民施行报应,因为祂以温和的手段对待他们,全然无效;所以最沉重的报应已经临近,要将这百姓化为无有。这就是先知说十个人若留在同一房屋,都必死亡时话语的要义。然而他既提到有十个存留者,便暗示先前已有一场屠杀,夺去了这家一半、或至少一部分的人,因为还剩下十个。同时这数目显明,何等严厉可怕的神的审判正等着那百姓,竟有十个人一同被夺去。可是即使可怖的瘟疫盛行,如此众多的一家人全然灭亡也是罕有的事;四人中去了三人,或八人中去了六人或五人,这样的减损通常已使人大为惊骇;但十个人一同被夺去,无一存留,这就是可畏报应的明证。
可见先知在此向这百姓宣告彻底的毁灭,因为较轻的刑罚不能使他们改正:神曾试图唤回他们的清醒心志,却毫无成效。因此他们绝望的疾病再无医治之法;如此不可救药的人,就必须被全然除灭。那存留在一房之内的十个人,就必灭亡。接着说——
<300610>阿摩司书 6:10
| 10. 死人的伯叔要将这人抬起,就是烧他尸首的,要将骸骨搬出房外,就问房屋内间的人说:「你那里还有人没有?」他必说:「没有。」又说:「不要作声,因为我们不可提耶和华的名。」 | 10. Et tollet eum patruus ejus et avunculus ejus (vel, comburet eum) ad tollendum ossa e domo, et dicet ad eum qui erit in lateribus domus, An adhuc quispiam tecum? et dicet, Finis est (ad verbum, nihil;) et dicet, Tace; quia non licet recordari nominis Jehovae. |
在本节开头,先知更清楚地表明了他刚才所说的——瘟疫必如此严重,以致吞灭全家:因为当他说到伯叔前来埋葬死人时,他显明若非邻舍尽其本分,尸首便要无人殡葬之荣。然而这样的事从不发生,除非在极大的荒凉之时;因为纵然瘟疫在同一城中夺去许多人的性命,总还有人埋葬死者。所以,当伯叔不得不亲自担此职任时,那灾祸何等重大,就显而易见了。这就是先知在这些话中所要表达的:他的伯叔要将他抬去;就是说,他的伯叔要将每一个死人抬去。但这职任既如我所说是卑贱的,向来是交给雇工去作的;及至父亲或伯叔被迫亲自作这事,那就是极大混乱的明证。
那么,死人的伯叔要来将他抬出去。שרף(shireph)意为焚烧;这里是用 ס 写的,但 ש 与 ס 的互换是众所周知的。因此,许多人如此翻译这些话:并要焚烧他,好搬出他的骸骨;这种解释似乎与此处的文脉相合。那么意思就是:「他要焚烧他,好把他的骸骨抬出屋外。」众所周知,死尸通常是被抬到外面公开焚烧的。但因一人无力抬出一具尸首,尤其是年老之人,而阿摩司所提的正是伯叔,故他说,必须另想办法:伯叔要在家中焚烧他的侄儿们,好使他只需搬出骸骨,因为他无法把尸首抬出去。在我看来,这才是先知的真正含义。至于那些把此处解作母舅的人,他们并无理据可言:当人数如此稀少之时,提及一人已足。若在伯叔之外再加上母舅,则似乎仍有众多人存留。但既然只提到一位伯叔,这情形便与我上文所述最为吻合。伯叔要来,他要将他抬起;接着,他要焚烧他,好搬出他的骸骨。尸身焚烧之后,骸骨便较易搬出,因为担子不那么沉重了。如今我们便明白这些话的意思了。
接下来是:向房屋内间的人说。所谓房屋的两旁,当理解为邻近的住处。于是他要查问:你那里还有人没有?就是说,你的邻舍中还有活着的吗?我们诚然不能把「房屋的两旁」解作房屋的内室,除非有人认为这是指寄居者或房客而言,仿佛先知说:「若有寄居的人,他必躲藏在屋子的某个角落里。」于是当全家尽都荒凉之时,那伯叔若偶然遇见一位寄客,便说:「你那里还有人没有?他必说:没有了。」或说:一切都完了。虽然这些话有些含糊,我们仍看得出先知的用意与他所着眼的是什么。他实在是印证了他先前以神的位格所宣告的话,即:纵然一家之内有十人存活,他们也必一同死去,以致连一个幸存者也没有;因为那伯叔查问他侄儿们是否还有人存留时,所听见的回答乃是:都完了,众人一同灭亡了。这些话的用意,是要使人惊惧;因为我们知道,只要神宽容他们,人的麻木是何等之深:但当他们感受到神的手时,才会战兢,虽然任何恐吓都不能打动他们。这就是先知在此向以色列人详尽宣告那可畏审判的缘由,而他们却毫不惧怕,因为如我们所见,他们极其安逸而不加思虑。
接下来是:他就说:不要作声,不可提耶和华的名。这一处有不同的解释。有人认为这里所指出的是他们极度的邪恶,就是那些将死之人,甚至在临终之际也不肯提说神的名。因此他们如此解释这些话——「不要作声」,仿佛这是一个愤恨之人或否认神之人所说的话。那么,不要作声,因为他们不记念神的名,就是说,那些神本要使之谦卑的人,并不为自己的乖僻悔改;甚至死亡本身也不能使他们归回正路。另有人作这样的解释:不要作声,因为不可提神的名;意即,「神的名与我们何干呢?我们厌恶它,视之为不祥的凶兆;因为神并未给我们带来喜乐。」恶人惧怕神的名,巴不得将它全然抹去。但在我看来,先知的用意乃是另一层,是解经者们未曾充分斟酌的。我们首先看到,他所责备的那些假冒为善之人,曾夸耀神的名;因为他们在患难中说这是耶和华的日子,仿佛指望境况会转好。如今先知说,那时候必到,这样的夸口要止息,因为他们要察觉神已被他们激怒,他们再也不能像素常那样虚妄地假借他的名了。因此,此处所说的与前面一节所说的之间,应当理解为一种对比。先知先前曾痛斥他们轻率的自夸,那时他们毫无羞耻地假借神的名说:「哦!我们是神的子民,我们是圣洁的国度,我们是神的产业。」既然他们如此傲慢,却又把神远远抛开,先知如今便说:「你们如今用以自欺的这些幻梦,那时必要止息;神必不容你们像我们一向所行的那样恶意妄用他的名;而你们至今仍在这罪孽中行。」他说:「那时你们必对神的名缄默不言;不但如此,它反要成为你们的惊恐。」
如今我们明白了先知的用意:他的意思是,这末后的灾祸将何等沉重,以致以色列人必真切地觉悟:神乃是向他们发怒的仇敌;因此他们必抛弃那使他们自高自大的虚假夸口;不但如此,他们连神的名都要惧怕,因为他们必知道,对他们而言,没有比躲藏、不见神的面更好的了。正如论到被弃绝之人所说的:
『向山和岩石说:倒在我们身上吧!把我们藏起来, 』(启示录 6:16)
照样,先知在此说,当假冒为善之人被神的审判击打、大受惊吓时,他们虚假的夸口必不再继续;因为他们必发觉,亲近神就是临近毁灭。那么,住口吧,因为我们没有理由题起耶和华的名。接下来是——
<300611>阿摩司书 6:11
11. 看哪,耶和华出令,大房就被攻破,小屋就被打裂。 11. Quia ecce Jehova praecipiens et percutiet domum magnum mixtionibus (vel, contritionibus,) et domum parvam rimis (vel, rupturis, aut, scissionibus, ut vertunt, vel, scissuris.)(因为看哪,耶和华出令,必击打大房,使之破碎〔或作:粉碎〕,又击打小屋,使之裂开〔或作:崩裂、或如别人所译:分裂、或作:裂缝〕。)
本节的添加只是为了确证前面的话。先知确实暗示,无论平民还是首领,都徒然倚靠自己安逸的处境;因为耶和华必将他们从最尊贵的到最卑微的一同灭绝。看哪,耶和华,他说,出令等等;他用「出令」一词,意思是神有许多理由将他们尽都除灭、尽都毁坏。但他所说的还不止于此,他更暗示他们的毁灭全然系于神独一的旨意;仿佛他说:「即使耶和华不打发刑罚的执行者,即使他不预备大军,然而单凭他的话,无论何时发出,就必将你们尽都灭尽。」如今我们便明白先知用「出令」这词的意思了。
他接着又说,大房必被攻破,成为混乱,或照有些人的译法,成为碎块。רסס,resas,本意是搀杂、混合。所以我毫不怀疑,先知在此所指的,乃是那些常临到宏伟华丽宫殿的可怕倾覆。当一间茅屋倒塌时,它的重量并不致造成极大的毁坏;不但如此,当它开始现出倾颓之状,碎片便一片接一片落下,以致整座房屋并无剧烈的震动就塌了。我说,这是小房、寻常房屋的情形;但若是宏大的建筑,它的倾覆便骇人可怕。因此我倾向于把这词译作「混乱」,这样,小房与大房之间的分别就更加明显了。所以,大房必被攻破,成为混乱(mixtionibus,搀杂混合),而小房则必被攻破,成为裂缝或缺口。然而,正如我已提醒你们的,先知的意思是:无论首领还是平民,都必遭毁灭,以致他们从最小的到最大的都要灭亡。由此我们得知,那民的败坏何等严重;因为神惟独刑罚恶人。可见公义在各处都被颠覆,各等各级的人都变得邪恶败坏了。接着是——
<300612>阿摩司书 6:12
12. 马岂能在崖石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为茵陈。 12. An current in rupe equi? An arabitur bobus(原文作:可有人用牛耕种呢;但因其为不定式动词,故我译作无人称句式:那么,可用牛耕种么,即在崖石上耕种么?)quia vertistis in fel judicium et fructum justitiae in absynthium.
这一节经文,众解经家多有误解;因为有人以为先知借这些比喻性的说法,是指这百姓在一切良善之事上全然无益;正如某人所言:「懒惰的牛想要鞍鞯,马却想要耕田。」故此他们认为这话的意思是:「你们过敬虔生活的资质,正如马不能在崖石上奔跑、牛不能在磐石上耕种一样。」另有人以为先知在此哀叹万事的次序已被颠倒,仿佛他说:「你们把一切公平、治理与公义都一概混乱了。总而言之,你们颠覆了一切正道;正如人想要在高耸的崖石上疾驰,或试图在那里耕种,这原是违反事物本性的:所以你们已成了怪物。」还有人理解为,先知在此哀叹自己一切的劳苦尽都徒然;因为按俗语所说,他一直是在向聋子歌唱。「我向这刚硬如铁的世代究竟成就了什么?这正如人试图在崖石上骑行,策快马登上磐石;或如人试图在那里耕种,这两样都是不可能的。如今我向这些愚顽人说话,我的劳苦也照样毫无果效,一无所得。」3
但让我们看看是否能得出更贴切、更合宜的意思。我们已经看到以色列人何等安逸自满;因为他们以为神在某种意义上已受约束于他们,因他曾立誓要作他们的父。这神的收养使他们心里自高。先知现在斥责这种妄自尊大的安逸;他以合宜的方式说:「马岂能在磐石上奔跑?牛岂能在石地上耕种?照样,在你们中间,神的祝福也无路可通。你们本该是耶和华的葡萄园和田地;公义与公平本该在你们中间掌权,然而你们却使公平变为苦胆(ראש,rash,此词解法不一,但于意义无大关系),那么,你们使公平变为苦胆,使公义变为茵陈。既然你们如此乖僻,神赐福的道路无疑已被堵塞。耶和华不可能以合乎他自己本性的方式对待你们;因为他对乖僻的必以乖僻相待,正如他对温和的必以温和相待。」在我看来,先知的意思正是如此;任何人若公正地思量全节,便容易发现我所说的乃是真理,就是:先知在此斥责以色列民极度的傲慢,他们以为神受约束于他们,然而同时他们却仿佛故意去激动他的怒气。他说:「你们以为神必永远向你们施恩;这份自信从何而来?是因为他收养了你们,因为他与你们的列祖立约么?确实,他曾如此行;但那是怎样的约呢?你们这一方所承担的是什么?岂不是要你们在他面前作完全人么?但你们使公平变为苦胆,使公义变为茵陈。4 既然你们如此背约,神现在还能作什么呢?你们岂愿他仍照旧行事,将他的祝福赐给你们么?你们并不容这祝福得以赐下。因为你们已成了崎岖的磐石。神怎能继续行他的道路?他怎能继续把他的恩惠赐给你们?他断不能如此,正如马纵然何等轻捷,也不能在磐石上疾驰;牛也不能在磐石上耕种。」我们现今明白先知在此处的意思了。接下来是对这一见解的确证,从这上下文的关联,我所说的真理将更显明。
<300613>阿摩司书 6:13
| 13. 你们喜爱虚浮的事,自夸说,我们不是凭自己的力量取了角吗? | 13. Gaudetis in non re (hoc est, in nihilo,) dicitis, Annon in fortitudine nostra sustulimus nobis coronua? |
若我们记住我前面所提到的那种看法,本节与上一节的连接就更显清楚:因为先知在此再次痛斥以色列人心中所充满的那种漫不经心的轻慢。你们喜爱,他说,虚浮的事。他所称的虚浮之事,就是那些欺人的伎俩,他们惯用这些伎俩,不但欺骗别人,也欺骗自己。因为假冒为善的人不但虚假地借用神的名,也用自我的谄媚欺骗自己,把教会的名号、收纳为子的空洞头衔以及其他种种都揽在自己身上。我们看见今日教皇党人正是如此,他们被虚无之物吹得膨胀;他们不但以渎神的胆大妄为扭曲神的话来攻击我们,好显得自己是真教会,而且还硬着自己的心:虽然他们自己心里并不安宁,却仍用这样的欺骗使自己昏睡过去,说:「神不可能容许祂的教会走错;我们确实是承接使徒的;虽然我们中间有许多恶习与败坏,然而神仍与我们同在;凡不与我们同心的都是分裂教会的人;不但如此,纵然我们没有任何理据可倚,他们的背离仍是不可容忍的。那么,就让我们安于现状吧,因为主认可我们的圣统制。」教皇党人就是这样,不但玩弄虚言以欺骗无知的人,也硬着心抵挡神。以色列民的瞎眼也是如此。所以先知在此责备他们,因为他们以虚无为乐;「在无一言之上」,他说,原文正是如此;意思却是他们以虚无为乐;因为他们把自己缠在纯然的欺诳之中,就这样举起自己空洞的妄想来抗拒神和祂的审判。
他们说,我们不是凭自己的力量为自己举起了角吗?我们知道,角在希伯来文中表示尊高、力量、显扬,或任何一种防卫。因此这话的意思就如同他们说:「难道我们凭自己的力量所得的坚固还不够充足吗?」然而可以确定的是,他们并没有公开这样说;但先知既有圣灵的洞察力,就穿透了他们的心,把里面隐藏的暴露出来。我们确实晓得这就是神话语的能力,正如使徒在希伯来书第四章所教导的:因为话语与发出它的神自己同具一性;神既察验人心,话语也同样穿透骨节骨髓,直达人内心最深的思念,并辨明人的情感与妄想。所以,当众先知把这样粗鄙的褻慢之言归在不敬虔的人身上时,就应当注意这属灵的审断权5;因为可以确定的是,他们并未真的说出先知所引用的那些话;然而他们的骄傲所含的意思,无非就是他们凭自己的力量为自己举起了角。他们实在已与主分离;同时却又想凭自己的能力安然无恙。他们是什么意思呢?他们已与神疏远,却仍求处于安稳之境,并自以为远离一切危险。这种特权从何而来呢?因为他们若愿得安稳,本当藏身在神的荫下。但他们既弃绝了神,又轻看祂一切的教训,甚至公然作祂的仇敌,那么他们所自许的这安稳从何而来,岂不是要从自己身上寻求力量吗?
如今我们明白先知的用意了:他斥责以色列人,因为他们满足于一个虚假空洞的名号,肆无忌惮地藐视神,只装出宗教的外貌而无其实;他所定罪的,正是他们这等极其粗劣的恶行。同时他也指出,他们竟长出角来抵触神;因为他们虽与神隔绝,却仍自许必得安稳幸福的境遇。末了接着说——
<300614>阿摩司书 6:14
| 14. 耶和华、万军之神说:以色列家啊,我必兴起一国攻击你们;他们必欺压你们,从哈马口直到亚拉巴的河。 | 14. Certe, ecce tollo contra vos, domus Israel, dicit Jehova, Deus exercituum, gentem; et coarctabunt vos ab introitu Hemath usque ad torrentem campestrem. |
最后是宣告刑罚的话,这也是本章的结尾。神既已严厉揭露以色列民中间盛行的种种恶行,便再次宣告祂稍前所提醒的报应;所不同的,只是神如今指明祂要加在以色列人身上的刑罚是何种性质。祂先前说过:「看哪,神吩咐」;接着提到灾祸,却没有说明这灾祸从何而来;但现在祂特别指出来:看哪,祂说,以色列家啊,我必兴起一国攻击你们,他们必使你们受困迫,从哈马口直到那河,等等。先知在此无疑是指亚述人说的,并以极有力的言辞表明那场与亚述人的战争何等可怕,
而这战争如今已迫在眉睫;因为他们的境土与地界虽然广大(既广大宽阔,出路也就众多),先知却表明,当耶和华把那国高高兴起之时,处处都必成为绝境。我必兴起一国攻击你们。
他再次称主为万军之神,理由与前面相同——要使他们明白,所有亚述人都在神的掌控之下,只要他一发号令,他们便会兴起战争。主因此必兴起一国,使你们陷入困境。在什么地方?他这里所说的并非狭窄之地,而是宽阔的国土,如前所述,那地有许多出路。但主既已兴起亚述人攻击他们,那最宽阔之处也都变得狭窄了:「你们必处处受困,以致无路可逃,躲不过死亡。」
祷 告
全能的神,我们对你藉以不断呼召我们归回你的那许多圣洁的警告,实在极其耳聋;我们对你藉以恐吓我们的那些威胁,也一向刚硬自恃,而你发出这些威胁,原是要折断、或至少纠正我们的顽硬——哦,求你使我们,虽然为时已晚,却仍趁着最终的报应尚未来临,留心你的话语,顺服于你,以受教的心承担你的轭,使你可以悦纳我们,将你父亲般的慈爱赐予我们;求你最终与我们和好,把你所应许给一切儿女的福分赐给我们,就是那些作你独生子我们的主之肢体的人。 阿们。
这是另一处例子:司提反在使徒行传 7:43 中所引用的是意思,而非原话。在此处,七十士译本与希伯来文本相同,作「大马士革以外」;但司提反说「巴比伦外」。所指的是同一方位,只是地名不同。——编者 ↩
在此处插入这句话,似乎有其特别的贴切之处。以色列人成了天上万象的敬拜者;于是先知说,耶和华乃是万军之神。那么,敬拜天上的万象、却离弃了它们的神,这是何等的愚昧!——编者注 ↩
「那在锡安安逸的, 和在撒玛利亚山安稳的,有祸了!」 —Dr. Henderson. 由于未曾留意本章下文的主旨,评注家们对本节提出了种种校改。此处显然是指耶路撒冷与撒玛利亚两地那些漫不经心、安然无忧的人。Newcome 对末句的译法与 Henderson 几乎相同——「以及那在撒玛利亚山安然无忧的人。」 因此我们译本中的「倚靠」一词并不准确。所用的这个词常指自信或安稳,也可指倚靠;但按对偶律,此处必取前一义:他们既在锡安安逸,也就在撒玛利亚山上自信安稳。——编者注 ↩
原文作 וסר מרזה סרוחים,usar merezach saruchim——这是一处显著的头韵。但加尔文的译法,虽然就总体意思而言相去不远,却肯定不是正确的。סר 从不表示「来到」,而恰恰相反,是「离去」。「偏离」、「转向一旁或转离」、「离去」,才是它通常的含义。其次,מרזה 本义是「呼喊」,或因悲伤,或因欢乐;此处显然是后者;故在此可译作「欢乐」;这样,这一分句便可如此翻译——那些躺卧者的欢乐必要止息,或,那些伸身舒体之人的欢乐必要止息。 ↩
这是 Matthew Henry 所持的看法,似乎并非不合适。他说:「为使他们改正所用的种种方法,都归于徒然,毫无功效。马岂能在崖石上奔跑,等等。不能;因为所得的益处抵不上所费的辛劳。神曾差遣先知到他们中间,要开垦他们的荒地;然而先知发现他们如同磐石一般坚硬顽固,粗糙崎岖,无法在他们身上有所成就,也无法感化他们,因此便不再尝试了。」——编者 ↩